19. Путь йоги. Шрила Прабхупада раскрывает глубинный смысл и природу истинной йоги

Как правило, йогу считают неким комплексом физических упражнений. Но в лекции, прочитанной 15 ноября 1966 г. в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада раскрывает глубинный смысл и природу истинной йоги, которой обучают и которую практикуют в Индии на протяжении столетий. Он объясняет, как искушенные йоги могут с помощью подвижничества достичь любой планеты во вселенной. В заключение он говорит, что самые лучшие йоги после смерти могут перенестись в "духовный мир, на Кришналоку, планету Кришны, и наслаждаться общением с Кришной".

сарва-дварани-самйамйа
мано хрди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам
астхито йога-дхаранам

"Практиковать йогу означает отрешиться от всякой чувственной деятельности. Чтобы утвердиться в йоге, человек должен закрыть все двери чувств, сосредоточить ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы" [Б.-г., 8.12]. Есть разные виды трансценденталистов, или йогов: гьяна- йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги . Все они могут попасть в духовный мир, потому что йога предназначена для восстановления нашей связи с Верховным Господом. На самом деле мы вечно связаны с Верховным Господом, но сейчас по той или иной причине мы погрязли в материальной скверне. Поэтому наша задача - вернуться в исходное положение. И метод восстановления нашей связи с Господом называется йогой. Истинный смысл слова йога- "плюс". В настоящее время наша жизнь - это жизнь "минус Бог", "минус Всевышний". Но, когда мы поменяем минус на плюс, восстановим связь с Богом, мы достигнем совершенства человеческой жизни. Мы должны достичь этой стадии совершенства, не дожидаясь смерти. Пока мы живы, мы должны стремиться к этой вершине. А во время смерти, когда мы будем покидать материальное тело, мы должны будем продемонстрировать, что действительно достигли совершенства.

Прайана-кале манасачалена.

Прайана-кале означает "в момент смерти". Так студент учится два, три, четыре года, после чего проходит решающее испытание - экзамены. Если он сдаст экзамены, то получит диплом. Подобным же образом, смерть - это экзамен, и, если мы подготовимся к нему и сдадим его, мы перенесемся в духовный мир. Все, чему мы научились в этой жизни, проверяется в момент смерти. Поэтому здесь в "Бхагавад-гите" Господь Кришна объясняет, что мы должны делать, когда покидаем тело. Тем, кто практикует дхьяна-йогу, предписывается следующее: сарва-дварани самйамйа мано хрди нирудхйа ча . На языке йоги этот метод называется пратьяхарой.

Пратьяхара означает "прямо противоположное". Предположим, мои глаза созерцают красоту мира. Однако я должен воздержаться от любования этой внешней красотой и погрузиться в медитацию, чтобы увидеть красоту внутри себя, и это называется пратьяхарой . Аналогичным образом, в глубине себя я должен слушать омкару- звуковое воплощение Господа. Точно так же все чувства нужно отстранить от внешней деятельности и вовлечь в медитацию на Бога. Это и есть высшее достижение дхьяна-йоги: уметь сосредоточить ум на Вишну, то есть на Боге. Ум очень беспокоен, поэтому его следует сосредоточить на сердце: мано хрди нирудхйа . Затем нужно поднять жизненный воздух к макушке: мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам . Это совершенство йоги. Достигший совершенства дхьяна-йог может сам выбрать место, куда попадет после смерти. Есть бесчисленное множество материальных планет, а выше материальных планет простирается духовный мир. Йоги имеют сведения о всех этих планетах. Откуда же они черпают эти сведения? Из ведических писаний. К примеру, прежде чем приехать в вашу страну, я составил о ней представление, читая разные книги. Точно так же в "Шримад-Бхагаватам" мы можем прочитать описание высших планет и духовного мира. Йог знает все и после смерти может перенестись на любую планету по своему выбору. Для этого ему не нужен космический корабль. Ученые вот уже много лет пытаются достичь других планет с помощью космических кораблей и могут продолжать свои попытки еще сто или тысячу лет. Но они никогда не добьются успеха. Можете быть в этом уверены. Таким способом невозможно достичь другой планеты. Может быть, с развитием науки один-два человека и добьются успеха, однако это не станет доступным для всех.

Если вы в самом деле хотите попасть на какую-нибудь лучшую планету, вы должны практиковать дхьяна-йогу или гьяна-йогу ,но не бхакти-йогу .Бхакти-йога не предназначена для достижения каких-либо материальных планет. Те, кто преданно служит Кришне, Верховному Господу, не интересуются планетами материального мира. Почему? Потому что знают: на какую бы планету вы ни попали, там будут действовать все те же четыре закона материального существования. Что же это за законы? Все должны рождаться и умирать, болеть и стареть. Вы столкнетесь с этим на любой планете, куда бы вы ни отправились. На некоторых более высоких планетах продолжительность вашей жизни будет очень велика, куда больше, чем на Земле, но все же смерть неминуемо настигнет вас. Материальная жизнь подразумевает рождение, старость, болезни и смерть. А духовная жизнь ведет к избавлению от всех этих зол. В духовном царстве нет ни рождения, ни смерти, ни невежества, ни горя. Поэтому разумные люди не стремятся ни на одну из планет материального мира.

Сейчас ученые пытаются достичь Луны, но им это сделать очень трудно, потому что они не обладают соответствующим телом. Но если мы отправимся на высшие планеты с помощью практики йоги, то получим тело, подходящее для жизни на этих планетах. Чтобы жить на любой планете, требуется особое тело. В противном случае вы не сможете на нее попасть. Известно, например, что мы не способны жить в воде. Мы можем находиться под водой только с кислородными баллонами, да и то не более пятнадцати-шестнадцати часов. Но у рыб, обитателей подводного мира, тела подходят для жизни в водной среде, и они живут под водой всю свою жизнь. И разумеется, если вы вытащите рыбу из воды на берег, она тотчас погибнет. Как видите, даже на этой планете, чтобы жить в какой-то определенной среде, необходимо обладать соответствующим телом. Аналогично этому, если вы хотите перенестись на другую планету, то должны подготовиться, обрести соответствующее тело. На высших планетах одни сутки равны нашему году, и вы будете жить там десять тысяч лет по такому летосчислению. Так сказано в ведических писаниях. Попав туда, вы, несомненно, будете жить очень долго. Но рано или поздно вам придется умереть. Через десять тысяч, двадцать тысяч или миллион лет - не имеет значения. Время вашей жизни отмерено, и смерть неотвратима. Но вы, вечная душа, не подвластны смерти - с этого начинается "Бхагавад-гита". На ханйате ханйамане шарире - вы вечная душа. Почему я должен рождаться и умирать? Если человек задает такой вопрос, это говорит о том, что он действительно разумен. И те, кто вступил на путь сознания Кришны, - люди очень разумные. Они не стремятся попасть на планету, где их ждет смерть, как бы ни была велика там продолжительность жизни. Они хотят обладать духовным телом, подобным телу Самого Господа.

Тело Бога называют сач-чид-ананда- виграхой. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: сат означает "вечный",чит- "исполненный знания", и ананда- "исполненный блаженства". Если мы покинем свое нынешнее тело и перенесемся в духовный мир - чтобы жить рядом с Самим Кришной, - тогда и у нас будет такое же, как у Него, тело: вечное, исполненное знания и блаженства (сач-чид-ананда).У тех, кто стремится обрести сознание Кришны, цель жизни совсем иная, нежели у тех, кто стремится вознестись на какую-нибудь из лучших планет материального мира. Вы - крошечная духовная частица в материальном теле, ваше существование поддерживается благодаря прана-ваю, жизненному воздуху. Система дхьяна-йоги- иначе называемая системойш ат-чакры- ставит своей целью переместить душу из области сердца в верхнюю часть головы. И когда йог перемещает душу к темени, а затем, пробив изнутри макушку, покидает тело и по своему желанию переносится на какую- нибудь высшую планету, говорят, что он достиг совершенства. Дхьяна-йог может вознестись на любую планету, какую только пожелает. Поэтому, если вам интересно, что за жизнь на Луне, станьте йогом и перенеситесь туда. Йог думает: "Посмотрим, что представляет собой Луна. А потом я отправлюсь на более высокие планеты". Так обычные путешественники приезжают в Нью-Йорк, оттуда едут в Калифорнию, а оттуда в Канаду. И аналогичным образом с помощью йоги вы можете побывать на многих планетах. Но, куда бы вы ни отправились, вы везде столкнетесь с паспортным и таможенным контролем. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится попасть на временные, материальные планеты. Хотя жизнь там может быть очень длинной, его это не интересует.

В "Бхагавад-гите" [8.13] приводится описание метода, с помощью которого йог может покинуть тело:

ом итй экакшарам Брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

В момент смерти надо произнести ом, омкару .Омкара- это средоточие трансцендентного звука. Ом итй экакшарам брахма вйахаран: если произнести этот звук, омкару, одновременно думая о Кришне или Вишну(мам анусмаран), можно войти в духовное царство. Вся система йоги призвана помочь человеку сосредоточить ум на Вишну. Имперсоналисты воображают, что омкара и есть образ Верховного Господа, Вишну. Но преданным Господа не нужно ничего воображать. Они видят истинный образ Верховного Господа. Как бы то ни было, сосредоточиваете ли вы свой ум на воображаемом образе или видите истинный образ, вы должны направить все свои мысли на образ Вишну. Мам десь означает "на Верховного Господа, Вишну". Йах прайати тйаджан дехам: каждый, кто покидает тело, думая о Вишну, попадает в духовное царство (са йати парамам гатим).Истинные йоги не желают переселяться на другие планеты материального мира, ибо знают, что жизнь там временна. Это люди разумные. Как утверждает "Бхагавад-гита", те, кто довольствуется временным счастьем, временной жизнью и временными удобствами, неразумны: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам . Я вечен. Я бессмертен. Кому нравится временное существование? Никому.

Допустим, вы снимаете квартиру и вдруг домовладелец просит вас освободить ее. Вы огорчены. Но вы не будете огорчены, если переедете в лучшую квартиру. Такова наша природа: поскольку мы сами вечны, где бы мы ни жили, мы хотим оставаться в том месте вечно. Это естественная склонность. Мы не хотим умирать. Почему? Потому что мы вечны. Мы не хотим болеть. Болезни, смерть, рождение, несчастья - все это навязывается нам извне и неестественно для нас. Все это  внешние обстоятельства. Предположим, у вас лихорадка. Вы не созданы природой для того, чтобы болеть лихорадкой, и все же вы подхватываете ее. Поэтому, чтобы поправиться, вам нужно принять соответствующие меры.

Подобным же образом страдания, связанные с рождением, смертью, болезнью и старостью, нам приходится испытывать только потому, что у нас есть материальное тело. Если мы сможем покинуть материальное тело, то избавимся и от этих страданий. Поэтому йогу -имперсоналисту, когда он оставляет тело, рекомендуется произносить трансцендентный звуком . Каждый, кто сможет покинуть материальное тело, сосредоточив ум на Верховном Господе и произнося трансцендентный звуком, несомненно, перенесется в духовный мир. Однако имперсоналисты не могут попасть на духовные планеты. Туда им доступ закрыт. Это можно пояснить на примере солнечного света и солнца. Солнечный свет неотделим от солнца. И все же солнечный свет и солнце - не одно и то же. Так и имперсоналисты, попавшие в духовный мир, растворяются в сиянии Верховного Господа, которое называется брахмаджьоти . Те, кто не знают, что Бог - личность, находятся в брахмаджьоти в виде мельчайших частиц. Мы с вами - крошечные частицы, духовные искры, и брахмаджьоти наполнено такими духовными искрами. Таким образом, вы становитесь одной из духовных искр. Другими словами, вы сливаетесь с духовным бытием. Вы сохраняете свою индивидуальность, но, так как вы не хотите принимать какой-нибудь индивидуальный облик, вы остаетесь в безличном брахмаджьоти. Солнечный свет состоит из мельчайших молекул, сияющих частиц, - ученые это знают,  и мы тоже являемся мельчайшими, меньше атома, частицами. Наш размер не превышает одной десятитысячной кончика волоса. И эта крошечная частица пребывает в брахмаджьоти . Это состояние несовершенно. Дело в том, что, как живое существо, я хочу наслаждаться. Ведь я не просто существую - во мне скрыто блаженство. Я обладаю тремя духовными качествами: сач-чид-ананда - я вечен, исполнен знания и блаженства. Те, кто оказывается в безличном сиянии Верховного Господа, могут вечно пребывать там в полном сознании того, что слились с Брахманом, брахмаджьоти . Но они не могут вечно испытывать блаженство, потому что там его нет. Если вас запереть одного в четырех стенах, вы можете читать книгу или о чем-нибудь думать, но вы не сможете оставаться один всегда, все годы своей жизни. Это невозможно. Вы будете искать общества, развлечений. Такова наша природа. Подобным же образом, если мы сливаемся с безличным сиянием Верховного Господа, у нас сохраняется возможность падения обратно в материальный мир. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" [10.2.32]:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрта йушмад-ангхрайах

Так бывает с космонавтами: они поднимаются все выше и выше, на двадцать пять, тридцать или сто тысяч километров. Но им нужен отдых на какой-нибудь планете. И точно так же нам всем требуется отдыхать. А как это сделать в безличном бытии? Поэтому в "Бхагаватам" говорится: арухйа крччхрена парам падам татах . Даже если имперсоналист после стольких усилий попадет в духовный мир и останется там, утратив свою индивидуальность, есть вероятность, что он вновь вернется в материальный мир(патантй адхах) . Почему? Анадрта-йушмад-ангхрайах: потому что он не служил Господу с любовью и преданностью. Итак, пока мы находимся здесь, мы должны развивать в себе любовь к Кришне, Верховному Господу. Тогда мы сможем достичь духовных планет. Это необходимая подготовка. Если же вы не подготовитесь таким образом, то сможете войти только в безличное сияние духовного мира, да и оттуда впоследствии падете. Находясь там, вы будете страдать от одиночества и попытаетесь найти себе общество. А поскольку общество Верховного Господа вам недоступно, вы будете вынуждены опять возвратиться в материальный мир. Поэтому лучше всего, если мы будем знать, каково наше изначальное положение. Суть его в том, что мы хотим жить вечно, обладать полным знанием и испытывать наслаждение. В одиночестве мы не можем испытывать наслаждение. Нам всегда будет чего-то недоставать, и, чтобы восполнить этот недостаток, мы будем стремиться к материальным наслаждениям. В этом заключается опасность. Но если мы обретем сознание Кришны, то сможем испытывать наивысшее наслаждение. В материальном мире самое сильное наслаждение доставляет секс, однако это извращенное наслаждение. В духовном мире тоже есть сексуальное наслаждение; его источник - Кришна. Но не надо думать, что это наслаждение подобно наслаждению от секса в материальном мире. Нет. И тем не менее, если бы в духовном мире не было половой жизни, ее не могло бы быть и здесь(джанмадй асйа йатах) . Половые отношения здесь - это лишь искаженное отражение половых отношений в духовном мире. Истинная жизнь там, в Кришне. Кришна - средоточие всего блаженства. Поэтому самое лучшее - учиться жить в сознании Кришны. Тогда в момент смерти мы сможем перенестись в духовный мир, на Кришналоку, планету Кришны, и будем наслаждаться общением с Кришной.

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Это описание Кришналоки.Чинтамани-пракара-садмасу:"Дома здесь построены из философского камня". Возможно, вы знаете, что такое философский камень. Если хоть маленьким его кусочком притронуться к железному бруску, он тотчас превратится в золото. Разумеется, никто из нас не видел философского камня, но он существует. Итак, в духовном мире все дома построены из философского камня. Чинтамани- пракара-садмасу калпа-вркша: все деревья там - деревья желаний. Чего бы вы ни пожелали, вы это сразу получите. Здесь манговое дерево дает только манго, а яблоня - только яблоки. Но там от любого дерева вы можете получить все, что захотите. И это - всего лишь малая часть того, что можно сказать о Кришналоке. Так что лучше всего отказаться от попыток подняться на какую бы то ни было материальную планету, потому что на любой материальной планете вы столкнетесь с теми же сопутствующими материальной жизни страданиями. Мы уже привыкли к ним. Мы притерпелись к рождению и смерти. Нам все равно. Современные ученые очень гордятся своими достижениями, но у них нет решения ни одной из этих неприятных проблем. Они не могут создать ничего, что могло бы предотвратить смерть или болезни, или старость. Это невозможно. Они могут придумать нечто ускоряющее смерть, но не могут найти ничего отвращающего смерть. Это им не под силу. Поэтому самые умные люди хотят раз и навсегда покончить с этими четырьмя бедами: джанма-мртйу-джара-вйадхи рождением, смертью, старостью и болезнями. Такие люди стремятся к духовной жизни, исполненной блаженства и знания. И это стремление можно осуществить, перенесясь на духовные планеты. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [8.14]:

ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах

Нитйа-йуктах означает "постоянно в трансе". Самый лучший йог тот, кто постоянно думает о Кришне, всегда пребывает в сознании Кришны. Такой достигший совершенства йог не думает, какой выбрать видйоги - гьянуилидхьяну . Для него существует лишь один метод: метод сознания Кришны. Ананйа-четах: он ни на что не отвлекается. Ничто не причиняет ему беспокойства. Он просто размышляет о Кришне. Ананйа-четах сататам. Сататам значит "везде и всегда". К примеру, мой дом находится во Вриндаване. Это место неразрывно связано с Кришной, там Он явился в этот мир. Теперь я живу в Америке, в вашей стране. Но это не значит, что я вдали от Вриндавана, потому что тот, кто всегда думает о Кришне, в сущности, находится во Вриндаване. Сейчас я в Нью-Йорке, в этой квартире, но мое сознание там, во Вриндаване. Если вы обладаете сознанием Кришны, это означает, что вы уже с Кришной на Его духовной планете. Вы только должны дождаться, пока покинете это тело. Это и есть сознание Кришны: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашах. Смарати означает "памятование", нитйашах- "постоянное". Кришна провозглашает, что Он легко доступен для любого, кто всегда Его помнит.

Самое ценное, самое дорогое становится легко доступным для того, кто встал на путь сознания Кришны. Тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах: "Он постоянно занимается йогой, бхакти-йогой, поэтому он может получить Меня почти даром. Ему очень легко прийти ко Мне". Зачем искать каких-то трудных путей? Просто повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Можете повторять эту мантру круглые сутки. Нет никаких правил или ограничений. Повторяйте на улице, в метро, по дороге домой или в своем офисе - и никаких налогов, никаких расходов. Почему бы вам не делать этого?


Благодарю за внимание.

Меню