Очень трудно овладеть умом. Но метод обуздания ума есть. [Господь Шри Кришна сказал: «О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий» (Б.-г., 6.35)]. При помощи практики и следуя пути отречения, это сделать можно. Есть определенная техника. В некоторой степени я обсуждал это в своей книге «Брахмачарья в сознании Кришны». На пути сознания Кришны наш метод — это не механический метод, не как у йогов. Как я сказал, наш метод состоит в том, чтобы занять чувства в служении повелителю чувств. Таким образом мы обретаем высший вкус. Но пока этот высший вкус у нас не развился, мы должны следовать определенным ограничениям, потому что сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ (Б.-г., 2.62). Сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ означает, что желания развиваются в человеке в зависимости от его общения. Есть пример в «Шримад-Бхагаватам»: если горшок с гхи поставить рядом с огнем, то гхи растает. Зимой, в Индии, гхи застывает. Но если поставить гхи рядом с огнем, то, естественно, оно растает. Точно так же, когда мужчина оказывается в близости с женщиной, то это на него влияет.
Есть механический метод, который позволяет до какой-то степени с этим справиться. В варнашрама-дхарме, в карма-йоге, в гьяна-йоге, в аштанга-йоге и в бхакти-йоге — в любом цивилизованном обществе есть ограничения в смешивании полов. Есть много ограничений даже между мужем и женой в ведической культуре. И не только в ведический, но практически во всех, в любой культуре. Если есть только слово «культура», но культуры нет, то там свобода в общении мужчин и женщин. Иначе должны быть ограничения. В противном случае всё общество деградирует. Сейчас в американской армии есть женщины-солдаты. Я не хочу сейчас долго распинаться по поводу того, как это глупо. Но вот один пример. Спартанцы Древней Греции знамениты. Они знали: чтобы сражаться, нужно следовать целибату. Если же кто-то подбит стрелами Купидона, сражаться он не сможет.
Итак, я снова прочту: «В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» («Нектар наставлений», предисловие). Это очень важное предложение, очень могущественное. Следующее предложение тоже очень могущественное и важное. Шрила Прабхупада пишет: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Как вам такое?
Мы говорим людям: «Примите сознание Кришны». И мы часто слышим, что они говорят: «Когда Кришна вдохновит меня, тогда я начну повторять Харе Кришна. Я бы хотел, но Кришна еще мне не сказал. Похоже, что Он не хочет, чтобы я начал это делать. Я очень искренен. Но я не практикую бхакти, потому что Кришна не хочет от меня этого. Если бы Он хотел, Он сказал бы мне».
Наше отречение — это не просто отречение, не просто отказ от всего, но истинное отречение. Шрила Прабхупада переводит юкта-вайрагья как «истинное отречение». В первых трёх стихах Упадешамриты перечислены определённые склонности, которые нам необходимо преодолеть. <…>
Мы должны видеть очень ясно. Поэтому очень важно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать его лекции, беседы. Вы должны также иметь какую-то веру, что книги — это его книги, что беседы не изменены. Вы должны вложить свою веру в кого-то.
Это естественно — любить Кришну. Но мы такие психопаты, рождение за рождением мы избегаем Кришну, поскольку у нас есть эта порочная идея — мы хотим быть независимыми и забыть Кришну. Или мы можем призывать: «Эй, Бог, мне нужен хлеб, дай нам хлеб наш насущный! Эй, дай хлеба! Иди сюда! Иди сюда! Быстро, быстро, быстро». Призываем Бога: «Что Ты можешь сделать для меня?» Но любовь значит — мы любим просто ради любви, потому что Кришна такой привлекательный. И это естественно. Любить Кришну не очень трудно. Только из-за своего упрямства мы избегаем Его. В ином случае, если мы повторяем Харе Кришна, слушаем о Кришне — тогда естественным образом мы любим Кришну. 
