вйасах увача - Вйаса сказал; ити - так; сампрашна - совершенными вопросами; самхриштах - полностью удовлетворенный; випранам - тех мудрецов; раумахаршаних - Уграшрава, сын Ромахаршаны; пратипуджйа - поблагодарив их; вачах - слова; тешам - их; правактум - ответить им; упачакраме - попытался.

Уграшрава [Сута Госвами], сын Ромахаршаны, вполне удовлетворенный совершенными вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить на них следующим образом.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы Наимишаранйи задали Суте Госвами шесть вопросов, и теперь он последовательно отвечает на них.

сутах - Сута Госвами; увача - сказал; йам - тому, кто; правраджантам - уходя, чтобы отречься от мира; анупетам - не пройдя очищения священным шнуром; апета - без проведения обрядов; критйам - предписанных обязанностей; дваипайанах - Вйасадева; вираха - разлуки; катарах - страшась; аджухава - воскликнул; путра ити - о сын мой; тат-майатайа - поглощенные тем же; таравах - все деревья; абхинедух - откликнулись; там - ему; сарва - всех; бхута - живых существ; хридайам - сердце; муним - мудрецом; анатах асми - почтительно склоняюсь.

Шрила Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед этим великим мудрецом [Шукадевой Госвами], способным проникнуть в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром и обрядов, предназначенных для высших каст, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира [санньясу], его отец Вйасадева, страшась разлуки с ним, воскликнул: «О сын мой!» Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца.

КОММЕНТАРИЙ: Система варн и ашрамов предписывает ее последователям исполнение многих обязанностей, упорядочивающих жизнь. В соответствии с этими обязанностями, человек, желающий изучать Веды, должен обратиться к истинному духовному учителю с просьбой принять его в ученики. Священный шнур - отличительный знак тех, кто способен изучать Веды под руководством ачарьи - истинного духовного учителя. Шри Шукадева Госвами не проходил подобных очистительных обрядов, поскольку с самого рождения был освобожденной душой.

Человек, как правило, рождается обыкновенным существом, а благодаря очистительным церемониям он получает второе рождение. Увидев все в новом свете, он в поисках духовного руководства обращается к духовному учителю, чтобы тот помог ему понять Веды. Духовный учитель принимает в ученики только искренне ищущего и дает ему священный шнур. Так человек становится дваждырожденным, или двиджей. Обретя качества двиджи, человек может изучать Веды, а когда человек становится сведущим в Ведах, его называют випрой. Так Випра, или опытный Брахман, постигает Абсолют и совершенствуется в духовной жизни, пока не достигнет уровня вайшнава. Уровня вайшнава человек достигает тогда, когда заканчивает свое обучение как брахмана. Совершенствуясь, брахман обязательно должен стать вайшнавом, ибо Вайшнав - это ученый брахман, достигший уровня самоосознания.

Шрила Шукадева Госвами с самого начала был вайшнавом, поэтому ему не нужно было проходить через все ступени системы варнашрамы. В конечном счете цель варнашрама-дхармы в том, чтобы неотесанного человека превратить в чистого преданного Господа, вайшнава. Поэтому тот, кто стал вайшнавом и кого признал Уттама-адхикари, то есть вайшнав первого класса, уже считается брахманом, независимо от своего происхождения и прошлых поступков. Шри Чайтанйа Махапрабху следовал этому принципу, признав Шрилу Харидаса Тхакура ачарьей святого имени, хотя Тхакур Харидас родился в мусульманской семье. Итак, Шрила Шукадева Госвами родился вайшнавом, и поэтому уже обладал качествами брахмана. Ему не нужно было проходить никаких обрядов. Милостью вайшнавов любой низкорожденный человек - будь то кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша, абхира, шумбха, йавана, кхаса или человек еще более низкого происхождения - может достичь высочайшего трансцендентного уровня. Шрила Шукадева Госвами - духовный учитель Шри Суты Госвами. Поэтому прежде чем приступить к ответам на вопросы мудрецов Наимишаранйи, Шри Сута Госвами выражает ему свое глубокое почтение.

йах - тот, кто; сва-анубхавам - усвоил на своем опыте; акхила - всех; шрути - Вед; сарам - сливки; экам - единственный; адхйатма - трансцендентный; дипам - факел; атититиршатам - желающих преодолеть; тамах андхам - глубокий мрак материального существования; самсаринам - материалистичных людей; карунайа - из беспричинной милости; аха - поведал; пурана - дополнение к Ведам; гухйам - очень сокровенное; там - перед ним; вйаса-сунум - сыном Вйасадевы; упайами - почтительно склоняюсь; гурум - духовным учителем; мунинам - великих мудрецов.

В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] - духовным учителем всех мудрецов, сыном Вйасадевы. Из великого сострадания к вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.

КОММЕНТАРИЙ: В этой молитве Шрила Сута Госвами фактически подводит итог введению к «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» - естественный комментарий, дополняющий «Веданта-сутры». Вйасадева составил «Веданта-сутры», или «Брахма-сутры», для того, чтобы изложить «сливки» ведического знания, а «Шримад-Бхагаватам» - естественный комментарий к ним. Шрила Шукадева Госвами был знатоком «Веданта-сутры», в совершенстве постигшим ее, и это означает, что он постиг и «Шримад-Бхагаватам» - комментарий к ней. И он был первым, кто поведал это сокровенное знание, чтобы явить свою безграничную милость сбитым с толку материалистам, желающим преодолеть неведение.

Бессмысленно доказывать, что материалист может быть счастлив. Ни одно материалистичное существо - будь то великий Брахма или крошечный муравей - не может быть счастливо. Каждый рассчитывает достичь вечного счастья, но законы материальной природы рушат все наши планы. Поэтому материальный мир называют темнейшей областью в творении Бога. И все же несчастные материалисты могут выбраться из нее, стоит им только захотеть. Но, к сожалению, они так глупы, что у них не возникает подобного желания. Поэтому их сравнивают с верблюдом, который с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственная кровь, и колючки ранят его язык. Точно так же и материалисту собственная кровь кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире, постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим. Таких материалистов называют карми. Из сотен тысяч карми лишь единицы могут пресытиться материальной деятельностью и захотеть выбраться из этого лабиринта. Таких разумных людей называют джнани, и «Веданта-сутра» предназначена для них. Но Шрила Вйасадева был воплощением Верховного Господа и предвидел, что недобросовестные люди будут неправильно использовать «Веданта-сутру», поэтому он сам составил дополнение к ней в виде «Бхагавата-Пураны». Здесь ясно говорится, что «Бхагаватам» является первоначальным комментарием к «Брахма-сутрам». Шрила Вйасадева преподал «Бхагаватам» своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, который уже достиг освобождения и находился на трансцендентном уровне. Шрила Шукадева вначале постиг «Бхагаватам» сам, а затем объяснил его. Милостью Шрилы Шукадевы «Бхагавата-веданта-Сутра» доступна всем искренним душам, которые хотят вырваться из материального мира.

«Шримад-Бхагаватам» - это непревзойденный комментарий к «Веданта-сутре». Шрипада Шанкарачарйа умышленно не касался его, так как знал, что ему будет трудно соперничать с этим естественным комментарием. Он написал свою «Шарирака-бхашйу», а его так называемые последователи отвергли «Бхагаватам» как якобы «новое» сочинение. Такая пропаганда школы майавады, направленная против «Бхагаватам», не должна сбивать нас с толку. Начинающий изучать «Шримад-Бхагаватам» из этой вводной шлоки должен понять, что это единственное трансцендентное произведение, предназначенное для парамахамс - людей, полностью свободных от материальной болезни, которая называется злобой. Майавади завидуют Личности Бога, хотя Шрипада Шанкарачарйа признал, что Нарайана, Личность Бога, находится выше материального творения. «Бхагаватам» недоступен пониманию завистливых майавади, но те, кто действительно стремится вырваться из материального мира, могут найти в нем свое прибежище, ибо «Бхагаватам» поведан Шрилой Шукадевой Госвами - освобожденной душой. Это трансцендентный факел, благодаря которому можно в совершенстве видеть трансцендентную Абсолютную Истину, познаваемую как Брахман, Параматма и Бхагаван.

нарайанам - перед Личностью Бога; намах-критйа - склонившись в глубоком почтении; нарам ча эва - и Нарайаной Риши; нара-уттамам - лучшим из людей; девим - богиней; сарасватим - госпожой учености; вйасам - Вйасадевой; татах - затем; джайам - все, что предназначено для победы; удирайет - провозглашается.

Перед чтением «Шримад-Бхагаватам», который является единственным путем к победе, следует выразить свое почтение Личности Бога, Нарайане, Нара-нарайане Риши - лучшему из людей, матери Сарасвати - богине знаний и Шриле Вйасадеве - автору.

КОММЕНТАРИЙ: Все ведические писания и Пураны призваны помочь человеку вырваться из самой темной области материального бытия. Из-за того что с незапамятных времен живое существо слишком увлечено удовлетворением материальных чувств, оно забыло свои отношения с Богом. Его борьбе за существование в материальном мире нет конца, и какие бы планы живое существо ни строило, это не поможет ему прекратить ее. Но если человек действительно хочет победить в этой непрекращающейся борьбе за существование, он должен восстановить свои вечные отношения с Богом. И тот, кто хочет воспользоваться этим целительным средством, должен прибегнуть к таким писаниям, как Веды и Пураны. Глупые люди говорят, что Пураны никак не связаны с Ведами. Однако Пураны - это пояснения к Ведам, дополняющие их и адресованные разным категориям людей. Люди неодинаковы: одними управляет Гуна благости, на других воздействует гуна страсти, на третьих - гуна невежества. Пураны разделены таким образом, что люди всех категорий могут воспользоваться ими и, постепенно восстанавливая свое изначальное положение, покончить с этой тяжкой борьбой за существование. Шрила Сута Госвами показывает, каким образом следует читать Пураны, и тот, кто стремится стать проповедником ведических писаний и Пуран, может последовать его примеру. «Шримад-Бхагаватам» - безупречная Пурана, и она специально предназначена для тех, кто хочет раз и навсегда вырваться из материальных сетей.

мунайах - о мудрецы; садху - это уместно; приштах - спрошенное; ахам - я; бхавадбхих - всеми вами; лока - мира; мангалам - благо; йат - поскольку; критах - задали; кришна - Личности Бога; сампрашнах - существенные вопросы; йена - которыми; Атма - душа; супрасидати - полностью удовлетворяется.

О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе.

КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось выше, целью «Бхагаватам» является постижение Абсолютной Истины. Следовательно, мудрецы Наимишаранйи задали правильные и уместные вопросы, ибо они касаются Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (15.15) Верховный Господь говорит, что единственная цель Вед - побудить человека искать Его, Господа Кришну. Поэтому вопросы, относящиеся к Кришне, составляют суть всех ведических исканий.

Весь мир полон вопросов и ответов. Птицы, звери, люди - все постоянно спрашивают и отвечают. День у птиц начинается с вопросов и ответов, и вечером те же птицы, возвращаясь в гнезда, опять приступают к вопросам и ответам. Человек, если он не спит, тоже занят тем, что спрашивает и отвечает. Дельцы на рынке, адвокаты в суде и учащиеся в школах и колледжах - все спрашивают и отвечают. Законодатели в парламенте, политики и репортеры - задают вопросы и получают ответы. И хотя вся их жизнь проходит в вопросах и ответах, это не приносит им удовлетворения. Душа может обрести удовлетворение только в вопросах и ответах, относящихся к Кришне.

Кришна - наш самый близкий господин, друг, отец, сын и возлюбленный супруг. Забыв о Кришне, мы создали великое множество объектов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен принести нам полное удовлетворение. Все, кроме Кришны, приносит нам лишь временное удовлетворение, поэтому если мы хотим обрести полное удовлетворение, то должны обратиться к вопросам и ответам о Кришне. Мы не можем прожить и секунды без того, чтобы не задать вопроса или не получить ответы. «Шримад-Бхагаватам» имеет дело с вопросами и ответами, относящимися к Кришне, и поэтому только чтение и слушание этого трансцендентного произведения способно принести нам полное удовлетворение. Человек должен изучить «Шримад-Бхагаватам» и прийти к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем. «Шримад-Бхагаватам» и Кришна - совокупность всего.

сах - то; ваи - несомненно; пумсам - для человечества; парах - высшее; дхармах - занятие; йатах - посредством которого; бхактих - преданное служение; адхокшадже - Трансцендентному; ахаитуки - беспричинное; апратихата - непрерывное; йайа - которым; атма - душа; супрасидати - обретает полное удовлетворение.

Высшим занятем [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

КОММЕНТАРИЙ: В этом утверждении Шри Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов Наимишаранйи. Мудрецы попросили его обобщить все богооткровенные писания и выделить из них наиболее существенное, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют большинство. Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-маргой, путем чувственного наслаждения, а другая - нивритти-маргой, путем отречения. Путь наслаждений - низший, а путь самопожертвования ради высокой цели - высший. Материальное существование - это нездоровое состояние живого существа. Его истинная жизнь - духовное бытие, или бытие на стадии Брахма-бхута, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Материальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нем вообще нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий, и временное прекращение страданий ошибочно принимается за счастье. Поэтому путь материальных наслаждений - временных, жалких и иллюзорных - низший. Но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование во имя высшего блага, бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию - преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Только так на пути служения Господу можно обрести вечное утешение.

Мы намеренно перевели слово Дхарма как «занятие», поскольку корневое значение слова дхарма - «то, что поддерживает чье-либо существование». Для живого существа поддерживать существование - значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом Кришной. Кришна - это центр, вокруг которого вращаются все живые существа. Он - всепривлекающее живое существо, или вечная форма, среди других живых существ, или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кришна является вечным центром притяжения. Кришна - это полное целое, а все остальные - Его неотъемлемые частицы, связанные с Ним отношениями слуги и господина. Эти отношения трансцендентны и совершенно отличны от того, что известно нам из материального опыта. Эти отношения слуги и господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении. Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Со временем это откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное удовлетворение.

васудеве - Кришне; бхагавати - Личности Бога; бхакти-йогах - связь в преданном служении; прайоджитах - устанавливая; джанайати - порождает; ашу - очень скоро; ваирагйам - непривязанность; джнанам - знание; ча - и; йат - то, что; ахаитукам - беспричинно.

Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто считает преданное служение Верховному Господу Шри Кришне чем-то вроде проявления материальной сентиментальности, могут возразить, что богооткровенные писания рекомендуют жертвоприношения, благотворительность, аскетизм, приобретение знаний и мистических сил и другие аналогичные методы трансцендентного самоосознания. По их мнению бхакти, преданное служение Господу, предназначено для тех, кто не способен к более возвышенной деятельности. Обычно говорят, что культ бхакти предназначен для шудр, вайшьев и женщин, не обладающих развитым интеллектом. Но в действительности это не так. Культ бхакти - вершина всей трансцендентной деятельности, и поэтому он одновременно и возвышен, и прост. Он возвышен для чистых преданных, которые серьезно стремятся к установлению личных взаимоотношений с Верховным Господом, и легок для новичков, стоящих лишь на пороге дома бхакти. Установление взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной - это великая наука, и она открыта для всех живых существ, включая шудр, вайшьев, женщин и даже тех, кто стоит ниже низкорожденных шудр, не говоря уже о людях высших категорий, к которым относятся квалифицированные Брахманы и великие цари, достигшие самоосознания. Все остальные формы деятельности высшего порядка - жертвоприношения, благотворительность, аскетизм и т.д. - прямое следствие чистого и научного культа бхакти.

Принципы знания и непривязанности - два существенных фактора на пути трансцендентного осознания. Путь духовного развития приводит к совершенному познанию всего материального и духовного, а обретя такое совершенное знание, человек оставляет свои материальные привязанности и привязывается к духовной деятельности. Вопреки мнению несведущих людей, непривязанность к материальному вовсе не подразумевает полной пассивности. Наишкарма означает отказ от деятельности, приводящей к хорошим или плохим последствиям. Отрицание еще не предполагает отрицания позитивного. Отказ от пустяков не означает отказа от существенного. Аналогичным образом, под непривязанностью к материальным формам не подразумевается отрицание позитивной формы. Культ бхакти предназначен для познания позитивной формы. Когда позитивная форма постигнута, негативные исчезают сами собой. Поэтому с развитием культа бхакти, неся позитивное служение позитивной форме, человек естественным образом утрачивает привязанность к низшему и привязывается к высшему. Поскольку культ бхакти - наивысшее занятие живого существа, он уводит его от удовлетворения материальных чувств. Это отличительный признак чистого преданного. Он не глупец и не имеет дела с низшими энергиями, и материальные вещи не имеют для него ценности. Этого состояния невозможно достичь просто бесплодными рассуждениями. На самом деле это происходит милостью Всемогущего Господа. Итак, тот, кто является чистым преданным, обладает всеми остальными положительными качествами: знанием, непривязанностью и т.д., - но тот, кто обладает только знанием или непривязанностью, еще необязательно сведущ в принципах культа бхакти. Бхакти - высшая форма деятельности человека.

дхармах - занятие; свануштхитах - соответствующее положению; пумсам - людей; вишваксена - Личности Бога (полной части); катхасу - к посланию; йах - которое; на - не; утпадайет - порождает; йади - если; ратим - влечение; шрамах - бесполезный труд; эва - лишь; хи - определенно; кевалам - полностью.

Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, - бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют различные формы деятельности, соответствующие различным представлениям человека о жизни. Для примитивного материалиста, не видящего дальше грубого материального тела, не существует ничего, выходящего за пределы чувств. Поэтому его деятельность ограничена рамками узкого и расширенного эгоизма. Эгоизм, сосредоточенный на собственном теле, встречается обычно у низших животных. Расширенный эгоизм проявляется в человеческом обществе. Человек распространяет его на семью, общество, общину, нацию и мир с целью обеспечения комфорта для материального тела. Выше этих примитивных материалистов стоят спекулятивные мыслители, парящие в умственных сферах. Их деятельность состоит в создании стихов и философских систем или пропаганде какого-нибудь «изма» все с той же эгоистической целью, ограниченной телом и умом. Но выше тела и ума - дремлющая духовная душа, без которой весь телесный и умственный эгоизм оказывается пустым и совершенно бессмысленным. Однако неразумным людям неведомы потребности духовной души.

Такие глупые люди ничего не знают о душе и о том, что она находится вне сферы действия тела и ума, и поэтому выполнение своего профессионального долга не приносит им удовлетворения. Здесь же ставится вопрос об удовлетворении души. Душа («я» человека) - вне грубого тела и тонкого ума. Она является мощной движущей силой ума и тела. Просто удовлетворяя свое тело и ум и не ведая потребностей дремлющей души, человек не может обрести счастье. Тело и ум - всего лишь ненужные внешние оболочки духовной души. Необходимо удовлетворять потребности духовной души. Чтобы удовлетворить птицу, недостаточно просто чистить ее клетку. Нужно знать истинные потребности самой птицы.

Потребность духовной души состоит в том, чтобы вырваться за пределы ограниченной сферы материального рабства и осуществить свое желание достичь полной свободы. Она хочет вырваться за пределы большой вселенной, чтобы увидеть свободный свет и дух. Эта полная свобода приходит к ней, когда она встречается с совершенным духом, Личностью Бога. Любовь к Богу дремлет в каждом; духовное бытие проявляется через физическое тело и ум в форме извращенной привязанности к грубой и тонкой материи. Поэтому мы должны заниматься такой деятельностью, которая пробудит в нас божественное сознание. Это возможно только благодаря слушанию повествований о божественных деяниях Верховного Господа и воспеванию их, а любая деятельность, которая не помогает развить привязанность к слушанию и воспеванию трансцендентного послания Бога, названа здесь пустой тратой времени, так как все прочие занятия (к какому бы «изму» они не относились) не могут освободить душу. Даже деятельность людей, стремящихся к спасению, считается бесполезной ввиду их неспособности обнаружить первоисточник любой свободы. Вульгарный материалист может на собственном опыте убедиться в том, что материальная выгода ограничена временем и пространством, в этом ли мире или в ином. Даже поднявшись на Сваргалоку, он не найдет там вечной обители для своей не знающей покоя души. Удовлетворение истомившейся душе может принести только совершенный научный процесс совершенного преданного служения.

дхармасйа - предписанные обязанности; хи - безусловно; апаваргйасйа - окончательное освобождение; на - не; артхах - цель; артхайа - для материальной выгоды; упакалпате - предназначены; на - ни; артхасйа - материальной выгоды; дхарма-эка-антасйа - тем, кто занят высшим служением; камах - удовлетворение чувств; лабхайа - для достижения; хи - точно; смритах - поведано великими мудрецами.

Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Мы уже говорили, что чистое преданное служение Господу естественным образом приводит к совершенному знанию и отречению от материального бытия. Но есть люди, которые считают, что цель всякой деятельности, в том числе и религиозной - достижение материальной выгоды. Обыкновенный человек, в какой бы части света он ни жил, как правило, стремится извлечь материальную выгоду из религиозного или любого другого служения. Даже ведические писания предлагают для всех видов религиозной деятельности приманку в виде материальной выгоды, и большинство прельщается именно этими благами, которые должна принести им религиозность. Почему же так называемых религиозных людей привлекает материальная выгода? Потому что она позволяет им осуществлять их желания, а это, в свою очередь, удовлетворяет стремление человека к чувственным удовольствиям. Этот цикл предписанной деятельности включает в себя так называемую религиозную деятельность, которая приносит материальную выгоду, позволяющую, в свою очередь, осуществлять желания. Удовлетворение чувств - основное занятие постоянно занятых людей всех типов. Но в данной шлоке, следуя утверждению «Шримад-Бхагаватам», Сута Госвами отвергает это.

Человеку не следует заниматься каким бы то ни было предписанным служением только ради материальной выгоды. Более того, материальную выгоду нельзя использовать для удовлетворения чувств. Как нужно ее использовать, объясняется в следующем стихе.

камасйа - из желаний; на - не; индрийа - чувств; притих - удовлетворения; лабхах - достичь; дживета - самосохранения; йавата - насколько; дживасйа - живого существа; таттва - Абсолютной Истине; джиджнаса - вопросы; на - не; артхах - цель; йах ча иха - что-либо еще; кармабхих - предписанной деятельности.

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека - задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств. Но в «Бхагаватам» говорится, что человек не должен жить ради удовлетворения своих чувств.

Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения. Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существуют предписания, которые регулируют удовлетворение чувств. Однако чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Так, например, брак, или союз мужчины и женщины, необходим для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений. Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой. Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям. Что же такое Абсолютная Истина, объя сняется в следующем стихе.

ваданти - говорят; тат - что; таттва-видах - сведущие души; таттвам - Абсолютная Истина; йат - которой; джнанам - знание; адвайам - недвойственная; брахма ити - известная как Брахман; параматма ити - известная как Параматма; бхагаван ити - известная как Бхагаван; шабдйате - так про нее говорят.

Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном.

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютная Истина - и субъект, и объект; в Ней нет качественных различий. Следовательно, Брахман, Параматма и Бхагаван - качественно одинаковы. Одну и ту же субстанцию изучающие Упанишады осознают как безличный Брахман, хиранйагарбхи, или Йоги, - как локализованную Параматму, а преданные - как Бхагавана. Иначе говоря, Бхагаван, или Личность Бога, - это высшее проявление Абсолютной Истины. Параматма - частичное проявление Личности Бога. Безличный Брахман - это излучение Личности Бога, связанное с Ним так же, как солнечные лучи - с богом Солнца. Иногда не очень разумные последователи вышеупомянутых школ спорят друг с другом, отстаивая каждый свое понимание истины. Но тем, кто обладает совершенным видением Абсолютной Истины, хорошо известно, что это - три аспекта единой Абсолютной Истины, рассматриваемой под разными углами зрения.

Как объясняется в первой шлоке первой главы «Бхагаватам», Высшая Истина самодостаточна, обладает сознанием и свободна от иллюзии относительности. В относительном мире познающий отличен от объекта познания, но в Абсолютной Истине и познающий, и познаваемое суть одно. В относительном мире познающий - живой дух, или высшая энергия, а познаваемое - инертная материя, низшая энергия. Следовательно, в нем присутствует двойственность низшей и высшей энергии, тогда как в абсолютном царстве и познающий, и познаваемое относятся к одной и той же высшей энергии. Высший источник энергии обладает энергиями трех видов. Энергия неотлична от своего источника, но качество энергий различно. Абсолютное царство и живые существа относятся к одной и той же высшей энергии, материальный же мир является низшей энергией. Соприкасаясь с низшей энергией, живое существо впадает в иллюзию и начинает думать, что принадлежит к низшей энергии. Поэтому в материальном мире есть чувство относительности. В Абсолюте нет этого чувства различия между познающим и объектом познания, поэтому там все абсолютно.

тат - те; шраддадханах - пытливые; мунайах - мудрецы; джнана - знанием; ваирагйа - непривязанностью; йуктайа - вооруженный; пашйанти - видит; атмани - внутри себя; ча - и; атманам - Параматму; бхактйа - в преданном служении; шрута - Веды; грихитайа - правильно воспринятые.

Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта-шрути.

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютную Истину можно полностью осознать с помощью преданного служения Господу, Васудеве, Личности Бога - полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой излучение Его трансцендентного тела, а Параматма - Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием. Существует четыре различных типа людей - карми, джнани, йоги и преданные. Карми - это материалисты, а остальные три типа людей - трансценденталисты. Трансценденталисты первого класса - это преданные, которые осознали Верховную Личность. Трансценденталисты второго класса - это те, кто частично осознал полную часть абсолютной личности. К трансценденталистам же третьего класса относятся те, кто только-только начал осознавать духовную сущность абсолютной личности. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь посредством преданного служения, подкрепленного полным знанием и отказом от материальных привязанностей. Мы уже говорили, что преданное служение дает знания и приводит к отречению от материальных привязанностей. Так как осознание Брахмана и Параматмы - несовершенное осознание Абсолютной Истины, то и пути осознания Брахмана и Параматмы, то есть джнана и Йога, - несовершенные способы осознания Абсолютной Истины. Преданное служение, опирающееся на полное знание в сочетании с отречением от материальных привязанностей и подкрепленное слушанием «Веданта-шрути», - единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может познать Абсолютную Истину. Таким образом, преданное служение не предназначено для трансценденталистов, не отличающихся большим разумом. Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и не свободных от материальных привязанностей, которых привлекает предварительный процесс поклонения образу Господа в храме, называют преданными-материалистами. Они больше заинтересованы в материальной выгоде, чем в трансцендентном благе. Поэтому с уровня материального преданного служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса способен различать четыре категории в сфере преданного служения: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и людей, враждебно относящихся к преданному служению. Чтобы стать достойным познания Абсолютной Истины, человек должен подняться, по крайней мере, до уровня преданного второго класса.

Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников - бхагават. Первый бхагавата - это личность, авторитетный преданный, а второй - «Бхагаватам», послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Такой авторитетный преданный - не профессионал, который зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Такой преданный, подобно Суте Госвами, должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать культ преданного служения на благо всех людей. У преданного-неофита практически отсутствует склонность слушать авторитетов. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Такого рода слушание и чтение дискредитировали весь процесс, вот почему этого нужно очень тщательно избегать. Священные послания Бога, переданные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», несомненно, трансцендентны, но даже несмотря на это, такие трансцендентные повествования нельзя слушать в изложении профессионала, ибо он отравляет их, подобно змее, отравляющей молоко лишь одним прикосновением языка.

Итак, чтобы прогрессировать, искренний преданный должен быть готов слушать ведическую литературу: Упанишады, «Веданту» и другие писания, переданные Госвами, авторитетами прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему прогрессировать. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его показное преданное служение утрачивает всякий смысл и становится помехой на пути преданного служения. Поэтому показное преданное служение, не основывающееся на авторитетных принципах шрути, Смрити, Пуран и «Панчаратры», должно быть немедленно отвергнуто. Преданный, не признающий авторитет писаний, не должен считаться чистым преданным. Усвоив сущность ведических писаний, человек сможет постоянно созерцать в себе всепроникающий локализованный аспект Личности Бога. Это называется Самадхи.

атах - так; пумбхих - человеком; двиджа-шрештхах - о лучший из дваждырожденных; Варна-ашрама - системы четырех каст и четырех укладов жизни; вибхагашах - делением; свануштхитасйа - своих предписанных обязанностей; дхармасйа - по роду занятий; самсиддхих - наивысшее совершенство; хари - Личности Бога; тошанам - доставляя удовольствие.

Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, - это удовлетворить Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Во всем мире человеческое общество делится на четыре касты и четыре уклада жизни. Четыре касты - это сословия интеллектуальных людей, военных, производительный класс и рабочие. Деление на касты основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Кроме того, существует четыре уклада жизни: ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и, наконец, жизнь, полностью посвященная преданному служению. Такое разделение человеческого общества отвечает его интересам. Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. И во всех вышеупомянутых кастах и укладах жизни цель должна заключаться в том, чтобы доставить удовлетворение верховному владыке - Личности Бога. Эта упорядоченная структура человеческого общества известна как система варнашрама-дхармы - естественная форма организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы дать человеку возможность познать Абсолютную Истину. Он не предназначен для искусственного поддержания господства одной части общества над другой. Когда из-за чрезмерной привязанности к индрийа-Прити, удовлетворению чувств, люди забывают о цели жизни - осознании Абсолютной Истины, то, как уже обсуждалось ранее, эгоистичные личности начинают использовать систему варнашрамы для того, чтобы искусственно подчинить себе более слабых. В Кали-югу, век вражды, это искусственное господство уже укоренилось, но здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель - упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания.

В этом стихе «Бхагаватам» говорится, что высшая цель жизни, или наивысшее совершенство системы варнашрама-дхармы - это сотрудничество во имя удовлетворения Верховного Господа. Это же утверждается и в «Бхагавад-гите» (4.13).

тасмат - поэтому; экена - на одном; манаса - сосредоточенностью ума; бхагаван - Личность Бога; сатватам - преданных; патих - защитник; шротавйах - надо слушать; киртитавйах - надо прославлять; ча - и; дхйейах - надо помнить; пуджйах - надо поклоняться; ча - и; нитйада - постоянно.

Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему - защитнику преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку осознание Абсолютной Истины - высшая цель жизни, человек должен использовать все возможности для ее достижения. Четыре процесса: прославление, слушание, памятование и поклонение - общие обязанности для всех, кто принадлежит к вышеупомянутым кастам и укладам жизни. Без этих принципов жизни никто не может существовать. Вся деятельность живого существа протекает в сфере этих четырех принципов существования. Любая деятельность, особенно в современном обществе, в той или иной мере зависит от слушания и прославления. Человек, какое бы общественное положение он ни занимал, очень быстро может стать знаменитостью, если его начинают заслуженно или незаслуженно прославлять в газетах. Иногда газеты делают рекламу политическим лидерам какой-либо партии, и благодаря такого рода прославлению заурядный человек в мгновение ока становится важной персоной. Но незаслуженное прославление человека, не обладающего должными качествами, не может принести ничего хорошего ни отдельному человеку, ни обществу. Такая пропаганда может иметь некоторые временные последствия, но глубокого влияния она не оказывает. Поэтому подобная деятельность - пустая трата времени. Истинный объект прославления - Верховная Личность Бога, создатель всего, что нас окружает. Это подробно объяснялось в «Бхагаватам», начиная со шлоки джанмадй асйа. Склонность прославлять других и слушать других нужно обратить на истинный объект прославления - Верховное Существо. И это принесет счастье всем.

йат - которого; анудхйа - память; асина - меч; йуктах - вооруженный; карма - деятельности, создающей последствия; грантхи - узел; нибандханам - переплетать; чхинданти - разрубает; ковидах - разумный; тасйа - Его; ках - кто; на - не; курйат - сделает; катха - послания; ратим - внимание.

Разумные люди памятованием о Личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы [деятельности, влекущей за собой последствия]. А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к Его посланию?

КОММЕНТАРИЙ: Контакт духовной искры с материальными элементами образует узел, который необходимо разрубить, если человек хочет освободиться от цепи действий и противодействий кармической деятельности. Освободиться - значит вырваться из круговорота деятельности, влекущей за собой последствия. Для того, кто постоянно помнит о трансцендентных играх Личности Бога, освобождение приходит само собой. Это происходит потому, что вся деятельность Верховного Господа (Его Лила) трансцендентна к гунам материальной энергии. Эта духовная деятельность привлекает всех, и постоянное соприкосновение с духовной деятельностью Верховного Господа постепенно одухотворяет обусловленную душу и в конце концов разрубает узел материального рабства.

Итак, освобождение из материального рабства - побочный результат преданного служения. Само по себе духовное знание еще не обеспечивает освобождения. Такое знание должно быть покрыто преданным служением, чтобы в конечном счете возобладало преданное служение. Тогда освобождение станет возможным. Даже кармическая деятельность тех, кто трудится ради наслаждения плодами своей деятельности, может привести к освобождению, если она покрыта преданным служением. Карма, покрытая преданным служением, носит название карма-йоги. Аналогичным образом, эмпирическое знание в сочетании с преданным служением называется джнана-йогой. Но чистая Бхакти-йога не зависит ни от кармы, ни от джнаны, ибо она может не только освободить от обусловленной жизни, но и одарить человека трансцендентным любовным служением Господу.

Поэтому каждый здравомыслящий человек, стоящий выше людей со скудными знаниями, должен постоянно помнить о Личности Бога, слушая о Нем, всегда прославляя Его, непрерывно памятуя о Нем и поклоняясь Ему. Таков совершенный путь преданного служения. Госвами Вриндавана, уполномоченные Шри Чайтанйей Махапрабху проповедовать культ бхакти, строго следовали этому правилу и создали на благо нам бессчетные труды по трансцендентной науке. Следуя учению «Шримад-Бхагаватам» и других авторитетных писаний, они наметили пути для людей всех категорий в соответствии с системой каст и укладов жизни.

шушрушох - слушающий; шраддадханасйа - старательно и внимательно; васудева - относящиеся к Васудеве; катха - послания; ручих - влечение; сйат - становится возможным; махат-севайа - благодаря служению чистым преданным; випрах - о дваждырожденные; пунйа-тиртха - тем, кто свободен от всех пороков; нишеванат - служением.

О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, - великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы.

КОММЕНТАРИЙ: Причина обусловленности живого существа в том, что оно восстало против Господа. Есть люди, называемые девами, божественными живыми существами, а есть люди, называемые асурами, демонами, отвергающими власть Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (в шестнадцатой главе) дается яркое описание асуров. Там говорится, что Асуры с каждой последующей жизнью опускаются на все более низкие уровни невежества, получая тела низших животных и лишаясь возможности узнать об Абсолютной Истине, Личности Бога. Но милостью освобожденных преданных слуг Господа, действующих в разных странах согласно высшей воле, эти асуры постепенно очищаются, достигая сознания Бога. Такие преданные Бога находятся в очень близких отношениях с Ним. И когда они приходят, чтобы спасти человеческое общество от безбожия, их называют могущественными воплощениями Господа, сыновьями Господа, Его слугами или спутниками. Но никто из них не обманывает людей, провозглашая себя Богом. Такое богохульство, совершают только асуры, а их демонические последователи принимают этих самозванцев за Бога или Его воплощение. В богооткровенных писаниях содержатся подробные сведения о воплощениях Бога. Никого не следует признавать Богом или Его воплощением, если это не подтверждается богооткровенными писаниями.

Преданные, которые действительно хотят вернуться к Богу, должны почитать слуг Бога наравне с Ним Самим. Таких слуг Бога называют махатмами или тиртхами, и они всегда проповедуют в соответствии со временем и местом. Слуги Бога побуждают людей становиться преданными Господа. Они никогда не позволяют, чтобы их самих называли Богом. Как явствует из богооткровенных писаний, Шри Чайтанйа Махапрабху был Самим Богом, но выступал в роли преданного. Те, кто знал, что Он Бог, обращались к Нему как к Богу, но Он при этом затыкал уши и начинал повторять имя Господа Вишну. Он резко протестовал против того, чтобы Его называли Богом, хотя Он, вне всяких сомнений, был Самим Богом. Своим поведением Господь предостерегал нас от бессовестных людей, получающих удовольствие от того, что их называют Богом.

Слуги Бога приходят, чтобы распространять сознание Бога, и разумные люди должны всячески сотрудничать с ними. Тот, кто служит слуге Бога, доставит Ему больше удовольствия, чем тот, кто служит Самому Господу. Когда Господь видит, что Его слугам оказывают должное почтение, это приносит Ему большее удовольствие, ибо ради служения Господу Его слуги рискуют всем и потому очень дороги Ему. В «Бхагавад-гите» (18.69) Господь провозглашает, что для Него нет никого дороже, чем тот, кто, рискуя всем, распространяет Его славу. Тот, кто служит слугам Господа, постепенно обретает качества этих слуг, и становится способным слушать о славе Бога. Горячее стремление слушать повествования о Боге - первое качество преданного, достойного войти в царство Бога.

шринватам - те, кто развил потребность слушать послание; сва-катхах - Его собственные слова; кришнах - Личности Бога; пунйа - добродетельный; шравана - слушая; киртанах - воспевая; хриди антах стхах - в сердце; хи - несомненно; абхадрани - стремление наслаждаться материей; видхуноти - очищает; сухрит - благодетель; сатам - правдивых.

Шри Кришна, Личность Бога - Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного - очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.

КОММЕНТАРИЙ: Послания Шри Кришны, Личности Бога, неотличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как и Он Сам. Шри Чайтанйа Махапрабху в своей «Шикшаштаке» недвусмысленно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа, и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа.

Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает.

Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи - это порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути.

Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающий ся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна - фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.

нашта - разрушено; прайешу - почти полностью; абхадрешу - все неблагоприятное; нитйам - регулярным; бхагавата - «Шримад-Бхагаватам» или чистому преданному; севайа - служением; бхагавати - Личности Бога; уттама - трансцендентные; шлоке - молитвы; бхактих - любовное служение; бхавати - возникает; наиштхики - непреложное.

Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь предлагается средство, с помощью которого можно устранить из сердца все, что мешает продвижению но пути самоосознания. Это средство - общение с бхагаватами.Есть два типа бхагават: книга «Бхагаватам» и преданный бхагавата. Оба бхагаваты - действенные средства, и их обоих или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия. Преданный бхагавата и книга «Бхагавата» фактически одно и то же, потому что преданный бхагавата строит свою жизнь по книге «Бхагавате», изобилующей сведениями о Личности Бога и о Его чистых преданных, бхагаватах. Книга и личность бхагавата тождественны друг другу.

Преданный бхагавата - непосредственный представитель Бхагавана, Личности Бога. Поэтому доставляя удовлетворение преданному бхагавате, можно обрести то же благо, которое приносит изучение книги «Бхагавата». Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному бхагавате или книге «Бхагавата», можно постепенно продвигаться по пути преданного служения. Но Шрила Нарададева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом он тоже познакомился с ними. И благодаря уже одному тому, что он, сын служанки, общался с ними и принимал остатки пищи, отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим преданным - Шрилой Нарададевой. Таковы чудесные последствия общения с бхагаватами. Чтобы действительно понять, как оно воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с бхагаватами гарантирует человеку обретение трансцендентного знания. А это, в свою очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном служении Господу. По мере продвижения в преданном служении под руководством бхагаваты человек все более утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Следовательно, послания книги «Бхагавата» должны быть восприняты от преданного бхагаваты, и сочетание этих двух бхагават поможет преданному-неофиту успешно прогрессировать.

тада - тогда; раджах - в гуне страсти; тамах - в гуне невежества; бхавах - положение; кама - вожделение и желание; Лобха - алчность; адайах - другие; ча - и; йе - любые; четах - ум; этаих - этими; анавиддхам - не затронутый; стхитам - утвердившийся; саттве - в гуне благости; прасидати - таким образом полностью удовлетворяется.

Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти - покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: В своем естественном изначальном положении живое существо, испытывая духовное блаженство, полностью удовлетворено. Такое состояние бытия называется брахма-бхута или атмананди - состояние самоудовлетворенности. Эта самоудовлетворенность не имеет ничего общего с удовлетворенностью бездеятельного глупца. Бездеятельный глупец пребывает в состоянии тупого невежества, а самоудовлетворенный атмананди трансцендентен к материальному бытию. Этой стадии совершенства человек достигает тогда, когда навечно утверждается в преданном служении. Преданное служение - это не пассивность, а чистая, беспримесная деятельность души.

Деятельность души оскверняется от соприкосновения с материей, и такая оскверненная, болезненная деятельность души проявляется в форме вожделения, желаний, страстей, пассивности, глупости и сна. Воздействие преданного служения проявляется в том, что преданный выходит из-под влияния страсти и невежества. Преданный сразу же утверждается в гуне благости и продвигается дальше, поднимаясь до уровня васудевы - состояния беспримесной саттвы, или Шуддха-саттвы. Только в состоянии шуддха-саттвы благодаря чистой любви к Господу можно всегда воочию видеть Кришну.

Преданный всегда находится в гуне беспримесной благости, поэтому он никому не причиняет вреда. А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред. Преданным не движет ни глупость, ни страсть. Те, кто несет зло, кто глуп и кем движет страсть, не могут быть преданными Господа, хотя они могут выдавать себя за преданных. Преданный всегда наделен всеми добродетелями Бога. Эти свойства могут различаться количественно, но в качественном отношении между Господом и Его преданными нет разницы.

эвам - так; прасанна - оживленным; манасах - умом; бхагават-бхакти - преданным служением Господу; йогатах - благодаря соприкосновению; бхагават - о Личности Бога; таттва - знание; виджнанам - научное; мукта - освобожденным; сангасйа - от общения; джайате - реализуется.

Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих тысяч обыкновенных людей только один удачливый человек стремится к совершенству. Большинством же управляют гуны страсти и невежества, и такие люди постоянно охвачены вожделением, желаниями, страстями или погружены в невежество и сон. Из множества таких человекоподобных животных найдется едва ли один настоящий человек, который сознает ответственность человеческой жизни и поэтому старается сделать свою жизнь совершенной, выполняя предписанные обязанности. А из многих тысяч людей, которые таким путем добились успеха в человеческой жизни, едва ли один обретет научное знание о Личности Бога, Шри Кришне. Там же, в «Бхагавад-гите» (18.55), говорится, что постичь науку о Шри Кришне можно только с помощью преданного служения (бхакти-йоги).

Данный стих подтверждает это положение. Ни обыкновенный человек, ни даже тот, кто добился успеха в человеческой жизни, не может обрести научное, то есть совершенное знание о Личности Бога. Сделать свою жизнь совершенной человек может тогда, когда поймет, что на самом деле он есть дух, а не порождение материи. Как только человек понимает, что он не имеет ничего общего с материей, он сразу же отказывается от своих материальных устремлений и оживает как духовное существо. Такой успех приходит тогда, когда человек возвышается над гунами страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обретает качества брахмана. Брахман - это олицетворение Саттва-гуны, гуны благости. А остальные - те, кто не находится под влиянием гуны благости, - это кшатрии, Вайшьи, шудры или те, кто ниже шудр. Ступень брахмана - высшая ступень человеческой жизни, так как брахман обладает многими добродетелями. Поэтому нельзя стать преданным, не обретя, по крайней мере, качеств брахмана. По своей деятельности преданный уже является брахманом. Но это еще не предел: как говорилось выше, чтобы действительно достичь трансцендентного уровня, такой брахман должен стать настоящим вайшнавом. Чистый вайшнав - освобожденная душа, и он трансцендентен даже к положению брахмана. На материальном уровне даже брахман является обусловленной душой, потому что у брахмана отсутствует научное знание о Верховном Господе, хотя уровень брахмана и предполагает осознание Брахмана, или трансцендентного. Чтобы понять Личность Бога, Кришну, человек должен превзойти уровень брахмана и достичь уровня васудевы. Наука о Личности Бога - предмет изучения в духовной «аспирантуре». Недалекие люди со скудным запасом знаний не понимают Верховного Господа и толкуют о Кришне каждый на свой лад. Но фактически человек не в состоянии постичь науку о Личности Бога до тех пор, пока не избавится от осквернения материальных гун, даже на уровне брахмана. Когда квалифицированный брахман на самом деле становится вайшнавом, достигнув просветленного состояния освобождения, он может узнать, что в действительности представляет собой Личность Бога.

бхидйате - разрублен; хридайа - сердце; грантхих - узлы; чхидйанте - разрубаются; сарва - все; самшайах - сомнения; кшийанте - кончается; ча - и; асйа - его; кармани - цепь кармической деятельности; дриште - увидев; эва - определенно; атмани - душе; ишваре - господствующий.

Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа.

КОММЕНТАРИЙ: Получить научное знание о Личности Бога - значит одновременно осознать себя. Существует множество спекулятивных построений и сомнений по поводу того, что живое существо духовно. Материалисты не верят в существование духовного «я», а философы-эмпирики верят в безличный аспект единого духа, отрицая индивидуальность живых существ. Трансценденталисты же утверждают, что душа и Сверхдуша - две различные сущности, качественно одинаковые, но отличающиеся в количественном отношении. Есть и другие теории, но все это разного рода измышления, и они мгновенно исчезают, как только процесс бхакти-йоги приводит к истинному пониманию Шри Кришны. Шри Кришна подобен солнцу, а материалистические спекулятивные рассуждения об Абсолютной Истине - ночной тьме. Как только в сердце восходит солнце Кришны, мрак материалистических спекулятивных рассуждений об Абсолютной Истине и живых существах мгновенно рассеивается. Там, где есть солнце, нет места тьме, и относительные истины, сокрытые во мраке невежества, отчетливо проявляются по милости Кришны, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого .

В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания. А раз уж Сама Личность Бога освещает сердце Своего преданного, то преданный, поглощенный служением Господу в трансцендентной любви, не может оставаться во мраке. Он обретает полное знание абсолютной и относительной истины. Преданный не может оставаться во мраке, и поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой - дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, - искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы - к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки.

Просветление дает преданному совершенную способность отличать дух от материи, поскольку Господь развязывает узел духа и материи. Этот узел называется Аханкара, и он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей. Поэтому как только этот узел развязывается, тучи сомнений тотчас же рассеиваются. Человек видит своего господина, и полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, обрывая цепь кармической деятельности. В материальной жизни живое существо создает свою собственную цепь кармической деятельности и жизнь за жизнью пожинает плоды своих хороших и дурных поступков. Но стоит ему приступить к любовному служению Господу, как оно сразу же освобождается из цепей кармы. Его действия больше не влекут за собой никаких последствий.

атах - поэтому; ваи - несомненно; кавайах - все трансценденталисты; нитйам - с незапамятных времен; бхактим - служение Господу; парамайа - высшее; муда - с огромным наслаждением; васудеве - Шри Кришне; бхагавати - Личности Бога; курванти - несут; атма - личность; прасаданим - то, что оживляет.

Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кришне, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчеркивается исключительность преданного служения Личности Бога, Господу Шри Кришне. Господь Шри Кришна - свайам-рупа Личности Бога, а остальные формы Бога, начиная со Шри Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадйумны и Нарайаны и вплоть до Пуруша-аватар, гуна-аватар, лила-аватар, йуга-аватар и многих тысяч других проявлений Личности Бога, представляют собой полные и составные части Господа Шри Кришны. Живые существа - отделенные неотъемлемые частицы Личности Бога. Таким образом, Господь Шри Кришна есть изначальная форма Бога и высшее проявление Трансцендентного. Поэтому Он более привлекателен для высочайших трансценденталистов, участвующих в Его вечных играх, чем все прочие формы. С остальными формами Личности Бога (кроме Шри Кришны и Баладевы) такие близкие отношения, как те, что были проявлены в трансцендентных играх Господа во Враджабхуми, невозможны. Вопреки утверждению некоторых неразумных людей, трансцендентные игры Господа Шри Кришны не есть нечто недавно признанное - Его развлечения вечны, и в определенное время, один раз в день Брахмаджи, они проявляются подобно солнцу, восходящему на востоке через каждые двадцать четыре часа.

саттвам - благость; раджах - страсть; тамах - мрак невежества; ити - так; пракритех - материальной природы; гунах - гуны; таих - с ними; йуктах - соприкасающийся; парах - трансцендентная; пурушах - личность; эках - одна; иха асйа - этого материального мира; дхатте - принимает; стхити-адайе - для создания, поддержания, разрушения и т.д.; хари - Вишну, Личность Бога; виринчи - Брахма; хара - Господь Шива; ити - так; самджнах - различные аспекты; шрейамси - наивысшее благо; татра - в этом; кхалу - конечно; саттва - благость; танох - форма; нринам - человек; сйух - извлекает.

Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости.

КОММЕНТАРИЙ: Выше объяснялось, что нужно преданно служить Господу Шри Кришне, проявляющемуся в форме Своих полных частей, и здесь это положение подтверждается. Господь Шри Кришна и все Его полные части - это Вишну-таттва, Господь Бог. За Шри Кришной следует Баладева, за Баладевой - Санкаршана, за Санкаршаной - Нарайана, за Нарайаной - второй Санкаршана, а за этим Санкаршаной - Пуруша-аватары Вишну. Вишну, Господом гуны благости в материальном мире, является пуруша-Аватара, называемая Кширодакашайи Вишну или Параматмой. Брахма - божество раджаса (страсти), а Шива - невежества. Каждый из них управляет одной из трех гун материального мира. Благость Вишну делает возможным творение, а функцию разрушителя выполняет посредством тандава-нритйи Господь Шива. Материалисты и глупые люди поклоняются, соответственно, Брахме и Шиве. Но чистые трансценденталисты поклоняются форме благости - Вишну в Его различных обликах. Вишну проявляется в миллионах и миллиардах Своих неотделимых и отделенных форм. Неотделимые формы называются Богом, а отделенные - живыми существами, дживами. У джив и у Бога есть изначальная духовная форма. Дживы иногда попадают во власть материальной энергии, но формы Вишну всегда властвуют над этой энергией. Являя Себя в материальном мире, Вишну, Личность Бога, нисходит, чтобы освободить обусловленные живые существа, находящиеся под властью материальной энергии. Эти живые существа появляются в материальном мире, желая господствовать над ним, из-за чего оказываются в западне трех гун природы. Так живым существам приходится менять свои материальные оболочки, отбывая разные сроки в разных условиях заключения в тюрьме материального мира. Эта тюрьма создается Брахмой под руководством Личности Бога, а в конце калпы она разрушается Шивой. Но содержание тюрьмы обеспечивает Вишну, подобно тому, как государственные тюрьмы содержит государство. Поэтому тот, кто хочет вырваться из заточения материального существования, исполненного страданий повторяющихся рождений, смертей, болезней и старости, должен для своего освобождения удовлетворить Господа Вишну. Поклоняться Господу Вишну можно только посредством преданного служения Ему. Тот же, кто намерен продолжать жизнь в тюрьме материального мира, может ради временного облегчения просить относительных удобств у различных полубогов - Шивы, Брахмы, Индры и Варуны. Но ни один полубог не способен освободить обусловленное живое существо из темницы материального мира. Это может сделать только Вишну. Поэтому высшее благо может даровать только Вишну, Личность Бога.

партхиват - из земли; дарунах - дрова; дхумах - дым; тасмат - из них; агних - огнем; трайи - ведические жертвоприношения; майах - состоят; тамасах - в гуне невежества; ту - но; раджах - гуна страсти; тасмат - из них; саттвам - гуна благости; йат - которой; брахма - Абсолютная Истина; даршанам - осознание.

Дрова - это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [Тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Как объяснялось выше, освободиться от обусловленности существования в материальном мире можно с помощью преданного служения Личности Бога. В этом же стихе добавляется: чтобы стать достойным преданно служить Господу, необходимо подняться до уровня гуны благости (саттвы). Несмотря на препятствия, встречающиеся на этом пути, каждый может постепенно подняться до уровня саттвы даже с уровня тамаса, если им руководит опытный духовный учитель. Поэтому тот, кто искренне хочет совершенствоваться, должен обратиться к опытному духовному учителю. А истинный духовный учитель способен вести ученика с любого уровня жизни: тамаса, раджаса или саттвы.

Поэтому неверно считать, что поклонение любому качеству или любой форме Верховной Личности Бога приносит одинаковое благо. Все отделенные формы, за исключением Вишну, проявляются, подчиняясь условиям материальной энергии, и, следовательно, эти формы материальной энергии никому не помогут подняться до уровня саттвы - единственного, позволяющего освободиться из материального рабства.

Нецивилизованная жизнь, жизнь низших животных, контролируется тама-гуной. Цивилизованная жизнь, для которой характерна страсть ко всевозможным материальным благам, находится на уровне раджаса. Раджас дает тонкую путеводную нить в форме возвышенных сентиментов в философии, искусстве и культуре в сочетании с моральными и этическими принципами, которая может привести к осознанию Абсолютной Истины, но саттва-гуна - еще более высокая материальная стадия, достигнув которой можно действительно осознать Абсолютную Истину. Иначе говоря, существует качественная разница между разными методами поклонения, а также между результатами этого поклонения, которыми вознаграждают управляющие божества: Брахма, Вишну и Хара.

бхеджире - несли служение; мунайах - мудрецы; атха - так; агре - прежде; бхагавантам - Личности Бога; адхокшаджам - Трансцендентному; саттвам - существование; вишуддхам - выше трех гун природы; кшемайа - получить наивысшее благо; калпанте - заслуживают; йе - те; ану - следуют за; тан - те; иха - в этом материальном мире.

Раньше все великие мудрецы служили Личности Бога, ибо Его бытие выше трех гун материальной природы. Они поклонялись Ему, чтобы освободиться от материальной обусловленности и тем самым обрести высшее благо. Каждый, кто следует таким великим авторитетам, тоже достоин освобождения из материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Религия предназначена не для того, чтобы получать материальную выгоду или просто научиться отличать материю от духа. Высшая цель религиозной деятельности - избавиться от материальных оков и вернуться к свободной жизни в трансцендентном мире, где Верховной Личностью является Личность Бога. Следовательно, законы религии установлены Самой Личностью Бога, и цель религии неведома никому, кроме махаджан, уполномоченных представителей Господа. Она известна двенадцати особым представителям Господа, занятым трансцендентным служением Ему. Те, кто желает себе добра, могут следовать по стопам этих махаджан и таким образом обрести высшее благо.

мумукшавах - те, кто стремится к освобождению; гхора - отвратительные, ужасные; рупан - такие формы; хитва - отвергая; бхута-патин - полубогов; атха - поэтому; нарайана - Личность Бога; калах - полные части; шантах - исполненным блаженства; бхаджанти - поклоняются; хи - определенно; анасуйавах - независтливые.

Те, кто серьезно стремится к освобождению, конечно же, независтливы и ко всем относятся с уважением. И все же они отвергают отвратительные и наводящие ужас формы полубогов, а поклоняются только исполненным блаженства формам Господа Вишну и Его полных частей.

КОММЕНТАРИЙ: Экспансии Шри Кришны, Верховной Личности Бога, изначальной личности вишну-таттвы, относятся к двум различным категориям: категории неотделимых полных частей и категории отделенных составных частиц. Отделенные составные частицы - слуги, а неотделимые полные части вишну-таттвы - объекты поклонения и служения.

Все Полубоги, которых Верховный Господь наделил властью, также являются Его отделенными составными частицами. Они не относятся к категориям вишну-таттвы. Вишну-таттвы - это живые существа, обладающие равным могуществом с изначальной формой Личности Бога, и Они проявляют различные аспекты Своего могущества сообразно времени и обстоятельствам. В отличие от вишну-таттв, обладающих безграничным могуществом, могущество отделенных составных частиц ограничено. Поэтому вишну-таттвы, полные части Нарайаны, Личности Бога, нельзя причислять к той же категории, что и Его составные частицы. Тот, кто позволяет себе это, немедленно становится оскорбителем, пашанди. В эпоху Кали многие глупцы совершают подобные оскорбления, без всяких на то оснований уравнивая две эти категории.

В зависимости от своего материального могущества отделенные составные частицы занимают различные положения. Некоторые из них подобны кала-бхаираве, Шмашана-бхаираве, Шани, Махакали и Чандике. Этим полубогам поклоняются в основном те, кто подвержен влиянию низшей категории, гуны тьмы (невежества). Таким полубогам, как Брахма, Шива, Сурйа, Ганеша и многим другим подобным божествам, поклоняются люди, находящиеся в гуне страсти, которыми движет жажда материальных наслаждений. Но те, кто действительно пребывает в гуне благости материальной природы (саттва-гуне), поклоняются только вишну-таттвам. Вишну-таттвы имеют различные имена и формы: Нарайана, Дамодара, Вамана, Говинда, Адхокшаджа и проч.

Квалифицированные брахманы поклоняются вишну-таттвам в форме шалаграма-шилы. Как правило, высшие касты: кшатрии и вайшьи - тоже поклоняются вишну-таттвам.

У высококвалифицированных брахманов, находящихся под влиянием гуны благости, другие формы поклонения не вызывают недобрых чувств. Они с уважением относятся к полубогам, даже если их облик ужасен, как, например, у Кала-бхаиравы или у Махакали. Им прекрасно известно, что все эти вселяющие ужас проявления Верховного Господа по-своему служат Ему. И все же они отвергают поклонение как отвратительным, так и привлекательным формам полубогов, а сосредоточиваются только на формах Вишну, ибо серьезно стремятся к освобождению от материальной обусловленности. Полубоги - вплоть до Брахмы, главного из них, - никому не могут дать освобождения. Хиранйакашипу налагал на себя суровые епитимьи, чтобы жить вечно, но Брахма - божество, которому он поклонялся, - не мог даровать ему бессмертия. Поэтому никого, кроме Вишну, не называют Мукти-падой - Личностью Бога, которая способна даровать мукти, освобождение. Полубоги подобны другим живым существам, находящимся в материальном мире, и все они уничтожаются во время его разрушения. Они сами неспособны получить освобождение, не говоря уж о том, чтобы дать его своим преданным. Те, кто поклоняется полубогам, могут получить от них лишь некоторые преходящие блага. Высшего блага они дать не могут.

Именно по этой причине те, кто стремится к освобождению, сознательно отвергают поклонение любым полубогам, хотя и относятся к ним с уважением.

раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; пракритайах - с таким умонастроением; сама-шилах - из той же категории; бхаджанти - поклоняются; ваи - в действительности; питри - предкам; бхута - другим живым существам; праджеша-адин - правителям космоса; шрийа - обогащения; аишварйа - состояния и власти; праджа - потомства; ипсавах - желая этого.

Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, поклоняются предкам, другим живым существам и полубогам, управляющим делами мироздания, ибо ими движет стремление к материальным благам: женщинам, богатству, власти и потомству.

КОММЕНТАРИЙ: Те, чьи намерения вернуться обратно к Богу серьезны, не нуждаются в поклонении полубогам, к какому бы разряду они ни относились. В «Бхагавад-гите» (7.20,23) ясно сказано, что те, кто помешан на материальных наслаждениях, обращаются к разным полубогам за преходящими благами, которые пред назначены для людей со скудными знаниями. Не стоит стремиться к более изощренным материальным наслаждениям. Их нужно позволять себе лишь в той мере, в какой они действительно необходимы для поддержания жизни: не больше и не меньше. Умножать материальные наслаждения - значит обрекать себя на все новые и новые страдания материального существования. Больше денег, больше женщин, ложный аристократизм - таковы некоторые из запросов материалистичного человека, ибо ему неведомы блага, которые можно получить, поклоняясь Вишну. Поклонение Вишну может принести благо и в этой жизни, и в жизни после смерти. Забыв об этих принципах, глупые люди, стремящиеся иметь больше денег, больше жен и больше детей, поклоняются разным полубогам. Цель жизни в том, чтобы положить конец страданиям, а не усугублять их.

Ради материального наслаждения необязательно обращаться к полубогам. Полубоги - всего лишь слуги Господа, и они обязаны поставлять все необходимое для жизни: воду, свет, воздух и т.д. Нужно усердно трудиться и поклоняться Верховному Господу, предлагая Ему добытые в поте лица плоды своего труда, и это должно стать жизненным принципом. Человек должен тщательно и добросовестно, с верой в Бога исполнять свои обязанности, и это поможет ему постепенно продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу.

Когда Господь Шри Кришна лично присутствовал во Враджадхаме, Он отменил обряд поклонения полубогу Индре и посоветовал жителям Враджи поклоняться Богу, выполняя свой долг с верой в Него. Поклонение полубогам ради материальной выгоды - это, в сущности, извращение религии. Такого рода религиозная деятельность была осуждена в самом начале «Бхагаватам», где она названа каитава-дхармой. В мире есть только одна религия, которой надлежит следовать всем и каждому: это Бхагавата-дхарма, религия, которая учит поклоняться Верховной Личности Бога и никому более.

васудева - Личность Бога; парах - высшая цель; ведах - богооткровенных писаний; васудева - Личности Бога; парах - для поклонения; макхах - жертвоприношения; васудева - Личности Бога; парах - средство достижения; йогах - мистические способности; васудева - Личности Бога; парах - в Его власти; крийах - деятельность ради наслаждения ее плодами; васудева - Личность Бога; парам - высшее; джнанам - знание; васудева - Личность Бога; парам - лучшая; тапах - Аскеза; васудева - Личность Бога; парах - превосходящая; дхармах - религия; васудева - Личность Бога; парах - высшая; гатих - цель жизни.

Как утверждается в богооткровенных писаниях, высший объект познания - Шри Кришна, Личность Бога. Цель жертвоприношений - удовлетворить Его. Цель йоги - познать Его. В конечном счете только Он награждает все живые существа плодами их кармической деятельности. Он - высшее знание, и все суровые аскезы совершаются для того, чтобы постичь Его. Религия [дхарма] означает любовное служение Ему. Он - высшая цель жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Кришна, Личность Бога - единственный объект поклонения, что и подтверждается в этих двух шлоках. Ведические писания указывают ту же цель: установить взаимоотношения с Ним и в конечном итоге возродить забытое любовное служение Ему. В этом заключается суть всех Вед. То же подтверждается и в «Бхагавад-гите», где Сам Господь говорит: конечная цель изучения Вед - постичь Его. Все богооткровенные писания даны Господом, который воплотился в теле Шрилы Вйасадевы только для того, чтобы напомнить падшим душам, обусловленным материальной природой, о Шри Кришне, Личности Бога. Ни один из полубогов не может даровать освобождение из материального рабства. На этом сходятся все ведические писания. имперсоналисты, не зная о Личности Бога, принижают всемогущество Верховного Господа, низводя Его до одного уровня с остальными живыми существами. По этой причине они могут добиться освобождения из материального рабства лишь с огромным трудом. Они могут предаться Ему только после многих жизней, посвященных углублению трансцендентного знания.

Можно возразить, что деятельность, предписываемая Ведами, основана на жертвенных обрядах. Это так, но цель всех жертвоприношений - познать истину о Васудеве. Одно из имен Васудевы - Йаджна (жертвоприношение), и в «Бхагавад-гите» ясно сказано, что все жертвоприношения и вся деятельность должны совершаться для удовлетворения Йаджны, или Вишну, Личности Бога. Это касается и систем йоги. Йога означает установление связи с Верховным Господом. Впрочем, этот процесс включает в себя и некоторые аспекты, связанные с телом, как, например, Асана, дхйана, пранайама и медитация, но все они предназначены для сосредоточения на локализованном аспекте Васудевы - Параматме. Осознание Параматмы есть не что иное, как частичное осознание Васудевы, и тот, кто достигает успеха на этом пути, осознает Васудеву полностью. К сожалению, большинство йогов терпят неудачу из-за мистических способностей, которые они приобретают с помощью физических методов. В следующей жизни незадачливые йоги, рождаясь в семьях благочестивых ученых брахманов или богатых купцов, получают шанс выполнить незавершенную задачу - осознать Васудеву. Если такие счастливые брахманы или сыновья богатых людей правильно используют этот шанс, то с помощью благотворного общения со святыми людьми они могут легко осознать Васудеву. К сожалению, такие избранники судьбы вновь увлекаются материальным богатством и почестями, из-за чего почти забывают о цели жизни.

То же происходит и с обретением знаний. Согласно «Бхагавад-гите», существует восемнадцать составляющих процесса познания. Приобретая знания, человек постепенно избавляется от гордости и тщеславия, отказывается от применения насилия, становится терпеливым и простым, полностью посвящает себя великому духовному учителю и овладевает своими чувствами. Углубляя знания, он избавляется от привязанности к домашнему очагу и начинает осознавать, что смерть, рождение, старость и болезни приносят страдания. Вершиной же процесса познания является преданное служение Личности Бога, Васудеве. Следовательно, Васудева - высшая цель развития всех областей знания. Истинное знание - это знание, которое приводит человека на трансцендентный уровень общения с Васудевой. В «Бхагавад-гите» материальное знание во всех его отраслях осуждается как Аджнана, то есть противоположность истинному знанию. Высшая цель материального знания - удовлетворение чувств, которое подразумевает продление материального существования, а следовательно, и продолжение тройственных страданий. Таким образом, продление полной страданий материальной жизни есть неведение. Но если то же самое материальное знание приводит на путь духовного познания, оно помогает завершить исполненное страданий физическое существование и начать духовную жизнь на плане Васудевы.

Это относится и ко всем видам аскетизма. Тапасйа означает добровольное причинение страданий своему телу ради достижения высшей цели жизни. Равана и Хиранйакашипу подвергали себя жестоким телесным мучениям, чтобы потом удовлетворять свои чувства. Современные политики тоже иногда совершают суровые аскезы ради достижения каких-то политических целей. Но на самом деле это не тапасйа. Истинный аскетизм состоит в том, чтобы добровольно принимать телесные неудобства ради познания Васудевы. Прочие же формы аскетизма относятся к гунам страсти и невежества. Страсть и невежество не могут положить конец страданиям в материальной жизни. Только гуна благости способна уменьшить Тройственные страдания. Васудева и Деваки, которых считают отцом и матерью Господа Кришны, налагали на себя епитимьи, чтобы получить в сыновья Васудеву. Господь Шри Кришна - отец всех живых существ (Бг. 14.4). Поэтому Он является изначальным живым существом среди всех остальных живых существ. Он - изначальный вечный наслаждающийся среди прочих наслаждающихся. Следовательно, вопреки мнению невежественных людей, никто не может зачать Его и стать Его отцом. Господь Шри Кришна согласился стать сыном Васудевы и Деваки, так как был доволен их суровыми аскезами. Поэтому любые аскезы следует совершать только ради достижения цели познания - Васудевы.

Васудева - изначальная Личность Бога, Господь Шри Кришна. Как уже объяснялось, изначальная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленные формы. Это обеспечивают Его различные энергии. Из Его многообразных энергий внутренние энергии качественно выше, чем внешние. В «Бхагавад-гите» (7.4-6) они описываются как пара и Апара Пракрити. Соответственно, Его экспансии, проявляемые с помощью внутренних энергий, представляют собой высшие формы, а экспансии, проявляемые с помощью внешних энергий, - низшие формы. Живые существа также являются Его экспансиями. Живые существа, проявляемые Его внутренней энергией, - это вечно свободные личности, тогда как экспансии в сфере материальных энергий - вечно обусловленные души. Поэтому целью познания, аскетизма, жертвоприношений и любой деятельности должно стать качественное изменение влияния, под которым мы находимся. В настоящий момент нами управляет внешняя энергия Господа, и для того, чтобы изменить качество влияния, под которым мы находимся, мы должны культивировать духовную энергию. В «Бхагавад-гите» говорится, что махатмы, то есть люди, придерживающиеся взглядов достаточно широких, чтобы заниматься служением Господу Кришне, находятся под влиянием Его внутренней энергии. Ее воздействие проявляется в том, что живые существа с таким широким взглядом на мир всегда заняты только служением Господу. Это должно быть целью жизни и на этом сходятся все ведические писания. Не надо утруждать себя кармической деятельностью или сухими умозрительными рассуждениями о трансцендентном знании. Каждому следует без промедлений заняться трансцендентным любовным служением Господу. Нет необходимости и в поклонении разным полубогам, которые в качестве помощников Господа участвуют в создании, сохранении и разрушении материального мира. Существует бесчисленное множество могущественных полубогов, занятых управлением материального мира, и все они - помощники Господа Васудевы. Даже Господь Шива и Господь Брахма относятся к числу полубогов, однако положение Господа Вишну, или Васудевы, всегда трансцендентно. Несмотря на то, что Он принимает форму гуны благости материального мира, Он все же остается трансцендентен ко всем материальным гунам. Это можно пояснить на следующем примере. В тюрьме есть заключенные и тюремщики. И тюремщики, и заключенные подчиняются порядкам, установленным царем. Но на царя тюремные порядки не распространяются, даже когда он приходит в тюрьму. Следовательно, царь всегда трансцендентен к законам тюрьмы. Так и Господь всегда трансцендентен к законам материального мира.

сах - то; эва - несомненно; идам - это; сасарджа - создала; агре - прежде; бхагаван - Личность Бога; атма-майайа - Своей собственной энергией; Сат - причину; асат - следствие; рупайа - в формах; ча - и; асау - этот Господь; гуна-майа - в гунах материальной природы; агунах - трансцендентный; вибхух - Абсолют.

В начале материального творения, оставаясь трансцендентной, эта Абсолютная Личность Бога, Васудева, с помощью Своей внутренней энергии создал энергии причины и следствия.

КОММЕНТАРИЙ: Положение Господа всегда трансцендентно, потому что энергии причины и следствия, необходимые для создания материального мира, тоже созданы Им. Следовательно, на Него не оказывают влияния качества материальных гун. Его бытие, форма, деятельность и окружение существовали до материального творения.* Он всецело духовен и не имеет ничего общего с качествами материального мира, которые в корне отличаются от духовных качеств Господа.

* Шрипада Шанкарачарйа, глава школы майавады, в своем комментарии на «Бхагавад-гиту» тоже признает, что положение Господа Кришны всегда трансцендентно.

тайа - ими; виласитешу - хотя приводятся в действие; эшу - эти; гунешу - гуны материальной природы; гунаван - подвержен вли янию гун; ива - как будто; антах - внутрь; правиштах - вошел; абхати - кажется; виджнанена - благодаря трансцендентному сознанию; виджримбхитах - полностью осведомлен.

Создав материальную субстанцию, Господь [Васудева] распространяет Себя и входит в нее. И хотя Он пребывает внутри материальных гун природы и кажется одним из сотворенных существ, Он всегда полностью осознает свое трансцендентное положение.

КОММЕНТАРИЙ: Живые существа - это отделенные составные частицы Господа. Обусловленные живые существа, недостойные жизни в духовном царстве, рассеяны по материальному миру, чтобы наслаждаться материей. Как Параматма, вечный друг живых существ, Господь в форме одной из Своих полных частей сопровождает живые существа, направляя их в их материальных наслаждениях и наблюдая за их деятельностью. В то время как живые существа наслаждаются материальным окружением, Господь сохраняет Свое трансцендентное положение, не попадая под влияние материальной атмосферы. В ведических писаниях (шрути) говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве.* Одна из них вкушает плоды дерева, а другая в это время наблюдает за ее действиями. Этот свидетель - Господь, а вкушающий плоды - живое существо. Тот, кто вкушает плоды (живое существо), забыл о своей истинной сущности и поглощен кармической деятельностью в материальных условиях, но Господь (Параматма) всегда исполнен трансцендентного знания. В этом состоит различие между Сверхдушой и обусловленной душой. Обусловленная душа, живое существо, подвластна законам природы, тогда как Параматма, Сверхдуша, повелевает материальной энергией.

(«Мундака-упанишад» 3.1.1)

йатха - так же как; хи - точно так же; авахитах - содержится; вахних - огонь; дарушу - в дереве; эках - один; сва-йонишу - источник проявлений; нана ива - как различные существа; бхати - озаряет; вишва-атма - Господь в качестве Параматмы; бхутешу - в живых существах; ча - и; татха - так же; пуман - Абсолютная Личность.

Как огонь пронизывает дерево, так и Господь в форме Сверхдуши пронизывает все, и потому Он кажется многообразным, хотя Он - единый Абсолют.

КОММЕНТАРИЙ: Посредством одной из Своих полных частей Господь Васудева, Верховная Личность Бога, распространяет Себя по всему материальному миру. Его присутствие можно обнаружить даже в атомной энергии. Материя, антиматерия, протон, нейтрон и т.д. - все это различные проявления Его аспекта Параматмы. Как из дерева можно извлечь огонь, а из молока сбить масло, так и присутствие Господа в качестве Параматмы можно ощутить в процессе правильного слушания повествований о трансцендентном и повторения их. Трансцендентные предметы описаны главным образом в таких ведических писаниях, как Упанишады и «Веданта». «Шримад-Бхагаватам» - это авторитетное разъяснение этих ведических писаний. И слушая это трансцендентное послание, можно осознать Господа. Это единственный путь постижения трансцендентного. Огонь из дерева можно извлечь с помощью другого огня, и аналогичным образом, божественное сознание человека может быть зажжено божественной милостью другой личности. Его Божественная Милость, духовный учитель, способен извлечь духовный огонь из подобного дереву живого существа, вложив в его восприимчивые уши подлинные духовные послания. Поэтому тому, кто обращается к истинному духовному учителю, необходимо просто уметь слушать, и тогда он постепенно сможет постичь божественное бытие. В этом заключается единственное различие между животными и людьми: человек способен слушать должным образом, а животное - нет.

асау - Параматма; гуна-майайх - под влиянием гун природы; бхаваих - естественно; бхута - созданы; сукшма - тонкие; индрийа - чувства; атмабхих - живыми существами; сва-нирмитешу - в Свое творение; нирвиштах - входя; бхункте - побуждает наслаждаться; бхутешу - в живых существах; тат-гунан - этими гунами природы.

Сверхдуша входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун материальной природы, и побуждает их наслаждаться порождением этих гун с помощью тонкого материального ума.

КОММЕНТАРИЙ: Существует 8 400 000 видов жизни, начиная с Брахмы, первого среди наделенных разумом существ, и кончая крошечным муравьем, и все они наслаждаются материальным миром в соответствии с желаниями своего тонкого материального ума и грубого материального тела. Грубое материальное тело формируется в зависимости от состояния тонкого материального ума, а чувства создаются в соответствии с желаниями живого существа. Господь в форме Параматмы помогает живому существу обрести материальное счастье, так как живое существо совершенно беспомощно в осуществлении своих желаний. Оно предполагает, а Господь располагает. С другой стороны, живые существа - неотъемлемые составные частицы Господа, поэтому они едины с Ним. В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что все живые существа, пребывающие в самых разнообразных телах, - Его дети. Страдания и наслаждения детей косвенно являются страданиями и наслаждениями отца. Тем не менее отец не испытывает непосредственно страданий и наслаждений Своих детей. Он так милостив, что постоянно находится рядом с живым существом в качестве Параматмы и всегда старается вывести его на путь истинного счастья.

бхавайати - поддерживает; эшах - все эти; саттвена - в гуне благости; локан - по всей Вселенной; ваи - в целом; лока-бхаванах - владыка всех вселенных; лила - игры; аватара - воплощение; ануратах - выступая в роли; дева - полубогов; тирйак - низших животных; нара-адишу - среди людей.

Так Господь вселенных поддерживает все планеты, населенные полубогами, людьми и низшими животными. Играя роли Своих воплощений, Он проводит Свои игры, чтобы призвать к Себе тех, кто находится в гуне чистой благости.

КОММЕНТАРИЙ: Существует бесконечное множество материальных вселенных, и в каждой из них есть бесчисленные планеты, населенные живыми существами, которые принадлежат к разным категориям и находятся под влиянием различных гун природы. Господь (Вишну) воплощается на каждой планете и среди всех видов живых существ. Он являет Свои трансцендентные игры только для того, чтобы возбудить в живых существах желание вернуться к Богу. Изначальное трансцендентное положение Господа не изменяется, но Его проявления, соответствующие определенному времени, обстоятельствам и возникающие в том или ином обществе, кажутся различными.

Иногда Он нисходит Сам, а иногда уполномочивает подходящее живое существо действовать за Него. Однако цель в обоих случаях одна: Господь желает, чтобы страждущие живые существа верну лись домой, обратно к Богу. Счастья, которого так жаждут живые существа, не найти ни в одном уголке бесчисленных вселенных и материальных планет. Вечное счастье, к которому стремится живое существо, достижимо в царстве Бога, но находясь под влиянием материальных гун, забывчивые живые существа, не ведают об этом царстве. Поэтому Господь приходит, чтобы распространять послание царства Бога либо Сам, в форме воплощения, либо через Своего истинного представителя - достойного сына Бога. Призывая живые существа вернуться к Богу, эти воплощения и сыновья Бога проповедуют не только среди людей, но и в обществах других живых существ, в том числе и среди полубогов и других отличных от людей существ.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Божественность и божественное служение».