Однажды Шрила Прабхупада - наш гуру -  был в Японии и он вел переговоры с компанией «Dai Nippon» - издательской корпорацией, чтобы напечатать свои книги. И там был конференц-стол и там все менеджеры сидели, директоры и они, значит, вели дискуссию. И все члены компании, они оставили свои бизнес-карточки и после встречи они ушли и оставили младшего служащего, который бы позаботился об их клиенте, то есть о Шриле Прабхупаде.

И Шрила Прабхупада спросил этого младшего менеджера: «Какова твоя цель жизни?» И этот младший менеджер, молодой японец, возможно, сейчас он уже старый японец, если он еще жив, он в ответ ничего не сказав, он собрал все эти карточки визитные и сложил их попорядку. И наверху был главный – директор компании, затем – другие директоры, замдиректоры. И он свою карточку положил под низ, потому что таково было его положение. И он достал свою карточку и положил наверх: вот моя цель жизни, я должен стать самым большим. Он очень ярко это показал.

Итак, я снова прочту: «В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» («Нектар наставлений», предисловие). Это очень важное предложение, очень могущественное. Следующее предложение тоже очень могущественное и важное. Шрила Прабхупада пишет: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Как вам такое?

Мы должны написать большими буквами и повесить в брахмачари-ашраме: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Что же нам делать? Сдаться? Здесь кто-то может сказать, что он владеет своим умом и чувствами? Мы должны пытаться, следуя методу, данному Рупой Госвами. Должны быть наши усилия, и Кришна поможет. Таково благословение науки Кришны. Если мы следуем процессу, то Кришна нам поможет. Если мы пытаемся, Кришна нам поможет.

Мы говорим людям: «Примите сознание Кришны». И мы часто слышим, что они говорят: «Когда Кришна вдохновит меня, тогда я начну повторять Харе Кришна. Я бы хотел, но Кришна еще мне не сказал. Похоже, что Он не хочет, чтобы я начал это делать. Я очень искренен. Но я не практикую бхакти, потому что Кришна не хочет от меня этого. Если бы Он хотел, Он сказал бы мне».

Ты негодяй! Кришна постоянно тебе говорит об этом. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа (Б.-г., 18.66). Он приходит и говорит «Бхагавад-гиту». Я говорю тебе от имени Кришны. «Нет, нет. Кришна должен лично прийти. Он должен помассировать мои стопы, положить десять миллионов рупий на мой банковский счет, тогда я подумаю. На самом деле Он должен мое имя повторять. Когда Кришна вдохновит меня, тогда я буду повторять Харе Кришна».

Наше отречение — это не просто отречение, не просто отказ от всего, но истинное отречение. Шрила Прабхупада переводит юкта-вайрагья как «истинное отречение». В первых трёх стихах Упадешамриты перечислены определённые склонности, которые нам необходимо преодолеть. <…>

Вачо вегам — необходимо научиться контролировать свою речь. Этого можно достичь при помощи пхалгу-вайрагьи или поверхностного псевдоотречения, полностью отказавшись говорить. Но юкта-вайрагья означает, что необходимо говорить о Кришне, и снова мы возвращаемся к стиху, который ты [Махарадж обращается к преданному] упомянул: атйахарах прайасаш ча и следующее слово? 

Праджалпа. Итак, чрезмерные разговоры или просто желание говорить. Просто продолжать и продолжать говорить. Но, конечно, если мы говорим о темах, связанных с сознанием Кришны, то это может быть хорошо, это в действительности хорошо. Но праджалпа — бесполезные, пустые разговоры. Итак, нужно прекратить говорить чушь, но склонность говорить не нужно преодолевать, её нужно использовать в служении Кришне.