Рассказывает Шрила Ниранджана Свами: Она моя духовная сестра. Её зовут Иша деви даси. Она пришла в движение сознания Кришны когда ей было 55 лет и в то время, в начале 70-х, большинство людей, которые присоединялись были в два раза младше её. И это было из ряда вон выходящим событием, чтобы кто-то в её возрасте приходил в Движение и начинал заниматься служением не говоря уже о том, чтобы общаться с такими юнцами и жить в их обществе и служить в месте с ними. Но она была как мать для всех, хотя ей самой жизнь а таких условиях давалась нелегко и на самом деле она хотела жить в храме, потому что у неё возникло желание посвятить свою жизнь Шриле Прабхупаде.

В начале 70-х она поселилась в нашем храме в Нью-Йорке. Когда она переселилась в храм в Нью Йорке, наше издательство, которое сейчас называется ВВТ называлось ИСККОН-пресс. Там подготавливали книги к печати, печатали и там же складировали. И когда Шрила Прабхупада начитывал свои комментарии и переводы книг то Иша деви даси была той первой, которая получала эти кассеты и она слушая их внимательно, транскрибировала их на печатной машинке.

В нашем журнале "Бэк ту годхэд" в 1974 году была опубликована фотография матаджи Иши, которая сидит со счастливой улыбкой в наушниках и внимательно вслушиваясь в переводы, печатает их. Этим она занималась довольно долгое время, но потом ИСККОН прессс переименовали в ВВТ и штаб квартира переехала в Лос-Анджелес, но она осталась. Через какое то время она уехала в Индию и живя в нашем храме в Бомбее заботилась о Туласи деви.

В то время я не знал о матери Ише. Она жила в Нью йорке, я был в Бостоне. Но я стал президентом храма в Бостоне в 1979 году и тогда я узнал о ней. Она уже не жила в храме. Она поселилась в 100 км к югу от Бостона потому что ей было сложно жить в храме и жила там в одиночестве. Но она очень часто приезжала в храм и приезжая в храм она занималась служением. Когда она приезжала в храм она часто мне докладывала чем она занималась дома и также говорила мне о своей проповеди.

Впервые я приехал в Индию в 1972 году. Как и большинство людей, впервые приехавших в Индию, я был поражен. Особенно бездомными. И, как бывает со всеми туристами, в первые дни мы заболели и чувствовали себя неважно. Все, что я помню с того раза, это жгучее желание как можно скорее вернуться на Запад, чтобы есть ту еду, которую я хочу, и не думать о комарах и плохой воде.

Иногда я чувствую, что Кришна не дал мне удобств в Индии, чтобы я не захотел там остаться. По проповеди, выполняемой для Шрилы Прабхупады, я чувствую, что внутренне больше направлен на связь с Западом. Первый раз я приехал в Африку прямо из Индии, поэтому она не слишком шокировала меня, ведь деревни в Индии и Африке во многом похожи.

Все преданные Господа Чайтаньи знают, что, получая даршан Господа Джаганнатхи, Махапрабху всегда стоял за Гаруда-стамбхой — колонной с мурти Гаруды наверху, находящейся внутри храма, на нектором отдалении от алтаря. Причина этому описана в Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, 2.424-488) и в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья-лила, 6.3-63). Мы воспользуемся здесь описанием из Шри Чайтанья-бхагаваты.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху после долгого путешествия из Бенгалии в Пури наконец вошел в храм Господа Джаганнатхи, то Он испытал такой наплыв любви к Нему, что захотел Его обнять. Он высоко подпрыгнул, из Его глаз ручьями лились слезы, но в следующее мгновение Он потерял сознание и упал на землю. Стражники сразу же бросились к Нему, чтобы побить Его, но Сарвабхаума Бхаттачарья, который по воле случая также в этот момент получал даршан Господа, закрыл собой Господа. Стражники поняли, что перед ними необыкновенная личность, раз сам Сарвабхаума защищает Его и отошли. Тогда Бхаттачарья попросил личных слуг Господа Джаганнатхи, которые выносят Его из храма во время Ратха-ятры, отнести Махапрабху к нему домой. Слуги, неся Махапрабху, ощутили такое блаженство, что стали самозабвенно петь святые имена Господа. Когда они проносили Махапрабху через Симха-двару, туда пришли спутники Господа, которых Он оставил позади, когда спешил к Джаганнатхе. Шрила Вриндаван дас Тхакур описывает это удивительное событие таким образом:

Что такое «любовь»?.. Люди, вроде, понимают это слово. Однако, снова и снова разочаровываясь в материальном мире в её отсутствии, её появлением на короткое время или вообще не такой, о какой мечтал (количественно и качественно), они задаются таким вопросом, пытаясь уяснить для себя, что же это такое. Такова реальность существования обусловленных живых существ, которые находятся под покровом иллюзии майи – манящей, но, в итоге, обманывающей ожидания. Материалистов и глупцов остаётся только пожалеть. В отличие от них, мы, будучи ваишнавами, уже давно должны знать объяснение этому удручающему феномену: материальный мир – не то место, где желаемую любовь можно найти. Об этом снова и снова говорят шастры и Ачарйи (в первую очередь, сам Шрила Прабхупада):

"... в большинстве случаев мы культивируем не бхакти, а нечто другое, что в лучшем случае является лишь ее религиозным гибридом ".

Этот примечательный случай произошел на лекции Е.М. Мадхавананды прабху на фестивале «Бхакти-сангама» 2015 года. Семинар Мадхавананды прабху назывался «Культура уважения».

На своей 3-й лекции, на которой присутствовало более ста человек, он задал следующий вопрос преданным:
- В человеческом обществе существует множество профессий и родов занятий, какая же из них является самой важной?

С Женей я познакомился еще до своего Сознания Кришны, а если точнее, то где-то в середине 80-х. В Москве была так называемая рок-лаборатория, последняя попытка коммунистов и комсомола удержать контроль над растущей лавиной рок-музыки, которая захлестывала страну. Было понятно, что концерты запрещать не удается, рубильники вырубать не удается, как это всегда было раньше. И вот они попытались все группы зарегистрировать, все тексты залитовать. Те группы, чьи тексты были залитованы, получали разрешение на выступления. В те времена местом для выступлений были, в основном, какие-то Дома культуры, красные уголки, в общем-то.

Гирирадж Свами рассказал о встрече Джорджа Харрисона и Шрилы Прабхупады в 1974 году.

Задрожал при виде Джорджа

Никогда не забуду тот день, когда я узнал, что Джордж Харрисон оставил тело. Это случилось вскоре после Дня благодарения в 2001 году. Глубина чувства разлуки с ним удивила меня и заставила задуматься о том, насколько значим и дорог он был Шриле Прабхупаде и Шри Кришне. Также я вспомнил свой собственный мимолетный опыт общения с Джорджем в Бомбее.

В «Шримад-Бхагаватам» только дважды используется выражение «махā-бхāгавато махāн» (букв. «лучший великий преданный») — так в 1.12.17 брахманы называют новорожденного Махараджа Парикшита и так в 7.7.10 Нарада Муни называет еще не родившегося Прахладу Махараджа.

Оба эти величайших вайшнава встретились в своей жизни с серьезными испытаниями – Прахлада в детстве прошел через все возможные способы, при помощи которых его демонический отец пытался его уничтожить (о чем я писал ранее), а Махараджа Парикшит был проклят, в результате чего его укусил могущественный ядовитый змей Такшака. Прахладу также пытались убить при помощи ядовитых змей, среди которых был тот же самый Такшака. Вот как «Вишну Пурана» описывает это:

Джаганнатх — это символ Бога, облик которого наделен глазами и руками. Они означают, что Бог видит, знает и творит. Баларама — это источник джива-шакти Бога, Субхадра — это майя-шакти, а Сударшана — это энергия воли Бога. Мы не можем отделить Бога от всех этих Его энергий, поэтому в поклонении Джаганнатху используются эти четыре Божества на одном алтаре. Здесь мы можем увидеть Бога, представленного вместе со Своими энергиями, что дает нам возможность лучше понять Его. Созерцание Джаганнатха подобно совершенному изучению Веданты. Этот храм, представляется мне, подобен книге для тех, кто может ее читать, тогда как для глупцов он — лишь напоминание о Божестве, сотворившем этот мир.

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.39-44) описано, что великий демон Хираньякашипу и его слуги пытались убить своего великого святого сына Прахладу Махараджу множеством разных способов: