Что такое «любовь»?.. Люди, вроде, понимают это слово. Однако, снова и снова разочаровываясь в материальном мире в её отсутствии, её появлением на короткое время или вообще не такой, о какой мечтал (количественно и качественно), они задаются таким вопросом, пытаясь уяснить для себя, что же это такое. Такова реальность существования обусловленных живых существ, которые находятся под покровом иллюзии майи – манящей, но, в итоге, обманывающей ожидания. Материалистов и глупцов остаётся только пожалеть. В отличие от них, мы, будучи ваишнавами, уже давно должны знать объяснение этому удручающему феномену: материальный мир – не то место, где желаемую любовь можно найти. Об этом снова и снова говорят шастры и Ачарйи (в первую очередь, сам Шрила Прабхупада):

"То, что в материальном мире называют любовью, есть не что иное, как вожделение. Между понятиями любви и вожделения лежит пропасть, они так же отличаются друг от друга, как золото от железо. В «Нарада-Панчаратре» ясно сказано, что великие авторитеты – Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада – называют чистой любовью к Богу такое состояние человека, в котором его вожделение полностью перенесено на Всевышнего, а его представления о родственной близости тоже связаны только со Всевышним."

(Нектар преданности; глава 19: Преданное служение в чистой любови к Богу)

Эти слова основаны на стихах из Чаитанйа Чаритамрты:

кама, према, — донхакара вибхинна лакшана
лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана

«Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото.» (ЧЧ, Ади 4.164)

атмендрийа-прити-ванчха — таре бали ‘кама’
кршнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама

"Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кршны называют премой, или чистой любовью." (ЧЧ, Ади 4.165)

камера татпарйа — ниджа-самбхога кевала
кршна-сукха-татпарйа-матра према та’ прабала

"Вожделение толкает к удовлетворению собственных чувств, а любовь вдохновляет дарить наслаждение Господу Кршне. Поэтому она таит в себе огромную силу." (ЧЧ, Ади 4.166)

атаэва кама-преме бахута антара
кама — андха-тамах, према — нирмала бхаскара

"Поэтому между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь — яркому солнцу." (ЧЧ, Ади 4.171)

Существует огромное количество высказываний Шрилы Прабхупады, где он объясняет этот важный аспект существующих реалий материального существования. Все их я просто не смогу привести в данной работе – их очень много. Вот всего лишь одно:

«Любовь в материальном мире невозможна, поскольку все в материальном мире заинтересованы только в своём собственном чувственном наслаждении. Любовь, которую испытывают по отношению к друг другу мужчина и женщина, юноша и девушка, в действительности, не любовь, а вожделение, поскольку обоих интересует только своё собственное удовлетворение чувств. Это не любовь. Любовь — это значит обе стороны думают не о своём собственном чувственном наслаждении, а о наслаждении своего объекта любви. Это чистая любовь. Такая чистая любовь невозможна в материальном мире. Мы видим пример любви в описании Врндавана. Во Врндаване все – люди, животные, плоды, цветы, вода, и всё остальное – они там только ради того, чтобы любить Кршну. Они ничего не хотят от Кршны в ответ. Это настоящая любовь, анйабхилашита-шунйам (БРС 1.1.11). Если кто-то любит Бога, имея какие-то личные мотивы, то это материальная любовь. Чистая любовь означает просто удовлетворять желания Верховной Личности Бога. Поэтому в материальном мире любовь, слово "любовь", неверно используется. Стремление удовлетворить похотливые желания выдаётся за любовь. Настоящая любовь есть только с Богом: индивидуально, коллективно, как угодно. Кршна, Верховная Личность Бога, является высшим объектом любви, проявляемой через преклонение, служение, дружбу с Ним, любви к Нему как к ребёнку или как к возлюбленному. Существует пять различных отношений: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа — это настоящая любовь.»

(философские обсуждения с Хайагривой дасом – Экзистенциализм; Сёрен Кьеркегор)

Казалось бы, всё понятно: «настоящая любовь существует только с Богом». Тем не менее, как выясняется, эта истина до сих пор не уяснена многими преданными, даже числящимися среди старших. Их ценности, которыми они живут и, что хуже, которые проповедуют другим, на поверку отличаются от этих авторитетных наставлений. Это напоминает мне ситуацию, которая возникла в 2014 году с началом вооружённого конфликта в Донбассе. На фоне информационной войны между Украиной и Россией, освещаемой в средствах массовой информации обеих сторон, люди разделились на два лагеря. Ну, что поделаешь? Это материалисты. Однако, к великому удивлению, в их рядах нашлись и преданные, которые вдруг оказались «москалями» и «хохлами», и от них зазвучали взаимные обвинения в том, кто там на кого напал. Я, честно говоря, испытал огромный шок – как могут преданные, среди которых даже были дважды инициированные (что по умолчанию предполагает знание духовной науки) с двадцатилетним стажем в преданном служении, забыть азы философии? «Я не есть это тело» мы слышим с первых дней в сознании Кршны. «Ишопанишад» (мантра 1) ясно объясняет принцип ишавасйи, рекомендуя человеку «довольствоваться тем, что выделено как его доля и не посягать на чужое, хорошо зная, кому всё принадлежит». Неоднократно мы слышали утверждение, основанное на ШБ 10.84.13: «Кто считает землю, на которой родился, достойной поклонения (сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих), такой человек не лучше коровы или осла (са эва го-кхарах). А «формула мира» (сарва-лока-махешварам – БГ 5.29) должна была поставить точку в прениях и успокоить умы тех, кто пытается чертить границы во владениях Бога. Иными словами, приоритет в сторону духовных ценностей должен был стоять на первом месте…

Последние два десятка лет в русскоязычном ИСККОН очень активно муссируется тема «любви» в приложении к материальным и бытовым вопросам: отношениям, семье, общине, заботы о других… Одно дело, когда, мня себя «опытными преданными», которые "могут открывать новые пути и изобретать новые средства, чтобы обращать неверующих в соответствии со временем и обстоятельствами" (ШБ 1.5.16, комментарий), вопрос «любви» служит козырной картой в привлечении новых людей. Пусть пока это так (хотя этот вопрос сам по себе заслуживает отдельного обсуждения и серьёзного пересмотра) – я пока не ставлю своей целью затрагивать методы не-прямой проповеди в этой статье. Но почему вдруг «любовь» в обществе преданных стала главным «законом», который используют как дышло, которое «как повернул, так и вышло»? Неудобные утверждения, основанные на прямых цитатах Шрилы Прабхупады и Ачарйев, затыкаются аргументами вроде «философия правильная, но нет любви» и похожими «вердиктами» с позиции некоего цензора, который ставит себя выше мнения духовной праманы: шастры, садху (Ачарьи) и гуру (Шрила Прабхупада). Даже был вопиющий случай, когда одна ваишнави, по положению, возрасту, этикету и прочим критериям находящаяся ниже, бесцеремонно заявила ученику Шрилы Прабхупады, саннйаси и инициирующему гуру: «у вас нет любви!» в ответ на его прямую и отрезвляющую авторитетную проповедь. Невольно начинаешь думать, что же это за «любвиметр» (прибор, определяющий уровень любви) такой у этих людей, по шкале которого они в эту любовь оценивают в других людях? Неужели нужно опираться исключительно на некий мистический опыт, дар провидца, «третий глаз» и быть для человека неким оракулом в том, что он сам в себе не понимает?

Давайте, следуя законам логики и дискуссий, начнём с семантики (определения смысла термина или понятия). Что же такое «чистая любовь к Богу»? Описание её свойств можно найти, например, в «Нарада-бхакти-сутре» (стих 54):

гуна-рахитам камана-рахитам пратикшана-варджаманам авиччиннам сукшма-тарам анубхава-рупам

"Чистая любовь к Богу проявляется как самое утончённое сознание, свободное от материальных качеств и материальных желаний. Она увеличивается с каждым мгновением и никогда не прерывается."

Комментарий: То, что в материальном мире выдаётся за любовь, часто звучит и выглядит как бхакти – по крайней мере, для тех, кто не обучен в преданном служении. Однако в этой сутре Нарада Муни проясняет, что бхакти всегда отлична от материальных любовных дел.

«Ну и что?» - думает материально обусловленное сознание. «У нас, в осязаемых реалиях, тоже есть что показать, и это ничуть не хуже вашей заоблачной бхакти…», и заходит с козырей, утверждая, что самым ярким примером «любви» является романтическая любовь. Ей посвящены, в преобладающем большинстве, литература, искусство, народное творчество, музыка, фильмы (особенно индийского кинематографа, над которыми рыдают женщины)… Ярко, драматично и с надрывом люди уже столетиями делятся своими чувствами или сопереживают романтичным героям повествований. Неужели даже ей, так сильно воспетой алчущими людьми, нет места в духовной жизни? Давайте послушаем Шрилу Прабхупаду:

Преданный (5): Свамиджи, в индийской литературе и фильмах, там… Очень часто тема сюжета – романтическая любовь. Но в индийских религиозных книгах, как я вижу, нет места романтической любви. Там либо божественная любовь, либо, как вы говорите, «кошки и собаки». Можете ли вы найти место романтической любви в…?

Прабхупада: Да.

Преданный (5): Каким образом?

Прабхупада: Она есть в духовном мире, не в материальном… В материальном мире любви нет. Есть вожделение. Мы устраиваем сделку под именем любви. В материальном мире не может быть любви, поскольку… Например, девушка любит юношу или юноша любит девушку. Ими обоими движет чувственное наслаждение. Поэтому это не любовь. Как только стоит вопрос о наслаждении чувств, то это уже не любовь.

Можно привести небольшой пример: мать любит ребёнка. Здесь не стоит вопроса о чувственном наслаждении. Просто ради самой любви мать любит ребёнка. Это просто маленький пример. Подобным же образом, если я тебя люблю, то я ничего не хочу взамен – я всё равно тебя люблю. Ты можешь причинять мне зло, ты можешь со мной плохо обращаться – я всё равно тебя люблю. Даже не возникает вопроса о том, чтобы что-то от тебя ожидать в ответ. Это настоящая любовь.
Такого вы не найдёте в материальном мире. Поскольку она основана на удовлетворении чувств, такая любовь между юношей и девушкой, как только возникает какое-то разногласие, оканчивается разводом. Они расходятся. Всё потому, что вся суть [их отношений] была основана на вожделении. Поэтому любви нет. Либо мы не знаем, что подразумевается под понятием «любовь». Любовь – это не то, что юноша привлекается девушкой, а девушка привлекается… Это не любовь. Это чувственное влечение.

Так что в материальном мире любви не существует. Это невозможно. Есть очень маленький пример, как я упомянул пример с матерью и сыном или подобное. Но это также временно. Однако настоящая любовь есть в духовном. И это – Радха-Кршна. Там настоящая любовь. Они не расходятся. Нет места измене. Нет разводов. Нет полового влечения. Просто ради любви, чтобы любить – вот это настоящая любовь.

Преданный (5): Однако в классической литературе похоть не определяют как любовь. Любовь там определяют как духовную близость, симпатию или общение, или… Иными словами, там романтическая любовь отличается от похоти, поскольку вожделение более примитивно.

Прабхупада: Романтическая любовь есть в духовном мире – у Радха-Кршны. Это источник романтической любви. Мы же пытаемся её имитировать, находясь при этом на уровне вожделения. Это имитация, тень, искажённое отражение. По сути, сознание Кршны означает, что мы стараемся достичь такого уровня настоящей любви, любовного взаимообмена.»

(лекция по ШБ 2.1.2-5 – 23 октября 1968, Монреаль).

Зная такое положение вещей, неизбежно возникает вопрос: почему посты преданных в соц. сетях пестрят картинками с заумными цитатами, где улыбающиеся «успешные проповедники» задвигают что-то про «любовь»? Зачем манить миражом в пустыне? Если уж ты, на поверку, оказался духовно слеп, то не веди за собой других слепцов!

Чем же тогда, по своей сути, являются чувства и эмоции, которые люди испытывают друг к другу в разных «расах» в своей самой лучшей и максимально возможной форме, приближенной к чистому стандарту, то есть в гуне благости? Это чувство долга, ответственности, выполнение своих обязанностей. Например, те самые «идеальные семейные отношения» в правильном виде выглядят так:

"Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке её качеств становится красота, и как только жена перестаёт приносить мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же муж и жена сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимания на внешность друг друга и их отношения никак не зависят от так называемой любви. На самом деле в материальном мире ни о какой любви не может быть и речи. По сути дела, брак — это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний во имя достижения духовного совершенства. Таким образом, брак необходим для того, чтобы человек не опускался до уровня кошек и собак, лишённых возможности обрести духовное самоознание."

(ШБ 3.14.19, комментарий)

Любовь к родителям – это также обязанность, исполнение своего долга, предписанных обязанностей. Именно это является основой:

Гость (1): Что вы можете сказать о любви к родственникам? Они говорят: "Люби своих родителей" или "Люби своих жену и детей". Разве это тоже не рабство?

Прабхупада: Да.

Гость (1): Означает ли это, что не нужно любить своих родителей?

Прабхупада: Нет, в материальном мире любви нет. Вы любите кого-то с каким-то личным соображением. Поэтому это не любовь. Все [так] любят. Чтобы уж быть полностью откровенным, жена любит мужа покуда он хорошо зарабатывает, а муж любит жену пока она красива. Вот и всё. Вот какая любовь. Это не любовь, а вожделение. Любовь — это нечто другое.

Гость (1): А как насчёт служения родителям?

Прабхупада: Сначала постарайтесь понять один момент. Не прыгайте с одного на другое. Всё то же самое применимо к родителям и ко всем остальным. В этом мире нет любви. Это иллюзия.

Гость (2): Это как служение родителям без ожидания от них чего-то в ответ, потому что они вырастили тебя, потому что...

Прабхупада: Да, это ваша обязанность.

Гость (2): Да, обязанность.

Прабхупада: Это ваша обязанность. Как, например... Я не говорю: "Не люби свою жену или своих родителей". Я просто объясняю реальное положение вещей.

(беседа с Баджаджем и Бхусаном – 13 сентября 1972, Арлингтон)

Неужели и любовь матери к своему ребёнку, которая, согласно Шриле Прабхупаде, «максимально приближена к духовному стандарту»? К сожалению, помимо того, что, как отмечалось выше, это чувство, хоть и чисто, всё же временно, оно также является обязанностью:

«Как, например, мать любит ребёнка. Это не так, как [это делает] служанка, которой платят. Мать спонтанно любит ребёнка, как обязанность. Она любит служить ребёнку.»

(лекция во францисканской семинарии Святого Паскаля – 28 июля 1974, Мельбурн)

Предвосхищая скептические реплики вроде «да вы неудачники, вам просто не повезло с любовью… вы или вас никто никогда не любил, вот вы, разочаровавшись, и говорите так…». И добавят: «вот, помню, у меня было…», забывая, что раз «было», то, значит, уже прошло (а, согласно выше процитированной сутре из «Нарада-бхакти-сутры», любовь, о которой мы спорим, должна «никогда не прерываться»). Ну да ладно, не будем наносить ответные уколы, но сами приведём цитату Шрилы Прабхупады, где описывается умонастроение, в котором нас могут обвинить:

Душа хочет испытывать счастье различным образом: в обществе, в дружбе и любви...
Философам-майавади не удаётся найти в материальном мире счастье в обществе, в дружбе и в любви. Они разочарованы. Они ищут пустоту: сделаем это всё минусом, нулём. Понимаете? Но это также не является истинным счастьем. Поскольку я естественным образом ищу общество, дружбу и любовь, однако эти общество, дружба и любовь не дали мне счастья. Поэтому сделать всё это нулём, или пустотой, не является конечным решением.
Например, у вас воспалился глаз.

канена чакшуша ким вачакшух пидаива кевалам

["Какова польза от сына, который не прославился и не предан Богу? Такой сын подобен незрячему глазу, который просто приносит боль, но не помогает человеку видеть." («Нити-шастра» Чанакйи Пандита)]

Человек не может видеть с больными глазами. Помимо этого, они постоянно болят, они причиняют беспокойства, выделяется жидкость... гной, боль – так много всего. Поэтому иногда врач рекомендует удалить глазное яблоко и установить в глазницу искусственный глаз. Я полагаю, вы видели такое? Видели?
Поэтому у философов-майавади их философия – "удалить глазное яблоко". Глаз приносит боль, так что оставим пустоту. Такова философия пустоты. Но это не сделает человека счастливым. Если найдётся опытный врач, который сможет излечить болезнь глаза и вернуть ему естественную способность видеть, то вот это и есть счастье, а не удалять его.

(лекция – 14 марта 1969, Гавайи)

Преданные, как ожидается, должны находиться на более высоком уровне сознания, чем майавади. Отрицая наличие сущности в царстве иллюзии, они не забывают, что она существует в духовном мире. Более того, они, следуя поговорке «отрицая, предлагай», знают метод как развивать эту духовную любовь. Метод развития любви к Богу описан в Бхакти-расамрта-синдху (1.2.2) и процитирован в Чаитанйа Чаритамрте (Мадхйа, 22.105):

крти-садхйа бхавет садхйа бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хрди садхйата

Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кршне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность.

Именно поэтому Шрила Прабхупада многократно подчёркивал важность регулируемой практики преданного служения, побуждая преданных следовать принципам преданного служения, начиная с мангала-арати, 16 кругов джапы, и т.д. по списку:

Спонтанное служение не есть нечто искусственное. Человеку просто нужно подняться на этот уровень, преданно служа Господу в соответствии с регулирующими принципами. Нужно слушать рассказы о Господе и воспевать Его славу, а также следовать другим предписаниям: мыть храм, соблюдать гигиену, рано вставать, приходить на мангала-арати и т. д.

(ЧЧ, Мадхйа 22.109, комментарий)

Шрила Прабхупада, в своей лекции по БГ 16.17, которую он дал 25 мая 1966 в Нью Йорке, приводя пример потребления пищи через рот как самого естественного способа (хоть, казалось бы, можно воспользоваться и другими "вратами тела"), объясняет исключительное и правильное направление вложения нашей потребности кого-то любить – через Бога:

«Если вы должны [кого-то] любить, вы должны любить через посредство Бога. Иначе любовь невозможна. Всё это будет искусственной любовью. Как, например, потребление пищи через анальный проход есть самое искусственное и причиняющее трудности занятие. Подобным образом, не любя Бога, если я хочу кого-то любить, это будет ложным проявлением [любви].»

Те, кто носится с этой "идеей любви", могут постараться вывернуть эту формулу наизнанку (т.е. попытаться "зайти с другого конца" утверждения): "В вас нет любви! Это всё потому, что вы Кршну не полюбили...", намекая на "низкий духовный уровень" оппонента и, на этом фоне, являя в своём лице "положительную альтернативу" – свою показательно выпячиваемую "любовь к ближнему". Однако здесь не действует математический принцип "необходимо и достаточно". Здесь работает только принцип "необходимо" (любить кого-то только через любовь к Богу), но принцип "достаточно" (любить всех, и это автоматически будет означать, что я люблю Бога) здесь не применим.

Не находя ожидаемого мягкого с ними обращения, преданные, заражённые сентиментализмом, не способны оценить настоящую заботу старших, которые в них вкладываются как в будущее поколение квалифицированных и опытных ваишнавов. Выросшие на психологии, постоянном увещевании о важности "любви" и питаемые чьими-то "пожеланиями счастья", они сильнее всего лелеют свои собственные чувства и эмоции, не умея практически применить к себе самим теорию о "прейас-шрейас" и лишая себя возможности испытать счастье в саттве, которое "вначале подобно яду, а в конце - нектару" (БГ 18.37) и, как следует из этого же стиха, пробуждает в человеке самореализацию (атма-буддхи-прасада-джам). Апологеты "любви" будут удивлены, узнав, что, оказывается, любовь не всегда бывает "сопливой" и приторно сладкой. Она может быть и строгой, даже резкой, но при этом нацеленной на благо объекта любви (например, самореализацию, как следует из вышеуказанной ссылки на БГ 18.37). Настроение принести благо Кршне через наказание Его продемонстрировала мать Йашода в Дамодара-лиле. Об этом же принципе говорит Шрила Прабхупада в наставлениях своим последователям:

Что касается того, как я отругал тебя в Майапуре за твои вопросы, я отчитываю своих учеников просто из любви. Обязанностью отца является вырастить своего сына сильным, полезным [обществу] гражданином, так что иногда он обязан отчитывать его за какие-то ошибки, чтобы его научить. Однако эта резкость только ради блага сына. Подобным же образом, все вы – мои духовные дети, и моя единственная озабоченность – следить, чтобы все вы стали сильны в своей преданности Господу Кршне. Поэтому иногда я могу устроить нагоняй, однако тебе необходимо всегда помнить, что это делается с любовью, и это только ради твоего блага. Ты разумный юноша, я хочу хорошо тебя обучить, чтобы ты был способен проповедовать эту великую философию сознания Кршны с убеждённостью, помогая всем духовно-жаждущим душам этого века обрести спасение. Поэтому тебе следует принять это дисциплинарное взыскание как возможность продвигаться в сознании Кршны и ни каким другим образом.

(письмо Ниранджане – Сидней, 12 апреля 1972)

А как же определить того, кто обладает любовными эмоциями к Кршне? Являются ли плач, надрыв в голосе, слёзы и подобное обязательными аланкарами (украшениями) ваишнава, обладающего любовью к Богу? Не обязательно. Их можно легко сымитировать, как это делают пракрта-сахаджии, которые стараются произвести впечатление на окружающих в погоне за дешёвой популярностью в глазах невежественной публики. Существуют объективные качества того, кто уже находится на уровне бхавы, то есть уже испытывает любовные эмоции:

йанхара хрдайе эи бхаванкура хайа
танхате этека чихна сарва-шастре кайа

«Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания». (ЧЧ, Мадхйа 23.17)

кшантир авйартха-калатвам вирактир мана-шунйата
аша-бандхах самуткантха нама-гане сада ручих

асактис тад-гунакхйане притис тад-васати-стхале
итй адайо ’нубхавах сйур джата-бхаванкуре джане

„Когда семя экстатических эмоций к Кршне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Все это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу“. (ЧЧ, Мадхйа 23.18-19)

Как эти анубхавы будут видны в таком возвышенном ваишнаве? Кшантих (прощение): например, он не будет страдать и негодовать, что его, такого возвышенного, посмели назвать нелестным эпитетом, недостаточно характеризующим его величие. Или, если его «великие мысли», оказавшиеся на поверку измышлениями, публично разобьют в какой-нибудь соц сети, он не будет строить козни обидчику у него за спиной. Авйартха-калатвам: его нежелание тратить время будет проявляться в его однонаправленных усилиях заниматься только чистым преданным служением, не осквернённым материальными примесями, грубыми или тонкими: ни лично, ни в проповеди другим во имя так называемой «эффективной проповеди». Мана-шунйата: его отсутствие ложного престижа проявится, например, в отсутствии напоминаний о себе, как о старшем, прибегая к этому как к последнему аргументу с тем, кто осмелился (и кому удалось) его философски опровергнуть. Аша-бандха: его надежда в тяжёлой ситуации направлена исключительно на Кршну, а не на сильных мира сего (администрация города, президент страны, общественное мнение – перед кем надо прогибаться, чтобы доказывать свою «пользу обществу»). Он демонстрирует это тем, как усиливает своё воспевание и побуждает других вовлечённых преданных больше и лучше воспевать святые имена Господа (совершая самую лучшую деятельность – санкиртана-йаджну), а не убирать бутылки за бомжами в общественных местах. Он глубоко убеждён, что только Кршна является наслаждающимся (бхоктарам йаджна-тапасам), контролирующим (сарва-лока-махешварам) и лучшим другом всех живых существ (сухрдам-сарва-бхутанам) – тем более, Своих преданных. И так далее. Практических примеров можно приводить много, если понять суть этих принципов. Эти признаки, «заметные в его поведении» и будут тем самым «любвиметром» духовно продвинутого ваишнава на уровне любви к Богу. Их, в отличие от стонов, плача, слёз и подобного, тяжело имитировать, особенно в долгой перспективе.

Поэтому, если кто-то со своей воображаемой высоты «суд вершащего» пытается упрекнуть нас в отсутствии или недостатке «любви», то, с наибольшей вероятностью (точно могу сказать про себя) это не будет далеко от истины. В принципе, эта правда, за очень редким исключением (согласно вышеупомянутым анубхавам), касается всех живых существ – включая самого «судью». Да, нам всем не хватает любви – чистого бхакти. Те, кто искренне следуют по стопам Шрилы Прабхупады, имеют все шансы однажды обрести долгожданный плод. Если кому-то кажется, что в преданном «недостаёт любви», то самый правильный и духовно-научный метод – вдохновить его улучшать свою практику преданного служения, следуя регулирующим принципам бхакти (садхана, шраванам киртанам вишну-смаранам, и так далее). Те же, кто подтягивает свои собственные понятия и представления (мано-ратхенасати дхавато бахих – ШБ 5.18.12), основанные на осквернённом опыте и материальном общении и которые далеки от описанных в шастрах стандартов, сильно рискуют упустить самое главное – ту самую любовь, о которой они пафосно говорят на каждом шагу. Их жалкие попытки понять, что такое любовь станут всего лишь предметом иронии и шуток…

Источник: Образование, следуя Прабхупаде

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Абсолютная любовь. Как обратить нашу любовь на Кришну. Лекция в Сиэтле 1968 года
• Шрила Прабхупада - Перенаправить свою любовь
• Бхакти Викаша Свами - Любовь в материальном мире основана на престиже
• Бхактивинод Тхакур: «Любовь – и только она! – есть религия души, а значит и человека в целом»
• Шиварама Свами - За каждой распространенной книгой стоит сострадание Шрилы Прабхупады, его милость и любовь
• Люди Кришны. Миллионы судеб, одна любовь. Фильм 1 "Путь самоосознания"