В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.39-44) описано, что великий демон Хираньякашипу и его слуги пытались убить своего великого святого сына Прахладу Махараджу множеством разных способов:

• трезубцами и мечами
• бросали под ноги и бивни слонов
• бросали к ядовитым змеям
• заклинали черной магией
• бросали вниз со скалы
• насылали иллюзорные чары
• заточали в темнице и закапывали в яму
• давали яд, смешанный с пищей
• морили голодом
• оставляли на сильном холоде
• иссушали на ветру
• бросали в воду
• забрасывали камнями

Вишну Пурана (1.17.45 и 1.19.52) добавляет, что его также пытались сжечь на костре и бросали в море, связанного змеями-веревками.

Одна из граней величия Прахлады Махараджа состоит в том, что несмотря на все ужасные страдания, которые ему причинял его отец, Хираньякашипу, он ни разу не попросил Господа Нрисимхадева защитить себя или свое тело. Он просто «выполнял свой долг», который был частью его существования – помнил о Господе и ни о чем не беспокоился. Благодаря его глубочайшей вишну-смаране никакие козни его демонического отца не могли причинить Прахладе совершенно никакого вреда. Несомненно, это очень высокий уровень, который никому из простых смертных не получится сымитировать. Недаром даже духовный учитель Прахлады, Нарада Муни, называет его махā-бхāгавато махāн, «великим среди великих маха-бхагават, выдающихся преданных Господа».

Прахлада не только не молился о своей защите от опасностей, устраиваемых его отцом и его слугами или о наказании своих обидчиков – наоборот, он молился за тех, кто пытались его убить! В «Вишну-пуране» (18-я глава Первой книги) описано как слуги Хираньякашипу дали Прахладе отравленную пищу, но он предложил ее Господу Вишну и с Его именем на устах съел. Яд не оказал на него совершенно никакого воздействия и Прахлада оставался неуязвимым. Это привело Хираньякашипу в ярость. Он позвал своих жрецов и приказал им уничтожить Прахладу магическими заклинаниями. Жрецы же, прежде чем совершать свои магические ритуалы, решили в последний раз попытаться поговорить с Прахладой, чтобы образумить его.

Жрецы сказали: «Ты же сын царя демонов, родившийся в такой великой семье идущей от Господа Брахмы, прославленной во всех трех мирах. Зачем тебе все эти полубоги? Зачем тебе нужен этот Ананта? Ведь твой отец – прибежище всех трех миров и ты в свой срок также станешь им. Воздержись же от прославлений и хвалы в адрес нашего врага, ведь отец – это высочайший наставник из всех наставников». На это Прахлада ответил: «Да, это правда, что династия Брахмы – самая прославленная во всех трех мирах. Никто не станет спорить с этим. Также совершенно верно, что мой отец – самый могущественный во всей вселенной, это сущая правда и в ней нет лжи. Также нет ни малейшей ошибки в том, что, как вы сказали, отец – высший из всех гуру. Отец – это гуру и достоин особого почтения. Со всем этим я полностью согласен, но вот когда вы сказали «Зачем нужен этот Ананта, безграничный Господь?», то кто сможет с этим согласиться? Ведь это же совершенно бессмысленные слова!» И после небольшого молчания в знак уважения к тому, что жрецы Хираньякашипу были для него гуру, Прахлада Махараджа стал объяснять им почему нужно поклоняться Господу Ананте – потому что все исходит из него и все, что есть у людей, прежде всего четыре цели жизни, вплоть до высшей из них, освобождения – все дает только Он.

Выслушав от Прахлады Махараджа прославления Господа, жрецы сказали: «О ребенок! Мы тебя защитили от сожжения огнем, рассчитывая, что ты не будешь впредь возносить хвалу нашему врагу. Но ты сам не понимаешь насколько ты глуп! Если после наших увещеваний ты не откажешься от своей иллюзии, в которой ты пребываешь, то мы проведем магический ритуал, который тебя убьет!»

На это Прахлада Махараджа ответил:

ках̣ кена ханйета джантур джантух̣ ках̣ кена ракшйате
ханти ракшати чаивāтмā хй асат сāдху самāчаран

«Кто кого убивает? Кто кого защищает? Человек сам себя убивает или защищает своими же дурными или хорошими поступками». («Вишну Пурана» 1.18.29).

После этих слов Прахлады жрецы произнесли магические заклинания и сотворили огромную страшную ведьму, которая бросила в грудь Прахлады свой могущественный трезубец. Но благодаря тому, что в сердце Прахлады пребывал Господь Хари, трезубец разлетелся на сотни кусков. Парашара Муни так объясняет это Маитрее:

йатрāнапāйӣ бхагавāн хр̣дйāсте харир ӣш́варах̣
бхан̇го бхавати ваджрасйа татра ш́ӯласйа кā катхā

«Если сердце никогда не покидает Верховный Повелитель, Господь Хари, то даже молния разломается на куски, а что уж говорить о трезубце!» («Вишну Пурана», 1.18.33).

Интересно, что в некоторых случаях появление Господа в сердце не размягчает его, а наоборот делает его тверже камня, если это Ему угодно.

Из-за того, что ее миссия провалилась, ведьма пошла на тех, кто ее вызвал и в мгновение ока уничтожила всех жрецов Хираньякашипу, после чего исчезла.

Но когда Прахлада Махараджа увидел, как магическое могущество ведьмы обернулось против самих же жрецов, он побежал к ним, крича «О Кришна, защити их! О Безграничный Господь Ананта! Защити!»

Затем Прахлада стал молиться за своих обидчиков Господу:

прахлāда увāча—
сарва-вйāпин джагад-рӯпа джагат-срашт̣ар джанāрдана
пāхи випрāн имāн асмāд дух̣сахāн мантра-пāвакāт
йатхā сарвешу бхӯтешу сарва-вйāпӣ джагад-гурух̣
вишн̣ур эва татхā сарве джӣвантв эте пурохитāх̣
йатхā сарва-гатам̇ вишн̣ум̇ манйамāно на пāвакам
чинтайāмй ари-пакше ’пи джӣвантв эте пурохитāх̣
йе хантум āгатā даттам̇ йаир вишам̇ йаир хутāш́анах̣
йаир диг-гаджаир ахам̇ кшун̣н̣о дашт̣ах̣ сарпаиш́ ча йаир апи
тешв ахам̇ митра-бхāвена самах̣ пāпо ’сми на квачит
татхā тенāдйа сатйена джӣвантв асура-йāджакāх̣

Прахлада сказал: «О всепронизывающий Господь! О вселенская форма! О создатель вселенной! О Господь Джанардана! Защити этих брахманов от этого нестерпимого магического огня, вызванного мантрами! Поскольку всепронизывающий Господь Вишну, духовный учитель всего мира, пребывает во всех живых существах, то пусть все эти жрецы восстанут к жизни! Так же как я, думая о Господе Вишну, пребывающем повсюду, был спасен от огня, так же я сейчас думаю об этих врагах, пусть же эти жрецы воскреснут! Они пришли ко мне, чтобы убить меня, они дали мне яд, они бросали меня в огонь, они бросали меня под ноги страшным слонам, они бросали меня к змеям, которые кусали меня. Я равно отношусь к ним, испытывая к ним дружеские чувства, и не питаю к ним злобы. Поэтому пусть же эти демоны-жрецы сейчас, силой этой истины, вернутся к жизни!» («Вишну Пурана» 1.18.36-40).

Как только Прахлада Махараджа произнес эти слова, жрецы тут же встали и, полностью целые и невредимые, стали благословлять Прахладу на долгую жизнь, неистощимое могущество и богатство, после чего пошли к Хираньякашипу и рассказали ему обо всем произошедшем.

Как мы видим, благодаря своей великой преданности Господу Прахлада Махараджа не только вытерпел все козни Хираньякашипу, всячески пытавшегося убить его, но и совершенно не обижался на Господа за такие страдания и даже не просил Его вмешаться и защитить его. Более того, он еще и молился за своих обидчиков и даже воскресил их к жизни.

Но иногда мы видим в «Бхагаватам» как другие великие преданные казалось бы просят Господа о своей защите. Так, Уттара, мать Махараджи Парикшита, взывает к Кришне о защите от брахмастры Ашваттхамы в 1.8.9, или Кунти Деви со слезами на глазах молит Кришну защитить ее и Пандавов от трудностей в 10.49.11. При этом все они – вечные спутники Кришны.

Шрила Джива Госвами объясняет это кажущееся противоречие в своей «Бхакти-сандарбхе» (160):

йā ту сат-сāдхакасйа манушйа-деха-риракшишā джāйате сāпй упāсанā-вр̣ддхи-лобхена на ту деха-мāтра-риракшишайети | на тайā ча бхакти-тāтпарйа-хāних̣ |

«Но когда искренний преданный, занимающийся преданным служением, проявляет желание защитить свое человеческое тело, то нужно понимать, что это вызвано жаждой увеличить свое поклонение Господу, а не желанием просто защитить свое тело. Такое желание не устраняет суть бхакти».

Другими словами, преданный может хотеть защитить свое тело, все дело только в мотиве этого желания – если причиной такого желания является его стремление служить Господу, то это не противоречит бхакти. Но если он просто держится за свое тело из-за страха смерти или из-за желания продолжать наслаждаться им, то, разумеется, это не сочетается с чистым преданным служением.

В своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» (8.18.39-40) Шрила Прабхупада объясняет, как садхака, находящийся в материальном мире и не достигший еще положения вечного спутника Кришны, должен относиться к своему телу. Несмотря на то, что эти стихи произносит гуру демонов, Шукрачарья, чтобы отговорить Бали Махараджа обещать что-то Господу Вамане, Шрила Прабхупада, идя по стопам Шридхары Свами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура, объясняет эти стихи, как имеющие прямое отношение к истине. Вот они вместе с комментариями:

8.19.39:

сатйам̇ пушпа-пхалам̇ видйāд āтма-вр̣кшасйа гӣйате
вр̣кше ‘джӣвати тан на сйāд анр̣там̇ мӯлам āтманах̣

Веды учат, что истинным порождением дерева-тела являются собираемые с него полезные плоды и цветы. Если же это тело перестанет существовать, то оно не принесет настоящих плодов и цветов. Даже если у тела нет истинной основы, без дерева-тела плоды и цветы не появятся.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, что в бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади . Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юкта-вайрагью. Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать поддержанием тела. Пока у человека есть тело, он способен тщательно изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам̇ йам̇ вāпи смаран бхāвам̇ тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело не вечно, бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства жизни.

8.19.40:

тад йатхā вр̣кша унмӯлах̣ ш́ушйатй удвартате ‘чирāт
эвам̇ нашт̣āнр̣тах̣ садйа āтмā ш́ушйен на сам̇ш́айах̣

Когда дерево срубают под корень, оно тут же падает и начинает засыхать. Подобно этому, если не заботиться о теле, считая его ложным, или, иными словами, если сразу вырвать с корнем иллюзию, тело непременно засохнет.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами по этому поводу говорит:

прāпан̃чикатайā буддхйā хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйāго ваирāгйам̇ пхалгу катхйате

«Если человек отвергает какие-то вещи, не понимая, что они связаны с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.266). Тело, занятое служением Господу, нельзя считать материальным. Некоторые не понимают, что тело духовного учителя духовно. Однако Шрила Рупа Госвами учит: прāпан̃чикатайā буддхйā хари-самбандхи-вастунах̣. Тот, кто полностью занят служением Кришне, не должен пренебрегать телом, считая его материальным. Любой, кто пренебрегает своим телом, стоит на пути ложного отречения. Если не заботиться о теле надлежащим образом, оно падает и высыхает, как вырванное с корнем дерево, от которого уже не получишь ни цветов, ни плодов. Вот почему в Ведах говорится:

ом ити сатйам̇ нетй анр̣там̇ тад этат-пушпам̇ пхалам̇ вāчо йат сатйам̇ сахеш́варо йаш́асвӣ калйāн̣а-кӣртир бхавитā; пушпам̇ хи пхалам̇ вāчах̣ сатйам̇ вадатй атхаитан-мӯлам̇ вāчо йад анр̣там̇ йад йатхā вр̣кша āвирмӯлах̣ ш́ушйати, са удвартата эвам эвāнр̣там̇ ваданн āвирмӯлам āтманāм̇ кароти, са ш́ушйати са удвартате, тасмāд анр̣там̇ на вадед дайета тв этена.

Смысл этого наставления в том, что действия, совершаемые телом ради удовлетворения Абсолютной Истины (ом̇ тат сат), никогда не являются временными, хотя само тело временно. Такая деятельность не обусловлена временем. Поэтому о теле надо как следует заботиться. Хотя и зная о бренности своего тела, человек не должен допускать, чтобы это тело сожрал тигр или убил враг. Нужно делать все необходимое, чтобы защитить свое тело». [Конец комментария Шрилы Прабхупады].

Чрезмерная обеспокоенность своим телом – это одно из последствий оскорблений, совершенных в прошлой или в этой жизни. В «Бхакти-сандарбхе», начиная с 149-го раздела (кстати говоря, одно из моих самых любимых мест в сандарбхах) Шрила Джива Госвами описывает славу бхакти, преданного служения, и, приводя доказательства из священных писаний, утверждает, что для достижения совершенства достаточно просто совершить какой-то определенный вид преданного служения всего один раз. Но если человек совершал оскорбления в прошлых жизнях или в этой жизни, то в таком случае бхакти не проявляется сразу и поэтому лишь единожды совершенное им действие в преданном служении не принесет ему плодов. Такому человеку вначале нужно избавиться от оскорблений, а это можно сделать только выполняя действия в преданном служении регулярно и постоянно. Другими словами, ему нужна практика преданного служения, а не просто однократное действие в бхакти. Затем в ануччхедах 153-159 Шрила Джива Госвами описывает некоторые признаки того, что человек совершал серьезные оскорбления в прошлом и которые не уходят так легко из его жизни, даже несмотря на его практику бхакти и общение с великими преданными. Единственное средство от этих оскорблений и их последствий – продолжительные и интенсивные занятия преданным служением, прежде всего начиная с повторения святого имени.

Вот эти последствия и их примеры:

1. Лицемерие, хитрость или притворство (каут̣илйа). Примером этого порока был Дурйодхана, который приготовил пир для Кришны, когда Кришна пришел к нему как посланник от Пандавов. Шрила Джива Госвами говорит, что Кришна не принимает подношения от лицемеров, даже если они очень роскошные, так же как Кришна не принял роскошный пир Дурйодханы, поскольку Дурйодхана ненавидел Пандавов, преданных Кришны, а поэтому все его попытки удовлетворить Кришну были не чем иным как лицемерием.

2. Безверие (аш́раддхā). Проявляется как отсутствие веры в прославления и величие Господа, даже после того, как человек услышал о них или увидел Его величие своими глазами. Ярким примером этого результата оскорблений также является Дурйодхана, который не верил в Кришну, даже после того как Кришна показал ему вселенскую форму.

3. Погруженность в то, что уменьшает нашу стойкость и веру в Господа (бхагаван-ништ̣хā-чйāвака-ваств антарāбхинивеш́а). Примером этого является Бхарата Махараджа, который настолько погрузился в мысли и заботу об олененке, что забыл о своем служении Господу. Хотя в тексте «Бхагаватам» 5.8.26 сказано, что он пал из-за своей прарабдха-кармы, Шрила Джива Госвами объясняет, что обычная прарабдха-карма не может стать препятствием на пути преданного служения, так как она намного слабее бхакти. Но в данном случае это была не обычная карма, а последствия оскорбления, совершенного в прошлом, которые пришли в виде прарабдха-кармы.

4. Ослабевание бхакти (бхакти-ш́аитхилйа). Шрила Джива Госвами пишет, что как следствие такой ослабленной преданности человек становится чрезмерно сосредоточен на своем счастье и страданиях, которые ему причиняют его тело, другие существа и материальный мир. Но те, кто полностью привержены бхакти, не замечают их. Шрила Джива Госвами разделяет тех, кто совершают бхакти расслабленно на две категории – те, кто обладают знанием и различением, и, соответственно, те, кто не обладают ими – невежественные, которые не могут осознать, что совершают оскорбление. Последствия для этих двух видов людей будут разными. Так, в первом случае мы имеем пример царя Шатадхану, описанный в 18-й главе 3-й книги «Вишну Пураны», который был преданным Вишну, обладал знанием и способностью различать и поэтому понимал, что общаться с оскорбителями нельзя. Тем не менее из-за своей слабости сердца он все равно однажды сразу после омовения в Ганге во время Картика-враты поговорил с пашанди, оскорбителем. Тот был другом его учителя воинского искусства и поэтому Шатадхану посчитал, что не сможет не уважить его. Из-за этого проступка в следующей жизни Шатадхану родился собакой и потом продолжал рождаться в животных формах жизни еще 6 раз, пока наконец, по милости своей благочестивой жены снова не стал человеком. Такое, на первый взгляд, жестокое наказание было справедливым, ибо Шатадхану обладал знанием и способностью различать и поступать соответствующим образом. Но он действовал вопреки своему знанию и не поступил правильно (тогда как его жена, совершавшая омовение в тот день вместе с ним, едва увидев оскорбителя, сразу же посмотрела на солнце и не вступила с ним в разговор. Благодаря этому, она не деградировала до низшей формы жизни, а наоборот в каждой жизни спасала Шатадхану, напоминая ему о его прошлой жизни, пока он не родился вновь человеком). С другой стороны, мышь, которая ела фитили в алтаре Господа, или грешник, который неосознанно помыл храм Господа, чтобы потом в нем наслаждаться с проституткой, практически сразу получили высшее благо, хотя и совершали оскорбления, а все потому что пребывали в глубоком невежестве и не даже не осознавали, что совершают апарадху. Из-за того, что у них не было лицемерия, неосознанно совершенное ими преданное служение, пусть даже с оскорблениями, перевесило их проступки и привело их к совершенству.

5. Гордость совершенной человеком бхакти и прочими достижениями (сва-бхактй-āди-кр̣та-мāнитва). Она является последствием оскорблений и порождает новые оскорбления, например в виде неуважения к вайшнавам. Пример этого — праджапати Дакша, который из-за совершенного им в древности оскорбления Господа Шивы снова оскорбил другого великого вайшнава — Нараду Муни. Проклиная Нараду, Дакша прямо говорит о себе как о «садху», праведнике, строго следующем всем предписаниям священных писаний, а о Нараде — как о «асадху», злодее и притворщике, нарушающем все предписания (см. ШБ 6.5.36 и 42).

Так что чрезмерная погруженность в ощущения счастья или страданий, которые приносит нам тело — признак несовершенства нашей духовной жизни, который отсутствует у великих преданных, достигших совершенства. Поэтому когда такие великие преданные молят Господа о защите, то нужно понимать, что они делают это ради своего служения Господу, а не из-за привязанности к своему телу. Это упомянуто в одном из стихов «Бхагаватам», где жители Вриндавана, самые близкие и возвышенные преданные Господа, обращаются к Нему с такой молитвой в трудную минуту:

су-дустарāн нах̣ свāн пāхи кāлāгнех̣ сухр̣дах̣ прабхо
на ш́акнумас твач-чаран̣ам̇ сантйактум акуто-бхайам

«О Господь, мы Твои слуги и настоящие друзья. Пожалуйста, защити нас от этого всепожирающего огня, несущего смерть. Мы не можем покинуть прибежище у Твоих лотосных стоп, которые прогоняют все страхи». («Шримад-Бхагаватам» 10.17.24).

В своем комментарии «Сарартха-даршини» Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур так объясняет слова жителей Враджа:

кāло мр̣тйус тад-рӯпāд агнех̣ | мр̣тйау сати твач-чаран̣ена саха вийого бхавет са ту дух̣саха итй āхух̣ на ш́акнум ити |

«Кала — это смерть, защити нас от этого огня, подобного смерти! Если мы умрем, то расстанемся с Твоими лотосными стопами, а это для нас нестерпимо».

Вот еще несколько примеров того, как наши ачарьи объясняют молитвы о защите, приведенные в «Бхагаватам»:

Когда Господь Кришна освободил 20800 царей, плененных Джарасандхой, они стали возносить Ему молитвы. Среди всего прочего они также просили о следующем:

рāджāна ӯчух̣
намас те дева-девеш́а прапаннāрти-харāвйайа
прапаннāн пāхи нах̣ кр̣шн̣а нирвин̣н̣āн гхора-сам̇ср̣тех̣

«Цари сказали: Поклоны Тебе, о бог богов, о устраняющий страдания предавшихся Тебе душ! Мы предались Тебе, о неистощимый Кришна, поэтому защити нас от этой ужасной материальной жизни, которая так сильно угнетает нас». (ШБ 10.73.8)

В своем комментарии «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами объясняет каждое слово царей следующим образом:
— Защити нас от этой материальной жизни, которая ужасна, потому что отворачивает человека от Тебя.
— Почему?
— Потому что мы предались Тебе.
— Но в материальном мире ведь есть счастье в наслаждении объектами чувств. А если их предлагать Мне, то они даже могут стать причиной развития преданности.

На это цари отвечают:
— Мы испытываем отвращение к ним. Мы отреклись от связи с объектами чувственного наслаждения, потому что раз за разом испытывали страдания.
— Может обратитесь с этой молитвой к другим богам?
— Нет, Ты — повелитель всех богов среди полубогов, господин даже Брахмы и других. Так как Ты — Парамешвара, верховный повелитель, то только Ты подходящий объект такой молитвы и никто иной.
— Но если Я такой и вправду есть, то почему тогда я должен обращать внимание на таких незначительных существ, как вы?
— Потому что мы предались Тебе, а Ты устраняешь страдания тех, кто предались Тебе.
— Даже если и так, все равно предавшихся может быть бесконечно много!

Зато Ты — неистощимый, авйайа, Твои способности безграничны. А также Ты — Кришна и Твоя слава известна всем, например, Ты освободил Путану, будучи самым милостивым. Так что пусть их будет бесконечно много, какой вред от этого? Наоборот, все они прекрасно соответствуют Твоей славе».

Через несколько минут общения с Кришной цари слегка изменили свои молитвы:

там̇ нах̣ самāдиш́опāйам̇ йена те чаран̣āбджайох̣
смр̣тир йатхā на вирамед апи сам̇саратāм иха

«Пожалуйста, посоветуй нам способ, чтобы наше памятование о Твоих лотосных стопах никогда не прекращалось, даже когда мы будем вращаться в круговороте рождений и смертей в этом мире». (ШБ 10.73.15).

Шрила Джива Госвами в своей «Лагху-вайшнава-тошани» так описывает эту часть диалога царей с Кришной:

«Ожидая от Кришны вопроса: «Так чего же вы хотите?», цари, которые вначале из-за своего смирения косвенными речами только намекали на свое желание, теперь, заканчивая свои молитвы, прямо открывают свое сердце: «Посоветуй нам способ, который был бы приемлем для нас и который мы могли бы выполнять. Или дай нам такой метод, чтобы наша память о Тебе — такая как Ты этого желаешь — не прерывалась, а наоборот процветала. Ранее мы молились о защите от ужасной материальной жизни, потому что она убивает памятование о Тебе. Но сейчас мы просим: если мы будем помнить о Твоих лотосных стопах, то пусть материальное существование продолжается себе, даже если мы будем рождаться в разных формах жизни». Так они молятся лишь о способе памятования, а не непосредственно о памятовании — то есть о том, чтобы Он посоветовал им такой метод памятования. Они даже не молятся о совершенстве в памятовании из-за своего великого смирения, а также из-за того, что такое памятование слишком серьезно и достойно всяческого преклонения. Тогда как если известен способ достижения чего-то, то утвержденность в нем непременно придет. Поэтому с таким пониманием они молятся со смирением как и ранее».

Когда же и в моем сердце появится такое же настроение в молитвах Господу, особенно в трудные минуты жизни?

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Если вы сможете повторять Харе Кришна без оскорблений, то немедленно получите освобождение. 19-20 марта 1976 года
• Бхакти Чайтанья Свами - 10 оскорблений Святого Имени. Семинар
• "Духовная литература. Важность чтения, что читать, как читать?" (Бриджабаси дас). Три лекции
• Распущенные волосы и ведическая культура (Бриджабаси дас)
• Датировка «Бхагавад-гиты», или Как нас дурят доморощенные эксперты (Автор: Бриджабаси дас)