1. Из очерка«В поисках истины». (История Нароттама даса Тхакура):
Единственная обязанность садху — отсекать накопленные каждым индивидом греховные склонности. Это единственное беспричинное желание всех садху. Светские люди обладают двойственной природой. Они выражают некоторое чувство, но внутренне вынашивают совершенно другую цель. Более того, они пытаются преподнести это двуличие как признак либерализма или любви к гармонии. А кто не расположен проявлять двуличие, кто желает быть искренним и откровенным, или, другими словами, недвусмысленно исполнять функцию души, тех по-настоящему искренних людей двуличные называют сектантами и ортодоксами. Мы хотим построить общество только честных людей. Мы не хотим поддерживать общение с теми, кто не таков. Мы должны всеми средствами избегать дурного общения. Говорят, что от животных, имеющих рога, надо держаться на расстоянии сотни локтей. В отношении неискренних людей необходимо соблюдать ту же осторожность.
Было время, когда Тхакур Нароттам имел удовольствие рассказывать простые истины многим достойным людям, имевшим самое высокое происхождение. Сам Тхакур Нароттам в глазах мирян выглядел членом семьи уттарадия каястха. За то, что он говорил правду, дурные люди принялись нападать на него. Кто судит других людей по свидетельству своих чувств, тот, в сущности, злонамерен. Такие люди, лишенные какого-либо здравого смысла, начали искать недостатки у Тхакура Нароттама. Почему он, рожденный в семье каястха, претендует на роль религиозного наставника людей, рожденных в брахманских семьях, да еще обращает их в своих учеников? Когда эти обвинения достигли ушей Тхакура Нароттама, он сказал, что чем вызывать вражду со стороны кого бы то ни было, он лучше совсем никого не будет учить. Шри Рамакришна Бхаттачарья и Шри Ганганараян Чакраварти, которые были учениками Тхакура-Махашайи, сказали по этому поводу, что если он прекратит учить, мир провалится в тартарары, и в нем еще больше возрастет количество атеистов-пашанди *. Сказав это, один из них облачился в платье торговца бетелем, а другой оделся гончаром. В это время целый корпус гордых пандитов из враждебной общины прибыл в Кетури, намереваясь сразиться с Тхакуром-Махашайей в открытой полемике. Прибыв в Кетури, они проследовали на базар, в гончарный магазин, чтобы купить себе глиняных горшков для приготовления пищи.
Гончар заговорил с ними на санскрите. Оттуда эти пандиты пошли покупать бетель. Продавец бетеля также
разговаривал с пандитами на чистом санскрите. Тут гордые пандиты подумали: «Что за удивительнейшая деревня, где даже горшечники и торговцы бетелем могут вести беседу на чистейшем санскрите?» А Тхакур Нароттам был величайшим человеком в этих местах. Невозможно было даже представить себе, каким великим пандитом он мог оказаться. Поэтому, вместо того, чтобы терять репутацию, обратившись к нему, лучше было без промедления уйти отсюда. Подумав так, эти пандиты поспешно покинули деревню. Таким образом, мы видим, что те, кто находится под защитой Истины, всегда подвергаются нападениям».
* Пашанди (санскр.) — вероотступник, еретик.
2. Из очерка «В поисках истины» (Садху).
Именно по этой причине Бхагавата требует, чтобы мы перевернули страницу. «Люди, обладающие здравым смыслом, оставляют дурное общение и развивают близкое общение с садху. Нет сомнения, что слова садху обладают силой разрушать злые склонности человеческого ума. Садху, таким образом, приносит пользу каждому, кто общается с ним». Есть много вещей, которые мы не открываем садху. Истинный же садху заставляет нас высказывать то, что мы скрываем в своем сердце. И тогда он берется за нож. Само слово «садху» не имеет другого значения, кроме этого. Он стоит у плахи с поднятым жертвенным ножом в руке. Желания человеческих чувств подобны козлам. Садху стоит здесь, чтобы убить желания, милостиво вонзив в них жертвенный нож неприятных слов. Если садху превращается в моего льстеца, он причиняет мне вред и становится моим врагом. Если он льстит нам, то мы тогда идем дорогой наслаждения, но не истинного блага.
3. Из очерка «В поисках истины». (Рамануджа и Ядавапракаша):
Способности не могут служить Истине, если отклоняются от Бога. Служение Истине — это функция души. Его нельзя отделить от Истины. Оно беспричинно и непрерывно. Истина тождественна Учителю Истины. Нельзя обрести знания заключений Вед без неуклонного служения лотосам стоп Шри Гурудевы. Никто не может быть Учителем Истины, кроме преданного Бога. Это не догма противоречащей здравому смыслу ортодоксальности. Это настоящая истина. Человек не может стать Гуру, — будь он хоть самого высокого рождения, прошедший посвящение со всеми жертвоприношениями, изучи он хоть тысячу и один раздел Вед, — если он не истинный вайшнав».
Давным-давно на Юге страны был город под названием Канчи. В этом городе жил очень знаменитый профессор, которого звали Ядавапракаша. Считается, что в то время не было ученого на всем Юге, равного ему в познаниях.
Лакшмандешика (Рамануджа) приехал к нему поучиться и поселился вместе со своим учителем. Он был всем сердцем предан своим занятиям. Он был совершенно искренен в своем поведении по отношению к учителю. Эти превосходные качества привлекли внимание учителя и пленили его сердце. Однажды Ядавапракаша, следуя интерпретации Шанкарачарьи, толковал известный текст Чхандогья-упанишад, говоря, что глаза Бога красны, как зад обезьяны. Это пронзило сердце Рамануджи. В тот момент он был занят личным служением учителю. Слыша богохульство о Святом Образе Господа, он мучался от нестерпимой боли. Горячие слезы Рамануджи падали на спину Ядавапракаши. Этот внезапный приступ рыданий удивил Ядавапракашу и он спросил Рамануджу, что причинило ему такое горе. Рамануджа ответил, что нет необходимости толковать слово капьясам таким непристойным и оскорбительным образом, особенно если это слово имеет другое, возвышенное значение. Разве не было это в высшей степени оскорбительно — сравнивать Глаза Самого Бога, в высочайшей степени почитаемого Господина и Учителя всех нас, с наихудшими частями тепа обезьяны?
Ядавапракаша очень рассердился, услышав эти слова Рамануджи. Он отчитал Рамануджу в самых суровых выражениях. «Находить недостатки в толкованиях Ачарьи Шанкары—это слишком дерзко для простого мальчишки!
Можно ли найти иное толкование этого текста, чем толкование Ачарьи?» «Да», — сказал Рамануджа, и голос его был полон смирения — «да, есть и другое значение, которое увеличивает счастье духовного просветления.
Объяснения Ачарьи призваны ввести в заблуждение тех, кто лишен склонности к духовному. Я скажу вам это другое значение. Благоволите меня выслушать».
И тут Рамануджа предложил свое знаменитое объяснение слова капьясам в этом тексте. Ком означает «вода». Тот, кто пьет воду — капи. Капи, таким образом, есть не что иное, как стебель лотоса. А то, что на стебле, это капьясам. Другими словами, пара красноватых глаз Верховного Господа имеет оттенок чистого блеска несорванного, на стебле, лотоса, сверкающего на лоне прозрачной голубой воды.
Ядавапракаша преисполнился величайшего изумления, услышав такое объяснение священного текста. Позор поражения, нанесенного ему его же собственным учеником, вонзился ему в сердце. Обезумев от ярости, Ядавапракаша в глубине души решил тайно покончить с Рамануджей.
Никого, кто обучает общему знанию или практическому труду, или любому мирскому учению о единении с Высшей душой (йоге) или исполнению определенной деятельности (врате), или аскетизму, или магии, или лицемерию, нельзя на самом деле считать высшим или Гуру. Все это просто бездельники, которыми, ввиду их совершеннейшего легкомыслия, очень легко манипулировать. Они никогда не бывают благодетелями обусловленной души. Напротив, они враги — и другим, и самим себе.
4. Из очерка «В поисках истины». (Лодочник и колючки).
Есть определенный класс людей, лишенных простого здравого смысла, которые говорят: «Хуже всего в этом мире — обязанности слуги. Поэтому у нас нет ни малейшей склонности заниматься чем-то подобным в мире ином. Мы желаем стать господами, чтобы нам поклонялись». Как будто запредельный Мир полон, подобно этому, мерзости и мучим, как и этот, тройственными качествами! Если человек не знает истинного смысла Вайкунтхи, он будет подвержен падению в убожество рассуждения вроде вышеприведенного. Он вечно воображает и приписывает наличие мерзости искаженного отражения образа даже непотревоженному самостоятельному существу как таковому. В тот Мир, где нет даже принципа ограниченности, не то что зла, где существует только беспримесное добро, мы не обязаны привносить отсюда то, что порождено злом. Солнце — это светящееся самопроявленное существо. Не нужно приносить к солнцу никакой лампы.
Есть одна притча, иллюстрирующая такое неправильное представление. Одного лодочника мучила мысль, что подтаскивать лодку за веревку к берегу — труд тяжелый и неблагодарный, тем более, что ему приходилось тащиться по каменистому пляжу, который к тому же был усажен ежевичными кустами, колючки которых вонзались в его босые ноги. И если бы ему удалось разбогатеть, он, пожалуй, был бы расположен тянуть свою лямку, ступая по мягким стеганым одеялам и матрацам, которыми он бы озаботился покрыть весь берег. Этот лодочник был так глуп, что собирался перенести в условия изобилия те жалкие занятия, к которым его побуждала бедность. Мысль о том, что если бы он разбогател, ему совсем не было бы нужды тянуть лодку за веревку, не пришла ему в голову. Люди, которые решаются путешествовать в запредельный мир, нагруженные всеми суевериями и материальными суждениями этого мира, кто заботится о том, чтобы перенести в запредельный мир свою безумную логику, кто хочет воображать, что в царстве, лежащем за границами этого мира, есть хоть какая-то возможность проявления здешней неискоренимой рабской психологии или некий вид служения, хоть в какой-то мере обладающий мерзкими чертами этого мира, — эти люди на самом деле такие же глупцы, как тот глупый лодочник. Функция слуги, которая превалирует в царстве Абсолюта, подчинение души, при полной свободе оной от пут материального рабства — это естественное состояние, совершенное повиновение души своей собственной истиной природе (свадхинате). Такое подчинение покоряет даже непобедимого Господа— и так Верховный Господь всех господ становится нашим.
5. Из очерка «Именование Абсолюта». (Люди Матхуры).
Нам всем следовало бы стремиться стать жителями Матхуры. Мы должны иметь правильное представление о духовной Матхуре, а не о светской Матхуре, где наслаждаются люди с весьма низкими стремлениями. Наши братья сахаджии думают, что они могут получить доступ в Матхуру, заплатив за железнодорожный билет. Но лишь предавшись Стопам Наставника, мы сможем укрыться в сени Матхуры. Никак иначе нам не попасть в божественную область. Необходимо обратиться к Гуру, который дарует нам восемь вещей: Имя, Мантры и т. д. Имя — это Божественный Звук, а мантры — это магические формулы. Имя единосущно Именуемому. Мантра же нужна для того, чтобы достичь состояния, при котором Имя произносится правильно. Сын Шачи — Сам Верховный Господь.
Дамодар Сваруп — глава Гаудий, трансцендентных слуг Господа Шри Кришны Чайтаньи. Рупа и Санатана были посланы в Матхуру Шри Кришной Чайтаньей, чтобы распространить там трансцендентное знание. Существуют несколько Пури, которые могут даровать спасение, и среди них Матхура—возвышеннейшее. Гоштхавати означает «место, где Шри Кришна кормил Своих коров». (Звук «Го» имеет разнообразные значения, такие как «знание», «чувства», «животное корова» и т. д.). Другое святое место—это Радха-кунда, водоем, где Шри Кришна очистился от греха, который навлек на Себя, убив корову по имени Аристанеми. Он убил аристотелевский метод или рационалистический метод аргументации этого несовершенного мира. Когда Кришна хотел взять за руки Радхику, Аристанеми выступила, чтобы помешать Ему, потому, что Радхика считалась женой молочника Абхиманью. Эта Аристанеми была воплощением мирского знания, и Кришна убил ее. Этот проступок Он искупил погружением в Радха-кунду. Эта кунда — умонастроение Шри Радхи. Вечной землей нашей обители должна стать Радха-кунда. Нужно поселиться в маленькой роще на границах Радха-кунды. Радха-кунду окружают миллионы таких рощ.
6. Из очерка «Путь к высшему блаженству» (Гуру).
Господь сказал: «По-настоящему разумный человек должен избегать дурной компании, но искать общения со святыми праведниками, которые своими наставлениями подтачивают узел мирских привязанностей нашего ума».
(Ш.Б. 11.26.26) Смысл в том, что ради истинного благополучия нам необходимо принять руководство истинного Гуру (духовное руководство) и не позволять псевдо-гуру сбивать себя с пути. Гуру никогда не принимает прейах-пантха, (т. е. не встает на путь удовольствий), но всегда остается шрейах-пантхи (т. е. следует путем истинного благополучия). Он дает другим (т. е. ученикам) такие же наставления идти истинным путем, какие он получил от своего собственного Гуру, разумеется, истинного. Если ученик просит у Гуру разрешения выпить, тот, разумеется, этого не одобрит и никогда не разрешит. Когда Гуру не позволяет ученику идти на поводу у своего ума, ученик может отвергнуть Гуру. Такие ученики принимают только тех гуру, которые готовы снабжать топливом их чувственность. Ныне становится модным принимать гуру — не для истинного благополучия ученика, но чтобы получить от кого-то разрешение на услаждение чувств. Такое положение удовлетворяет только общественным или семейным традициям, вроде тех, что приняты у цирюльников и прачек».
7. Из статьи «Шримад-Бхагаватам и Вайшнавский культ» (Майя):
Из интервью с Пандитом Шьямасундаром Чакраварти, лидером Движения за независимость, который был в то время главным редактором английского журнала «Слуга и Васумати».
Вопрос: Что такое майя?
Ответ: Производное значение слова майя — «то, что можно измерить». Бхагаван — Господин мат. Он не может быть измерен. Там где есть попытка измерить Бога, наличествует майя, а не Бог. Ма значит «нет», а йя — «что», т. е., что не Бог, то майя. Майя, как она описывается в Шримад-Бхагаватам, не похожа на Сатану христианской теологии, отделенное от Бога существо. Согласно школе Бхагаваты, майя пребывает в Бхагаване (Ш.Б. 1.7.4-5), обреченная исполнять наказание, заслуживаемое крошечными существами (т. е. дживами), подконтрольными ей. В «Гите» (7.4-5) Бог говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и самолюбие составляют Мою отделенную низшую энергию, помимо которой существует еще и высшая Моя энергия, включающая в себя живые существа, ею же поддерживается весь мир». Эта низшая энергия есть энергия мани. С начала времен эта низшая энергия одурманивает джив, равнодушных к Богу, вводит их в заблуждение, порой принимая форму «двадцати четырех качеств существа» Капилы (автора санкхьи), иногда как «атом» Канады (Вайшешика), а иногда и как принцип «возвышения» Джаимини (Пурва Мимамса), иногда как «шестнадцать объектов» Гаутамы (в ньяйе), иногда как «сверхчеловеческая сила и абсолютное единство с Богом» (йога Патанджали), а иногда как притворные поиски Брахмана (школы Шанкары).
Вопрос: Почему же такое происходит?
Ответ: Потому, что дживы имеют собственную свободную волю.
Вопрос: Тогда как это согласуется с учением «Гиты», которая говорит: «Всевышний Господь пребывает в сердцах всех живых существ и заставляет их блуждать, словно в машине, управляемой майей». (Б.Г. 18.61).
Ответ: Это наставление «Гиты» говорит скорее в пользу вышеупомянутого утверждения. Именно Шри Вишну есть Бог, Управитель всех существ. Бог дает дживам плод в соответствии с исполнением ими своей кармы. Джива — делатель, а Бог — Даритель. Власть Бога видна в даровании плодов и в управлении причиной и следствием. Итак, Бог дарует плод, а дживы наслаждаются этим.
Вопрос: Почему у джив есть независимость?
Ответ: Дживы — атомарные частики Бога, вибху-чит (Полного Сознания). Свойства моря, то есть, воды, представлены и в капле — в мельчайшей степени. Вибху (или Всевышний) Бог полностью независим, и в ану-чит-дживе (атомарном сознании) независимость тоже присутствует — пропорционально.
Вопрос: Побуждает ли Бог джив правильно или неправильно использовать свою независимость?
Ответ: Если бы Бог делал это, то все больше джив служило бы Ему, а не забывало бы о Нем.
Вопрос: Откуда же тогда взялось утверждение «все зависит от Воли Бога»? Я ставлю эти вопросы не ради спора. Я задаю их, потому что Вы — великий ученый и великий преданный одновременно. В «Гите» Шри Тилаки на хинди я читал абхангу (хвалу Богу) Тука-Рама, суть которой такова: «О Боже, если освобождение приносит мне моя карма, то что мне делать с Тобой?»
Ответ: На это Шримад-Бхагаватам отвечает: «Тот наследует освобождение, о Господи, кто, чувствуя Твою Милость во всем и перенося трудности, вызванные своею собственной кармой, склоняется перед Тобой разумом, речью и телом, то есть, от всего сердца» (ШБ 10.14.8). Человек, достигший готовности к освобождению из этого мира, понимает, что если возлагать вину на Бога, то из-за недостатка склонности к служению Богу освобождение становится совершенно недоступным, но что лишь тот может легко обрести освобождение, кому посчастливилось обладать возросшей в нем склонностью к служению чит, вследствие чего он все больше привлекается Господом, считая все беспокойства и трудности проявлением Его милости.
Вопрос: Значит, грехи мы совершаем тоже по Милости Бога?
Ответ: Нет. Склонность ко греху дана нам для проверки, так же, как ребенку во время церемонии первого кормления рисом предлагаются деньги, воздушный рис, книга Шримад-Бхагаватам и т. д., чтобы увидеть, какой из предметов он возьмет, в зависимости от своих внутренних склонностей. Перед церемонией вручения священного шнура ачарья также проверяет склонности юноши, которому предстоит получить посвящение. Жестокость Бога — это то, что подозревает человеческий интеллект, когда он равнодушен к Богу. Если кто-то принимает это за наказание, тогда понятно, что ему недостает настроения служения и влечения к Богу. Господь — Прибежище для всех. Он посылает множество препятствий и неудобств тем, кто желает укрыться в Его сени, чтобы проверить их рвение и постоянство. Например, когда вайдья прописывает горькое или вяжущее лекарство и невкусную диету, или доктор вскрывает ланцетом абсцесс, то, если пациент недоволен ими, считая, что они действуют жестоко и недоброжелательно, его мнение ошибочно, ибо он принимает истинных друзей за врагов. Божественная энергия, майя, пользуется соблазнами как приманкой, чтобы обольстить меня, сохраняет их как рыболовный крючок, сеть, крысоловку, или цепь, которыми ловят рыб, крыс, слонов и т. д. Цель майи состоит в том, чтобы я все больше и больше запутывался в петлях этого мира. Обманутый хитроумными ее ловушками, я иногда совершаю бессмысленные злодеяния, а иногда становлюсь филантропом, иногда считаю единство с бесформенным Брахманом чем-то хорошим для себя, чувствуя глубокое почтение к доктринам Будды, Шанкарачарьи или Капилы. Майядеви аккуратно разложила по порядку искусы — в соответствии с разнообразными темпераментами людей, которые запутались в тенетах кармы и гьяны, ибо стремились к вещам иным, нежели Истина. Джива достигнет своего истинного благополучия, когда займется повествованием о Боге; нет иного пути кроме этого. Бог не чинит никому препятствий и не разрушает четана-дхармы или сознания живого существа. Если бы Он создавал препятствия против этого сознания, это было бы жестоко с Его стороны. Он только дает понять обладателям сознания, дживам, что такое правильное и неправильное использование его.
8. Из статьи «Шримад Бхагаватам и Вайшнавский культ».
Вопрос: Какое благо дал вайшнавизм миру?
Ответ: Никогда, даже за тысячи эпох, политики не смогут сделать и десятимиллионной части того, что сделали для мира вайшнавы. Но вот быть такими узколобыми сектантами, как политиканы, мы не советуем никому.
Вопрос: Сколько людей знает о вайшнавизме?
Ответ: Сколько выпустили аспирантов? Сколько родили Ньютонов? Разве это мудро — бросить заниматься наукой, потому только, что не наплодили множества профессоров Дж. К. Боузов?
9. Из «Диалогов с иностранцами».
(Интервью с мистером Биллионом Хенри Йеном Вандором Стоком из Батавии, 26 сентября, 1935 года.)
Вопрос: Вы познали Абсолют постепенно или мгновенно?
Ответ: Знание Абсолюта можно возыметь мгновенно, здесь нет фактора времени или пространства. Если мы вообще стремимся познать Его, значит, у нас должно быть некоторого рода объективное отношение к Его субъективной деятельности. Сейчас мы заняты мирскими делами: мы думаем, что мы мужчины или женщины.
Вместо того мы должны служить Ему, и когда Он примет участие в наших чистых душах, мы освободимся от влияния различных соблазнов материальной природы. Мы хотели бы вернуться домой. Словно падучие звезды, мы унеслись за пределы Его притяжения. Мы путешествуем без отдыха, будто кометы. Наше вечное положение состоит в том, что мы абсолютные бесконечно малые частички и как таковые должны приспособиться к Абсолютной Бесконечности. Взаимосвязь между Ним и нами есть Любовь. Он — Любящий. Если Он любит нас. Он берет нас назад. Если Он проявляет равнодушие по отношению к нам, то лишь потому, что мы отвернулись от Него, и тогда нам приходится восемьдесят четыре лакха *раз снова рождаться и умирать. С нашей стороны было бы благоразумно вернуться назад к Бесконечному Абсолюту, чтобы все наши занятия были связаны с Ним и ни с кем другим.
10. Из «Диалогов с иностранцами».
(Интервью с профессором Иогансом, руководителем кафедры философии Колледжа Св. Ксавье).
Вопрос: Что это за четыре Вады?
Ответ: А чид-вада — это материализм следующей природы: когда мы говорим: «Я буду Индрой, царем небес,» — или: «Я буду наслаждаться мирскими удовольствиями,» — в настроении Чарваки, индийского Эпикура, чья философия заключена в утверждении, что наслаждение есть высшее благо, то есть: «Я буду занимать деньги и пить и не буду думать о долгах; я все удобно организую, чтобы вести в этом мире жизнь, полную удобств, и быть великим наслаждающимся. Я приобрету и сохраню здоровье. Я употреблю по назначению свои клыки, поедая рыбу и мясо, и буду энергично пользоваться преимуществами юности» и т.д. Ачин-матра-вада — так называется попытка упразднить сознательное существование на том основании, что ачид-вада временна, а сознательное существование — неизбежный корень всех беспокойств и страданий. По их логике выходит, что сведение на нет сознательного существования — это самое почтенное и благое занятие. Эту доктрину основали Шакьясимха, Капила и другие.
Чинматра-вада — название попытки раствориться в Брахмане и таким образом разрушить свойство дживы, называемое анучит. Родоначальниками этой доктрины были Шанкарачарья, а до него Даттатрея. Различные анучетанамсы (дживы) Полного Чит (Бога) вечно влекомые Вибху-четаной (Богом), проявляют любовь к Нему.
Это называется чит-виласа-ваичитрья. Здесь атма (душа) вечно занята развлечениями с Богом. Здесь нет грехов и нет духовных оскорблений, еще более отвратительных, чем грехи, и подобных невежественному состоянию души в ачид-ваде или попытке уничтожить атму и Параматму, как в ачин-матра-ваде, нет и духовного самоубийства как в чинматра-ваде. Здесь полное раскрытие, полная красота, полное соединение Параматмы и атмы.
Вопрос: Вы только что подробно изложили высокие философские истины, которые я буду усваивать еще долгое время.
Ответ: Одно только время не поможет. Эти истины нужно слушать снова и снова в словах, сходящих с уст истинных ачарий. Несколько времени назад мистер Чепмен (из Императорской Библиотеки) слушал на протяжении двух или трех часов философию Шри Чайтанья Девы и, в конце концов, согласился с тем, что даже для такого ученого, как он, эта философия чрезвычайно трудно постижима. Поэтому ее нельзя понять без регулярного слушания и преданного смирения.
*Лакх (санскр., хивди)—единица счета, соответствующая 100000.
11. Из очерка «Имманентное и Трансцендентное» (Скорпион и Огонь).
Как можно наслаждаться этим чахлым телом, состоящим из пяти разлагаемых на составные части элементов и полным гнили и нечистоты? Можем ли мы забыть хоть на минуту, что это бренное, вечно меняющееся тело подвержено гневу, честолюбию, иллюзии, страху, горю, зависти, ненависти, страданию разлуки с самыми дорогими нам людьми и общения с теми, кто нам ненавистен? Какое удовольствие можно найти в материальных наслаждениях, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, дряхлости, истощению, росту, спаду и смерти?
Вселенная склонна к распаду — трава, деревья, животные появляются и умирают. Могущественные люди уходят, покидая свои радости и славу. Существа более грандиозные — и те уходят: бескрайние океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда смещается, связи планет разрываются, вся земля в потоке наводнений — в таком мире как можно довольствоваться мимолетными наслаждениями? Живя в таком мире, разве не уподобляемся мы лягушке, скачущей в высохшем колодце?
Чтобы избавиться от мошеннических проделок этого лживого, вероломного и лицемерного друга, нам нужно искренне молиться Всевышнему Господу и омыть наше ложе слезами. Он услышит наши мольбы, смилостивится над нами и, из Своей естественно любовной доброты, явится перед нами как наставник, всеопытнейший в священных писаниях и совершенно свободный от безумных желаний чувств, явится, чтобы избавить нас от когтей злонамеренного ума — огонь снаружи и смерть внутри, — чтобы разрубить все его узлы и хитросплетения и рассеять темноту сердца, как лев своим приближением заставляет слона бежать из укромнейшего уголка джунглей, и как покров мрака срывается с лица земли приходом Авроры. Тогда разум погрузится в горестные размышления о своей виновности, словно скорпион в кольце огня. (Замечание редактора: когда скорпион окружен огнем, он жалит сам себя и умирает. Так грешная природа ума разрушается присутствием огнеподобного Ачарьи.)
12. Из очерка «Реальное и Видимое» (Божественная Форма):
Истина — сияние, испускаемое Божественностью, — уносит прочь все мирское невежество и страдание и притягивает очищенную душу к себе. Это можно сравнить с большим светом, который притягивает к себе один из своих заблудившихся лучей. Что происходит с индивидуальным лучом после того, как он сольется с большим светом, — остается нераскрытым. Утверждается, что нет слов, могущих перенести нас в тайную глубину бытия внутри сияния. Это семитическая психология, представленная идеей неопределимости личности Бога.
Люди, находящиеся под влиянием такой ментальное™, как правило, не имеют желания принять какое-либо конкретное описание формы и деяний Бога. Они предпочитают кланяться области света и не слишком любопытствовать, не заглядывать украдкой в ее скрытые тайны. Но царство света, в соответствии и с Кораном, и с Библией, населено бесконечным множеством ангелов с телами из света, которые вечно служат Господу и непрерывно видят Его в Его Божественном Царстве. Однако кроме этого допущения нет ключа, открывающего доступ к деталям этой настоящей Божественной Формы, либо же описание и представление Его и Его ангелов смертному уху и глазу осуждается как идолопоклонство. Также считается оскорблением описывать Форму и Деятельность Господа даже уподоблениями в терминах материального опыта.
Эта осмотрительность благотворна только в надлежащих пределах. Если она идет до конца в отрицании Божественной Формы или равносильна утверждению, что Господь бесформен, то она бьет в самый корень всей настоящей духовной деятельности. Поклонение, практикуемое тайными или явными имперсоналистами и абстракционистами, в принципе не отличается от своей противоположности, оправдываемой гипотетическим предлогом сохранения чистоты. Ярость против идолопоклонства часто маскирует это сознание глубоко укоренившейся враждебности к самому принципу поклонения.
Оскорбление, наносимое Божественной Личности, падает на голову оскорбителя десятикратной тяжестью.
Оскорбитель, отказывающий Богу в Его Форме, бывает наказан склонностью к вульгарной концепции, что его физическое тело и ум — и есть его настоящая форма, и эта концепция приводит свою жертву к порочному кругу мирской деятельности. Каждое движение такой мирской деятельности есть наказание за отрицание соответствующей деятельности Господа. Это поистине «Ад» святош. Молитвы имперсоналистов оскорбляют Господа больше, чем открытые нападки Его признанных врагов.
13. Из очерка «Реальное и Видимое» (Свободное бытие).
«Подчинение души законам чужеземной владычицы есть результат ее собственного обдуманного выбора. Она может легко возвратиться в состояние свободного бытия, воспользовавшись той же самой свободой выбора. Но свободное бытие не означает господства над другими. Свободное бытие дает и может означать только конституциональное бытие в запредельной области. Индивидуальная душа — мельчайшая частица Вселенской- Души. По своей природе она является объектом духовной власти Божества, Коего она есть составная часть. Когда она решает действовать в своем положении в духовной системе и в подчинении законам духовного царства, она конституционально свободна. Когда она умышленно решает не служить Абсолюту, она ipso facto* теряет свое естественное, или свободное, состояние, и тогда ей приходится покориться Божественной Воле под давлением. В этом рабстве уловки Божественной энергии иллюзии майи, сотворяющей по Воле Божественной Личности материальный мир, в котором Бог становится невидимым ради блага дживы, заставляют ее учиться отдавать предпочтение истинной свободе. В этом мире джива находит широкое поле для своей атеистической деятельности, единственным результатом которой являются вечно возрастающие страдание и разочарование».
* ipso facto (лат.) — в силу самого факта.
14. Из очерка «Реальное и Видимое» (Голос души).
Пробужденная душа говорит своему уму и телу примерно так:
«Я не тождественна вам. Я не хочу того, чего вы требуете. Я слишком долго верила тому, что мы с вами одно и что наши интересы совпадают. Но сейчас я понимаю, что воистину и категорически отличаюсь от вас. Я полностью сотворена из принципа самоосознания, тогда как вы оба созданы из мертвой материи. Будучи материей, вы можете действовать и подвергаться действию по Законам Природы. Природа создает и уничтожает вас, но она не имеет власти надо мной. Я не извлекаю пользы из вашего развития, и мне не вредит ваше разложение. Вы развиваетесь и разлагаетесь по законам, которые управляют вашими отношениями с этой материальной вселенной. Оказалось, что, ошибочно отождествляя себя с вами, я вынуждена сносить чередование боли и удовольствия, возникающих из физических состояний, владеющих вами. Ярмо неестественной привязанности к вашим функциям: еде, питью, произведению мыслей и т. д. и т. д. — отягощает меня, а я вынуждена верить, что это мои собственные функции, от которых я получаю благо. Конечно, мне придется оставаться с вами столько, сколько назначено мне Провидением страдать от последствий этого неестественного союза с вами. Я разрешу вам делать только то, что считаю необходимым для своего благополучия, а именно, для возвращения в свое естественное положение свободного сознания, не отягощаемого противоестественным господством желания материальных наслаждений. Я отказываюсь быть слугой чувственных наклонностей ума и тела».
15. Из очерка «Духовная мораль и эстетическая культура» (Некоторые эпизоды и атеизм).
«В бытность мою студентом Санскрит Колледжа в Калькутте, мне как-то пришлось обсуждать с тогдашним директором колледжа полезность теистической культуры. Он лелеял идею, что человек может вести моральную жизнь независимо от теистической культуры. Я возражал, говоря, что мораль, отделенная от религиозной культуры, есть только другое название доктрины удобств и наслаждений, при помощи которой ни индивидуальное, ни социальное благо достигнуты быть не могут.
В другой раз, когда я был у Пандита Ишвар Чандра Видьясагара, ныне покойного, он сказал нам: «Видите ли, друзья мои, когда у меня нет действительного опыта общения с Богом или с Его Истинной Сущностью, то даже если считать само собой разумеющимся, что Он существует, если я сделаю о Нем какое-либо утверждение и если Он докажет, что Он не таков, как я говорю со всей искренностью, я безусловно подвергнусь риску получить от Него нагоняй после смерти. По этой причине я не хочу ни с кем вступать в дискуссию о Боге, а могу лишь дать простые моральные наставления, которые я сам понимаю и на основании которых действую». Один великий теист, присутствовавший там, сказал: «Почему же вы тогда написали в своей книге Бодходая, что Бог не имеет формы, а природа Его — это принцип сознания? Вы написали это после того, как на самом деле увидели Его? Или Вы выдвинули эти утверждения, просто полагаясь на некоторые общераспространенные доктрины?»
Взгляды, подобные вышеприведенным, были популярны среди эмпириков всех времен, вплоть до наших дней. В то время как, с одной стороны, они заявляют, что, поскольку так сложилось, что они ничего не знают о Боге, им не нужно слушать и рассуждать о Нем, с другой стороны, несмотря на это крайнее невежество, они только и занять! тем, что объявляют Его Безличной Сущностью. На это я могу заявить, что так как они совсем ничего не знают о Боге, то не пристало ли бы им, а равно и другим таким же невеждам, слушать о Боге и беседовать о Нем с теми, кто сведущ в этом? В самом деле, не странно ли, что не внимая терпеливо адептам, не имея систематической культуры, отговариваясь тем, что мы, дескать, не готовы произносить какие-либо суждения, мы все же делаем это в соответствии с нашими преходящими ментальными склонностями? Скрытый атеизм этого типа глубоко въелся в мировоззрение большинства людей. У людей имеется природная склонность к этой имперсональной идее о Божестве, и она распространяется среди них подобно заразной болезни. Происхождение этой идеи может быть прослежено до врожденного желания человечества быть свободным от подчинения своему Единственному Правителю, которое может осуществиться, если будет доказано, что Он — Существо без Формы.
Попытка сделать Его Имперсональным, это попытка отрицать Его вечное Правление. Аргумент наш таков: мы сами должны обладать глазами, ушами, ртом, формой, чувствами и т.д., но Божество не должно иметь ничего этого, чтобы, обладая всем этим, не опуститься до нашего уровня. Те, кто поддерживает идею, что когда Бог нисходит в этот мир, Он для этого надевает тело из плоти, но Его реальная суть — имперсональна, или другими словами, лишена запредельных Имени, Формы, Атрибутов и Игр, в сущности, незаметно сбрасывают и иго Его Правления.
Анархия вытекает непосредственно из идеи об отсутствии Управляющего, властного над всеми делами человека. Моральный порядок, отделенный от идеи управления, не имеет корня. Санньяс, отречение, самообуздание и другая деятельность человека, не совершаемая как акт подчинения Верховному Правителю, хотя и может ослепить мир своим так называемым великолепием, все же есть не что иное, как бесплодный атеизм. Делать вид, что подчиняешься моральным правилам, и при этом не принимать во внимание их отношение к Богу — это все равно, что жить в царстве, не принимая авторитета царя. Наиболее полно соответствует морали жизнь тех, кто от природы склонен к Богу, хотя они и могут показаться поверхностному наблюдателю испорченными или развращенными.
Средоточие всех моральных принципов и тех, кто обеспечивает моральный порядок—преданные Господа.
Поэтому, как только вместо того, чтобы делать тщетные эпизодические попытки культивировать общепринятую мораль, человек направит свое внимание на служение Господу, вся истинная мораль — и хорошие качества в придачу — окажутся сопутствующими ему. Порядок не в том, что мораль — это во-первых, а преданность Богу — во-вторых. Преданность всегда на первом месте, поскольку всяческая добродетель лишь сопровождает ее. Преданность — это смысл всей морали, и истинные преданные Господа никогда, даже во сне, не бывают аморальными».
16. Из очерка «Духовная мораль и эстетическая культура». (Украшатели мертвых тел.)
Трудно себе представить нечто более шокирующее наше чувство красоты, чем попытка наряжать труп. Попытка приукрасить этот мир средствами наших материальных источников, очень похожа на попытку нарядить мертвое тело. Результат предрешен и неизбежен. Наши сиюминутные эстетические предпочтения оказываются отвергнуты уже в следующий момент, в пользу других, которые тоже, в свою очередь заменяются другими. Царь, живущий в роскоши, питает не больше любви к блестящему великолепию царского своего богатства, если оно не обновляется, чем нищий оборванец к своим старым лохмотьям. Близкое знакомство с предметами этого мира умножает презрение к ним, ибо при таком соприкосновении выявляется их неизбежное уродство. Поэты и художники надеются с помощью равно пустых и никчемных своих средств замаскировать неизбежное уродство мирского существования. Такие пустые мечтания не приспособлены к тому, чтобы приводить нас к действительности. Голдсмит попал в самую точку, когда, описывая деятельность мирских поэтов и художников, сказал, что они невинно забавляются, уносясь воображением в созданную ими мечту, в чем и состоит их мудрость.
Воображение же не желает ничего, что не ново, а также и того, что не нравится ему, а его склонность всегда направлена к близкой ему по природе плоти — или трупу. Даже воображение не сможет обмануть себя относительно естественно вызывающего отвращение мертвого тела, конечного источника своего вдохновения. Воображение человека — не более компетентный ценитель его реальных эстетических нужд, чем его научная проницательность.
Оба направлены на мирские объекты, которые по сути своей уродливы и омерзительны.
Нельзя создать неувядаемой ценности в поэзии до тех пор, пока поэт и его окружение радикально не изменятся, превратившись в существа, которые не потянут нас неодолимо и неэстетично к самым испорченным вещам этого мира. Пытаться скрыть этот факт, маскируя и приукрашивая его рифмами и изысканными словами, — это не истинная поэзия. Это изобретательность, которая может восхищать только тех, для кого она нова, причем только до тех пор, пока не превратится в банальность. Такое положение вещей логически влечет возмездие: коммерция быстро завладевает всеми отраслями этого притворного эстетизма. Одежда красит человека, потому что удивительно много людей хотят, чтобы это было так, при кажущемся отсутствии лучшей альтернативы.
17. Из «Брахма Самхиты» и начало очерка «Запредельный уровень Страстной Любви»:
Материалистическое поведение не может дотянуться до Божественного Самодержца, Который всегда приглашает падшие обусловленные души к общению с Ним через преданность или вечное настроение служения. Часто привлекательность феноменального мира оказывается для наделенных сознанием существ искушением насладиться разнообразием положений, в противоположность неопределенному монизму. Люди слишком охотно балуют себя мимолетными рассуждениями, даже в тех случаях, когда им нужно разобраться в ситуации, выходящей за пределы их эмпирической досягаемости или опытной компетентности. Эзотерический аспект часто шокирует их, заставляя прослеживать внутреннее качество в направленном вовне критическом наблюдении мимолетных и изменчивых вещей. Этот шок побуждает их закрепить положение Внутреннего Смысла за Неопределенной Безличной Сущностью, ключ к которой они не могут найти, манипулируя землей и небом с помощью своих органов чувств.
Подробнее...