ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа (Бхаг., 1.1.1)
[О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой.]
Продолжаем «Шри Вишну-сахасра-наму». Не знаю насчет опыта слушателей, но лично я нахожу обсуждение имен Господа Вишну трансцендентно-приятным. В прошлый раз я говорил об имени Ануттамах. Есть одно очевидное значение этого имени, которое не обсуждают комментаторы, но вчера вечером я говорил о нем, потому что мы, как Гаудии, должны это обсудить. Ануттамах — это «Тот, кто не является наивысшим», и Гаудия-вайшнавы обладают внутренним пониманием этого.
Имя восемьдесят второе — Дурадхаршах. Слово адхаршах означает «Тот, кто подвержен нападению», «Тот, на кого можно напасть». Дурадхаршах значит «Тот, на кого трудно напасть, или неприступный». Более распространенный перевод на английский — «Тот, кого не могут победить демоны, то есть неуязвимый, непобедимый». Мы видим всё это в играх Кришны: Он в одиночку сражался с тысячами воинов. В наше время люди воображают себя суперменом, но это только в воображении. Однако Кришна не воображает, Кришна действительно это делает. И это даже делают люди, которых Кришна уполномочивает, как например Арджуна, когда он сражался. [Преданным:] Со сколькими нивата-кавачами? С шестьюдесятью тысячами, с большим числом. Арджуна лично всех их убил.
Мы говорим людям: «Примите сознание Кришны». И мы часто слышим, что они говорят: «Когда Кришна вдохновит меня, тогда я начну повторять Харе Кришна. Я бы хотел, но Кришна еще мне не сказал. Похоже, что Он не хочет, чтобы я начал это делать. Я очень искренен. Но я не практикую бхакти, потому что Кришна не хочет от меня этого. Если бы Он хотел, Он сказал бы мне».
Очень трудно овладеть умом. Но метод обуздания ума есть. [Господь Шри Кришна сказал: «О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий» (Б.-г., 6.35)]. При помощи практики и следуя пути отречения, это сделать можно. Есть определенная техника. В некоторой степени я обсуждал это 
Итак, я снова прочту: «В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» («Нектар наставлений», предисловие). Это очень важное предложение, очень могущественное. Следующее предложение тоже очень могущественное и важное. Шрила Прабхупада пишет: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Как вам такое?
Наше отречение — это не просто отречение, не просто отказ от всего, но истинное отречение. Шрила Прабхупада переводит юкта-вайрагья как «истинное отречение». В первых трёх стихах Упадешамриты перечислены определённые склонности, которые нам необходимо преодолеть. <…>
Мы должны видеть очень ясно. Поэтому очень важно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать его лекции, беседы. Вы должны также иметь какую-то веру, что книги — это его книги, что беседы не изменены. Вы должны вложить свою веру в кого-то.
Это естественно — любить Кришну. Но мы такие психопаты, рождение за рождением мы избегаем Кришну, поскольку у нас есть эта порочная идея — мы хотим быть независимыми и забыть Кришну. Или мы можем призывать: «Эй, Бог, мне нужен хлеб, дай нам хлеб наш насущный! Эй, дай хлеба! Иди сюда! Иди сюда! Быстро, быстро, быстро». Призываем Бога: «Что Ты можешь сделать для меня?» Но любовь значит — мы любим просто ради любви, потому что Кришна такой привлекательный. И это естественно. Любить Кришну не очень трудно. Только из-за своего упрямства мы избегаем Его. В ином случае, если мы повторяем Харе Кришна, слушаем о Кришне — тогда естественным образом мы любим Кришну. 