Однажды Шрила Прабхупада - наш гуру -  был в Японии и он вел переговоры с компанией «Dai Nippon» - издательской корпорацией, чтобы напечатать свои книги. И там был конференц-стол и там все менеджеры сидели, директоры и они, значит, вели дискуссию. И все члены компании, они оставили свои бизнес-карточки и после встречи они ушли и оставили младшего служащего, который бы позаботился об их клиенте, то есть о Шриле Прабхупаде.

И Шрила Прабхупада спросил этого младшего менеджера: «Какова твоя цель жизни?» И этот младший менеджер, молодой японец, возможно, сейчас он уже старый японец, если он еще жив, он в ответ ничего не сказав, он собрал все эти карточки визитные и сложил их попорядку. И наверху был главный – директор компании, затем – другие директоры, замдиректоры. И он свою карточку положил под низ, потому что таково было его положение. И он достал свою карточку и положил наверх: вот моя цель жизни, я должен стать самым большим. Он очень ярко это показал.

Вот это эгоизм. Желание быть на вершине. Даже не столько иметь деньги, а сколько показать, что я – наверху, когда иду по своему заводу, фабрике, все салютуют мне. Они знают, что я – великий, я – могущественный, я – влиятельный. Вот это чувство, когда идешь так и все (Махарадж демонстрирует восторженные вздохи).

Эта идея, это представление о том, чтобы стать матером йоги – это очень опасная концепция. Или быть мастером, учителем чего либо. Потому что это лишь распаляет наше эго. Однажды я отправился… В 89-м году я ездил на Кумбха-мелу. С тех пор я там не был. Там можно было наблюдать множество йогов. Они выходят из своих пещер раз в 12 лет. В остальное время они сидят в пещере и отращивают себе волосы. Есть такие растафарианские лохмы. На санскрите есть такой термин «джата» - спутанные волосы. И они смазывают их какими-то естественными компонентами, чтобы они не выпадали, иначе они просто сгниют. И обычно они делают такой пчелиный улей над своей головой. Иногда они распускают эти волосы. И видно, что некоторые йоги, они распускают свои длинные волосы и их волосы достигают стоп или даже больше. Это означает, что они очень старые, им возможно несколько сот лет.

Став мастерами йоги, научившись контролировать дыхание вы можете даже сейчас жить сотни лет. Это символ престижа среди йогов – самые длинные волосы. Как среди хиппи возможно до сих пор. Какое дешевое наслаждение жизнью. Раз в 12 лет вы можете выходить и показывать свои длинные волосы. И тысячи людей приходят и говорят: «О, какой йог!» И вы видите, как они лежат на… Они приносят свои иголки до самой Кумбха-мелы и ложатся на эти гвозди и люди думают: «О, йог лежит на колючках!» Вот это кайф, который вы можете получить от этого.

Это – эгоизм. Эти майявади, имперсоналисты, те кто пытаются быть йогами не испытывая блаженства, сладости реальности предания Кришне. Они говорят много об аханкаре, об эгоизме, о том, как можно избавиться от эгоизма. Но в то же время, они хотят рекламировать себя как мастеров йоги. Что это такое? Они хотят освободиться от эго, но в то же время… Вы становитесь уже старым практикантом йоги и вас признают другие. Вас начинают признавать как мастера. Вы пытаетесь избавиться от эго, но оно лишь растет.

Я однажды видел в святом месте в одном, в Индии одного имперсоналиста, непреданного йога знаменитого. Он приехал в святое место. Его несли на паланкине. Все эти люди вокруг него прыгали и танцевали, кричали «Джай», скандировали имена. Он сидел вот так. Он выглядел так, как будто он был самым гордым человеком, которого я когда либо видел в своей жизни. Ему все равно, что… Ему не было никакого дело до своих последователей. Он вот так вот почти возлежал. Я подумал: «Можно сказать им о людях Вайхаури, об этой атмосфере вокруг». Такая гипертрофированная гордыня. Что это такое? Конечно же он очень ученый. Образованный, аскетичный, очень отрешенный. Но в конце концов, если вы горды, вы не продвинулись даже на миллиметр в истинной духовной жизни.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Мастер йоги»