Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, привело Сиддханту Сарасвати к решению начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года Сиддханта Сарасвати был поглощен почти исключительно повторением святых Имен и печатанием книг. 29 марта 1918 года, в полнолуние месяца Пхальгуна, во Враджапаттане (Майяпур), в возрасте сорока четырехлет Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятил его Рамануджа во время путешествия в Перамбадур. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи.

Принятие санньясы от изображения, разумеется, не является обычной практикой последователей Рамануджи. В данном случае, однако, ситуация была уникальной. Духовного учителя Шрилы Сарасвати Тхакура уже не было на этой Земле, не было у него и духовных братьев, так как он был единственным учеником Гаура Кишора даса Бабаджи. Кроме того, он был осознавшим себя человеком, так что санньяси, без сомнения, была им принята единственно чтобы исполнить сокровенные желания его духовных учителей, которые оба велели ему проповедовать. Этому его поступку, разумеется, нельзя подражать, не находясь в столь уникальном положении и не обладая такими возвышенными качествами. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа собирался приступить к распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал разворачивать свою проповедь к концу Первой Мировой войны, в которой на стороне Британии приняли участие многие националисты Индии, думая, что это побудит англичан проявить уважение к их собственному желанию независимости. Этому, однако, не суждено было сбыться. В 1919 году британское правительство приняло Акт Роулатта, который был направлен на подавление индийского освободительного движения, а неделю спустя в Амритсаре, на площади Джаллианвалла Багх, британские солдаты расстреляли сотни безоружных индийцев, мирно выражавших свой протест. Движение гражданского неповиновения Ганди достигло апогея — национальные страсти накалились до предела. В это революционное время, в британское правление, в атмосфере национальных страстей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою проповедь.

22 июня 1914 года в Калькутте, в Бхакти Бхаване, Шрила Бхактивинода Тхакур исполнил свою игру ухода из этого мира. 27 декабря 1914 года рядом с Шри Свананда-сукхада-кунажей было открьгго его самадхи.

В это время Сиддханта Сарасвати продолжал печатать Саджана Тошани и некоторые книги, которые Шрила Бхактивинода Тхакур не успел опубликовать при жизни.

17 ноября 1915 года, на Уттхана Экадаши, из этого бренного мира ушел Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа. В этот напряженный момент руководители различных матхов, желавшие превратить самадхи Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи в инструмент сбора средств для удовлетворения личных потребностей, принялись ссориться. Рассказ очевидца этих событий приведен в Сарасвати-джаяшри — биографии Сиддханта Сарасвати.

«После ухода Бабаджи Махараджи возникло много волнений и противоречий по поводу того, кому достанется его самадхи. Хиралала Госвами и еще несколько человек собрались и послали Падманабху Брахмачари, по прозвищу Кришна Чайтанья дас, в Шридхаму Майяпур за Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром), а мне велели идти с Ним. Переправившись через реку на пароме Кулии, я увидел Прабхупаду, босиком шедшего по берегу, голова его была покрьгга зеленым чадаром. С ним был Шриюкта Парамананда Брахмачари.

В 1911 году отрылась новая полемика. На сей раз вокруг утверждения, что имя «Гаура», упоминаемое в Гаятри-мантре Гаудия-вайшнавов не является вечным именем Божества, что его нет в изначальных Ведах и что Господь Чайтанья — не воплощение Божества, а скорее, по собственному Его утверждению, преданный Господа.Несмотря на то, что на страницах Чайтанья-Бхагаваты и Чатанья-Чаритамриты ясно говорится, что Господь Чайтанья — это Сама Верховная Божественная Личность, все же нашлись люди, не поверившие в то, что Он занимает положение аватары. Они сомневались в том, что такие данные имеются в изначальных Ведах. Конечно, самое наглядное доказательство божественности Шри Чайтаньи Махапрабху — это Его даршаны с несколькими возвышенными преданными. В доме Шриваса Тхакура Он явил Свою маха-пракашу. Господу Нитьянанде показал Свою шестирукую форму Вишну, Сарвабхауме Бхаттачарье — Сад-Бхуджу, Шриле Рамананде Раю — Радха-Кришну и т. д. Этих доказательств, вместе с достаточным количеством убедительных стихов, приведенных Кришнадасом Кавираджей и Вриндавана дасом Тхакуром в Чайтанья-Чаритамрите и Чайтанья-Бхагавате было бы достаточно для разумных людей. Но самые упрямые мирские ученые и критики желали доказательств из Вед. Смарта-брахманы протестовали против поклонения Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху и утверждали, что Гаура Мантра не есть вечная ведическая мантра. Сиддханта Сарасвати цитировал доказательства из «Шрути», в частности из Чайтаньяпанишад из Атхарва Веды:

са ховача: рахасьям те вадишьями джахнави-тире навадвипе

голокакхье дхамни говиндо двибхуджо гаурах сарватма

маха-пурушо махатма маха-йоги тригунатитах саттва-рупо

бхактим локе кашятити. Тад ете шлока бхаванти

«Брахма сказал: «Я открою тебе секрет! На берегу Джахнави, в Навадвипе, Голока Дхаме, Говинда, в Своей двурукой форме, как Гаура, Величественный, Великий Мистик, трансцендентный к трем составляющим материальной природы, Чье тело вечно, явит Бхакти этому миру! По этому поводу сложено много стихов», (текст5.)

Другие доказательства содержатся в Шветашватара Упанишад, а также в Смрити, Тантре, Пуранах, и особенно в Шримад-Бхагаватам. Сиддханта Сарасвати выступил в Навадвипе, в большом собрании Бада Акхада Холла, где собирались эрудированные ученые, возглавляемые Шри Мадхусуданой Госвами Сарвабхаумой. Он убедительно и блестяще доказал вечность и славу Имени, Тела, Атрибутов и т.д. Шри Чайтаньи Махапрабху. Сиддханта Сарасвати не знал, что Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи присутствовал на этом собрании. Он сидел в дальнем углу, внимательно слушая лекцию своего ученика, и остался очень доволен. Все Гаудия вайшнавы, присутствовавшие на лекции, преисполнились  блаженства и стали превозносить Сиддханту Сарасвати. По большому счету, благодаря именно сильной проповеди Сиддханты Сарасвати, продолжавшейся всю его жизнь, Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху теперь поклоняются по всей Индии, принимая его как вечную форму Господа, и тысячи людей с великой верой приняли Гаура-мантру ради своего вечного блага. Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так писал по поводу сильной проповеди Сиддханта Сарасвати против кастовых госвами и смарты. «Заслуга моего Гуру Махараджи в том, что он разгромил кастовых госвами. Он разгромил этот «брахманизм». Он сделал это так же, как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорил: kiba vipra,kiba nyasi,sudra kenenaya,yei krisna tattva-vetta, sei guru haya. «Не имеет значения, является ли человек саньяси, брахманом, шудрой или грихастхой. Нет. Тот, кто знает науку о Кришне, с тем все в порядке, он и Госвами, он и брахман». Такова заслуга моего Гуру Махараджи. По этой причине ему пришлось столкнуться с неистовым сопротивлением брахманов из касты госвами.

Однажды они сговорились убить его. Мой Гуру Махараджа сам рассказывал мне об этом. Когда мы оставались одни, он, по своей милости, обычно посвящал меня в свои дела. По доброте душевной он беседовал со мной и лично рассказал мне об этих людях: «Они хотели убить меня». Они собрали двадцать пять тысяч рупий и пошли к офицеру полиции, ответственному за тот район, в котором они жили, дали взятку и сказали: «Вот Вам двадцать пять тысяч рупий. Мы сделаем кое-что с Бхактисиддхантой Сарасвати, но вы не предпринимайте никаких мер». Полицейский чиновник сообразил, что они хотят убить Бхактисиддханту Сарасвати. Он пришел к нему и откровенно сказал: «Мы, конечно, берем взятки и потворствуем разным темным делам, но только не против садху, не против святого человека. Этого я сделать не дерзну». Вот. И офицер полиции отказался и сказал моему Гуру Махарадже: «Берегите себя. Такое положение». Все это случилось из-за его страстной проповеди. В присутствии моего Гуру даже большие ученые боялись говорить даже с его начинающими учениками. Его прозвали «живой энциклопедией». Он был настолько сведущ, что мог вести беседы с любым человеком на любую тему. И никаких компромиссов. Так называемые «святые», «аватары», «йоги», короче говоря, все обманщики, были врагами моего Гуру Махараджи. Он никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев жаловались, что его проповедь «наотмашь» не принесет успеха. Но все, кто его критиковал, впоследствии пали».

В марте 1912 года Махараджа Маниндрачандра Нанди Бахадур пригласил Сиддханту Сарасвати приехать к нему во Дворец Кашимбазар и дать несколько лекций о Кришне. Хотя Сиддханта Сарасвати пробыл там четыре дня, завистливые пракрита-сахаджии лишь один раз дали ему возможность прославить Господа. Они боялись, что когда царь услышит Сарасвати Тхакура, то они потеряют свои места. Тогда Сиддханта Сарасвати отказался есть то, что посылал ему на золотом блюде царь. Он брал только один лист туласи. Он считал атмосферу осквернённой поведением завистливых сахаджий. Он решил, что если у него нет возможности служить Махараджу, славя Господа перед ним, ему не следует принимать пищу. Так он постился с 21 по 24 марта. На пятый день ему позволили говорить около пяти минут, а затем оборвали его. Тогда он решил уехать. Хотя сахаджии попытались убедить царя, что Сиддханта Сарасвати потому отказывался от еды, что считает царя принадлежащим к Тили (низшей касте), царь все же встретил его на железнодорожной станции и печально просил его объяснить, почему он так поспешно уехал. Тогда Сиддханта Сарасвати сказал царю: «Я не получил возможности воспеть перед Вами послание Абсолютной Истины в соответствии со Шримад-Бхагаватам, поэтому как же я мог принять Вашу пищу? Кроме того, Господь не принимает подношения от пуджари, который столь глух к Абсолютной Истине. По этой причине это был не Прасад». Он уехал поездом в одиннадцать вечера и приехал в Дхубулию в два тридцать утра, прошагал еще восемь километров до Враджапаттаны, и там приготовил и почтил Прасад.

Это происшествие служит ярким примером принципиального истойкого поведения, которое должно быть характерным для ачарьи-вайшнава.В ноябре 1912 года Сиддханта Сарасвати с несколькими преданными, отправился в путешествие, чтобы посетить места, в которых бывал Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками — Шри Кхандой, Джаджиграмом, Катвой, Джхаматпуром, Акаихатом, Чакханди, Даихатом и т.д. Посещая эти места, он неутомимо проповедовал чистое преданное служение. Хотя Сиддханта Сарасвати был постоянно погружен в повторение Святых Имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сначала в Йогапитхе в Маяпуре, а затем во Враджапаттане, месте, где проходила Враджа-лила Шри Чайтаньи Махапрабху, он всегда заботился о проповеди.

После удивительного сна и посвящения Рохини Кумара Гхоша, к Сиддханте Сарасвати обратились еще двое юношей, которых он инициировал в 1913 году, назвав их Вайшнава дасом и Парамананда Видьяратна дасом, 6 февраля 1913 года Сиддханта Сарасвати снял в Калькутте большой дом за 36 рупий в месяц на Санагар Лейн, 4, в районе Калигхата. Там он основал Бхагаватам Принтинг Пресс — Шри Бхагават-янтру, и теперь мог начать публиковать важнейшие книги Гаудия-вайшнавов. Он назвал свою типографию Брихат Мридангой, пояснив, что обыкновенный киртан можно слушать только в нескольких кварталах, но эту Мридангу услышат повсюду. Он хотел напечатать второе издание Чайтанья-Чаритамриты с Амритаправаха Бхашьей Шрилы Бхактивиноды Тхакура и свою собственную Анубхашью а также Шримад-Бхагаватам и другие книги. Были также напечатаны Бхагавад-гита с Сарартха варшини, комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, и Расикаранджаном, комментариями Шрилы Бхактивиноды Тхакура, а также большая поэма Говинда даса Шрила Гауракришнадая. В 1914 году типография переехала во Враджапаттану, а позже, в 1915 году —в Кришнанагар.

В 1911 году поднялась большая полемика о взаимоотношениях брахманов и вайшнавов. Различные касты госвами, члены разных групп смарта и т.д. подняли ужасный шум, который вылился в проведение большой конференции по этому спорному вопросу в бенгальском округе Миднапор. Со всей Индии на эту конференцию съехались известные пандиты, ученые и духовные учителя.

Кармаджада Смарты утверждали:

1. Даже если человек, родившийся в семье шудры, получит Панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских Священных писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграм-шиле.

2. Кто не рожден в брахманской семье (не является потомственным брахманом), тот никогда не сможет выполнять все обязанностибрахмана. И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.

В 1905 году, тридцатиоднолетний Сиддханта Сарасвати, следуя примеру Намачарьи Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения трех лакхов Имен (192 круга) вдень. Он вычислил, что если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет Имена Господа десять миллиардов раз. Четыре года он провел в хижине из травы в Йогапитхе, а в феврале 1909 года построил домик во Враджапаттане (одном из городов Враджи) недалеко от Йогапитхи, рядом с домом Чандрашекхары Ачарьи, дяди Шри Чайтаньи Махапрабху. Это место считается не отличным от берегов Радха-кунды и здесь он непрерывно повторял Святые Имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он строго следовал своему обету и соблюдал Чатурмасью, готовя рис (высушенный на солнце) в гхи и поедая его прямо с земли, как корова. Он отдыхал, ложась на голую землю, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его Гурудева, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи сказал: «Я вижу, как в моем Прабху проявляется отрешенность Рупы Рагхунатхи». Он имел обыкновение обращаться к своему ученику: «мой Прабху».

Шрила Прабхупада, рассказывал об этом периоде его жизни: «С самого детства он был строгим брахмачари — Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа. Он прошел суровые аскезы, чтобы начать это движение, мировое движение.Такова была его миссия».

Когда крыша его кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за дождя, он просто открывал зонтик и продолжал повторять святые имена. Иногда ему приходилось выезжать, но он всегда строго соблюдал свой обет.

В 1906 году Шри Рохиникумара Гхошу (племяннику Чандра-мадхавы Гхоша Махашайи, судьи Верховного Суда Калькутты) приснился чудесный сон, который заставил его обратиться к Сиддханте Сарасвати за посвящением.

Юноша этот жил с каким-то так называемым гуру и его супругой, принадлежащими к секте Баулов, которых ему приходилось называть «отцом» и «матерью». На самом деле это были нечестивцы и мошенники, скрывающиеся под маской преданных, но юноше посчастливилось: в Майяпуре он услышал несколько лекций Сиддханты Сарасвати.

Вернувшись к Баулам, юноша почувствовал себя больным и прилег отдохнуть. И тут он увидел сон. В этом сне «гуру» представился ему тигром, а его жена—тигрицей. Они готовы были сожрать неудачливого парнишку, изо всех сил стремившегося укрыться у стоп Господа Гаурасундары. В этот момент появился Сиддханта Сарасвати, прогнал тигров и повел его в Майяпур. Проснувшись утром, юноша отправился в Майяпур, где в течение нескольких дней слушал лекции Сиддханты Сарасвати. Под конец он так горячо стал умолять своего спасителя дать ему посвящение, что Сиддханта Сарасвати сжалился над ним.

До этого Сиддханта Сарасвати никому не давал инициации. Его характер был таков, что он никогда не считал своих учеников своими, а смотрел на них как на дар лотосоподобных стоп своего Гуру и называл их «Прабху». На своей первой Вьясапудже в Гаудия Матхе он обратился к своим ученикам так: «Мои дорогие друзья, избавители от опасностей». Он также писал: «Если вайшнав не занимается деятельностью гуру, то духовный вайшнавский род прерывается. Опять же, если он выполняет обязанности гуру, тогда он становится невайшнавом. Потому что если гуру думает: «Я гуру», — тогда первое «у» в слове «гуру» меняется на «а» (получается «гару», что означает «корова»). Настоящий гуру не принимает учеников и потому остается гуру». Здесь мы видим, как строго Сиддханта Сарасвати предупреждает об опасности, которая подстерегает тех, кто склонен мнить себя господином и повелителем, учителем всех и каждого. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведента Свами Прабхупада рассказывал, что когда он предлагал поклоны своему гуру, тот обычно отвечал: «Дасо 'сми» (Я ваш слуга). В 1973 году, в лекции по случаю дняухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрила Прабхупада в таком же экстатическом настроении говорил: «Как бы то ни было, по его милости я был вынужден оставить семейную жизнь, и он привел меня к проповеди его учения. Итак, это памятный день. Я пытаюсь по возможности делать то, чего он желал, а вы мне помогаете, поэтому я снова и снова благодарю вас. На самом деле вы—представители моего Гуру Махараджи, потому что помогаете мне выполнять его наказ. Большое спасибо».

Путешествуя по всей Индии, Сиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с ложными учениями многих сект и групп сахаджии. И в его сердце разгорался огонь желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями шестерых Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, добровольно поставил стопы на голову Сиддханты Сарасвати, и наказал ему «.. .широко проповедовать Абсолютную Истину и отбросить в сторону все другие занятия». Сиддханта Сарасвати сказал по этому поводу: «Ощутив прикосновение лотосов стоп моего Шри Гурудевы, я утратил сознание внешнего мира. Я не знаю, являлся ли когда-нибудь здесь духовный посланец, равный ему в величии. Как могут люди этого мира, погруженные в похоть, гнев и т.д., даже узнать его?»