Featured

Рупа Виласа дас Адхикари - Луч Вишну. Биография Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (Йамуна-пресс.2000)

admin Духовные учители 20 февраля 2011 Просмотров: 193030

Название: Луч Вишну
Автор: Рупа Виласа дас адхикари
Издательство: М., Йамуна-пресс
Год: 2000
Форматы: pdf - 1.2 MB, doc - 0,24 Мб
Страниц: 65
Качество: хорошее
ISBN: 978-5-902629-66-5

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura; имя при рождении — Бимал Прасад Датта; 6 февраля 1874 — 1 января 1937) — индийский религиозный деятель, выдающийся проповедник гаудия-вайшнавизма, основатель Гаудия-матха, духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады, Бхактипрагьяны Кешавы Госвами и Шридхары Госвами.

Бимал Прасад Датта родился в святом месте паломничества городе Пури, Орисса, Индия. Его отцом был вайшнавский учёный Кедарнатх Датта, позднее получивший известность под именем Бхактивинода Тхакура, — он был выдающимся гаудия-вайшнавским богословом, который первым представил вайшнавизм Чайтаньи на английском языке западному миру.

Бимал Прасад получил известность за свою необычайную эрудицию и огненный проповеднический дух. Ко времени, когда ему исполнилось 25 лет, Бимала Прасада приобрёл репутацию большого знатока санскрита, математики и астрономии. После того как он опубликовал астрономический трактат «Сурья-сиддханта», в знак признания его учёности ему было присвоен титул Сиддханта Сарасвати. В 1905 году, по указанию своего отца, Сиддханта Сарасвати принял духовное посвящение от Гауракишоры Дасы Бабаджи. Хотя Гауракишора был уважаемым святым и великим преданным Кришны, он был неграмотен и не внёс никакого письменного вклада в развитие гаудия-вайшнавского богословия. Удовлетворённый смирением и преданностью своего высокобразованного ученика, Гауракишора даровал ему свои благословения и попросил Бхактисиддханту «проповедовать Абсолютную Истину и оставить в стороне все другие занятия». Впоследствии Сиддханта Сарасвати оказал ценную помощь своему отцу в его миссионерской работе.

После смерти Бхактивиноды Тхакура в 1914 году, Сиддханта Сарасвати стал главным редактором отцовского журнала «Саджана-тошани», и основал издательство «Bhagwat Press» для публикации вайшнавской литературы. В 1918 году он принял отречённый образ жизни и вместе с ним титул Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа. С целью проповеди Кришна-бхакти он основал Гаудия-матх с 64 филиалами по всей Индии. Штаб-квартира основанной им организации, Чайтанья Гаудия-матх, была расположена в Майяпуре, месте рождения Чайтаньи. Позднее он также послал своих учеников проповедовать в Европу.

С самого начала движения бхакти Чайтаньи в Бенгалии, к нему присоединились Харидаса Тхакур и другие мусульмане и индусы по рождению. Подобная открытость поощрялась Бхактивинодой Тхакурой и в начале XX века была принята Бхактисиддхантой Сарасвати в основанном им Гаудия-матхе.

Бхактисиддханта Сарасвати привёл традицию гаудия-вайшнавизма в соответствие с технологическими и социальными реалиями XX века. Он рассматривал печатание литературы самым эффективным способом проповеди кришнаизма по всему миру, и сам написал много значимых переводов, комментариев и философских эссе.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Эта книга, представляющая собой краткое изложение биографии Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады.

Шрила Бхактисиддханта был известен как симха-гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: «Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию майявады?» Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. «Зачем вам льстить им? — обычно говорил он. — Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой».

Когда-бы Шрила Бхактисиддханта ни писал и ни говорил о вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали священным писаниям, а логика была очень внушительной. "Не пытайтесь увидеть Бога, — говорил Шрила Бхактисиддханта, — но действуйте таким образом, будто Он видит вас."

Шрила Бхактисиддханта осуждал тех владельцев храмов, которые делают бизнес на том, что показывают людям Божества за деньги, и используют эти средства на свое проживание. «Быть подметальщиком улицы гораздо более достойно», — говорил он. Он придумал определение на бенгали: «Шалаграма-шила, которой колют орехи». Этим он хотел сказать, что показывать форму Божества Господа просто ради того, чтобы делать на этом деньги, это значит относиться к Божеству, как к предмету, камню, который можно использовать в своих личных целях.

Встреча с Субхас Чандра Босом

Однажды политик-националист Субхас Чандра Бос пришёл к Бхактисиддханте, настроенный в некоторой степени критически, поскольку был обеспокоен тем, что Бхактисиддханта «вербует» молодых людей в духовную жизнь. Бхактиведанта Свами Прабхупада вспоминает этот случай: "Субхас Чандра Бос пришёл к Шриле Бхактисиддханте и сказал: «Вы увлекли так много молодых людей. Они ничего не делают для нации». На что Бхактисиддханта ответил: «Хорошо, но для ваших целей нужны очень сильные люди, а мои люди слишком худые. Посмотрите, какие они хилые. Так что не рассчитывайте на них. Позвольте им есть что-нибудь и повторять Харе Кришна». Таким образом он уклонился от Боса."

Бхактисиддханта обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения гаудия-вайшнавизма обрела успех.

Иисус Христос и христианство

Бхактисиддханта говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Бога. «Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем».

«Нравственность духовной любви»

Из беседы Бхактисиддханты Сарасвати с профессором Сузером из Университета Огайо, состоявшейся в Майяпуре в январе 1929 года: " …мы открыто заявляем, что мы — лучшие и более послушные христиане, чем люди западных стран. Наше суждение в этом вопросе не ограничивается лишь мирской «нравственностью». Нравственность духовной любви превосходит даже нематериальную нравственность, которая намного выше мирской. Христианская мораль была бы совершенна, если бы к ней добавили близкие сокровенные отношения с Богом, самозабвенную любовь к Нему. Для чистой души, которая превзошла мирскую мораль и вступила в сферу божественной любви, нравственность этого мира кажется мизерной. Но по отношению к этой мирской нравственности у неё нет ни безразличия, ни привязанности. С другой стороны, мирская нравственность, как верная служанка, смиренно ожидает возможности оказать какую-нибудь помощь духовной нравственности в служении Господу Трансцендентной Любви."

Известные высказывания

На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением духовного аристократа".

Но иногда в своей речи он выражался и более простым образом: "Мирские учёные, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку, который пытается испробовать вкус мёда в банке, облизывая эту банку снаружи."

Философия без религии — это сухое умствование; религия без философии — это сентиментальность, а иногда и фанатизм.

Шрила Бхактисиддханта называл весь мир «обществом обманщиков и обманутых». Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребёнка от садху — это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Богу, поскольку, как он выражался, "Этот материальный мир — место, не подходящее для джентльмена".

Когда ученики спрашивали его о будущем, он никогда не отвечал: «Да, это должно случиться», или: «Да, мы собираемся сделать то». Скорее, он говорил: «Да, возможно, — если Кришна пожелает этого». Хотя в свои молодые годы он был ведическим астрологом и мог предсказывать будущее, похоже что в более поздний период своей жизни он больше не придавал этому значения.

Пожизненное монашество

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь оставался монахом (брахмачари) и всегда был очень строг в отношении присущих этому укладу жизни ограничений в общении с женщинами.

Однажды Шрила Прабхупада сидел со своим духовным учителем, в то время как другой ученик тоже был там со своей молодой женой. Эта женщина спросила, может ли она лично поговорить с ним, но Бхактисиддханта ответил: «Нет. Что бы у вас ни было, вы можете спросить об этом сейчас. Видеться с вами наедине я не могу». На Прабхупаду это произвело сильное впечатление, поскольку Бхактисиддханте было тогда за шестьдесят, а девушка годилась ему во внучки, но, тем не менее, он крепко держался своего правила не разговаривать с женщинами наедине.

Шрила Бхактисиддханта был доволен, когда его ученики принимали санньясу. К сожалению, однажды одного из его учеников-санньяси жена силой забрала домой, и Шрила Бхактисиддханта скорбел о том, что не смог спасти его. Но он никогда не умалял значение семейной жизни. Как-то раз он сказал: "Я занимался бы сексом сотни раз, если бы знал, что смогу сделать из моих детей преданных Кришны."

Проповедь

Своих брахмачари он обычно посылал продавать книги и журналы, и если кому-то из них удавалось продать пусть даже один или два журнала, это очень радовало его.

Просматривая статьи для публикации, он обычно считал количество ссылок на Кришну и Чайтанью, и это служило критерием того, достойна статья или нет попасть в публикуемый им журнал. Если эти святые имена упоминались достаточное по его мнению число раз, он давал добро на публикацию материала.

Он часто говорил: "Проповедь — это жизнь — только мёртвый человек не может проповедовать."

Когда кто-либо из его проповедников сообщал, что никто не пришёл на лекцию, он отвечал: Это не имеет значения. Вас будут слушать четыре стены и этого достаточно. Не расстраивайтесь. Продолжайте воспевать Святые Имена.

Комментируя факт, что некоторые из его учеников пали, он говорил: "Кто-то из воинов обязательно должен погибнуть на поле боя."

«Мой дорогой ум, что ты за вайшнав?»

Бхактисиддханта не хотел, чтобы его ученики вели лёгкую жизнь. Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовности. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он любил петь сочинённую им самим песню «Мана туми кисер вайшнава?»: "Мой дорогой ум, что ты за вайшнав?" В уединённом месте ты повторяешь Харе Кришна, подражая великим святым Харидаса Тхакуру и Рупе Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация — это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана — просто обман."

Он говорил, что оставлять проповедь в городе ради уединённой медитации — это обман, попытка подражать великим святым с надеждой получить от других дешёвое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия-матха в малолюдном месте.

Последние дни и смерть

В свои последние дни незадолго до своей смерти, Шрила Бхактисиддханта занимался тем, что читал «Чайтанья-чаритамриту» и повторял на чётках мантру. Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Бхактисиддханта запротестовал: «Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна». На пороге смерти он оставался в полном сознании и до самого конца давал наставления своим ученикам. Последними его словами были: Все, кто присутствует здесь и кого нет, — пожалуйста примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия — распространение и проповедь служения Господу и Его преданным.