Предсказание астролога

Однажды в деревне Гадай-гири на два дня остановился   знаменитый астролог Нитьянанда Кхадиратна. Браджа-бандху (имя, данное Гоур Говинде Махарадже родителями) был тогда совсем малышом, и так случилось, что в этот момент вместе с матерью он находился в доме своего дяди в Гадай-гири. Пата деви понесла сына к астрологу, чтобы узнать его будущее. Нитьянанда Кхадиратна сказал: «Твой мальчик очень умен и полон преданности. Он женится и будет состоять на государственной службе. В зрелом возрасте он оставит семейную жизнь и станет садху. Ему откроется угие садху. Он построит храмы. Деревня Гопала (Гадай-гири) будет процветать благодаря его усилиям. Сам Бог послал этого ребенка из духовного мира в материальный, чтобы проповедовать Свое послание и освобождать падшие души».

Давая лекции в Ориссе, Шрила Гоур Говинда Свами часто говорил, что в нынешние дни нигде не читают «Бхагаватам». Раньше в Ориссе в каждой деревне была бхагавата-тунги — небольшая комната, где хранился «Бхагаватам», а по вечерам местные брахманы читали это писание. В прошлом все приходили послушать «Бхагаватам», а теперь его заменило телевидение и радио. Гоур Говинда Свами вспоминал: «Как только я выучил алфавит, я начал читать “Бхагаватам”. Тогда не было электричества; я зажигал лампу, горевшую на касторовом масле, и читал “Бхагаватам”, сидя в бхагавата-тунги». Глиняная хижина, где это происходило, до сих пор сохранилась в Гадай-гири.

Когда Гоур Говинда Махараджа был домохозяином, его жена готовила пищу, а он потом предлагал бхогу перед изображением Радхи-Кришны. Иногда он ругал жену: «Сегодня твой ум не был полностью поглощен желанием доставить наслаждение Кришне». Жена вспоминала: «Он всегда знал, в каком сознании я готовила».

Однажды в разгар летней засухи Браджа-бандху вернулся с прогулки домой. Жена с удивлением заметила, что курта у него испачкана, а на обувь налипла грязь. «Где ты мог так запачкаться?» — поинтересовалась она. Браджа-бандху спокойно ответил: «Я гулял вместе с Гопалом, и одна Его корова задела меня хвостом».

(Вспоминает Бхагавата Прабху)

Когда я впервые встретился с Гоур Говиндой Свами, я, как и все, не понял, с кем меня свела судьба. Это произошло в Бомбее — тогда его звали еще Гоур Гопал, он приехал к Гопал Кришне дасу, чтобы работать вместе с ним над переводом в Би-Би-Ти. Единственное, что я мог тогда заметить — он всегда был очень умиротворен. Он ни с кем не разговаривал. От него невозможно было услышать грамья-катху (пустые разговоры). Он либо повторял святое имя, либо возносил молитвы, либо читал или переводил. И хотя я заметил его искренность, все же я думал, что это просто еще один брахмачари.

Помню, один санньяси зашел в комнату, где находились мы с Прабхупадой, и сказал:

— Этот парень…

— Какой парень? — переспросил Прабхупада.

— Ну, этот, Гоура…

— Ты имеешь в виду Гоур Гопала? — спросил Прабхупада. — Так он не парень. Он тебе в отцы годится!

Он получил первую инициацию в Бомбее, пробыв всего два месяца в Движении. Поскольку он хорошо знал бенгали, Прабхупада повез его с собой туда, где делались бенгальские переводы — в Маяпур. И через несколько месяцев дал ему второе посвящение.

Затем Прабхупада попросил Гоур Говинду и Бхагавату прабху отправиться проповедовать в Ориссу. Они собрали группу преданных и направились в Бхуванешвар. Когда гуру отдает приказ, вы подчиняетесь ему.

Через некоторое время Гоур Говинда и Бхагавата поехали на поезде в Хайдарабад, чтобы встретиться с Прабхупадой. Прабхупада увидел их, подозвал к себе и спросил: «Что вы здесь делаете?» — и сказал им прийти на следующий день с объяснениями.

Наутро они пришли к Прабхупаде, и Гоур Говинда рассказал, зачем они приехали. Затем он неожиданно обратился к Прабхупаде: «Прабхупада, я хочу принять санньясу». Прабхупада внимательно посмотрел на него. В комнате присутствовали два или три санньяси, а также несколько Джи-Би-Си — старшие преданные. В то время многие из них были против того, чтобы новые индийские преданные получали санньясу.

Прабхупада сказал: «Итак, ты хочешь принять санньясу. Тогда я расскажу тебе, что это значит. У санньяси не должно быть никаких сексуальных желаний. Он не имеет права думать о женщине даже мгновение. Санньяси никогда не считает себя одиноким — он всегда твердо знает, что Кришна и гуру с ним».

После этих объяснений Прабхупада посмотрел на Гоур Говинду и сказал: «Теперь ты понимаешь, что это значит?» Гоур Говинда ответил: «Да». Тогда Прабхупада сказал: «Ну что ж, давайте принимать прасад». Так все произошло. Он не сказал ни да, ни нет.

Затем все санньяси и Джи-Би-Си собрались в секретарской комнате. Они оживленно обсуждали недавний разговор: сказал Прабхупада да или нет? Никто ничего не понял.

После все поехали с Прабхупадой во Вриндаван на праздники. В последний фестивальный день проходило огненное жертвоприношение, главным жрецом которого выступал Гоур Говинда. Все знали, что санньясу будет получать один человек — Трипурари. Однако на церемонии почему-то преданные увидели две данды и два комплекта одежд для санньяси. Никто не мог догадаться, кому принадлежит второй комплект.

Прабхупада объявил: «Кандидаты на принятие санньясы должны подойти сюда и взять свою одежду». Неожиданно Гоур Говинда встал из-за жертвенного огня и взял одежду. Прабхупада вручил ему данду, широко улыбаясь ему, и сказал: «Теперь ты понял».

После проведенной церемонии многие санньяси и Джи-Би-Си пришли жаловаться к Прабхупаде: «Как это он получил санньясу? Он ведь новичок!» Но Прабхупада прервал их: «Он был преданным с самого рождения. Это вы новички!»

Менее чем за девять месяцев с момента встречи со Шрилой Прабхупадой Гоур Говинда Свами получил первое, второе посвящение и санньясу. После принятия санньясы он вернулся проповедовать в Ориссу.

Прабхупада послал его проповедовать в Ориссу, где он жил в глиняной хижине, которую построил сам.

Когда Гоур Говинда Махараджа пригласил Прабхупаду в Ориссу, он устроил все наилучшим образом: договорился с пожизненными членами ИСККОН и городской гостиницей о предоставлении комнат для Прабхупады. Но Прабхупада отказался от роскоши, сказав: «Я хочу жить на земле Кришны».

Преданные тогда готовились к установлению Божеств Ананта-шеши для нового храма, который должны были построить в Бхуванешваре. Гоур Говинда Махараджа часто заходил в комнату Прабхупады, где они подолгу обсуждали детали этого проекта. Прабхупада оставил Бхагавату прабху помогать Гоур Говинде Махарадже строить этот храм.

Вспоминает Бхагавата Прабху: «Хотя я тогда был в два раза моложе — совсем юный брахмачари, — он относился ко мне с глубоким уважением и разрешал жить с ним бок о бок в его хижине. Что говорить о возрасте — я был более чем в два раза ниже его по духовному уровню. Но поскольку Прабхупада сказал ему, что мы будем управлять проектом вдвоем, Гоур Говинда Махараджа относился ко мне, как к равному. Так проявлялись его милость и смирение.

В те дни Гоур Говинда Махараджа делился со мной очень многим. Он читал много книг — “Гаура-ганнодеша-дипику”, “Хари-бхакти-виласу”, “Бхакти-расамрита-синдху” и другие. Я не знал санскрита, поэтому он читал для меня и все объяснял. Он рассказывал, кто кому соответствует из чайтанья-лилы в кришна-лиле. Еще он описывал мне всех спутников Кришны — как они выглядят, какой у них характер, чем они занимаются. Только тогда я понял, какой это великий преданный, и стал ценить его общение».

После ухода Прабхупады мы отправились в 1978 году в Маяпур. Мы жили вместе — Гоур Говинда Махараджа, Лагуди прабху и я. Как-то раз мы сидели в комнате и читали. Внезапно Махараджа стал кричать и размахивать руками в воздухе. Он восклицал: «Гауранга Махапрабху! Нитьянанда! Джая Говинда! Вишну! Кришна! Вишну-чакра! Сюда приближается Вишну-чакра! Все горит, все горит, сейчас все сгорят!» Я встал прямо перед ним и позвал его: «Махараджа!» я пытался заговорить с ним, но он не реагировал на меня. Я стал жестикулировать прямо перед его лицом, но он словно находился в другом измерении. Затем он лег, дрожа и издавая стоны. Мне стало страшно. Мысли путались: что это — болезнь, безумие, влияние злых сил? Я позвал духовных братьев; они стояли и обсуждали, что делать. Среди них были двое индийских преданных — Сарвабхавана и Бхакти Чару. Я обратился к ним: «Что мне делать? Я боюсь!» Они ответили: «Надо позвать того астролога, который делал предсказания для Прабхупады. Пусть он осмотрит Гоур Говинду Махараджу»

Мы доставили Гоур Говинду Махараджу к этому астрологу, и он сказал, что это признаки бхавы — возвышенной стадии экстатической любви. Но я знал, что никто всерьез не примет слов астролога. Сам я был полностью убежден в его правоте, но меня беспокоила мысль, как доказать это другим.

На обратном пути в Маяпур мы остановились в храме Гаудия Матха, где жил очень хороший врач-гомеопат. Мы попросили его осмотреть Гоур Говинду Махараджу. Он ответил, что не может сказать ничего определенного о его состоянии.

Когда мы привезли Гоур Говинду Махараджу в его комнату, к нем пришел аюрведический врач и после осмотра сказал: «Похоже на безумие, но я не могу определить, что это за болезнь». Я впал в отчаяние, потому что никто не мог подтвердить слова астролога. Я думал, что только Прабхупада мог бы сделать это, но Прабхупады уже не было с нами.

Позже, в тот же день, в глубоких раздумьях я сидел на веранде. Лагуди находился подле Гоур Говинды Махараджи. И вдруг я увидел Акинчану Кришнадаса Бабаджи. Прабхупада называл его великим чистым преданным Кришны.

В шастрах говорится, что безгрешный человек будет прыгать и танцевать перед Божествами — только грехи тянут нас вниз. Кришнадас Бабаджи не прыгал — он летал! При этом он всегда смеялся и пел: «Харе Кришна, Харибол!» Он печатал листовки на хинди и бенгали с Харе Кришна маха-мантрой. У него не было дома, все, что у него было — эти листовки, которые он расклеивал везде: на вокзалах, на рынках. Потом он собирал пожертвования, на них печатал новые листовки и опять принимался их везде расклеивать.

Когда я увидел его, то решил, что это подарок судьбы. Я подошел к нему и попросил посмотреть на состояние Гоур Говинды Махараджи.

Бабаджи Махараджа вошел в комнату, выдернул из своего дхоти нить и поднес ее к носу Гоур Говинды Махараджи. Я знал об этом из «Чайтанья-чаритамриты» — так Сарвабхаума Бхаттачарья осматривал Чайтанью Махапрабху. Бабаджи Махараджа проверил пульс Гоур Говинды Махараджи, посмотрел ему в глаза, ощупал лоб. Затем он поднялся, повернулся ко мне и с улыбкой сказал: «Бхава, бхава». Так я убедился, что Гоур Говинда Махараджа — великий преданный. Но никто в это не верил. Мне было очень больно осознавать это.

В ранние дни существования храма в Бхуванешваре прасад был довольно простой — кичри, дал и рис. Всего давали понемногу. Шрила Гоур Говинда Свами принимал прасад только раз в день. Повар каждый день предлагал ему стакан свежего коровьего молока.

Однажды к Гоур Говинде Свами пришел преданный-грихастха и пожаловался: «Я не могу позволить себе молоко каждый день, а вы можете». Так он нашел недостаток в Гоур Говинде Свами.

В тот же день Гоур Говинда Свами дал обет никогда больше не принимать молоко. И следовал этому обету до конца жизни.

Однажды Шрила Гоур Говинда Свами будто заболел — он лежал на кровати и был вне этого мира несколько дней. Всем казалось, что он находится в бессознательном состоянии. Кто-то из преданных попытался влить ему в рот молока. Но как только Гоур Говинда Свами понял, что это молоко, он пришел в себя и страшно разгневался.

У Гоур Говинды Свами был ученик, очень опытный врач, который работал в Чаттаке. Все его предки умирали от тифа, когда им исполнялось пятьдесят лет. Поэтому он готовил себя к той же участи. Так и случилось: около пятидесяти он слег от тифоидной лихорадки. Будучи врачом, он мог определить по симптомам, что жить ему осталось уже недолго. Тогда он позвал своего водителя-мусульманина, чтобы тот отвез его в Бхуванешвар — на последний даршан Гурудевы, Гоур Говинды Свами.

Встретившись с Гурудевой, он сказал: «Все мои предки умирали от тифа. Меня настигла та же болезнь. Я приехал повидаться с вами перед смертью». Со слезами на глазах он попросил: «Молю вас — дайте мне воду с ваших стоп». Гоур Говинда Свами позволил преданным омыть свои стопы и дал эту воду умирающему.

Неожиданно через полчаса лихорадка прошла, и больной полностью выздоровел.

Тем же вечером, когда начался киртан, выяснилось, что некому играть на мриданге. Тогда мридангу взял в руки исцеленный ученик.

Милость маха-бхагаваты так могущественна, что никакие материальные соображения не могут объяснить ее. До сих пор тот самый водитель-мусульманин приходит принимать прасад в ресторан «Говинда» в Бхуванешваре. Он любит повторять: «Я встретил в своей жизни садху».

Шрила Прабхупада дал Гоур Говинде Свами три главных наставления: переводить его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру. Все свою жизнь Гоур Говинда Свами построил так, чтобы выполнить эти указания. Он дал обет не принимать никакой пищи до тех пор, пока не выполнит определенную дневную норму перевода. Даже после длительных международных перелетов он всегда настаивал на том, что должен сначала закончить намеченный объем перевода, а затем уже принимать прасад или отходить ко сну. Этого обета он придерживался до последнего дня своей жизни.

Следуя наказу Шрилы Прабхупады, он вдохновлял преданных на проведение проповеднических программ, и сам их возглавлял в Ориссе, а с 1985 года Шрила Гоур Говинда Свами стал ездить по миру с проповедью. Он прославился как бескомпромиссный проповедник и глубокий знаток писаний. Каждое свое утверждение он всегда подтверждал выдержками из ведических писаний.

В 1991 году, в праздник Нитьянанда-трайодаши — благоприятный день явления Господа Нитьянанды Прабху, после шестнадцати лет самоотверженных усилий Гоур Говинда Свами выполнил третье поручение, данное ему Шрилой Прабхупадой. Он открыл в Бхуванешваре прекрасный храм Шри Шри Кришны-Баларамы. С тех пор Шри Шри Кришна-Баларама-мандир превратился в процветающий дворец, который каждый год привлекает к себе сотни и тысячи посетителей.

В конце января 1996 года Гоур Говинда Свами сказал: «Шрила Бхактисиддханта говорил, что этот мир — не место для джентельмена. Поэтому он ушел раньше срока. Я тоже могу скоро оставить этот мир. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает».

На следующий день Махараджа поехал в Гадай-гири увидеться с Гопалом. По возвращении в течение четырех дней он как никогда воодушевлено выступал перед многотысячным собранием людей, которые приехали в Бхуванешвар на празднование столетия Прабхупады. Затем он отправился в Шридхаму Маяпур на ежегодное заседание Джи-Би-Си, главного управляющего органа ИСККОН.

В Маяпуре 9 февраля 1996 года, в день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, двое учеников Шрилы Прабхупады попросили Гоур Говинду Махараджу принять их. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле проведения в 6 часов вечера они вошли в комнату Гоур Говинды Махараджи и смиренно спросили его, почему Чайтанья Махапрабху провел свои последние годы в Джаганнатха-Пури. Обрадованный этим вопросом, Махараджа начал объяснять им сокровенный смысл игр Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана. Постепенно он подошел к тому моменту, когда Радха и Кришна встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Голос Гоур Говинды Свами задрожал, на глаза навернулись слезы. Едва слышно он прошептал: «Тогда глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Слияние взглядов…» Не в силах продолжать дальше, он сложил ладони и тихо сказал: «Простите. Я не могу говорить» — и дал свое последнее наставление: «Киртан! Киртан!» Преданные запели, в то время как он спокойно лег на кровать, медленно и глубоко дыша. Затем он попросил слугу дать ему в руку изображение его возлюбленного Божества. Глядя на Него, Гоур Говинда Свами произнес: «Гопал!» — и больше не вернулся во внешнее сознание.

Кто-то из преданных помчался за доктором.

Вспоминает доктор Д.К. Брахма, кандидат медицинских наук:

«Прямо перед сандхья-арати ко мне прибежал преданный и сказал, что у Гоур Говинды Свами остановка дыхания. Когда я прибыл на место, Махараджа лежал на кровати. Его уже осмотрели несколько врачей. Одни считали, что Махараджа уже покинул нас. Другие говорили, что его еще можно спасти, если отвезти в Кришнанагар, в городскую больницу. Я прощупал его пульс и определил, что Махараджа еще жив. Я обратился к ним: «Подождите еще двенадцать минут, и я тогда точно скажу, увозить его или нет».

Если бы его увезли в больницу, то стали бы делать процедуры, необходимые при сердечном приступе. Однако пульс говорил о том, что он просто отдыхает. Аюрведа учит, как по пульсу определить болезнь. Но у Махараджа я не обнаружил никаких нарушений.

После двух или трех проверок пульса стало ясно, что Махараджа ушел. Кто-то считает, что он умер от сердечного приступа, но во время сердечного приступа человек испытывает невыносимые страдания. Обычно у таких людей бывает слабое сердце. В случае с Махараджем ничего подобного не было. Он проявлял признаки экстатических эмоций — ашта-саттвика-викара. Один из таких признаков — нежелание больше оставаться в этом мире, стремление вернутся в духовную обитель, чтобы служить Кришне. У Махараджа не было никакой болезни, он просто ушел. Я на сто процентов уверен в этом. Никогда в жизни я не видела такой смерти».

В это время, в 18:40, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна — у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая — у портрета Его Божественной Милости Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджи.

* * *

«Эти Божества (Шри Шри Радха-Гопал-джиу) захватили мое сердце на всю жизнь. Куда бы я ни посмотрел, всюду я вижу только Их». (Из беседы Шрилы Гоур Говинды Свами с учениками)