Название: Рамаяна. т.1. Детство (Бала-Канда). Город Айодхья (Айодхья-Канда)
Автор: Вальмики (перевод с английского и литературное изложение Джагадьони)
Издательство: Гаудия-Веданта Пресс, Истоки
Год: 1999
Форматы: DjVu - 9,9 MB
Страниц: 493
Качество: среднее

Древнеиндийский эпос «Рамаяна» оказал такое же влияние на мировую культуру, как и гомеровские «Илиада» и «Одиссея». Но до настоящего времени на русском языке не существовало полного издания «Рамаяны» великого Вальмики, интересного и доступного не только индологам, но и широкому кругу читателей. Знаменитый эпос древней Индии всегда был и остается достоянием многих народов Востока, поскольку рисует образ идеального правителя и героя, затрагивает вечные вопросы нравственности, долга, любви и смерти, провозглашает неизменную победу добра над силами зла. Эти вопросы глубоко волнуют и русскоязычного читателя, всегда ищущего высокий духовный идеал, и потому мы впервые публикуем полное литературное издание «Рамаяны», снабженное обширными приложениями и глоссарием
В Индии «Рамаяна» входит в школьные программы как средство нравственного воспитания юношества.
Книга изложена живым доступным языком и будет интересна как взрослым, так и детям.

Древнеиндийский эпос «Рамаяна» известен русскоязычному читате­лю наряду с гомеровскими «Илиадой» и «Одиссеей». Никогда неувяда­ющий на Востоке, на Запад он пришел только во второй половине XIX века, но сразу был оценен по достоинству и занял свое место в сокро­вищнице мировой культуры. Однако даже среди наиболее значитель­ных произведений мировой классики эпос «Рамаяна» отличается высо­той провозглашенных им идеалов; его смело можно назвать моральным воззванием к человечеству. Книга эта поучительна для каждого и заслу­живает внимания истинных ценителей литературы. Среди знатоков санскрита «Рамаяна» славится своим изящным поэтическим слогом и является древнейшим из известных образцов эпической поэзии.

На Западе «Рамаяну» хорошо знают, переводят и ставят на теат­ральных подмостках; на Востоке — в Индии, Шри Ланке, Непале, Бир­ме и Бангладеш — к ней относятся как к великому священному писа­нию и читают с большим благоговением и любовью. Сложившаяся ве­ками традиция чтения «Рамаяны» сама говорит об этом, и читатель сможет познакомиться с нею ниже.

Это произведение содержит достоверное повествование о Шри Ра­ме, чьи деяния, явленные на Земле тысячи лет назад, производят неиз­менно глубокое впечатление. На протяжении веков «Рамаяна» остает­ся живым идеалом нравственности, справедливости и добра. Благодаря огромной духовной силе «Рамаяна» и сегодня привлекает внимание людей всего мира так же, как это было во времена Вальмики, совре­менника Рамы.

Пураны (эпические предания) содержат дополнения или варианты отдельных ее сюжетов, которые мы, сохраняя изначальный текст Вальми­ки, включили в это издание под соответствующей пометкой. В частности, мы поместили дополнения из «Шримад-Бхагаватам» с комментариями известного знатока ведической философии А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896 —1977).

«Рамаяну» не раз пересказывали на русском языке, но предлагаемое издание отличается от предыдущих. Прежде всего, это наиболее пол­ное и близкое к первоисточнику изложение великого эпоса, написан­ное на основе лучших английских переводов с санскрита, список кото­рых приведен в конце книги. Чтобы приблизить историческую реаль­ность «Рамаяны» к современному читателю, текст снабжен необходи­мыми сносками, глоссарием и приложениями. В постраничные сноски вынесены небольшие по объему пояснения. Дополнительные и спра­вочные сведения читатель найдет в глоссарии и приложениях.

Однако собранного материала оказалось недостаточно, чтобы по-настоящему раскрыть богатство содержания «Рамаяны» и передать его со всей полнотой. В «Рамаяне» много удивительного и чудесного, и для того, чтобы ее образы и события не показались мифическими, необходимо было найти к ней подход, отличавшийся от научного или ху­дожественно-поэтического.

Ключ к пониманию ведической литературы содержится в ней са­мой, и «Рамаяна» не является в этом смысле исключением. Поэтому предлагаемое издание выполнено в системе ценностей «Рамаяны» и более того, в контексте всей ведической литературы, частью которой является «Рамаяна». Не пытаясь искать в ней аллегории, можно рас­крыть секрет неувядающей свежести «Рамаяны» и насладиться ее глу­бокой мудростью.

* * *

С первых же страниц «Рамаяна» сообщает нам, что главный герой, Шри Рамачандра, является воплощением Верховного Господа. Соглас­но ведической литературе, а именно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бха-гаватам», Верховный Господь, Абсолютная Истина, проявляет себя в трех аспектах: 1 — всепроникающего безличного Брахмана; 2 — Пара-матмы, или Сверхдуши в сердце каждого живого существа; 3 — Бхага-вана — Верховной Личности Бога Последний аспект считается наи­высшим и наиболее полным выражением Абсолюта.

Бхагаван проявляется во множестве форм, Он ничем не ограничен. Известны такие Его воплощения как Рама, Курма, Матсья и так далее. Вершиной всех воплощений является Кришна, что в переводе с сан­скрита означает «Всепривлекающий». Он вмещает в себя все аспекты Абсолютной Истины и совершенством Своей личности привлекает все живые существа. Подробное описание всех божественных обликов Кришны содержится в «Шримад-Бхагаватам».

Высшей планетой духовного мира является Голока Вриндавана. Это обитель Кришны и Его вечных спутников. Ниже располагаются много­численные планеты Вайкунтхи, где вечно обитают воплощения Верхов­ного Господа, окруженные Их преданными слугами.

Между Голокой и Вайкунтхами располагается Айодхья, город Гос­пода Рамачандры, где он пребывает вместе с другими участниками «Ра­маяны»: Лакшманой, Бхаратой, Шатругхной, Дашаратхой, Сумантрой, Каушальей и другими.

Чтобы сотворить материальный космос, Кришна проявляет себя как Шри Вишну. Хотя Шри Вишну равен Кришне, Кришна является перво­источником Ведическая литература приводит пример свечи, от которой зажжена вторая. Обе свечи одинаковы, но первая является исходной.

Вишну становится источником многочисленных материальных Вселенных. Чтобы поддержать порядок в каждой Вселенной, он входит в нее и дает начало многочисленным богам: Брахме, Чандре, Сурье, Ин-дре и т.д. Благодаря богам светит солнце, луна, идут дожди и происхо­дят другие природные явления.

Помимо этого Кришна, или Вишну, приходит в материальный мир, чтобы установить законы религии, поддержать праведников и нака­зать грешников. Такие Его воплощения называют аватаражи. Бытие Господа — это вечное блаженство, поэтому все Его аватары — это своего рода трансцендентная игра, которую Он разворачивает вместе со Своими вечными спутниками из духовного мира, чтобы привлечь к Себе внимание людей, забывших о взаимоотношениях с Богом. В «Брахма-самхите» объясняется, что живые существа в материальном мире забыли о своих взаимоотношениях с Кришной и покорены май­ей, иллюзорной энергией Господа. Господь приходит освободить обус­ловленную душу из плена майи, чтобы она вернулась домой, к Богу.

Одной из таких (а именно седьмой из десяти главных) аватар Верхов­ного Господа стал царевич Рама из Айодхьи. Он родился в династии Икшваку, которая берет начало от бога солнца. За славные подвиги его стали называть Икшваку Куладхана, «драгоценный камень династии Икшваку». Господь Рамачандра нисшел из Айодьхьи духовного мира и вместе со своими спутниками явил на Земле игры «Рамаяны».

Согласно классической традиции, Верховный Господь нисходит в облике Шри Рамы каждую Трета-югу, и события, описанные в «Рамаяне», повторяются. Многие поколения людей разных стран и на­родов с незапамятных времен слушают эту историю с неизменным интересом. С некоторыми вариациями «Рамаяна» живет в культурной традиции Индонезии, Малазии, Таиланде, даже на Ямайке и в Африке. В Банкоке и Таиланде до сих пор все улицы называются Рама — 1, Ра­ма — 2, Рама — 3 и т.д.

Когда на Земле разворачивались события «Рамаяны», Верховный Господь играл роль смертного человека и прожил жизнь, полную при­обретений и потерь, счастья и горя, любви и разочарований — иными словами, нашу с вами. Но, в отличие от нас Рама, как воплощение Бога, прожил ее идеально, несмотря на все сложнейшие и трагические кол­лизии, сознавая свой высший долг и храня верность ему. В коммента­рии к «Шримад-Бхагаватам» (5.19.5) А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада раскрывает идею «Рамаяны». Он пишет: «Господь приходит в эту Вселенную в человеческом облике, преследуя две цели, указанные в «Бхагавад-гите» (4.9) — уничтожить демонов и защитить праведников. Кроме того, Господь всем преподает важные уроки. В «Шримад-Бхага­ватам» (7.9.45) говорится, что к семейной жизни, как правило, обраща­ются люди, не достигшие духовных высот. Господь Шри Рамачандра, Верховная Личность Бога, играл роль такого человека. Он взял себе же­ну, Ситу, что принесло ему немало страданий.

С другой стороны, Господь учит, что если человек взял жену, он дол­жен быть верным мужем и защищать ее во всех отношениях. На собственном примере Господь Рамачандра показал, что значит строго сле­довать законам религии и в то же время быть любящим и верным дол­гу мужем. Иначе Ему незачем было проходить через кажущиеся стра­дания. Человек, который строго следует законам религии, должен забо­титься о жене и защищать ее. Подчас это стоит многих страдании, но их нужно терпеть. Таков долг верного мужа, и Господь Рамачандра по­казал, как исполнить этот долг. Посредством Своей энергии наслажде­ния Господь Рамачандра мог создать сотни и тысячи Сит, но чтобы по­казать, как должен поступать верный супруг, Он не только освободил Ситу, но убил Равану и весь его род».

Желание удовлетворять тело — это кама (вожделение), искаженное от­ражение премы (любви к Богу). Поскольку в каме нет чистоты, она стано­вится источником боли, страданий и проблем Мужчина и женщина в этом мире не могут даровать друг другу полного счастья, иначе люди не ведали бы измен, разочарований и разводов. Вожделение держит всех в тюрьме материального мира и заставляет искать удовлетворения в жене, муже, де­тях, матери, отце, друзьях и мирских утехах. Рама и Сита пришли на Зем­лю, чтобы раскрыть людям эту истину. Иногда муж оказывается во вла­сти жены. Чтобы доставить Сите удовольствие, Рама погнался за оленем и в результате потерял Ситу. В конце концов, Он вынужден был отверг­нуть Ее навечно, потому что люди усомнились в Ее чистоте.

Чтобы стать счастливым, нужно обрести чистую любовь к Кришне. Мирская любовь полна эгоистических желаний, а чистая любовь к Кришне (кришна-према), наоборот, освобождает даже от тени эгоизма.

Любовь мужчины и женщины является вечной и наиболее волную­щей темой не только в литературе, но и в человеческой жизни. Люди прославляют и идеализируют романтическую любовь Рамачандры и Ситы. Однако история Рамы и Ситы показывает, что счастье — лишь оборотная сторона страдания, и люди, даже праведные и добродетель­ные, не в силах изменить этого закона. По своей природе материаль­ный мир исполнен двойственности и страданий и не является истин­ным домом для души. Вечное духовное царство Бога, исполненное зна­ния и блаженства — вот истинный дом каждого.

Господь Рамачандра явил миру красоту и блаженство духовного бы­тия. Те, кто принимал участие в «Рамаяне», пребывали в вечных любов­ных отношениях с Верховным Господом, дарующих неиссякающее трансцендентное блаженство. Шрила Прабхупада пишет. «Иногда ка­жется, что Господь Вишну, Верховная Личность Бога, а также Его пре­данные, как будто испытывают страдания, но на самом деле они не ве­дают трудностей. И в этом заключается еще один урок, преподанный Господом Рамачандрой. Тот, кто предан Господу (бхакта), остается освобожденной душой, в каких бы обстоятельствах ни оказался. Он всегда пребывает в транцендентном блаженстве, ибо поглощен пре­данным служением. Хотя на первый взгляд может показаться, что он испытывает материальные страдания, его состояние называют трансцендентным блаженством в разлуке. Иногда влюбленные страдают в разлуке, но на самом деле эта боль приносит им огромное блаженство. Поэтому разлука Господа Рамачандры и Ситы, а также вызванные ею страдания, — это лишь проявление Их трансцендентного блаженства Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура» (Бхаг., 5.19.5).

Бхакту связывают с Господом вечные любовные отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские. Бхакты выра­жают свою любовь к Богу, заботясь о Нем как о своем господине, дру­ге, сыне или возлюбленном.

Любовь к Богу (бхакти) — истинный смысл и цель человеческой жизни. Она избавляет от всех тревог и разочарований материального мира и позволяет войти в вечное духовное царство Бога. Веды говорят, что любовь эта дремлет в сердце каждого, потому что мы духовны, как и Бог, и связаны с ним вечными узами.

Чтобы пробудить эту любовь в тех, кто запутался в сетях материаль­ной жизни и забыл о главном, Господь приходит на Землю и являет Свои игры, такие, как «Рамаяна» или «Кришнаяна». Слушая повество­вания о Господе, повторяя Его святое имя и размышляя о Его деяниях, человек обретает совершенство.

* * *

Отдельно нам хотелось бы рассказать о мудреце Вальмики, авторе «Рамаяны». Его называют адикави, первым поэтом на Земле, потому что поведанная им «Рамаяна» была адикавьей, первой поэмой. Валь­мики был историческим лицом, живым свидетелем деяний Рамы и участником «Рамаяны» и описывал реальные исторические события.

В молодости Вальмики был охотником. Он родился на севере Ин­дии, в семье брахмана, но, брошенный родителями, попал к диким гор­цам, которые обучили его воровству. Чтобы прокормить жену и сына, он убивал из лука безобидных птиц и ланей. Он устраивал также засады на лесных дорогах и грабил путников, желая побаловать жену дорогими подарками.

Однажды разбойник случайно встретил в джунглях семь великих му­дрецов и с ножом в руках преградил им дорогу. «Чего ты хочешь?» — спросил один из мудрецов. «Вытряхивайте, что имеете!» — отвечал раз­бойник. «Но мы люди Бога, у нас нет ни денег, ни драгоценностей. Зачем ты промышляешь грабежом?» — «Я должен кормить жену и сына. У ме­ня нет иного способа поддерживать семью», — ответил разбойник. «Позволь тогда задать тебе один вопрос Семья твоя живет ценой твоих грехов. Но разделят ли они твою участь, когда придет время расплаты?» Разбойник задумался. «Пойди и спроси их об этом», — посоветовал му­дрец. Разбойник поспешил в свою хижину, а мудрецы остались ждать его в лесу. «Дорогая жена, тебе нравятся украшения, которые я добываю грабежом?» — спросил он. «О, конечно!» — отвечала она. «В таком слу­чае согласна ли ты страдать со мной за совершенные грехи?» — «О, нет-нет! Ты сам виноват!» Тогда разбойник обратился с этим вопросом к сво­ему сыну и услышал тот же ответ.

Потрясенный, он вернулся к мудрецам и с великим раскаяньем при­пал к их стопам, моля о спасении. Мудрецы прониклись к нему состра­данием и посоветовали повторять святое имя Бога. Но разбойник возра­зил: «Сердце мое так; ожесточилось, что я знаю одно лишь слово — мара (смерть)». Мудрецы подумали и согласились: «Хорошо, повторяй это сло­во, но только делай это, не прерываясь ни на мгновенье».

Разбойник сел на землю, прикрыл глаза и стал непрерывно повто­рять: «Мара, мара, мара...», — что звучало как «Рама». Месяцы склады­вались в годы, но он продолжал недвижно сидеть, повторяя святое имя Господа и испытывая необъяснимое наслаждение. Вокруг него вырос огромный муравейник, который скоро полностью сокрыл его, но он ничего не замечал.

Наконец настал день, когда семь риши вернулись и повелели разбой­нику прервать свою медитацию и выйти из вальмика, то есть муравей­ника. Перед мудрецами предстал просветленный, сияющий человек, и они назвали его — Вальмики. «Ты стал величайшим риши, о Вальми­ки! — сказали мудрецы. — Слава о тебе разнесется по всей Вселенной».

Благодаря своей духовной силе и знаниям Вальмики снискал уваже­ние всех святых людей. Однажды его ашрам посетил зеликий мудрец Нарада и поведал ему историю Рамы. По воле Нарады Муни и Господа Брахмы, Творца Вселенной, Вальмики погрузился в медитацию и сложил «Рамаяну», которую с наслаждением слушали все его ученики.

Спустя несколько лет один из учеников встретил в диком лесу пла­чущую женщину, прекрасную, как сама Лакшми, и поспешил сооб­щить об этом учителю. Вальмики сразу понял, что речь идет о Сите, ко­торую Рамачандра изгнал в лес, и взял ее в свой ашрам. Скоро у Ситы родились двое сыновей Рамы — Лава и Куша, и Вальмики обучил их «Рамаяне», не раскрывая им тайны их происхождения.

Однажды Рама совершал раджасуя-ягью (жертвоприношение) на берегу реки близ Наймишараньи. Там собрались все Его подданные, среди которых были Его матери, братья, обезьяны вместе с Хануманом и Сугривой, Вибхишана. Ягья длилась с раннего утра до десяти часов, а в полдень все собирались и слушали истории из Пуран.

В один из дней на это собрание пришли близнецы Лава и Куша, сыно­вья Рамы и Ситы. Мальчики, которым было не больше восьми-девяти лет, были красивы и похожи на Раму. Никто не знал, кто они и откуда пришли. Играя на винах, они начали рассказывать «Рамаяну», которую услышали в ашраме Вальмики. Они пели так сладостно, что все присутствующие застыли, слушая об играх Ситы, Рамы и Лакшманы.

Лава и Куша продолжали петь, и Рама, Лакшмана, Кайкеи, Хануман, Сугрива и все собравшиеся пребывали в глубоком волнении и плакали, словно эти лилы разворачивались у них на глазах.

Развязка этой захватывающей истории весьма поучительна, однако предоставим читателю возможность самому узнать ее, пройдя вместе с Рамой, Ситой и Их спутниками через все перипетии «Рамаяны».

{jd_file file==341}