Шукадева Госвами очень воодушевился, когда Махараджа Парикшит спросил его, почему пастушки целый год никому не рассказывали о гибели Агхасуры. Он сказал: "О царь, твои вопросы делают обсуждение божественных игр Кришны все более и более интересным".

Говорится, что преданный всегда стремится услышать о Кришне и неустанно прославляет Господа, используя для этого свой ум, энергию, слух и речь. Такая деятельность называется сознанием Кришны, и тому, кто всегда с восторгом слушает и пересказывает повествования о Кришне, они не покажутся избитыми или устаревшими. Это отличает духовные темы от материальных. Материальная тема со временем теряет для нас остроту; мы не можем долго слушать о чем-либо материальном - нам всегда требуется перемена. Но духовные повествования называются нитйа-нава-навайамана. Это значит, что можно неустанно прославлять Господа и слушать о Нем, оставаясь внимательным и желая слушать еще и еще.

Долг духовного наставника - открывать любознательному и искреннему ученику все секреты. Шукадева Госвами решил рассказать царю, почему убийство Агхасуры стало предметом обсуждения только через год. "Слушай меня внимательно, и я открою тебе, в чем тут секрет", - сказал он Махарадже Парикшиту. После того как Господь Кришна спас Своих друзей из пасти Агхасуры и убил его, Он привел их на берег Ямуны и обратился к ним с такими словами: "Смотрите, друзья, какое прекрасное место! Мы можем пообедать тут и поиграть на мягком песке на берегу Ямуны. Видите, как красивы и благоуханны цветущие на воде лотосы! Пение птиц перекликается с криками павлинов и шелестом листвы на деревьях. Все эти звуки сливаются в прекрасную мелодию, и оттого деревья вокруг кажутся еще более живописными. Давайте пообедаем тут, ведь уже поздно и мы проголодались. Пусть телята останутся рядом с нами и напьются воды из Ямуны. Пока мы будем обедать, они могут щипать свежую траву".

Услышав предложение Кришны, мальчики очень обрадовались и ответили: "Конечно, сядем здесь и пообедаем!" Они тут же отпустили телят пастись на мягкой траве. Сев в кружок с Кришной посредине, пастушки стали распаковывать взятые из дому корзинки с едой. Господь Шри Кришна сидел в центре, а пастушки - лицом к Нему. Они ели и радовались тому, что могут все время видеть Господа. Кришна словно сидел в чашечке лотоса, лепестками которого были маленькие пастушки. Мальчики собрали цветы, листья и кору деревьев и разложили на них еду, а некоторые так и оставили ее в корзинках. Затем вместе с Кришной они начали обедать. Во время обеда каждый из мальчиков по-своему общался с Кришной, и все с удовольствием перебрасывались шутками. Так Господь Кришна наслаждался обедом со Своими друзьями. Флейта была заткнута у Него за пояс с правой стороны, а рожок и посох висели на левом боку. В левой руке Он держал лакомство, приготовленное из риса, масла, йогурта и фруктов, и кусочки фруктов виднелись у Него между пальцами, похожими на лепестки лотоса. Верховный Господь, наслаждающийся плодами великих жертвоприношений, смеялся и шутил, обедая со Своими друзьями во Вриндаване, и это сцену наблюдали небожители. Что же до мальчиков, то они просто упивались неземным счастьем в обществе Верховной Личности Бога.

В это время телята, которые паслись рядом, зашли в лес, привлеченные свежей травой, и постепенно исчезли из вида. Когда мальчики заметили, что телят нет, они испугались и воскликнули: "Кришна!" Кришна - покоритель олицетворенного страха. Все поддаются страху, но страх сам покоряется Кришне. Воскликнув "Кришна!", мальчики тут же перестали бояться. Из любви к Своим товарищам Кришна не хотел, чтобы они прерывали веселую трапезу и занимались поисками телят. Поэтому Он сказал: "Друзья, продолжайте обедать, Я Сам разыщу телят". Все еще держа в левой руке кусочек лакомства из риса и йогурта, Господь Кришна отправился на поиски. Он искал телят в зарослях и пещерах, в лощинах и в лесу, но нигде не мог их найти.

В то время, когда полубоги с великим изумлением наблюдали за тем, как был сражен Агхасура, Брахма, рожденный на цветке лотоса, который вырастает из пупка Вишну, тоже прибыл узнать, что произошло. Он был поражен тем, что малыш Кришна мог совершить такое чудо. Хотя он знал, что маленький пастушок на самом деле Бог, Верховная Личность, он хотел увидеть и другие замечательные деяния Господа. Тогда он украл всех телят и пастушков и спрятал их. Вот почему Господь Кришна, несмотря на все старания, не мог найти телят и к тому же потерял Своих друзей, обедавших на берегу Ямуны. В облике пастушка Господь Кришна был очень мал по сравнению с Брахмой. Но, будучи Верховной Личностью Бога, Он тут же понял, что это Брахма похитил телят и мальчиков. Кришна подумал: "Брахма украл всех пастушков и телят. Как же Я вернусь один без них во Вриндаван? Их матери с ума сойдут от горя!"

Ради спокойствия матерей, а также для того, чтобы убедить Брахму в превосходстве Верховной Личности Бога, Кришна сделал так, что от Него в тот же миг изошли новые пастушки и телята. В Ведах говорится, что от Верховного Господа, обладающего непостижимыми энергиями, уже изошло множество живых существ. Поэтому Ему вовсе не трудно было явить телят и маленьких пастушков. Новые пастушки в точности походили на прежних, которые все были разного телосложения, с разными лицами, по-разному одеты и украшены и вели себя тоже не одинаково. Каждое живое существо, являясь духовной индивидуальностью, обладает своими особенными пристрастиями, по-разному действует и ведет себя. Тем не менее Кришна в точности повторил все приметы и качества каждого из мальчиков. Он стал и телятами, которые тоже различались по размерам, окраске и повадкам. Это было возможно потому, что все сущее порождено энергией Кришны. В "Вишну-пуране" сказано: парасйа брахманах шактих. Все, что мы видим в материальном мире: материальные предметы и деятельность живых существ, - все это энергии Верховного Господа, так же как тепло и свет - различные энергии огня. Явив Себя в облике мальчиков и телят, Кришна, окруженный собственными воплощениями, вернулся во Вриндаван. Жители деревни ничего не знали о случившемся. Войдя во Вриндаван, телята отправились в свои стойла, а мальчики разошлись по домам, где их ждали матери.

Еще до того, как дети вошли в деревню, матери услышали звуки их флейт и появились на пороге своих домов, чтобы встретить и обнять их. От избытка материнской любви у них из груди потекло молоко, и они накормили им сыновей. В действительности же молоко пили не их дети, а Верховный Господь, от которого изошли эти пастушки. Так все матери Вриндавана смогли накормить Верховную Личность Бога своим молоком. Господь Кришна дал возможность не только Яшоде, но и всем старшим гопи кормить Его грудью.

Мальчики вели себя со своими матерями как обычно. И матери, как обычно, вечером искупали своих детей, нанесли им на лоб глиной знак тилака и надели на них украшения, а затем накормили их после дневных трудов. Коровы, находившиеся на дальних пастбищах, к вечеру тоже вернулись и стали звать своих телят. Телята тут же подбежали к ним, и коровы принялись их облизывать. Отношения между гопи и их детьми, а также между коровами и их телятами остались такими, как прежде, хотя настоящие мальчики и телята были далеко от Вриндавана. Более того, любовь коров к своим телятам и старших гопи к своим детям, казалось, без причины усилилась. Это произошло естественно, хотя телята и мальчики-пастушки не были их родными детьми. Коровы и старшие гопи Вриндавана всегда любили Кришну больше, чем собственных детей, но после всего случившегося их любовь к своим детям неизмеримо возросла и стала такой же сильной, как любовь к Кришне. В течение целого года воплощения Кришны - телята и пастушки - ходили на пастбища Вриндавана. Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна в Своем проявлении Сверхдуши пребывает в сердце каждого. На этот раз, вместо того чтобы явить Себя в образе Сверхдуши, Кришна превратился в телят и мальчиков-пастушков и оставался ими в течение года.

Однажды, за несколько дней до истечения этого срока, когда Кришна и Баларама пасли в лесу телят, Они увидели коров на вершине холма Говардхана. Коровам была видна долина, где находились мальчики и телята. Внезапно, заметив своих телят, коровы бросились к ним. Они бежали вниз с вершины холма так стремительно, что казалось, будто у них только одна пара ног. Испытывая к своим телятам необычайную любовь, они не обращали внимания на неровную дорогу с горы вниз на пастбище. Их вымена были полны молока, а хвосты подняты. Пока коровы бежали вниз по склону холма, молоко изливалось на землю, оттого что их переполняла любовь к телятам, хотя телята не были их собственными. У этих коров уже были другие телята, а те, что паслись у подножия холма Говардхана, были постарше и должны были питаться травой, а не молоком. Однако коровы подбежали к телятам, стали их облизывать и допустили к вымени. Были видно, что коров и телят связывают самые нежные узы.

Когда коровы бросились вниз с холма Говардхана, пастухи попытались их остановить. Взрослых коров пасут мужчины, а телят - мальчики. По возможности телят стараются держать подальше от коров, чтобы они не выпивали у них все молоко. Именно поэтому мужчины, которые пасли коров на вершине холма Говардхана, пытались остановить их, но не сумели. Обескураженные неудачей, они чувствовали стыд и досаду. Пастухи были очень рассержены, но, спустившись вниз и увидев своих сыновей, которые присматривали за телятами, они вдруг почувствовали прилив любви к ним. Это было удивительно. Хотя пастухи были очень огорчены и сердиты, стоило им увидеть своих сыновей, как их сердца растаяли от любви. Вся их злость, разочарование и огорчение исчезли. В приливе отеческой любви они брали детей на руки и обнимали их. Они вдыхали запах их волос и радостно с ними разговаривали. Затем пастухи погнали коров обратно на вершину холма Говардхана. По дороге они думали о своих детях, и по щекам их текли слезы радости и любви.

Когда Баларама увидел это удивительное проявление любви между коровами и телятами, а также между отцами и их сыновьями - притом что ни телята, ни мальчики не нуждались в такой заботе, - Он стал раздумывать о том, чем объяснить столь необычное явление. Он был удивлен: жители Вриндавана относились к своим детям с такой же любовью, с какой они относились к Кришне. И коровы проявляли к своим телятам такую же привязанность, какую испытывали к Кришне. Поэтому Баларама решил, что во всем этом есть нечто мистическое, сотворенное полубогами или каким-нибудь могущественным человеком. Иначе чем объяснить такие чудеса? Он пришел к мысли, что эти загадочные перемены, должно быть, вызваны Кришной, которого Баларама почитал как Верховную Личность Бога. Он думал: "Все это устроил Кришна, и даже Я не могу помешать Его мистической силе". Так Баларама догадался, что все эти мальчики и телята - воплощения Кришны.

Баларама спросил Кришну о том, что происходит на самом деле. Он сказал: "О Кришна, сначала Я думал, что все эти телята и пастушки - либо великие мудрецы и праведники, либо полубоги, но теперь Мне кажется, что все они - Твои воплощения. Они - это Ты. Ты Сам играешь роли телят и маленьких пастушков. Но что случилось? Куда делись настоящие телята и пастушки? И почему телятами и мальчиками стали Твои воплощения? Прошу, объясни Мне, в чем тут причина". Выполняя просьбу Баларамы, Кришна вкратце рассказал Ему обо всем, что произошло: о том, как Брахма украл телят и мальчиков и как Он, Кришна, скрыл это с помощью Своих воплощений, чтобы жители Вриндавана не узнали, что настоящие телята и дети пропали.

Пока Кришна и Баларама разговаривали, Брахма спустя мгновение (по его исчислению) вернулся назад. О продолжительности жизни Брахмы можно узнать из "Бхагавад-гиты": тысяча циклов из четырех юг, или 1000 х 4 320 000 лет, составляет двенадцать часов жизни Брахмы. А одно мгновение жизни Брахмы соответствует году по солнечному исчислению. Через мгновение по своему исчислению Брахма вернулся, чтобы узнать, чем закончилась его шутка - кража детей и телят. В то же время он испытывал опасение, зная, что играет с огнем. Кришна был его господином, а он, Брахма, сыграл с Ним шутку, украв Его друзей и телят. Брахма встревожился и потому отсутствовал недолго - всего мгновение. Вернувшись, он увидел, что пастушки и телята играют с Кришной так же, как они играли, когда он впервые их увидел, хотя Брахма был уверен, что унес и усыпил их с помощью своих мистических чар. Брахма стал размышлять: "Я забрал всех мальчиков и телят, и я знаю, что все они до сих пор спят. Как же получилось, что те же мальчики и телята сейчас играют с Кришной? Значит ли это, что на них не подействовали мои мистические силы? Неужели они целый год так и играли здесь?" Брахма старался понять, кто они такие и почему на них не подействовали его чары, но не мог. Другими словами, он сам оказался во власти своих мистических сил. Его мистические силы стали похожи на снег в темноте или на светлячка при дневном свете. Светлячок мерцает только во тьме ночи, а снег на вершине горы или на земле блестит только днем. Ночью снег теряет свой серебристый блеск, так же как светлячок перестает светиться в дневное время. И ничтожная сила Брахмы в сравнении с мистическим могуществом Кришны была похожа на снег во тьме ночи или на светлячка при свете дня. Когда человек, обладающий ничтожной мистической силой, хочет проявить ее в присутствии более могущественного мистика, он только показывает, сколь она мала. Даже великий полубог, Брахма, решив показать свою мистическую силу перед Кришной, попал в смешное положение. Мистическая сила Брахмы сбила с толку его самого.

Чтобы убедить Брахму, что эти телята и мальчики не те, которых он украл, телята и пастушки, игравшие с Кришной, предстали в облике Вишну. Настоящие дети и телята спали, околдованные мистическими чарами Брахмы, а те, которых он видел сейчас, были воплощениями Самого Кришны, или Вишну. Перед Брахмой предстали многочисленные формы Вишну, который тоже является воплощением Кришны. Все Вишну были темно-синего цвета, в желтых одеждах, у всех было по четыре руки, в которых Они держали булаву, диск, цветок лотоса и раковину. Их головы венчали сверкающие золотые короны, усыпанные драгоценными камнями. Они были украшены жемчугами и гирляндами из прекрасных цветов. В ушах у каждого были серьги, на груди - знак Шриватсы, а на руках - браслеты и другие украшения. Их шеи были подобны раковинам. На щиколотках у Них позванивали колокольчики. Все Вишну были перепоясаны золотыми поясами, на пальцах у Них сверкали перстни с самоцветами. Брахма также увидел, что тело каждого Вишну, от лотосоподобных стоп и до самой макушки, усыпано свежими листьями и бутонами цветов дерева туласи. Все Вишну поражали взор Своей неземной красотой. Их улыбки лились, подобно лунному свету, а взгляды струились, как лучи восходящего солнца. Одни Их взгляды показывали, что Они - создатели и хранители гун невежества и страсти. Вишну олицетворяет гуну благости, Брахма - гуну страсти, а Господь Шива - гуну невежества. Поэтому, будучи опорой всего мироздания, Вишну также творец и хранитель Брахмы и Господа Шивы.

В это время Брахма увидел, как множество других Брахм и Шив, полубогов и даже мельчайших муравьев и маленьких травинок - все движущиеся и неподвижные существа - танцуют вокруг Господа Вишну. Их танец сопровождался игрой музыкальных инструментов, и все они поклонялись Господу Вишну. Брахма понял, что все Вишну в полной мере обладают всеми мистическими силами, начиная с анима-сиддхи, позволяющей уменьшиться до размеров атома, и кончая сиддхой, позволяющей стать громадным, как мироздание. Все мистические силы Брахмы, Шивы и других полубогов, а также двадцать четыре стихии материального космоса были полностью представлены в личности Вишну. Повинуясь Господу Вишну, все находящиеся в Его власти мистические силы поклонялись Ему. Господу Вишну поклонялось время, пространство, сотворенный космос, очистительные обряды, желание, деятельность и три гуны материальной природы. Брахма также осознал, что Господь Вишну - средоточие всей истины, знания и блаженства. Он сочетает в Себе три трансцендентных свойства: вечность, знание и блаженство. Он - объект поклонения всех, кто следует учению Упанишад.

Брахма понял, что мальчики и телята не могли превратиться в Вишну под воздействием мистических сил, которыми наделены йоги или кто-либо из полубогов. Телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, были не проявлением вишну-майи (энергии Вишну), а Самим Вишну. Различие между Вишну и вишну-майей подобно различию между огнем и жаром. В жаре есть одно из качеств огня, а именно тепло, но жар - это не огонь. Мальчики и телята, принявшие облик Вишну, были подобны не теплу, а, скорее, огню - в действительности все они были Самим Вишну. Вишну есть средоточие всей истины, всего знания и всего блаженства. Можно привести другой пример, связанный с материальными предметами и их отражениями. Когда солнце отражается в нескольких сосудах с водой, его отражения - это не само солнце. Отражения солнца в сосудах не дают ни тепла, ни света, хотя выглядят как солнце. Но формы, которые принял Кришна, были все, как одна, настоящими Вишну. В этой связи в "Шримад-Бхагаватам" употреблено слово сатйа-джнананантананда. Сатйа значит "истина", джнана - "совершенное знание", ананта - "безграничное" и ананда - "блаженство".

Трансцендентные формы Верховной Личности Бога столь могущественны, что имперсоналисты, последователи учения Упанишад, не способны овладеть знанием, необходимым для того, чтобы Их понять. Трансцендентные формы Господа непостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, могут осознать только, что Абсолютная Истина нематериальна и не ограничена материей. Увидев воплощения Кришны, многочисленных Вишну, Господь Брахма, могущество которого не столь велико, понял, что все движущееся и неподвижное в мироздании суть различные проявления энергии Верховного Господа. Брахма пребывал в замешательстве: он сознавал, как ничтожна его сила и как незначительна его деятельность, ограниченная одиннадцатью органами чувств. Брахма понял, что он тоже творение материальной энергии, как простая марионетка в руках кукловода. Подобно тому, как марионетка не способна самостоятельно танцевать, а танцует по воле кукловода, так полубоги и все живые существа подвластны Верховной Личности Бога. Как сказано в "Чайтанья-чаритамрите", единственный властелин - это Кришна, а все остальные - Его слуги. Весь мир погружен в океан материальной иллюзии. Живые существа плавают в нем, как соломинки в воде, и беспрестанно борются за существование. Но, как только человек осознает, что он - вечный слуга Верховной Личности Бога, этой иллюзорной борьбе за существование (майе) приходит конец.

Господь Брахма, повелитель богини мудрости, величайший знаток ведической философии, был в недоумении, поскольку не мог понять необычайного могущества, явленного Верховной Личностью Бога. В материальном мире даже Брахма не в состоянии постичь мистическую силу Верховного Господа. Брахма не только не мог понять эту силу - он пришел в замешательство при виде всего лишь одного ее проявления, показанного Кришной.

Постепенно Брахма уже перестал видеть, как Господь принимает облик Вишну и превращается в телят и пастушков. Тогда Кришна сжалился над ним и, оставаясь Вишну, внезапно опустил завесу йогамайи. В "Бхагавад-гите" говорится, что Верховный Господь скрыт от нас завесой йогамайи. То, что скрывает реальность, является махамайей, или внешней энергией, которая не позволяет обусловленной душе понять Верховного Господа, запредельного материальному миру. Но энергия, которая частично открывает Верховного Господа, а частично скрывает Его от нас, называется йогамайей. Брахма не обычная обусловленная душа. Он намного превосходит других полубогов, и все же он не мог понять того, что показывал ему Кришна, Верховная Личность Бога. Поэтому Кришна намеренно прекратил являть Свою энергию. Иными словами, обусловленные души не только приходят в замешательство, когда видят могущество Господа - они вообще теряют способность что-либо понимать. Завеса йогамайи была опущена для того, чтобы не усиливать замешательство Господа Брахмы.

Когда Брахма вышел из оцепенения, он как будто пробудился ото сна, похожего на смерть. С большим трудом он открыл глаза. Теперь он снова смотрел на окружающий мир как обычно. Он увидел чудесные окрестности Вриндавана, густо поросшие деревьями, которые поддерживают жизнь всех существ. Он восхитился священной землей Вриндавана, обитатели которой не подвластны законам материальной природы. В лесах Вриндавана даже тигры и другие хищные звери живут в мире рядом с оленями и людьми. Брахма понял, что благодаря присутствию Верховной Личности Бога Вриндаван запределен материальному миру и свободен от вожделения и жадности.

Тут Брахма увидел Верховного Господа, Шри Кришну, играющего роль маленького пастушка: держа в руке кусочек лакомства, Он искал Своих товарищей и телят точно так же, как делал это год назад, сразу после того как они исчезли.

Брахма немедленно сошел со своего огромного лебедя и упал перед Господом, как золотой жезл. Когда вайшнавы хотят выразить кому-либо почтение, они склоняются перед ним в поклоне, называемом дандават. Это слово буквально значит "упасть, как палка". Выражая почтение вайшнаву, занимающему более высокое положение, нужно пасть ниц, оставаясь прямым, как палка. Точно так же Брахма упал ниц перед Верховным Господом, выражая Ему почтение. И поскольку кожа Брахмы золотистого цвета, он был похож на золотой жезл, лежащий перед Господом Кришной. Каждый из шлемов на четырех головах Брахмы касался лотосоподобных стоп Кришны. Брахма был очень счастлив и проливал слезы радости, омывая ими лотосоподобные стопы Господа. Он снова и снова падал и вставал, каждый раз вспоминая Его чудесные деяния. После множества поклонов Брахма поднялся и вытер глаза. Увидев перед собой Господа, он с благоговейным трепетом и с великим смирением начал возносить Ему молитвы.

На этом заканчивается тринадцатая Глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Как Брахма украл мальчиков и телят".