Текст 4
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
дадати — жертвует; пратигрхнати — принимает ответные пожертвования; гухйам — сокровенные темы; акхйати — объясняет; прччхати — вопрошает; бхункте — ест; бходжайате — кормит; ча — также; эва — непременно; шат-видхам — шесть типов; прити — любви; лакшанам — проявлений.
Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.
КОММЕНТАРИЙ:
В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, какие формы принимает преданное служение в общении преданных между собой. Оно включает в себя шесть видов деятельности: 1) приносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном в служении Господу; 5) почитать прасад — духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом. Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов гухйам акхйати прччхати. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад — остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом и стараться всячески угодить им. Это называется бхункте бходжайате чаива.
Даже обыкновенные людиделают то же самое, когда хотят проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с партнером относительно своих дальнейших действий, и иногда они обмениваются подарками. Таким образом, прити, любовные взаимоотношения близких людей, всегда проявляются в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (санга-тйагат сато врттех).
Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свои услуги и получают что-то взамен, наше движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих только о сознании Кришны. Иногда мы проводим праздники Харе Кришна, приглашаем туда всех свободных членов и друзей нашего общества и угощаем их прасадом. Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди принадлежат к высшим слоям общества, они приходят к нам и принимают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены общества и люди, симпатизирующие ему, доверительно спрашивают нас о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше движение ширится, распространяясь по всему миру, и образованные люди всех стран постепенно начинают понимать значение деятельности общества сознания Кришны.
Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН, ибо, просто поддерживая с ними шесть типов перечисленных выше любовных взаимоотношений, обычный человек может пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Сангат санджайате камах, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты, поэтому если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разбудит дремлющее в нем сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо получает человеческое тело. В «Чайтанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.107) говорится:
нитйа-сиддха кришна-према ‘садхйа' кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа
“Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне. Когда в процессе слушания и повторения святых имен сердце очищается, живое существо сразу пробуждается ото сна”. Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Одного только слушания и повторения святых имен - шраванам киртанам - достаточно, чтобы очистить сердце и пробудить в нем сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первой строфе “Шри Шикшаштаки” Господь Шри Чайтанйа Махапрабху говорит:
чето-дарпана-марджанам
бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам
видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам пратипадам
пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате
шри-кришна-санкиртанам
«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, скопившейся в нем за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи дарующей благословение луны. В нем — душа трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем».
Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, но и сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев ит.д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чайтанйи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живые существа, находящиеся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен столь могущественно, что произнося их даже в глухих джунглях, можно помочь деревьям и животным, слушающим эти звуки, развить в себе сознание Кришны. Это продемонстрировал Сам Шри Чайтанйа Махапрабху. Когда Он проходил через лес Джхарикханда, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Мы, разумеется, не можем подражать Шри Чайтанйе Махапрабху, но должны следовать по Его стопам.
Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, давая людям возможность услышать святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Распространение святого имени Господа — это возвышенная форма пожертвования или дара (принцип дадати). Кроме того, мы должны следовать принципу пратигрхнати: с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары. Стремясь постичь материальный мир, мы должны задавать вопросы о движении сознания Кришны и поверятьсвои мысли преданным. Так мы осуществим на практике принцип гухйам акхйати прччхати.
Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивая в своих центрах воскресные пиры, приглашают на них членов общества и его друзей. Чтобы почтить прасад, там собирается много интересующихся людей, которые затем, когда им предоставляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и обыкновенным людям. Людям следует избегать общения с так называемыми йогами, джнани, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как развить в себе любовь к Богу. Религия — привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Но люди, где бы они ни жили и на какой бы ступени развития ни находились, обязательно исповедуют ту или иную религию. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели. Как сказано в Первой песни «Шримад Бхагаватам» (1.2.6):
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
«Высшим занятием [дхармой] всех людей является то, которое приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».
Если члены человеческого общества действительно хотят обрести мир и спокойствие и установить дружеские отношения между людьми и народами, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их умах воцарятся мир и покой.
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, от общения с имперсоналистами-майавади, всегда настроенными против теистических движений. Мир наводнен майавади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майавади и атеисты даже используют какую-нибудь влиятельную партию для борьбы с движением сознания Кришны. Они стремятся не допустить распространения этого движения, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы методы атеистов. Сколько ни корми змею молоком и бананами, она все равно не будет удовлетворена. Напротив, от молока и бананов змея становится еще ядовитее (кевалам вишавардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим, не следует доверять свои мысли змееподобным майавади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном — они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майавади к себе, ни принимать их приглашения, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (сангат санджайате камах). Этот стих запрещает нам давать что-либо майавади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чайтанйа Махапрабху также предостерег нас: вишайира анна кхаиле душта хайа мана — «Пища, приготовленная карми, оскверняет ум того, кто её ест». Только тот, кто достиг высокого уровня совершенства, способен использовать любое пожертвование для развития движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майавади или атеистов. Более того, Шри Чайтанйа Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.
Итак, мы должны всегда держаться общества преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя таким образом, мы сможем успешно заниматься преданным служением и пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не достиг уровня маха-бхагаваты (совершенного преданного), занимая промежуточное положение, должен с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с преданными, проявлять милосердие к невежественным и избегать общества завистливых и демонических людей. В этом стихе дано краткое описание метода, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и дружеские отношения с преданными. В соответствии с принципом дадати, продвинутый преданный должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Пример этого подал Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своего состояния на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны следовать все преданные. Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использоватьдля Кришныи Его преданных. Таким образом будет соблюден принцип дадати.
В следующем стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает, каких преданных мы должны выбирать себе в друзьяи как нужно служить вайшнавам.