Из наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами мы можем понять те аспекты науки о Боге, которые касаются трансцендентной формы Бога, Его богатств и Его преданного служения. И действительно, все это объяснялось Санатане Госвами Самим Господом. В это время Санатана Госвами пал в ноги Господу и с великим смирением спросил у Него о своей истинной сущности. "Я рожден в низкой семье, - сказал Санатана, - я вожу дружбу с низкими людьми, я падший и самый никчемный из людей. Я страдал в темном колодце материального наслаждения и никогда не знал, в чем состоит истинная цель моей жизни. Поистине, я не знаю, что хорошо для меня. Хотя я принадлежу к тем, кого в мире считают людьми огромных познаний, на самом деле, я настолько глуп, что даже сам себя возомнил образованным человеком. Ты принял меня в Свои слуги, и Ты освободил меня из сетей материальной жизни. Теперь, пожалуйста, поведай мне, каковы мои обязанности в этом освобожденном состоянии". Из этой просьбы можно понять, что освобождение - это еще не предел совершенства. В освобожденном состоянии должна быть какая-то деятельность. Санатана ясно говорит: "Ты вытащил меня из материальной жизни. Так в чем состоит мой долг теперь, после освобождения?"
Санатана продолжал задавать вопросы: "Кто я? Почему троякие страдания постоянно причиняют мне беспокойства? И, наконец, скажи мне, как мне освободиться из той материальной ловушки, в которую я попал? Я не знаю, как задавать Тебе вопросы о духовном прогрессе, но я умоляю Тебя, пожалуйста, будь милостив ко мне, поведай мне все то, что мне необходимо знать".
Таким образом следует принимать духовного учителя. Человек должен обращаться к духовному учителю, смиренно подчинившись ему, и после этого задавать ему вопросы о том, как продвинуться в духовной жизни.
Господу очень понравилось смиренное поведение Санатаны, и Он ответил: "Ты уже получил благословение от Господа Кришны, и потому ты знаешь все и свободен ото всех страданий материального существования". Далее Господь отметил, что поскольку Санатана находится в сознании Кришны, он естественным образом, по милости Кришны сведущ во всем. "Но поскольку ты смиренный преданный, - продолжал Господь, - ты просишь Меня подтвердить то, что тебе уже и так известно. Это очень хорошо". Это отличительная особенность чистого преданного. В "Нарада-бхакти-сутре" говорится, что тот, кто очень серьезно относится к развитию в себе сознания Кришны, по милости Господа очень быстро достигает осуществления своего желания, обретая понимание Кришны.
"Ты как раз такой человек, который способен защитить преданное служение Господу", - продолжал Чайтанья Махапрабху. "Поэтому это Моя обязанность давать тебе наставления в науке о Боге, и Я объясню тебе все шаг за шагом".
Это обязанность каждого ученика, обращающегося к духовному учителю, задавать вопросы о том, каково его изначальное естественное положение. Вопросы, которые задал Санатана, находятся в полном соответствии с этим духовным процессом: "Что есть я и почему я мучаюсь, испытывая тройственные страдания?" Тройственные страдания это: адхиатмика, адхибхаутика и адхидайвика. Словом адхиатмика называют те страдания, которые вызываются умом и телом. Иногда живое существо страдает от своего тела, а иногда источником его страданий становится его ум, и то, и другое является страданиями адхиатмика . Мы испытываем эти страдания уже в материнской утробе. Как нам всем хорошо известно, есть множество различных видов страданий, которые, воспользовавшись возможностями, предоставляемыми нежным человеческим телом, причиняют нам боль. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адбхибхаутика. Для этого им даже не надо быть большими, потому что есть много таких, как, например, клопы, которые могут заставить нас страдать даже когда мы спим в кровати. Есть множество ничтожных созданий таких, как клопы, которые иногда причиняют нам боль, и есть также множество других живых существ, которые рождены на различных планетах, и тоже причиняют нам страдания. Что же касается страданий третьего типа - адхидайвика, то это стихийные бедствия, которые устраивают полубоги с высших планет. Например, иногда мы страдаем от жестокого холода или жары, ударов молнии, землятресений, тайфунов, засух и многих других стихийных бедствий. Но в любом случае, мы всегда страдаем одним из этих видов страданий или каким их сочетанием.
Таким образом, Санатана задал очень разумные вопросы. "Каково положение живого существа?" - спросил он. "Почему они все время подвергаются этим трем видам страданий?" Санатана признал свою полную беспомощность. Хотя в глазах многих людей он был высокообразовнным человеком (и он действительно был большим знатоком санскрита), и хотя сам он тоже был о себе того же мнения, он, в сущности, не знал своего конституционального положения и причины, по которой он вынужден подвергаться трояким страданиям.
Принятие духовного учителя - это не просто мода, а потребность человека, который отчетливо осознает свои материальные страдания и хочет освободиться от них. Долг такого человека - обратиться к духовному учителю. В связи с этим следует обратить внимание на аналогичную ситуацию, описанную в "Бхагавад-гите". Когда Арджуна запутался во множестве проблем, не зная, следует ему принять участие в битве или нет, он принял Господа Кришну своим духовным учителем. В этом случае тоже верховный духовный учитель наставлял Арджуну, описывая изначальное естественное положение живого существа.
Из "Бхагавад-гиты" мы узнаем, что по своей конституции живое существо является бессмертной душой. Оно не есть материя. И как духовная душа, оно является неотъемлемой составной частью высшей души, Абсолютной Истины, Личности Бога. Из нее также следует, что обязанность духовной души - предаться, ибо только это может сделать ее счастливой. Последнее наставление "Бхагавад-гиты" состоит в том, чтобы душа полностью предалась высшей душе, и тем самым поняла, что такое счастье.
И здесь Господь Чайтанья, отвечая на вопросы Санатаны, повторяет ту же истину. Однако есть некоторая разница. Здесь Господь Чайтанья не дает той информации, которая уже содержится в "Бхагавад-гите". Он начинает с того места, на котором закончил Свои наставления Кришна. Великие преданные признают Господа Чайтанью Самим Кришной, и с этой точки зрения Он начинает свои наставления Санатане с того момента, на котором Он закончил Свои наставления Арджуне в "Бхагавад-гите".
"По своей конституции положению ты являешься чистой живой душой", - сказал Господь Санатане. "Это материальное тело нельзя отождествлять с твоей истинной сущностью; ты не тождествен ни своему уму, ни своему разуму, ни своему ложному эго. По своей сущности ты есть вечный слуга Верховного Господа Кришны. Твое истинное положение трансцендентно. Высшая энергия Кришны духовна по своей природе, а низшая, подчиненная энергия - материальна. Поскольку ты находишься между духовной и материальной энергией, ты занимешь порганичное положение. Принадлежа к пограничной потенции Кришны, ты в одно и то же время един и с Кришной и отличен от Него. Поскольку ты духовен, ты не отличаешься от Кришны, но поскольку ты всего лишь крошечная частица Кришны, ты отличен от Него".
Это одновременное единство и различие всего присутствует в отношениях между живыми существами и Верховным Господом. Данную концепцию "одновременного единства и различия" можно понять, находясь в пограничном положении живого существа. Живое существо в точности подобно молекулярной частице солнечного света, тогда как Кришну можно сравнить с самим пылающим солнцем. Господь Чайтанья сравнивал живые существа с пылающими искорками, вылетевшими из пламени, а Верховного Господа с пылающим пламенем солнца. В связи с этим Господь привел стих из "Вишну-пураны" (1.22.52):
эка-деша-стхитасйагнер
джйотсна витстарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхлам джагат
"Все то, что проявлено в этом космическом мироздании, - лишь энергия Верховного Господа. Подобно тому, как пламя исходящее из одного места, распространяет свет и тепло вокруг себя, так и Господь, хотя Он и находится в одном месте в духовном мире, Он проявляет Свои различные духовные энергии повсюду. Поистине, все космическое творение состоит из различных проявлений Его энергии".
Энергия Верховного Господа трансцендентна и духовна, а живые существа являются неотъемлемыми составными частицами этой энергии. Однако есть и другая энергия, которая назвается материальной энергией. Эта энергия покрыта облаком невежества. Эта энергия, материальная по своей природе, делится на три модуса или гуны (добродетель, страсть и невежество). Господь Чайтанья привел стих из "Вишну-пураны" (1.3.2), в котором говорится, что все непостижимые энергии пребывают в Верховной Личности Господа, и что все космическое проявление действует благодаря непостижимой энергии Господа.
Господь также сказал, что живые существа называются кшетрагья, то есть "знающими поле деятельности". В Тринадцатой главе "Бхагавад- гиты" тело описывается как поле деятельности, а живое существо как кшетрагья, знающий это поле. Хотя живое существо по своей конституции знает духовную энергию, или, иначе говоря, обладает способностью постигать духовную энергию, оно покрыто материальной энергией и, как следствие этого, отождествляет себя со своим материальным телом. Это ложное самоотождествление называется "ложным эго". Введенное в заблуждение этим ложным эго, сбитое с толку живое существо в материальной жизни меняет одно тело на другое и подвергается страданиям различных видов. Различные типы живых существ в разной степени обладают знанием истинной позиции живого существа.
Иначе говоря, необходимо понять, что живое существо является составной частицей духовной энергии Верховного Господа. Поскольку материальная энергия занимает подчиненное положение, человек обладает способностью избавиться от покрытия этой материальной энергии и использовать духовную энергию. В "Бхагавад-гите" говорится, что низшая энергия покрывает высшую энергию, и в силу этого покрова живое существо испытывает страдания материального мира, и пропорцинально степени страсти и невежества страдает материальными страданиями. Несколько более просветленные существа страдают меньше, но, в целом, все подвергаются материальным страданиям из-за того, что они покрыты материальной энергией.
Чайтанья Махапрабху также привел стих из Седьмой главы "Бхагавад-гиты", в котором говорится, что земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго вместе составляют низшую энергию Верховного Господа. Однако истинной сущностью живого существа является высшая энергия, и именно благодаря этой энергии функционирует весь материальный мир. Космическое проявление, сделанное из материальных элементов, лишено способности действовать до тех пор, пока высшая энерия, живое существо, не приведет ее в действие. На самом деле, можно сказать, что обусловленная жизнь живого существа - это результат его забвения своих взаимоотношений с Верховным Господом в высшей энергии. Когда забываются эти взаимоотношения, начинается обусловленная жизнь. И только когда человек оживляет свою подлинную сущность вечного слуги Господа, только тогда он обретает освобождение.
