Когда Господь Чайтанья познакомился с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в Джаганнатха Пури, Бхаттачарья, будучи величайшим логиком своего времени, тоже пожелал обучить Господа Веданте. Поскольку Бхаттачарья был уже пожилым человеком, по возрасту годящимся Господу Чайтанье в отцы, он проникся состраданием к молодому санньяси и предложил Ему изучить у него "Веданта-сутру", считая, что иначе Господу Чайтанье будет нелегко оставаться санньяси. Когда Господь, наконец, дал на это Свое согласие, Бхаттачарья стал обучать Его в храме Джаганнатхи. Бхаттачарья разъяснял "Веданта-сутру" в течение семи дней подряд, и все это время Господь Чайтанья слушал его, не проронив ни слова. На восьмой день Бхаттачарья сказал: "Ты слушаешь меня уже целую неделю, но до сих пор не задал мне ни одного вопроса и никак не показал, что Тебе нравится мое объяснение. Поэтому я не могу взять в толк, понимаешь Ты меня или нет".
"Я глупец, - ответил Господь, - и неспособен изучать "Веданта-сутру". Но поскольку ты просишь, чтобы Я тебя выслушал, Я стараюсь делать это. Я просто слушаю тебя, потому что ты скзал, что это входит в обязанности каждого санньяси - слушать "Веданта-сутру". Что касается смысла твоих слов, то Я не могу его понять". Тем самым указал Господь, что в майявади-сампрадае есть множество так называемых санньяси, которые несмотря на свою безграмотность и неразумность слушают "Веданта-сутру" от своего духовного учителя, выполняя это как пустую формальность. Хотя они слушают, они ничего не понимают. Что же касается Господа Чайтаньи, то Он сказал, что не понимает объяснений Бхаттачарьи, не потому что они были слишком сложны для Него, а потому, что Он не одобрял интерпретации майявади.
Когда Господь сказал, что Он необразованный глупец, неспособный уследить за объяснением, Бхаттачарья возразил Ему: "Если Ты не можешь следить за тем, что я говорю, почему Ты не задаешь вопросов? Почему Ты просто сидишь молча? Должно быть у Тебя есть, что сказать по поводу моего объяснения "Веданта-сутры"".
"Мой дорогой господин, - отвечал Господь, - что качается самой "Веданта-сутры", то есть афоризмов Веданты, то Я вполне могу понять их смысл. Однако Я не могу понять твоих объяснений. Смысл оригинальной "Веданта-сутры" совсем не сложен, но способ, каким ты объясняешь "Веданта-сутру", как Мне кажется, только затемняет ее истинный смысл. Вместо того, чтобы объяснять прямое значение, ты выдумываешь что-то, тем самым затемняя истинный смысл. Я думаю, что у тебя есть какая-то своя теория, которую ты пытаешься разъяснять, используя для этого афоризмы "Веданта-сутры"".
Согласно "Муктика-упанишаде", есть 108 Упанишад. Вот некоторые из них: (1) Иша, (2) Кена, (3) Катха, (4) Прашна, (5) Мундака, (6) Мандукья, (7) Титтири, (8) Айтарея, (9) Чхандогья, (10) Брихадараньяка, (11) Брахма, (12) Кайвалья, (13) Джавала, (14) Шветашва, (15) Хамса, (16) Аруни, (17) Гарбха, (18) Нараяна. В 108 Упанишадах заключено все знание об Абсолютной Истине. 108 бусинок на молитвенных четках вайшнавов представляют 108 Упанишад, которые содержат полное знание об Абсолютной Истине. Некоторые вайшнавы -трансценденталисты считают также, что 108 бусинок символизируют 108 ближайших спутников Господа Кришны, принимавших участие в Его танце раса.
Господь Чайтанья возражал против неверных интерпретаций Упанишад и отвергал любое объяснение, которое не раскрывает их прямого значения. Прямое истолкование называется абхида-вритти, а косвенное - лакшана-вритти. Косвенное толкование ничего не дает. Существует четыре способа познания, а именно: (1) непосредственное познание (пратьякша), (2) гипотетическое познание (анумана), (3) историческое познание (айтихья) и (4) познание через посредство звука (шабда). Из этих четырех познание, основанное на изучении ведических писаний, (которые есть звуковое воплощение Абсолютной Истины) является самым лучшим методом. И те, кто изучает Веды, следуя традиции, признают лучшим познание через посредство звука.
Согласно ведическим писаниям, помет и кости живого существа следует считать нечистыми, однако там же утверждается, что коровий навоз и раковина чисты. Эти утверждения явно противоречивы, но поскольку Веды считают коровий навоз и раковину чистыми, последователи Вед признают их чистоту. Если нам хочется понять какое-то утверждение на основании неких косвенных толкований, то это значит, что мы должны бросить вызов авторитету Вед. Иначе говоря, положения Вед нельзя принимать через их несовершенные толкования. Их следует принимать такими, как они есть. Если же они не принимаются таким образом, то это значит, что утверждения Вед неавторитетны.
Согласно Господу Чайтанье, те, кто пытается давать свои собственные интерпретации утверждениям Вед, далеко не разумны. Выдумывая свои собственные интерпретации, они вводят в заблуждение своих последователей. В Индии есть группа людей, которая называется арья-самаджа. Они говорят, что принимают только первоначальные Веды и отвергают все прочие ведические писания. Но делают они это только для того, чтобы дать свою собственную интерпретацию. Согласно Господу Чайтанье, такого рода интерпретации должны быть неприемлемы. Они попросту не являются ведическими. Господь Чайтанья сказал, что ведические утверждения Упанишад подобны свету солнца. При свете солнца все видно ясно и отчетливо. Столь же ясны и отчетливы утверждения Вед. Но философы- майявади просто затмевают этот свет облаком своих интерпретаций.
Далее Господь Чайтанья сказал, что все ведические утверждения Упанишад ставят своей целью конечную истину, называемую Брахманом. Слово "Брахман" означает "величайший", а когда мы говорим о самом великом, это значит, что мы имеем ввиду Верховную Личность Бога, источник всех эманаций. Если такой "величайший" не обладает в полной мере всеми шестью богатствами, он не может именоваться величайшим. Величайший, исполненный богатств, - это Верховная Личность Бога. Иными словами, Высший Брахман является также и Верховной Личностью Бога. В "Бхагавад-гите" (10.21) Арджуна признает Кришну Высшим Брахманом (парам брахма). Понимание Верховной Личности Бога включает в себя концепции безличного Брахмана и локализованной Сверхдуши.
Когда бы мы ни говорили о Верховной Личности Бога, мы добавляем слово шри, указывающее на то, что Он исполнен шести богатств. Иначе говоря, Верховный Господь всегда является личностью. Если бы Он не был личностью, Он не мог бы обладать этими шестью богатствами во всей их полноте. Когда говорится, что Высшая Абсолютная Истина безлична, подразумевается лишь то, что Ее личностные качества не материальны. Чтобы отличить Ее трансцендентное тело от материальных тел, некоторые философы описывали Ее не имеющей качеств личности с материалистической точки зрения. Иначе говоря, отрицается материальная личность, но утверждается личность духовная. В "Шветашватара-упанишаде" (3.19) ясно объясняется, что у Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но в этом же писании говорится, что у Нее есть духовные руки, которыми Она принимает все, что приносится Ей в жертву. Точно также у Абсолютной Истины нет материальных глаз, но у Нее есть духовные глаза, которыми Она может видеть абсолютно все. Хотя у Нее нет материальных ушей, Она может слышать абсолютно все. Имея совершенные чувства, Она знает прошлое, настоящее и будущее. В действительности, Она знает все, но Ее не знает никто, ибо Ее невозможно постичь материальными чувствами. Будучи источником всех эманаций, Она есть высшее, величайшее, Личность Бога.
Существует множество сходных ведических гимнов, в которых ясно говорится, что Высшая Абсолютная Истина является личностью, не принадлежащей этому материальному миру. Так например, в "Хаяширша-панчаратре объясняется, что хотя в каждой из Упанишад Высший Брахман сначала рассматривается как нечто безличное, в конце признается личностная форма Верховного. Подобный стих есть в "Шри Ишопанишад":
хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн-апаврну
сатйа-дхармайа дрштайе
"О мой Господь, поддерживающий все живое, Твое истинное лицо сокрыто ослепительным сиянием. Будь милостив, удали этот покров я яви Себя Твоему чмстому преданному" (Иша., 15).
Этот стих указывает на то, что каждый должен заниматься преданным служением Верховному Господу, поддерживающему всю эту вселенную. Каждый жив Его милостью; поэтому преданное служение Ему - основа истинной религии. Верховная Личность Бога это вечная форма сач-чид-ананды, и Ее сияние освещает все творение, подобно тому как лучи Солнца освещают всю солнечную систему. И так же как солнце сокрыто от наших глаз ослепительным сиянием, трансцендентная форма Господа сокрыта ослепительным сиянием, которое называется брахмаджйоти. И действительно, в этом стихе ясно говорится, что за ослепительным сиянием, исходящем от тела Верховного Господа, нужно обнаружить вечную форму Верховного Господа, исполненную знания и блаженства. В "Хаяширша-панчаратре", как, впрочем, и во всех остальных Упанишадах и ведических писаниях утверждается зависимость безличного Брахмана от Верховной Личности. Действительно, там, где в начале говорится о безличном Брахмане, в конце утверждается Верховная Личность. Как, например, "Ишопанишад", где говорится, что Высшая Абсолютная Истина всегда и личностна и безлична, но Ее личностный аспект более важен, чем безличный.
Согласно одной из мантр "Тайттирия-упанишады" (йато ва имани бхутани джайанте), это космическое проявление является всего лишь эманацией Высшей Абсолютной Истины, и оно покоится на Высшей Абсолютной Истине. Абсолютную Истину назвали вершителем, сочетающим в Себе три начала: творческое, причинное и локализующее. И Она является Верховной Личностью Бога, ибо все это - признаки личности как творческого начала этого космического проявления. Она является источником мыслительной, эмоциональной и волевой деятельности. Без размышлений, чувств и волевых усилий в косическом проявлении не могло бы быть порядка и плана. Далее, она есть причинное начало, ибо от Нее исходит изначальный замысел космоса. И Она есть локализующее начало; это значит, что все покоится в Ее энергии. Все эти признаки являются явными атрибутами личности.
В "Чхандогья-упанишаде" (5.2.3) говорится, что когда Верховная Личность Бога желает стать многим, Он обращает свой взор к материальной энергии. Это также подтверждает "Айтатрея-упанишаде": са аикшата (1.1) - "Господь бросил взгляд на материальную природу". До того, как Он бросил Свой взгляд, космического проявления не существовало; следовательно в Его взгляде нет ни малейшей примеси материального. Он обладал способностью видеть еще до начала материального творения, следовательно Его тело нематериально. Его мышление, чувства и действия полностью трансцендентны. Напрашивается вывод, что ум, которым Господь мыслит, чувствует и желает, трансцендентен, и глаза, которыми Он смотрит на материальную природу также трансцендентны. Поскольку трансцендентное тело и чувства Господа существовали еще до космического творения, Его ум, мысли, чувства и желания также трансцендентны. Таков вывод всех ведических произведений.
В Упанишадах везде и всюду говорится о Брахмане. "Шримад-Бхагаватам" определяет Абсолютную Истину как Брахман, Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Таков истинный вывод всех ведических произведений.
Итак, согласно свидетельствам, предоставляемым различными ведическими писаниями, конечной целью постижений Брахмана является Верховный Господь Кришна. "Бхагавад-гита" (7.7) также подтверждает, что не существует ничего превыше Кришны. Мадхвачарья, один из величайших учителей в ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, в своих комментариях к "Веданта-сутре" утверждал, что на все можно смотреть глазами ведических шастр. Он приводил стих из "Сканда-пураны", в котором говорится, что "Риг-веда", "Сама-веда", "Атхарва-веда", "Махабхарата", "Панчаратра" и первоначальный вариант "Рамаяны" являются подлинными ведическими авторитетами. Пураны, признаваемые вайшнавами, также считаются ведическим авторитетом. И все, что содержится в этих писаниях, следует принимать без доказательств, как окончательное заключение, а во всех этих писаниях Господь Кришна провозглашается Верховной Личностью Бога.
