Последующие годы были отмечены невероятным подъемом деятельности Гаудия Матха по всей Индии и за ее пределами. В рамках этой книги мы можем только перечислить важнейшие события в череде этих усилий.
В 1929 году Шрила Сарасвати Тхакур начал новую программу, целью которой было прославление святых мест, освященных лотосами стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. В местах, где путешествовал и проповедовал Господь, было учреждено 108 пада-питх — памятников в честь следов Его стоп. Шрила Сарасвати Тхакур открыл одну такую пада-питху в Канаи и одну в Мандаре. Во время открытия пада-питхи в Бенаресе, на том самом месте, где Шри Чайтанья Махапрабху наставлял Шрилу Санатану Госвами, он дал лекцию об этой беседе.
В январе 1930 года, по случаю Пурна Кумбха-мелы, Шрила Сарасвати Тхакур установил Божества Радхи и Говинды в Тривени и отправил группу проповедников просвещать людей в округе. День ото дня проповедническая деятельность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура становилась вое более организованной. Его проповедники ходили от двери к двери, собирая пожертвования, проводя подписку на вайшнавские журналы, открывая центры и обращая людей в преданных. Шрила Сарасвати Тхакур выступал с лекциями, беседовал с интеллигенцией и учеными своего времени, руководил установлением Божеств, инициациями и фестивалями на выставках диорамах, открытием храмов, распространением Прасада и т.д. Тем временем его печатные станки вращались, выпуская книги. Он встречался даже с английскими губернаторами, вице-королем, индийскими раджами и т.д., побуждая их участвовать в открытии храмов и других проектах. Конечно, все это вызывало недовольство некоторых националистов и религиозных пуристов, но Шрила Сарасвати Тхакур был далек от телесной концепции жизни, им владела идея омьпъ каждого в потоке движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.
В феврале 1930 года в Святой Дхаме была открыта огромная выставка-диорама под названием «Шридхам Майяпур Навадвип Эксебишн». Она состояла из множества разделов, иллюстрировавших рассказы и наставления из Шримад-Бхагаватам. Выставка стала сенсацией, тысячные толпы стекались посмотреть на нее, и она проработала в течении полутора месяцев.
В октябре 1930 года состоялась величественная церемония установления Божеств Шри Радха Мадана-мохана, Радха Говинда и Радха Гопинатха в Гаудия Матхе в Багхбазаре, в Калькутте. Великолепный мраморный храм был сооружен на деньги состоятельного вайшнава-купца. Для Шрилы Сарасвати Тхакура это было практическим доказательством принципа юкта-вайрагьи: использование материальной энергии в целях служения Кришне. Прежде вайшнавы избегали городов и жили в уединении, но Шрила Сарасвати Тхакур хотел, чтобы его проповедники, санньяси и брахмачари шли в города, открывали храмы и заботились о духовном благосостоянии масс. Так скромное общество, начинавшееся на Ултаданга Джанкшн Роуд, 1 в Калькутте выросло в великолепный храм с конференц-залом, со множеством комнат, библиотекой, издательством и т.д. Идеи Шрилы Сарасвати Тхакура считались революционными: санньяси ездили на машинах, одевались в сшитую одежду, покупали самые современные печатные станки и устраивали огромные выставки-диорамы, иллюстрирующие глубокую философию Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты. Никто никогда не предпринимал ничего подобного. Шрила Бхактивинода Тхакур заложил прочный фундамент этой деятельности, оживив интерес к вайшнавской мысли, восстановив почтение и доверие к ней, публикуя книги Госвами Вриндавана, а также создав собственную великолепную трансцендентную сокровищницу вайшнавской литературы, поэзии, песен и глубоких философских трактатов.
Теперь Сарасвати Тхакур все это распространял и предавал гласности, он писал книги и производил сенсации. Вся его деятельность была деятельностью проповедника милостью Божьей. Он проповедовал интеллигенции по всей Индии, устраивал выставки, основывал храмы и пада-питхи, писал книги, печатал журналы, восстанавливал святые места, проводил гигантские фестивали, устанавливал Божества и т.д.. Он горел желанием исполнить миссию Господа Чайтаньи — распространить сознание Кришны по всей земле.
К концу года он побывал с проповедью в Джайпуре, Курмакшетре, Симхачале и в Коввуре, в месте, где встретились и беседовали Рамананда Рая и Шри Чайтанья Махапрабху. В 1931 году в Майяпуре открылась школа, которая была названа Институтом Бхактивиноды Тхакура. В то время это была единственная средняя школа, основанная на духовных принципах. На открытии Шрила Сарасвати Тхакур прочитал лекцию под названием «Апара и Паравидья (Материальное и духовное образование)». В Алаланатхе, где много лет назад он вошел в экстатический транс и заблудился в лесу, были установлены Божества. Он установил Божества и в НьюДели, главном городе Индии, древней столице Пандавов. Он беседовал со многими учеными, такими как, доктор Магнус Хиршфельд из Германии, доктор Стелла Крамриш, еще одним немецким ученым, преподававшим в Калькуттском Университете и мистером А.Д. Джекобом из Америки. Всех своих собеседников он учил важности слушания божественного звука от представителя Бога:
«Божественный Звук обладает бесчисленными энергиями. Он способен наделить нас силой, благодаря которой мы сможем принять его. Когда он приходит, неведомо откуда, то сначала ему приходится впустить такую силу в наши немощные органы восприятия, чтобы дать нам возможность принять его. Мы ни в коем случае не должны проявлять ни малейшего сомнения и тем более отвергать его, так же как мы не делаем этого по отношению к совету, который Дается нам бесплатно.
Если нам посчастливилось получить этот запредельный для человека Звук, следует слушать его. Божество ниспосылает Своих вестников в символических образах, чтобы дать нам, если мы обладаем истинным упованием, понимание Абсолюта. И только тогда мы получаем возможность как-либо совершенствоваться. В этой удаче отказано всем, кто любит изменчивость.
Мы не должны пренебрегать божественным Звуком, щедро раздаваемым посланниками Абсолюта. Оказывается, мы интересуемся многими неизвестными нам вещами. Врачи не знают средств лечения многих болезней. Мы не требуем никакого денежного вознаграждения за передачу нашего послания. Мы живем простой жизнью, что касается наукоемких удобств — мы мало нуждаемся в них и в помощи других людей. Имея уши, мы можем получить запредельный Звук и воспроизвести его для любого разумного человека, который способен услышать нас. Это недоступно людям низкой культуры, поглощенным деятельностью своих чувств. Но мы надеемся, что интеллигентная часть общества несколько продвинется в том направлении, в котором лежат наши существенные нужды. В наши дни — во времена расцвета материализма — мы, разумеется, запутываемся в этих высоких мыслях.
Изо всех сил мы пытаемся обогатить человеческий интеллект, но когда нам предлагают заглянуть дальше, за его пределы, мы пугаемся. Это глупо. Мы хотим побудить истинный разум цивилизованного мира искать истинной помощи в духовном прогрессе.
Светская помощь не может утолить наш внутренний голод. А духовная Помощь — может. Мы, разумные люди, должны принять этот трансцендентный Звук. Сейчас это жизненно важно для нас, так как мы все заняты поиском путей и средств избавления от существующей непереносимой дисгармонии. Мы должны выделять время для получения этих Звуков».
[Такими пассажами: «В наши дни — во времена расцвета материализма — мы, разумеется, запутываемся в этих высоких мыслях. Изо всех сил мы (имеется в виду человеческое общество) пытаемся обогатить человеческий интеллект, но когда нам предлагают заглянуть дальше, за его пределы, мы пугаемся. Это глупо,» — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показывает, как хорошо он представляет себе глупейший способ мышления современного общества, но тут же сострадательно добавляет: «...мы все заняты поиском путей и средств для избавления от существующей непереносимой дисгармонии». Затем он указывает путь решения этой вечной, непреходящей проблемы обусловленного существования: «Мы должны выделять время для получения этих Звуков» (трансцендентных звуков, исходящих от освобожденной души)].
В ноябре 1931 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправил проповедников из своего Делийского Матха к Вице-королю Индии лорду Виллингдону с духовным посланием. До конца года Шрила Сарасвати дал еще несколько лекций в Дели и прославил Шримад-Бхагаватам в Шукаратале, где 5000 лет назад Шукадева Госвами поведал Бхагаватам Махарадже Парикшиту.
В 1932 году были установлены Божества и проведено немало весьма посещаемых лекций в Мадрасе.
В Майяпуре Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл учебные курсы для получения титулов Бхакти Шастри и Ачарьи. Преподавались следующие дисциплины: 1. Шрути (Веды); 2. Веданта; 3. Бхагавата; 4. Экаяна Панчаратра; 5. Литература; 6. История; 7. Сампрадайя Вибхава; 8. Бхактишастра; 9. Философия. 10. Раса.
Студенты должны были попытаться вначале получить степень Бхакти Шастри, а потом те из них, кто был готов стать профессиональными проповедниками или священниками, могли изучить пуджу. Веданту, философию и тд. и получить высшую степень.
Заметьте, что Шрила Прабхупада тоже хотел организовать ступенчатую систему курсов для изучения своих книг, причем на высших ступенях этих курсов велось бы углубленное преподавание Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты.
В мае 1932 года Сарасвати Тхакур проверил и исправил научную работу о жизни Шри Чайтаньи Махапрабху. Она называлась «Шри Кришна Чайтанья» и была написана на английском языке одним из учеников Тхакура, профессором Колледжа Рэйвеншо д-ром Ниши Канта Саньялом. Это была очень глубокая работа, в которую вошли описания игр Господа из всех наиболее известных биографий Шри Чайтаньи, сделанных Его непосредственными последователями, особенно из Чайтанья-Бхагаваты и Чайтанья-чаритамриты. Профессор Саньял был также редактором английского «Хармониста» Шрилы Сарасвати Тхакура. Удовлетворенный этой большой работой, ачарья написал замечательное введение к напечатанной в Мадрасе книге своего ученика, отметив:
«Автор видит свою главную цель в том, чтобы представить сравнительное исследование, в котором главное внимание уделено позиции читателя. Единственное, к чему он стремится — это исцеление порочного менталитета так называемых приверженцев Истинного Знания. Но ведь читатели принимаются читать книги, намереваясь совершенно по-разному использовать результаты этого чтения. Один класс читателей, оказывается, разбирает достоинства и недостатки писателя, желая потешить свое тщеславие, утвердить свое превосходство. Другой класс, видимо, размышляет над предметом просто для того, чтобы развлечь свои чувства. Третья же часть читателей желает извлечь пользу из книги, чтобы настроить свою жизнь на достижение лучшей цели. Недооценка первыми двумя группами самой ценной части книги, приводящая к тому, что ее некоторым образом используют в преходящем удовлетворении чувств, не перевесит суждения третьей группы читателей, которые, сравнив эту книгу с другими, разумеется, отметят ее своеобразие и согласятся с автором в его желании потратить свое драгоценное время на истинное совершенствование».
[Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает интеллектуальную аудиторию, которой адресована эта книга, от ошибок: попыток ради самоутверждения придраться к автору на интеллектуальной и литературной почве или исследовать содержание книги лишь для того, чтобы потешить чувства рассказами. Он определяет правильный подход как «желание извлечь пользу из книги, чтобы настроить свою жизнь на достижение лучшей цели», за чем должно последовать «исцеление порочного менталитета, так называемых, приверженцев Истинного Знания».
Несомненно мы наблюдаем чистого садху за работой—«техника рубки». Сразу беря быка за рога, он обращается к интеллигенции своего времени и предостерегает ее от попыток перетащить свои материальные предрассудки в область Абсолютной Истины. Сарасвати Тхакур продолжает]: «Содержание книги явится читателю как историческое повествование о Жизненном Пути Героя. Но Герой.— не заурядный мирянин, считающийся героем только благодаря своим бредовым амбициям с некоторым духовным оттенком. Повествование не оставляет сомнений в том, что обсуждаемый Объект проявленного духовного мира Вечен и тождественен Герою рассказчика.
Сей же час рекой польются разнообразные антропоморфические и апофеотические идеи, неосторожно спешащие оспорить это утверждение. Однако из описаний, сделанных автором, явствует, что указанный Объект находится вне пределов постижения увечными нашими чувствами и Абсолютная Вечность, сотканная из Чистого Знания и Бесконечного Блаженства, не может быть познана в пределах наших чувств. Все феноменальные объекты, постигаемые чувствами, занимают временное положение, и обладают искаженной сущностью, лишенной различных «качеств», которые всегда покорны чувствам». [Другими словами, деятельность Господа Чайтаньи принадлежит духовному миру и не может быть познана при помощи чувственного или умственного рассмотрения, потому что Он — Сам Всевышний Господь.]
Редактируя книгу профессора Саньяла, Шрила Сарасвати Тхакур параллельно читал корректуру своего английского издания Брахма-самхиты с санскритскими комментариями Шрилы Дживы Госвами — книги, найденной Шри Чайтаньей Махапрабху во время одного из Его путешествий, которая проливает яркий свет на Его учение о Кришне. Во время посещения храма Ади-кешавы, расположенного в Южной Индии, на берегу реки Паяшвини, где Махапрабху обсуждал некоторые духовные темы с самыми опытными преданными, Он нашел главу из Брахма-самхиты (первоначально книга была намного больше, но осталась от нее одна лишь Пятая Глава). Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так описывает этот случай в Чайтанья-чаритамрите:
«Шри Чайтанья Махапрабху был чрезвычайно счастлив, обнаружив одну из глав этого священного писания, и восторг сейчас же преобразил Его тело: Он задрожал, на глазах Его показались слезы, а на коже выступила испарина. Он вошел в транс и возликовал. Нет священного писания равного Брахма-самхите, ибо в ней содержится совершенная духовная истина. Это священное писание есть величайшее откровение славы Господа Говинды, потому что дает конечное знание о Нем. Поскольку в Брахма-самхите представлены в сжатом виде все основные положения, она представляет собой квинтэссенцию вайшнавской литературы». (Ч-ч, Мадхья, 9.238-240) Комментарий: «Брахма-самхита — очень важное священное писание. Шри Чайтанья Махапрабху обрел Пятую Главу в храме Ади-Кешавы. В ней представлено философское понятие ачинтья-бхедабхеда-таттвы (одновременного различия и единства). В этой Главе также содержатся: перечисление методов преданного служения, восемнадцатислоговый ведический гимн, описания души, Сверхдуши и корыстной мирской деятельности, объяснение кама-гаятри, кама-биджи и происхождения Маха Вишну, а также подробное описание духовного мира, особенно Голоки Вриндаваны. Брахма-самхита повествует о полубоге Ганеше, о Гарбходакашайи Вишну, о происхождении гаятри-мантры, о форме Говинды и Его запредельном положении и обители, о живых существах, о высшей цели, о богине Дурге, о значении аскез, о пяти грубых элементах, о любви к Господу, об имперсональном Брахмане, о посвящении Брахмы, и об очах духовной любви, дающих возможность видеть Господа. Объясняется в
ней и путь преданного служения. Ум, йога-нидра, богиня удачи, спонтанно-экстатическое преданное служение, воплощения, начиная с Господа Рамачандры, Божества, обусловленная душа и ее обязанности, истина о Господе Вишну, молитвы, ведические гимны, Господь Шива, ведическая литература, персонализм и имперсонализм, хорошее поведение и многие другие вопросы — все это обсуждается в Брахма-самхите. В ней содержится также описание солнца и вселенских форм Господа. Все эти темы коротко и убедительно раскрываются в Брахма-самхите. В девятой главе Мадхья-лилы Господь Чайтанья показывает Брахма-самхиту и Кришна-карнамриту Рамананде Раю и говорит ему: «Все, что ты сказал Мне о преданном служении, подтверждается в этих двух книгах». Уже из этих слов мы можем понять какое значение придавал Господь Чайтанья этому священному писанию, а дальше говорится, что Он собственноручно переписал Брахма-самхиту. Позже Рамананда Рай также сделал список с нее, и таким образом она передавалась из рук в руки, до тех пор, пока, наконец, ее впервые широко опубликовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
В этот же период Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур завершил Гаудия Бхашью, свой комментарий к Чайтанъя-бхагавате и написал на английском языке короткую биографическую повесть о жизни Рамананды Рая под названием «Рай Рамананда». Эту свою работу Шрила Бхактисиддханта разделил на две части. Первую часть «Господь и Его возлюбленные (С точки зрения эмпириков)» он описывает как «...краткое повествование о Верховном Господе и Рае Рамананде, как его оценили бы светские наблюдатели, почитатели святых, ищущие жизнеописаний героев». В этой первой части Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху описаны почти с юмором, в манере, подходящей для ученых теоретиков и историков. Вторая часть называется «Господь и Его Возлюбленные (С точки зрения преданных)», и адресована она тем, к кому автор относится, очевидно, более серьезно. В начале этой главы он пишет: «В последней главе мы рассмотрели мнимое представление мирян о Рае Рамананде. Теперь же мы намерены просветить тех, кто интересуется эзотерическим аспектом личности преданного. Сведущие в духовных проявлениях мужи не разделяют взглядов простого наблюдателя мирских явлений. Концепция разрабатывается как с мирской точки зрения, так и в Аспектах Божественной Манифестации. Чтобы сохранить истинное суждение и не допустить путаницы, смешения идей, нельзя пренебрегать строгими предосторожностями в разграничении этих двух планов».
[Здесь снова звучит излюбленный мотив Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «материалистическое поведение не может дотянуться до Божественного Самодержца». Есть два различных плана бытия: экзотерическая материальная видимость, кое-что говорящая о духовных личностях (не много, впрочем), и эзотерический духовный план, на котором открывается суть, значительно более важная и обладающая непреходящим смыслом. Небольшая книжка Тхакура замечательно демонстрирует истинность этого принципа. Ничего в истинном характере Рамананды Рая нельзя понять, просто изучая факты его биографии. Единственный способ проникнуть в его истинную славу — это воспользоваться помощью божественного проводника — такого, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.]
В июне 1932 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил Махараджу Мисора и гостил в его дворце Рамья, где прочел небольшой курс лекции по философии Господа Чайтаньи. Затем он проповедовал в Бангалоре, а после этого отправился в Коввур, где установил Божества неподалеку от того трансцендентного места, где произошла беседа между Господом Чайтаньей и Раманандой Раем.
В октябре-ноябре 1932 года состоялся обход Враджа Мандалы, в котором приняли участие тысячи паломников.
Шрила Сарасвати Тхакур обошел все святые места игр Кришны и постоянно воспевал имя и славу Господа в тех самых местах, где Он развлекался. Паломничество требовало широкой организации, включавшей устройство множества палаток, передвижной кухни, оборудование стоянок, уход за животными и т д. Обычно паломники вставали рано, повторяли джапу и огромной процессией, с киртаном, пускались в путь. Впереди процессии несли Божество Господа Чайтаньи, а за Ним следовал полицейский отряд, предводитель на лошади, знаменосцы и все участники. Вечером раскидывали палаточный городок и начинались киртаны и лекции, работала кухня и даже была организована охрана палаток.
Однако неожиданно паломники встретили противодействие со стороны владельцев вриндаванских храмов, кастовых госвами, которые протестовали против обычая Шрилы Сарасвати Тхакура удостаивать статуса брахмана тех, кто не был рожден в брахманских семьях. Несмотря на то, что Шрила Бхактисиддханта ввел эту практику в строгом соответствии с учением Хари-бхакти-виласы Шрилы Санатаны Госвами, который был одним из отцов- основателей современного Вриндавана, пандиты все равно не соглашались с тем, что казалось им ересью — с посвящением членов низших каст в брахманство и в санньясу.
В 1970 году Шрила Прабхупада написал Ачьютананде Свами пространное письмо, объяснявшее подоплеку этой полемики:
«По поводу нашей позиции относительно статуса брахмана. Поскольку в наш век не проводится церемония Гарбхадана, то если даже человек рождается в брахманской семье, он не считается брахманом, а называется двиджа-бандху или неправомочным сыном брахмана. Именно поэтому вывод таков, что все современное население — шудры, как это и утверждается в стихе калау шудра самбхава. В соответствии с ведической системой, шудры не получают посвящения, но согласно системе панчаратрики, посвящение все же предлагается человеку, который склонен к сознанию Кришны.
«Во времена моего Гуру Махараджи даже выходцы из брахманских семей принимали посвящение в соответствии с системой панчаратрики, как шудры. Так, что наследственный брахманизм в настоящее время не применим. Посвящение шнуром, введенное моим Гуру Махараджей в соответствии с системой панчаратрики и Хари-бхакти-виласой Шрилы Санатаны Госвами, должно продолжаться. Нравится это классу священников или нет — роли не играет. Когда мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ввел эту систему, то даже Его ближайшее окружение — духовные братья и друзья — воспротивилось этому. Настоящих духовных братьев у Него не было, но было много учеников Бхактивиноды Тхакура, считавшихся Его духовными братьями, и все они протестовали против такой практики моего Гуру Махараджи, но Его это нимало не заботило.
Всякий, начинающий повторять Харе Кришна мантру без оскорблений, тотчас поднимается на запредельный уровень и больше не нуждается в посвящении священным шнуром, но Гуру Махараджа ввел священный шнур, потому что вайшнавов ошибочно считали принадлежащими к материальной касте. Рассматривать вайшнава в свете материальной кастовой системы — это адское сознание (нараки буддхи). Для того, чтобы оградить массы людей от оскорбления вайшнава. Он упорно проводил церемонии посвящения священным шнуром, и мы должны следовать по его стопам... Эта система, введенная моим Гуру Махараджем, дает шанс всем членам общества — причем шанс научно обоснованный и применяемый, не связанный с эксплуататорским настроением кастовой системы, основанной на обстоятельствах рождения — подняться на действительно запредельный уровень».
Пандиты встретились со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и между ними состоялась дискуссия. Хотя пандиты, казалось, были удовлетворены беседой, все же, когда парикрама достигла семи главных храмов, их двери оказались закрыты. Торговцы закрывали свои магазины, а кое-кто даже бросал в процессию камнями. Наконец они достигли Коши. Именно здесь Шрила Прабхупада, проезжая из Аллахабада, встретился со Шрилой Сарасвати Тхакуром и сидел у его ног, сосредоточенно и внимательно слушая его. И именно тогда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отметил Абхая, сказав: «Он любит слушать. Он уже не уйдет».
То паломничество не имело себе равных по количеству участников — казалось, целый город пришел в движение.
С 9 октября по 11 ноября они прошли 270 километров. Когда участники путешествия достигли Радха-кунды, экстатичный проповедник, «олицетворенная энергия милости Шри Чайтаньи Махапрабху», распространяющий «преданное служение, обогащенное супружеской любовью Радхи и Кришны, полностью соответствующее откровению Шрилы Рупы Госвами», прочитал в месте слияния Радха и Шьяма кунд замечательную лекцию по Шри Упадешамрите Шрилы Рупы Госвами. Его речь довелось слушать многим весьма удачливым браджабаси и пандитам.
По окончании парикрамы Шрила Сарасвати Тхакур проследовал в Аллахабад, где председательствовал при закладке Шри Рупа Гаудия Матха. Руководил церемонией сэр Малькольм Хейли, губернатор Уттар-Прадеша, который лично, в присутствии Шрилы Сарасвати Тхакура, заложил краеугольный камень здания. Именно здесь Шрила Прабхупада получил от Шрилы Сарасвати Тхакура, который был очень рад видеть его, первое и второе посвящения. Когда он был представлен в качестве кандидата на получение посвящения, Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Да, он любит слушать. Он не уйдет. Я его заметил. Я сделаю его своим учеником».
Шрила Сарасвати Тхакур доставил проповедь на широкую ногу. У него были команды санньяси и брахмачари, которые постоянно путешествовали и проповедовали, распространяли журналы и книги, открывали центры, организовывали программы и т.д. Всю эту деятельность координировало ядро из восемнадцати санньяси. Его проповедь привлекала так много людей, что Субхас Чандра Боуз, известный националист и бывший одноклассник Шрилы Прабхупады по Колледжу Церкви Шотландии, встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и пожаловался: «Вы увлекли стольких людей. Они ничего не делают для нации». Ответ Шрилы Сиддханты Сарасвати был таким: «Для вашей националистической пропаганды требуются весьма сильные люди, а эти — очень слабы. Сами видите: кожа да кости. Нечего коситься на них. Пусть они едят что-нибудь да поют Харе Кришна». Шрила Прабхупада прокомментировал: «Так он избавился от своего одноклассника».
Та революция, о которой думал Шрила Сарасвати Тхакур, разумеется, не могла понравиться господину Боузу. В январе 1933 года в Дакке (ныне столица Бангладеш, в то время это была часть Индии) была открыта большая выставка-диорама. Она называлась Сат Шикша, и в ней были представлены игрушки, куклы и т.д. Здесь Шрила Бхактисиддханта в течение месяца читал лекции при огромном стечении образованных и уважаемых людей.
