Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, привело Сиддханту Сарасвати к решению начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года Сиддханта Сарасвати был поглощен почти исключительно повторением святых Имен и печатанием книг. 29 марта 1918 года, в полнолуние месяца Пхальгуна, во Враджапаттане (Майяпур), в возрасте сорока четырехлет Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятил его Рамануджа во время путешествия в Перамбадур. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи.

Принятие санньясы от изображения, разумеется, не является обычной практикой последователей Рамануджи. В данном случае, однако, ситуация была уникальной. Духовного учителя Шрилы Сарасвати Тхакура уже не было на этой Земле, не было у него и духовных братьев, так как он был единственным учеником Гаура Кишора даса Бабаджи. Кроме того, он был осознавшим себя человеком, так что санньяси, без сомнения, была им принята единственно чтобы исполнить сокровенные желания его духовных учителей, которые оба велели ему проповедовать. Этому его поступку, разумеется, нельзя подражать, не находясь в столь уникальном положении и не обладая такими возвышенными качествами. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа собирался приступить к распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал разворачивать свою проповедь к концу Первой Мировой войны, в которой на стороне Британии приняли участие многие националисты Индии, думая, что это побудит англичан проявить уважение к их собственному желанию независимости. Этому, однако, не суждено было сбыться. В 1919 году британское правительство приняло Акт Роулатта, который был направлен на подавление индийского освободительного движения, а неделю спустя в Амритсаре, на площади Джаллианвалла Багх, британские солдаты расстреляли сотни безоружных индийцев, мирно выражавших свой протест. Движение гражданского неповиновения Ганди достигло апогея — национальные страсти накалились до предела. В это революционное время, в британское правление, в атмосфере национальных страстей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою проповедь.

22 июня 1914 года в Калькутте, в Бхакти Бхаване, Шрила Бхактивинода Тхакур исполнил свою игру ухода из этого мира. 27 декабря 1914 года рядом с Шри Свананда-сукхада-кунажей было открьгго его самадхи.

В это время Сиддханта Сарасвати продолжал печатать Саджана Тошани и некоторые книги, которые Шрила Бхактивинода Тхакур не успел опубликовать при жизни.

17 ноября 1915 года, на Уттхана Экадаши, из этого бренного мира ушел Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа. В этот напряженный момент руководители различных матхов, желавшие превратить самадхи Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи в инструмент сбора средств для удовлетворения личных потребностей, принялись ссориться. Рассказ очевидца этих событий приведен в Сарасвати-джаяшри — биографии Сиддханта Сарасвати.

«После ухода Бабаджи Махараджи возникло много волнений и противоречий по поводу того, кому достанется его самадхи. Хиралала Госвами и еще несколько человек собрались и послали Падманабху Брахмачари, по прозвищу Кришна Чайтанья дас, в Шридхаму Майяпур за Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром), а мне велели идти с Ним. Переправившись через реку на пароме Кулии, я увидел Прабхупаду, босиком шедшего по берегу, голова его была покрьгга зеленым чадаром. С ним был Шриюкта Парамананда Брахмачари.

В 1911 году отрылась новая полемика. На сей раз вокруг утверждения, что имя «Гаура», упоминаемое в Гаятри-мантре Гаудия-вайшнавов не является вечным именем Божества, что его нет в изначальных Ведах и что Господь Чайтанья — не воплощение Божества, а скорее, по собственному Его утверждению, преданный Господа.Несмотря на то, что на страницах Чайтанья-Бхагаваты и Чатанья-Чаритамриты ясно говорится, что Господь Чайтанья — это Сама Верховная Божественная Личность, все же нашлись люди, не поверившие в то, что Он занимает положение аватары. Они сомневались в том, что такие данные имеются в изначальных Ведах. Конечно, самое наглядное доказательство божественности Шри Чайтаньи Махапрабху — это Его даршаны с несколькими возвышенными преданными. В доме Шриваса Тхакура Он явил Свою маха-пракашу. Господу Нитьянанде показал Свою шестирукую форму Вишну, Сарвабхауме Бхаттачарье — Сад-Бхуджу, Шриле Рамананде Раю — Радха-Кришну и т. д. Этих доказательств, вместе с достаточным количеством убедительных стихов, приведенных Кришнадасом Кавираджей и Вриндавана дасом Тхакуром в Чайтанья-Чаритамрите и Чайтанья-Бхагавате было бы достаточно для разумных людей. Но самые упрямые мирские ученые и критики желали доказательств из Вед. Смарта-брахманы протестовали против поклонения Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху и утверждали, что Гаура Мантра не есть вечная ведическая мантра. Сиддханта Сарасвати цитировал доказательства из «Шрути», в частности из Чайтаньяпанишад из Атхарва Веды:

са ховача: рахасьям те вадишьями джахнави-тире навадвипе

голокакхье дхамни говиндо двибхуджо гаурах сарватма

маха-пурушо махатма маха-йоги тригунатитах саттва-рупо

бхактим локе кашятити. Тад ете шлока бхаванти

«Брахма сказал: «Я открою тебе секрет! На берегу Джахнави, в Навадвипе, Голока Дхаме, Говинда, в Своей двурукой форме, как Гаура, Величественный, Великий Мистик, трансцендентный к трем составляющим материальной природы, Чье тело вечно, явит Бхакти этому миру! По этому поводу сложено много стихов», (текст5.)

Другие доказательства содержатся в Шветашватара Упанишад, а также в Смрити, Тантре, Пуранах, и особенно в Шримад-Бхагаватам. Сиддханта Сарасвати выступил в Навадвипе, в большом собрании Бада Акхада Холла, где собирались эрудированные ученые, возглавляемые Шри Мадхусуданой Госвами Сарвабхаумой. Он убедительно и блестяще доказал вечность и славу Имени, Тела, Атрибутов и т.д. Шри Чайтаньи Махапрабху. Сиддханта Сарасвати не знал, что Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи присутствовал на этом собрании. Он сидел в дальнем углу, внимательно слушая лекцию своего ученика, и остался очень доволен. Все Гаудия вайшнавы, присутствовавшие на лекции, преисполнились  блаженства и стали превозносить Сиддханту Сарасвати. По большому счету, благодаря именно сильной проповеди Сиддханты Сарасвати, продолжавшейся всю его жизнь, Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху теперь поклоняются по всей Индии, принимая его как вечную форму Господа, и тысячи людей с великой верой приняли Гаура-мантру ради своего вечного блага. Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так писал по поводу сильной проповеди Сиддханта Сарасвати против кастовых госвами и смарты. «Заслуга моего Гуру Махараджи в том, что он разгромил кастовых госвами. Он разгромил этот «брахманизм». Он сделал это так же, как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорил: kiba vipra,kiba nyasi,sudra kenenaya,yei krisna tattva-vetta, sei guru haya. «Не имеет значения, является ли человек саньяси, брахманом, шудрой или грихастхой. Нет. Тот, кто знает науку о Кришне, с тем все в порядке, он и Госвами, он и брахман». Такова заслуга моего Гуру Махараджи. По этой причине ему пришлось столкнуться с неистовым сопротивлением брахманов из касты госвами.

Однажды они сговорились убить его. Мой Гуру Махараджа сам рассказывал мне об этом. Когда мы оставались одни, он, по своей милости, обычно посвящал меня в свои дела. По доброте душевной он беседовал со мной и лично рассказал мне об этих людях: «Они хотели убить меня». Они собрали двадцать пять тысяч рупий и пошли к офицеру полиции, ответственному за тот район, в котором они жили, дали взятку и сказали: «Вот Вам двадцать пять тысяч рупий. Мы сделаем кое-что с Бхактисиддхантой Сарасвати, но вы не предпринимайте никаких мер». Полицейский чиновник сообразил, что они хотят убить Бхактисиддханту Сарасвати. Он пришел к нему и откровенно сказал: «Мы, конечно, берем взятки и потворствуем разным темным делам, но только не против садху, не против святого человека. Этого я сделать не дерзну». Вот. И офицер полиции отказался и сказал моему Гуру Махарадже: «Берегите себя. Такое положение». Все это случилось из-за его страстной проповеди. В присутствии моего Гуру даже большие ученые боялись говорить даже с его начинающими учениками. Его прозвали «живой энциклопедией». Он был настолько сведущ, что мог вести беседы с любым человеком на любую тему. И никаких компромиссов. Так называемые «святые», «аватары», «йоги», короче говоря, все обманщики, были врагами моего Гуру Махараджи. Он никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев жаловались, что его проповедь «наотмашь» не принесет успеха. Но все, кто его критиковал, впоследствии пали».

В марте 1912 года Махараджа Маниндрачандра Нанди Бахадур пригласил Сиддханту Сарасвати приехать к нему во Дворец Кашимбазар и дать несколько лекций о Кришне. Хотя Сиддханта Сарасвати пробыл там четыре дня, завистливые пракрита-сахаджии лишь один раз дали ему возможность прославить Господа. Они боялись, что когда царь услышит Сарасвати Тхакура, то они потеряют свои места. Тогда Сиддханта Сарасвати отказался есть то, что посылал ему на золотом блюде царь. Он брал только один лист туласи. Он считал атмосферу осквернённой поведением завистливых сахаджий. Он решил, что если у него нет возможности служить Махараджу, славя Господа перед ним, ему не следует принимать пищу. Так он постился с 21 по 24 марта. На пятый день ему позволили говорить около пяти минут, а затем оборвали его. Тогда он решил уехать. Хотя сахаджии попытались убедить царя, что Сиддханта Сарасвати потому отказывался от еды, что считает царя принадлежащим к Тили (низшей касте), царь все же встретил его на железнодорожной станции и печально просил его объяснить, почему он так поспешно уехал. Тогда Сиддханта Сарасвати сказал царю: «Я не получил возможности воспеть перед Вами послание Абсолютной Истины в соответствии со Шримад-Бхагаватам, поэтому как же я мог принять Вашу пищу? Кроме того, Господь не принимает подношения от пуджари, который столь глух к Абсолютной Истине. По этой причине это был не Прасад». Он уехал поездом в одиннадцать вечера и приехал в Дхубулию в два тридцать утра, прошагал еще восемь километров до Враджапаттаны, и там приготовил и почтил Прасад.

Это происшествие служит ярким примером принципиального истойкого поведения, которое должно быть характерным для ачарьи-вайшнава.В ноябре 1912 года Сиддханта Сарасвати с несколькими преданными, отправился в путешествие, чтобы посетить места, в которых бывал Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками — Шри Кхандой, Джаджиграмом, Катвой, Джхаматпуром, Акаихатом, Чакханди, Даихатом и т.д. Посещая эти места, он неутомимо проповедовал чистое преданное служение. Хотя Сиддханта Сарасвати был постоянно погружен в повторение Святых Имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сначала в Йогапитхе в Маяпуре, а затем во Враджапаттане, месте, где проходила Враджа-лила Шри Чайтаньи Махапрабху, он всегда заботился о проповеди.

После удивительного сна и посвящения Рохини Кумара Гхоша, к Сиддханте Сарасвати обратились еще двое юношей, которых он инициировал в 1913 году, назвав их Вайшнава дасом и Парамананда Видьяратна дасом, 6 февраля 1913 года Сиддханта Сарасвати снял в Калькутте большой дом за 36 рупий в месяц на Санагар Лейн, 4, в районе Калигхата. Там он основал Бхагаватам Принтинг Пресс — Шри Бхагават-янтру, и теперь мог начать публиковать важнейшие книги Гаудия-вайшнавов. Он назвал свою типографию Брихат Мридангой, пояснив, что обыкновенный киртан можно слушать только в нескольких кварталах, но эту Мридангу услышат повсюду. Он хотел напечатать второе издание Чайтанья-Чаритамриты с Амритаправаха Бхашьей Шрилы Бхактивиноды Тхакура и свою собственную Анубхашью а также Шримад-Бхагаватам и другие книги. Были также напечатаны Бхагавад-гита с Сарартха варшини, комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, и Расикаранджаном, комментариями Шрилы Бхактивиноды Тхакура, а также большая поэма Говинда даса Шрила Гауракришнадая. В 1914 году типография переехала во Враджапаттану, а позже, в 1915 году —в Кришнанагар.

В 1911 году поднялась большая полемика о взаимоотношениях брахманов и вайшнавов. Различные касты госвами, члены разных групп смарта и т.д. подняли ужасный шум, который вылился в проведение большой конференции по этому спорному вопросу в бенгальском округе Миднапор. Со всей Индии на эту конференцию съехались известные пандиты, ученые и духовные учителя.

Кармаджада Смарты утверждали:

1. Даже если человек, родившийся в семье шудры, получит Панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских Священных писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграм-шиле.

2. Кто не рожден в брахманской семье (не является потомственным брахманом), тот никогда не сможет выполнять все обязанностибрахмана. И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.

В 1905 году, тридцатиоднолетний Сиддханта Сарасвати, следуя примеру Намачарьи Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения трех лакхов Имен (192 круга) вдень. Он вычислил, что если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет Имена Господа десять миллиардов раз. Четыре года он провел в хижине из травы в Йогапитхе, а в феврале 1909 года построил домик во Враджапаттане (одном из городов Враджи) недалеко от Йогапитхи, рядом с домом Чандрашекхары Ачарьи, дяди Шри Чайтаньи Махапрабху. Это место считается не отличным от берегов Радха-кунды и здесь он непрерывно повторял Святые Имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он строго следовал своему обету и соблюдал Чатурмасью, готовя рис (высушенный на солнце) в гхи и поедая его прямо с земли, как корова. Он отдыхал, ложась на голую землю, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его Гурудева, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи сказал: «Я вижу, как в моем Прабху проявляется отрешенность Рупы Рагхунатхи». Он имел обыкновение обращаться к своему ученику: «мой Прабху».

Шрила Прабхупада, рассказывал об этом периоде его жизни: «С самого детства он был строгим брахмачари — Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа. Он прошел суровые аскезы, чтобы начать это движение, мировое движение.Такова была его миссия».

Когда крыша его кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за дождя, он просто открывал зонтик и продолжал повторять святые имена. Иногда ему приходилось выезжать, но он всегда строго соблюдал свой обет.

В 1906 году Шри Рохиникумара Гхошу (племяннику Чандра-мадхавы Гхоша Махашайи, судьи Верховного Суда Калькутты) приснился чудесный сон, который заставил его обратиться к Сиддханте Сарасвати за посвящением.

Юноша этот жил с каким-то так называемым гуру и его супругой, принадлежащими к секте Баулов, которых ему приходилось называть «отцом» и «матерью». На самом деле это были нечестивцы и мошенники, скрывающиеся под маской преданных, но юноше посчастливилось: в Майяпуре он услышал несколько лекций Сиддханты Сарасвати.

Вернувшись к Баулам, юноша почувствовал себя больным и прилег отдохнуть. И тут он увидел сон. В этом сне «гуру» представился ему тигром, а его жена—тигрицей. Они готовы были сожрать неудачливого парнишку, изо всех сил стремившегося укрыться у стоп Господа Гаурасундары. В этот момент появился Сиддханта Сарасвати, прогнал тигров и повел его в Майяпур. Проснувшись утром, юноша отправился в Майяпур, где в течение нескольких дней слушал лекции Сиддханты Сарасвати. Под конец он так горячо стал умолять своего спасителя дать ему посвящение, что Сиддханта Сарасвати сжалился над ним.

До этого Сиддханта Сарасвати никому не давал инициации. Его характер был таков, что он никогда не считал своих учеников своими, а смотрел на них как на дар лотосоподобных стоп своего Гуру и называл их «Прабху». На своей первой Вьясапудже в Гаудия Матхе он обратился к своим ученикам так: «Мои дорогие друзья, избавители от опасностей». Он также писал: «Если вайшнав не занимается деятельностью гуру, то духовный вайшнавский род прерывается. Опять же, если он выполняет обязанности гуру, тогда он становится невайшнавом. Потому что если гуру думает: «Я гуру», — тогда первое «у» в слове «гуру» меняется на «а» (получается «гару», что означает «корова»). Настоящий гуру не принимает учеников и потому остается гуру». Здесь мы видим, как строго Сиддханта Сарасвати предупреждает об опасности, которая подстерегает тех, кто склонен мнить себя господином и повелителем, учителем всех и каждого. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведента Свами Прабхупада рассказывал, что когда он предлагал поклоны своему гуру, тот обычно отвечал: «Дасо 'сми» (Я ваш слуга). В 1973 году, в лекции по случаю дняухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрила Прабхупада в таком же экстатическом настроении говорил: «Как бы то ни было, по его милости я был вынужден оставить семейную жизнь, и он привел меня к проповеди его учения. Итак, это памятный день. Я пытаюсь по возможности делать то, чего он желал, а вы мне помогаете, поэтому я снова и снова благодарю вас. На самом деле вы—представители моего Гуру Махараджи, потому что помогаете мне выполнять его наказ. Большое спасибо».

Путешествуя по всей Индии, Сиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с ложными учениями многих сект и групп сахаджии. И в его сердце разгорался огонь желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями шестерых Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, добровольно поставил стопы на голову Сиддханты Сарасвати, и наказал ему «.. .широко проповедовать Абсолютную Истину и отбросить в сторону все другие занятия». Сиддханта Сарасвати сказал по этому поводу: «Ощутив прикосновение лотосов стоп моего Шри Гурудевы, я утратил сознание внешнего мира. Я не знаю, являлся ли когда-нибудь здесь духовный посланец, равный ему в величии. Как могут люди этого мира, погруженные в похоть, гнев и т.д., даже узнать его?»

В 1898 году Сиддханта Сарасвати сопровождал своего отца в Каши, Праяг и Гаю и собрал много материалов обо всех этих святых местах. Впоследствии он включил их в Анубхашью, свой комментарий к Чайтанья-Чаритамрите.

В 1900 году он опубликовал книгу под названием Банге Самаджиката, в которой описал происхождение, места распространения, философии различных обществ, каст и религий и подробно разъяснил очевидное превосходство доктрины Господа Чайтаньи о непостижимом одновременном единстве и отличии. В марте того же года он сопровождал Бхактивиноду Тхакура в Ориссу, где посетил храм Кшира-Чора-Гопинатхи в Ремуне, а также побывал в Бхуванешваре и Пури. В Пури Шрила Бхактивинода Тхакур решил построить домик для бхаджаны у моря, рядом с самадхи Шрилы Харидаса Тхакура. Сиддханта Сарасвати остался с отцом, служил ему и помогал в строительстве Бхакти-кутира.

В это время неподалеку остановился правитель Кашимбазара и стал регулярно приезжать, чтобы послушать Шрилу Бхактивиноду Тхакура и Сиддханту Сарасвати. Сиддханта Сарасвати регулярно давал лекции по Чайтанья-Чаритамрите в присутствии своего отца, и множество людей собиралось послушать их. Нередко приезжал и знаменитый Радхараманачарана дас Бабаджи.

Сиддханта Сарасвати регулярно читал маха-мантру и Нрисимха мантру, данную ему Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, когда он учился в седьмом классе; кроме того, с семи лет он поклонялся Божеству Курмы, извлеченному из земли при закладке фундамента здания Бхакти-Бхаван в Калькутте. С детских лет он безупречно совершал поклонение Богу, а начиная с 1885 года специализировался в книгопечатании в издательстве Бхакти-Бхаван.

Итак, юноша был достойным кандидатом в ученики. Немало псевдо-гуру (этаких мантра-коробейников) вроде сахаджий хотели заполучить его в ученики ради повышения своего ложного престижа. Еще бы, ведь Сиддханта Сарасвати был сыном мирового судьи, он от рождения был в высшей степени отрешенным, он был великолепно образован и глубоко привязан к Писаниям. Но Сиддханта Сарасвати не интересовался этими притворщиками.

В 1898 году, вскоре после того, как Шрила Бхактивинода Тхакур построил себе дом в Годрума Двипе, что в Навадвипа Дхаме, назвав его Свананда-сукхада-кунджа, и спустя какое-то время после обнаружения Тхакуром и Шрилой Джаганнатха дасом Бабаджи места рождения Господа Чайтаньи, в Навадвипа Дхаму приехал, желая посетить место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху и послушать лекции Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи. Достигнув Навадвипы, он пришел в экстаз и запел. Единственным его достоянием были две туласи малы: бусы на шее и четки в руке. Еще у него было несколько книг, таких как Прартхана и Према-бхакти-чандрика Нароттама даса Тхакура.

Гаура Кишора дас Бабаджи много лет исполнял бхаджану во Вриндаване и был в высшей степени отрешенным. Его духовным учителем был Бхагавата дас Бабаджи, ученик Джаганнатха даса Бабаджи. Гаура Кишора дас Бабаджи

был не слишком образован (прежде он торговал зерном), но зато был широко известен по всей Враджа-мандале как освобожденный парамахамса высочайшего уровня.

Когда он приехал, на голове его была шапка из шкуры тигра, а в руках—корзина, полная разных предметов, нужных для его служения. Он заметил Сиддханту Сарасвати и предложил ему четыре или пять кусков веревки с узлами для чтения кругов, штамп для тилаки с инициалами Харе Кришна, шапку из шкуры тигра и параферналии для поклонения. Эти корзину и шапку Гаура Кишора дас Бабаджи получил от своего духовного учителя Бхагавата даса Бабаджи. Сиддханта Сарасвати привлекся лотосами стоп этого великого человека с первого взгляда. Позже, он написал с величайшим смирением:

«В этом материальном мире я только и делал, что пытался удержать в руках материальные наслаждения. Я думал, что добившись того или иного вида наслаждения чувств, я ликвидирую свои недостатки. Часто мне доставались весьма редкие вещи, но мои собственные качества при этом не улучшались. В этом материальном мире я общался с самыми высокопоставленными людьми, аристократами. Но, видя их многочисленные пороки, я не мог предложить им почтения. Всемилостивый Верховный Господь Шри Гаурасундара, узрев мое плачевное состояние в это время испытаний, позволил двум Своим возлюбленным преданным (Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи) наградить меня благословениями. Поскольку я был отравлен ложным эго, то всегда стремился к самовозвеличиванию, отказываясь от собственного истинного блага. Но благодаря тому, что в прежних воплощениях я занимался преданным служением, мне довелось вступить в общение со Шрилой Бактивинодой Тхакуром, который был для меня образцом духовного доброжелателя. Мой духовный учитель (Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи) часто приезжал к Бхактивиноде Тхакуру и не раз останавливался в его доме. Сострадательный к другим живым существам, Шрила Бхактивинода Тхакур указал мне духовного учителя, Шрилу Гаура Кишора даса

Бабаджи. Как только я увидел моего духовного учителя, размах моего ложного эго сразу сократился. Я знал, что все остальные живые существа, принявшие человеческую форму жизни, были, подобно мне, низкими и падшими душами. Но постепенно, наблюдая духовный характер своего учителя, я понял, что только вайшнав может жить в материальном мире и быть образцовой личностью».

В 1900 году, в месяц Магх, по настоянию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, молодой человек обратился к Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи за посвящением. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи отказал, т.к. считал Сиддханту Сарасвати великим ученым. Уступая горячим мольбам Сиддханты Сарасвати о посвящении, Гаура Кишора дас Бабаджи ответил: «Надо спросить у Махапрабху. Если Он разрешит, я исполню твое желание». На следующий день Сиддханта Сарасвати снова подошел к нему и спросил: «Каково решение Махапрабху?» Гаура Кишора дас Бабаджи ответил: «Я забыл спросить Его». Когда Сиддханта Сарасвати пришел в третий раз, Бабаджи Махараджа сказал: «Я спросил. Но я не получил никакого распоряжения от Махапрабху». Сердце Сиддханты Сарасвати рвалось на части, и он воскликнул: «Вы оба—поклонники Кришны, Алмаза среди Беспутных! Можно ли такому человеку как я, привязанному к заурядной морали, ожидать вашей милости? В Своих играх образцового учителяМахапрабху давал наставления о поклонении Кришне—Украшению Беспутников. Так можно ли ожидать, что Он распорядится смилостивиться надо мной? Но, каруна на хайле кандия кандия прана на ракхибе ара — если нет мне милости, я буду плакать и рыдать, пока жизнь не оставит меня. Если я не получу вашей милости, тогда я не вижу смысла жить дальше?»

Выразив таким образом готовность расстаться с жизнью, Сиддханта Сарасвати заплакал. Сердце Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи смягчилось, и он велел ему совершить омовение в реке Сарасвати и прийти. При посвящении он дал Сиддханте Сарасвати имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас. Эта игра поразительно похожа на отношения Нароттамы даса Тхакура и Локанатхи Госвами. (Локанатха Госвами также был безмерно смиренным и отрешенным парамахамсой, который отказывался принимать учеников, считая себя недостаточно квалифицированным, но согласился принять Нароттаму даса Тхакура, который стал его единственным учеником). Этот пример показывает, каким огромным желанием и какой решимостью должен обладать ученик, чтобы получить милость чистого преданного Кришны.

Когда Бимала Прасаду было семь лет, Шрила Бхактивинода Тхакур строил близ Рама-батана в Калькутте свой Бхакти-Бхаван. Во время строительства из земли было извлечено Божество Господа Курмы. Шрила Бхактивинода Тхакур приказал своему сыну начать поклоняться этому Божеству в соответствии с Писаниями. С раннего детства мальчик слушал проповедь своего отца с восторженным вниманием. Ребенок полностью погружался в слушание о сознании Кришны, чем приводил в изумление родственников и самого Шрилу Бхактивиноду Тхакура. К семи годам он выучил наизусть всю Бхагавад-гиту и мог прекрасно объяснить смысл любого стиха. Позже он выучился редактированию и вычитыванию корректуры в типографии Шрилы Бхактивиноды Тхакура, где печатался широко известный духовный журнал Тхакура «Саджана-Тошани». В одиннадцать лет Бимала Прасад посетил вместе с отцом различные местаигр Чайтаньи Махапрабху.

Бимала Прасад обладал фотографической памятью. Стоило ему однажды прочитать что-либо, и он мог впоследствии воспроизвести все прочитанное дословно. В школе Шри Рамапура он обучался математике и астрологии и достиг такой поразительной учености, что со временем его наставники—Пандит Махеш Чандра Чаурамани и Пандит Сунар Лал присвоили ему титул Сиддханта Сарасвати.

В этот период он посещал еженедельные воскресные собрания Вишва-вайшнава-раджа-сабхи Бхактивиноды Тхакура и слушал лекции Тхакура по Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами. Он никогда не готовил домашних заданий, а вместо того сидя дома изучал "Прартхану" и "Према-бхакти-чандрику" Шрилы Нароттамы даса Тхакура, а также другую вайшнавскую литературу. Впрочем, на любой вопрос учителей он отвечал без запинки и всегда получал отличные оценки на всех экзаменах.

В день пятый темной половины месяца Говинда (что соответствует 6 февраля 1874 года по западному календарю), в три часа тридцать минут пополудни, в Пурушоттама Кшетре (Джаганнатха Пури, штат Орисса), неподалеку от храма Господа Джаганнатхи появился на свет Бимала Прасад Датта, ставший впоследствии известным как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он был четвертым сыном Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шриюкты Бхагавати Деви. При рождении опытный астролог отметил у него все тридцать два телесных признака маха-пуруши, великой личности, пуповина обвивала его шею словно брахманский шнур. «Я составил немало гороскопов за свою жизнь, но никогда не видел такого гороскопа, ведь в нем присутствуют все признаки великой личности разом.

Этот ребенок прославится в мире как несравненный учитель высшей цели жизни»,—сказал астролог. Когда ребенку было шесть месяцев, мимо дома Шрилы Бхактивиноды Тхакура проходила праздничная процессия Ратхаятры Господа Джаганнатхи, и колесница Господа остановилась перед домом и стояла три дня, не сдвигаясь с места. По приказу мужа Бхагавати Деви поднесла ребенка к самой колеснице, и тут с шеи Господа Джаганнатхи упала гирлянда и обвила мальчика. Все восприняли это событие как знак особой милости Господа. Здесь же, на колеснице, была проведена церемония первого кормления ребенка зерновой пищей, и этой пищей был Джаганнатха-прасадам. Когда у мальчика проверяли профессиональные склонности, он не колеблясь прижал к груди Шримад-Бхагаватам, указав этим на свое призвание проповедника. Так, едва явившись в этот мир, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил все признаки возвышенного вечного спутника Господа, сошедшего на землю в ответ на молитву Шрилы Бхактивиноды Тхакура о ниспослании «луча Вишну», который помог бы ему распространить Движение Сознания Кришны.

Основной материал по этой книге на Васудева.ру находится по ссылке>>>

Луч Вишну. Биография Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Читать книгу онлайн:

Предисловие

нама ом вшину падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-свамин ити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо укрылся под сенью Его лотосоподобных стоп.

намас те сарасвате деве гаура-вани прачарине

нирвишеша-шуньявади-пашчатьа-деша тарине

О, духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространились имперсонализм и философия пустоты.

шри гуру-вандана кори

танхара чарана дхори

шрибхактисиддханта прабхупада

ара йата шикшагуру

сабе ванчха-калъпа-тару

крипа кара гхучука вишада

Я предлагаю почтительные поклоны моему духовному учителю Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, припав к лотосам его стоп. Я склоняюсь также перед всеми моими шикша-гуру, которые подобны древам желаний, и молю: «Пожалуйста, будьте милостивы ко мне и избавьте меня от всех скорбей».

(Мангалачарана Гитара-ганы Шрилы Прабхупады, стих 1)

Эта книга, представляющая собой краткое изложение биографии Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, — мое скромное подношение его лотосоподобным стопам через посредство моего духовного учителя Ом Вишнупады Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Надеюсь, ему доставит удовольствие эта попытка прославить удивительные деяния и высказывания его духовного учителя, которыми я упивался в течение нескольких последних месяцев и которые весьма приблизили меня к моему духовному деду. Общение с ним и его наставления очень сильно вдохновили меня.

Некоторые преданные заявляют, что находить удовольствие в чтении писаний других авторов—значит «перескакивать» через своего духовного учителя и потому это оскорбительно. Известно, что Шрила Прабхупада предостерегал своих учеников от чтения книг Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и настаивал на том, чтобы они читали именно его (Шрилы Прабхупады) книги.

Дело, конечно, в том, что каждый преданный должен сначала почтить и прославить своего ачарью, осознать связь своего духовного учителя с сампрадаей и вникнуть в его учение. Но работы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура не являются для нас навеки запретными; как мы знаем, Шрила Прабхупада позволил нам читать его комментарии к Брахма-самхите. В одном из писем Хаягриве, датированном 16 ноября 1969 года он писал: «Статьи, написанные моим Гуру Махараджей, разумеется, можно публиковать без всяких колебаний...».

В 1972 году во Вриндаване, на лекции по «Нектару преданности» Шрила Прабхупада говорил: «Но если в этой жизни мы развиваем в себе сознание Кришны через общение с преданными, то тогда, как говорит Нароттама дас Тхакур, «целью нашей жизни должно стать служение ачарьям — ачарьопасанам».

«У нас, в Гаудия Вайшнава сампрадае, наш ачарья — это шесть Госвами: Шри Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Даса Рагхунатха. И если вы постоянно читаете «Нектар наставлений», Бхакти-расамрита-синдху, если вы стараетесь проникнуть в смысл этой книги, это означает, что вы непосредственно общаетесь со Шрилой Рупой Госвами и служите его стопам-лотосам. Тандера чарана-себи-бхакта-шане бас».

Так кто же эти шикша-гуру, которых Прабхупада называет «древами желаний»? Разве не к духовным учителям нашей сампрадаи, комментаторам Шримад Бхагаватам и других писаний школы Гаудия он взывает: «Избавьте меня от всех скорбей»?

«Бхагавад-гиту как она есть» Прабхупада посвятил «Шриле Баладеве Видьябхушане, автору Говинда-бхашьи, замечательных комментариев к философии Веданты». Счесть и это «перескакиванием»? Безусловно, нет. Книгу «Нектар преданности» он посвящает «Шестерым Госвами Вриндавана». И когда мы читаем Брахма-самхиту (без сомнения, одобренную Шрилой Прабхупадой), то разумом своим мы почитаем непосредственно Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Господь Кришна говорит в Бхагават-гите:

адхьешьяте ча я имам

дхармьям самвадам авайох

гьяна-ягьена тенахам

иштах сьям ити ме матих

«И Я возвещаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне». (БГ. 18.70) Тенахам иштах сьям: «Он поклоняется Мне». Если мы принимаем, что вани (наставления) Кришны и Его освобожденных спутников не отличны от самих этих личностей, тогда следует принять, что преданные могут разумом непосредственно поклоняться им. Кто может отрицать это? Все ачарьи нашей школы занимают положение шикша-гуру по отношению к нам. Это — факт. Когда рождается ребенок или принимает дикшу ученик, он тем самым вступает в непосредственные любовные отношения со всеми членами семьи. Это особенно верно для духовных отношений, которые трансцендентны и потому могут связывать людей в формах как вапу, так и вани, в отличие от материальных отношений, ограниченных столь многими обстоятельствами. Более того, если считать чтение книг предшествующих ачарий «перескакиванием», то как тогда относиться к таким высказываниям Шрилы Прабхупады:

«Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, из которых самая известная— Брихад-Бхагаватамрита, и тот, кто хочет узнать о преданных, преданном служении и о Кришне, должен прочитать эту книгу...».(ЧЧ, Ади, 5)

«Четыре Веды с дополняющими их Пуранами, Махабхарата и Рамаяна, а также проистекающие из них смрити, являются авторитетными источниками знаний. Если мы вообще стремимся к знанию, нам следует без колебаний черпать его из этих источников». (ЧЧ, Ади, 514)

«Неискренние преданные считают изучение книг предшествующих ачарий неразумным делом, подобным изучению сухой эмпирической философии». (ЧЧ, Ади, 2.117)

«Ведическая литература весьма обширна, она включает в себя Веданта-сутру, Упанишады, Махабхарату, частью которой является Бхагавад-гита, а также Рамаяну. Надо извлекать уроки из этих книг и научиться следовать нивритти-маргу». (ШБ, 7.15.41)

Несомненно, изучение трудов предшествующих ачарий и почитание этих ачарий—это принцип философии Гаудия-вайшнавизма. Это не «перескакивание».

«Перескакивание» — это неуважение к духовному учителю, пренебрежение им. Например, Валлабха Бхатта посчитал комментарии Шридхары Свами хуже своих и принялся критиковать его, говоря: «Я опроверг толкования Шридхары Свами. Я не могу согласиться с ним... он непоследователен в своих объяснениях, и потому его авторитет не может быть принят». Господь Чайтанья с улыбкой ответил ему: «Не принимать авторитета Свами (мужа) — это блуд». Это именно «перескакивание»—неуважение к непосредственному ачарье и переход к его предшественникам.

Такого рода неуважительное отношение к ачарье мы можем видеть и в нашем движении, как в случае с одним санскритологом, который пренебрег наставлениями Шрилы Прабхупады и счел себя более развитым. Ради «высшего общения» с другими садху он отправился на Радха-кунду, а потом сменил тилаку и стал критиковать Шрилу Прабхупаду за то, как он повторяет Гаятри и т.д.

Каждый Гуру в нашей сампрадае—это уникальная личность, к которой можно лично приблизиться и которую можно лично почитать. Естественно, такое почитание начинается с нашего духовного учителя, его образа, наставлений, книг. Ачарьопасанам: цель преданного —в служении ачарье.

Так или иначе, откуда мы черпаем бесценные наставления Шрилы Прабхупады? Из его книг. Насколько мне известно, Шрила Прабхупада ни разу не сказал, что нам нельзя почитать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура или другихчленов нашей цепи ученической преемственности. Что же до чтения книг ачарий, то если мы следуем комментариям Шрилы Прабхупады, это как раз рекомендуется.

Никто не отрицает, что иногда Прабхупада предостерегал некоторых учеников от такой практики. Очевидно, впрочем, что ему приходилось так поступать в кризисных ситуациях, как социальных, так и личностных, когда ученик или группа учеников не понимали позиции Шрилы Прабхупады, или же когда враждебные ИСККОН люда сеяли смуту, пытаясь расколоть наше Движение. Такие наставления Шрилы Прабхупады не возводились в статус непреложного принципа. Почитание ачарьев и изучение их наследия—одно из начал нашей философии. Об этом ясно говорится в книгах Прабхупады. Мы должны придерживаться этого принципа, осмысливая конкретные тезисы в свете всей сиддханты.

Вот наглядный пример—противоречие, связанное с омовением в Радха-кунде. В 1976 году ученики спросили Шрилу Прабхупаду, можно ли им совершать омовение в Радха-кунде. Он разрешил, объяснив должно совершаться это омовение: в глубоком сосредоточении и с величайшим почтением. Преданные пошли на Радха-кунду, и там некоторые из них повели себя довольно легкомысленно: принялись плескаться, нырять и вообще развлекаться Шрила Прабхупада узнал об этом, разгневался и запретил совершать омовение в Радха-кунде. Но Шрила Прабхупада, в своих комментариях к Шри Упадешамрите, и другие ачарьи недвусмысленно предписывают совершать омовение там. Так что же делать? Шрила Прабхупада дал разрешение в соответствии со временем, местом и обстоятельствами и отменил его на тех же основаниях. Однако предписание омываться в Радха-кунде, изложенное в священных писаниях, включая и комментарии самого Шрилы Прабхупады—непреложно. Гнев Прабхупады был направлен против свойственной неофитам склонности к наслаждению, оскорбительной для Шримати Радхарани, но отнюдь не против духовного принципа омовения в Радха-кунде. Каков же вывод? Должно приобрести серьезное, зрелое, благоговейное и почтительное настроение, рекомендуемое ачарьями, и в таком настроении совершать омовения в Радха-кунде ради своего вечного духовного благополучия. Поэтому мы должны почитать ачарий и изучать их наследие, насколько позволяют нам наши возможности. Такое почитание, естественно, начинается с нашего духовного учителя.

Данная книга представляет собой попытку почтить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Несомненно, она полна недостатков и весьма несовершенна, однако предмет ее безупречен, и потому она все же обладает Ценностью.

Такие повествования всегда ценны. Слушая о нашей духовной родословной, мы испытываем любовь, гордость и вдохновение. Нас вдохновляет сознание того, частью чего мы являемся. Нас вдохновляет чистый пример ачарьев, их возвышенные речи и их глубокое прозрение. К нам приходит духовная гордость за наших духовных предков—мы сознаем, что связаны парампарой с величайшими людьми вселенной — самыми отрешенными, самыми разумными, самыми смиренными, самыми чистыми, самыми экстатичными. Мы можем прийти к ним. Они возвышают нас. Они активно общаются с нами. Они составляют истинную, вечную, живую семью духовного мира.

Введение

С 1976 по 1987 годы мне посчастливилось жить во Вриндаване. Все эти одиннадцать лет я собирал (и продолжаю собирать сейчас) книги, статьи, магнитофонные записи и прочие материалы о наших вайшнавских ачарьях. Мне не раз приходилось давать лекции о великих ачарьях и вечных спутниках Господа, о различных воплощениях Бога, в дни явления и ухода этих великих личностей, и я всегда с удовлетворением отмечал оживленный интерес вайшнавов к этой теме.

Мои друзья, особенно Его Святейшество Дханурдхара Свами, его Милость Карнамрита Прабху, Его Милость Курма Рупа Прабху и другие долго уговаривали меня записать эти истории, придав им некую постоянную форму, вместо того, чтобы скряжничать, накапливая и накапливая папки, набитые потрепанными листками. В невежестве своем я медлил. Потом я засомневался, что смогу представить все правильно, но в конце концов решил, что сама по себе попытка прославления этих божественных героев благоприятна и совершенна, даже веди лично я до дыр источен анартхами. Я надеюсь, что преданным понравится эта книга, Я надеюсь также, что мне удастся опубликовать еще множество томов для удовольствия преданных, а также и других заинтересованных душ, которые прочитают их, может быть, даже случайно.

В этой связи я хочу выразить свою искреннюю благодарность Его Милости Нишчинте Прабху и Обществу Ведической Культуры, которые с самого начала помогали мне средствами и ободряли меня. Однако еще более глубока моя благодарность Его Милости Нитьянанде Прабху, который с головой погрузился в этот труд, и согласился для удовольствия преданных опубликовать всю серию под названием «Жизнеописания Вайшнавских Святых».

У меня было достаточно прекрасных источников информации, из которых я хотел бы назвать самые важные:

1. Тридандисвами Бхактисум Шраман Махараджа, «Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур», опубликована «Шри Чайтанья Матх», Шри Маяпур Западная Бенгалия, Индия, 23 декабря 1983 г.

2. Гаудия Миссия, Багхбазар, под редакцией Триданди Свами Шримад Бхакти Шрируп Бхагабат Махараджа. «Празднование столетия Шри Шрилы Прабхупада 1874-1974 г.», Калькутта, Индия.

3. Его Святейшество Брахмананда Свами, «Домой к Богу» № 68, «Как учение Господа Чайтаньи пришло в Западный мир» (ч. 2.), 1974г.

4. Собрание английских очерков Ом Вишнупада (108) Шри Шримад Бхакти Сиддханты Госвами Махараджи Прабхупады, «Учение Шри Чайтаньи», том 1 и 2, опубликованные в Мадрасе, 1974 г.

5. Статья, основанная на лекции Прадьюмны даса Адхикари, «День ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура», 18 декабря 1979г.

6. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Домой к Богу», том 1, ч. 9. «Парамахамса Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа», март, 1952 г.

7. Сатсварупа дас Госвами, «Шрила Прабхупада Лиламрита», т. 1 «Вся жизнь в подготовке». Биография Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Я использовал также ряд других очерков и книг Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и в их числе жизнеописание Гаура Кишора даса Бабаджи под названием «Амара Прабхура Катха (Парамахамса Шрила Гаура Кишора дас Госвами)», в которых встречаются ценнейшие цитаты и исторические справки. В приложении приводится также немало цитат из книг, писем и магнитофонных записей Шрилы Прабхупады.

Еще мне хотелось бы поблагодарить моего верного друга, Его Милость Джнанагамью Прабху, который предоставил мне подходящее место жительства, где я мог писать эту книгу. Я также благодарю мою добрую жену, Чандрику деви, которая всегда поддерживала меня в моих писательских трудах.

Я предлагаю свое почтение всем читателям, моему духовному учителю—Его Божественной Милости Абхаю Чаранаравинде Бхактиведанте Свами Прабхупаде, и моему парам гуру—Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде. Я снова и снова молю их о благословении на успех в этой попытке восславить ачарий.

Рупа Виласа дас Адхикари,

20 января 1988 г.

Нама ом вишну—падая кришна прештхая бху-тале

Шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

Я приношу свои почтительные поклоны Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосо-подобных стоп.

шри-варишбханави-деви-дайитайа крипабдхайе

кришна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Варшабханави деви-дайите дасу (другое имя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), к которому благоволит Шримати Радхарани, океану божественной милости, распространяющему знание о Кришне.

мадхурйоджджвала-премадхйа-шри-рупануга-бхактида-

шри-гаура-каруна-шакти-виграхайа намо сту те

Я предлагаю свои почтительные поклоны тебе, олицетворенная энергия Милости Шри Чайтаньи, тебе, который раздает преданное служение, наполненное супружеской любовью Радхи и Кришны, повторяя без изменений откровения Шрилы Рупы Госвами.

намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-тарине

рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине

Я предлагаю почтительные поклоны тебе, о олицетворенное учение Господа Чайтаньи. Ты—спаситель падших душ. Ты не терпишь ничего противоречащего науке преданного служения, как ее излагает Шрила Рупа Госвами.