В этой главе объясняется, что ожидает людей, которые не хотят поклоняться Господу Хари, не могут обуздывать свои чувства и не знают покоя. Здесь также говорится о том, под какими именами и в каких обликах Господь нисходит в этот мир в каждую из эпох, и перечисляются соответствующие этим эпохам способы поклонения Личности Бога.

Из лица, рук, бедер и стоп предвечной личности, Господа Вишну, в соответствующем порядке и сообразно гунам природы (благости, страсти и невежеству) появляются четыре варны, начиная с брахманов, и четыре ашрама. Если члены варнашрамы не поклоняются Господу Шри Хари, который есть непосредственная причина возникновения этих сословий и укладов жизни, их ждет падение. Женщинам и шудрам, в отличие от других представителей вари и ашрамов, редко выпадает возможность слушать и пересказывать хари-катху, поэтому они нуждаются в особой милости великих душ, способных избавить их от невежества. Представители остальных трех варн, получившие право приблизиться к лотосным стопам Господа Хари через ведическое посвящение (шраута-джанма, или второе рождение), тем не менее могут стать жертвой ложных толкований Вед. Такие люди мнят себя великими знатоками писаний, но при этом по-настоящему не понимают законов кармы. Жадные до материальных плодов, они начинают поклоняться всевозможным полубогам и высмеивать преданных Верховной Личности Бога. Они привязаны к семейной жизни и мирским сплетням, но безразличны к вайшнавам и преданному служению Господу Вишну. Их опьяняют роскошь и развлечения, у них нет разума, они не понимают, что следует и чего не следует делать, и прислушиваются исключительно к советам своего ума. Именно в такой ситуации находится большинство людей. Человек склонен привязываться к семейной жизни и прочим прелестям этого мира, хотя шастры дают нам иные советы. Веды учат прежде всего тому, как выбраться из трясины материальной жизни. И настоящим богатством следует считать только то богатство, которое помогает душе исполнять ее обязанности, а не то, которое человек расходует ради эгоистических чувственных наслаждений. Из-за желания потворствовать своим чувствам мужчина и женщина объединяются и производят на свет детей. Пренебрегая правилами проведения жертвоприношений, люди, не знающие истинных религиозных принципов, без надобности убивают животных и потому в следующей жизни будут жестоко наказаны. Если человек, движимый ненасытной жаждой удовольствий, совершает насилие над другими живыми существами, он тем самым нападает на Господа Шри Хари, который как Сверхдуша присутствует в теле каждого из нас. Постоянно бросая вызов Господу Васудеве, такие невежды, обманывающие самих себя, губят свою жизнь и в конце концов отправляются в ад.

В разные юги Верховная Личность Бога, Шри Хари, предстает перед обитателями этого мира в разных формах того или иного цвета, у каждой из которых — свое особое имя, и для каждой эпохи предписан свой особый метод поклонения Господу. В Сатья-югу у Верховного Господа облик белого цвета, у Него четыре руки, и одет Он как брахмачари; Его называют Хамсой и другими именами, и Ему служат, занимаясь медитационной йогой. В Трета-югу Он красного цвета, у Него четыре руки, Он олицетворенное жертвоприношение, и потому Его символы — ложка, ковш и другие предметы, используемые в огненных церемониях; Его называют такими именами, как Ягья, и Ему поклоняются, совершая ведические жертвоприношения. В Двапара-югу Он темно-синего цвета, на Нем желтые одежды, и тело Его отмечено Шриватсой и прочими знаками; Его называют такими именами, как Васуде-ва, и методом поклонения Ему является служение Божествам согласно указаниям Вед и Тантр. В Кали-югу тело Господа золотого цвета, Он приходит в окружении Своих близких спутников, слуг и оружия, Он поглощен кришина-киртаном, и поклоняются Ему, проводя санкиртана-ягъю. Поскольку в Кали-югу, повторяя святое имя Господа Шри Хари, можно достичь всех целей жизни, по-настоящему мудрые люди славят эту эпоху. В Кали-югу многие жители Дравидадеши (Южной Индии), где протекают реки Там-рапарни, Критамала, Кавери и Маханади, будут с преданностью служить Верховному Господу.

Тот, кто твердо отказывается от своего ложного эго и всецело предается Господу Хари, больше ничего не должен ни полубогам, ни кому бы то ни было еще. Личность Бога, Шри Хари, по Своей беспричинной милости уносит все дурные желания из сердца преданного, для которого нет иного прибежища, кроме Господа.

Выслушав подробное объяснение бхагавата-дхармы из уст Нава-Йогендр, Махараджа Ними обрел внутреннее удовлетворение и провел для мудрецов пуджу, после чего они исчезли.

Закончив рассказывать историю о встрече царя Ними с девятью Йогендрами, Деварши Нарада поведал Васудеве о высшем прибежище на пути преданности. Он объяснил Васудеве, что, хотя Господь Кришна, явившись в этот мир, чтобы избавить Землю от тяжкого бремени, стал его сыном, Васудева должен всегда помнить, что Кришна — это Верховная Личность Бога, и не считать Господа Кришну своим ребенком. Такие цари, как Шишу пала, размышляя о Кришне как о своем враге, обрели равное с Ним положение. Поэтому вряд ли у кого-то хватит слов, чтобы до конца описать удивительные духовные достижения великих душ, таких как Васудева, который наслаждался близкими отношениями с Кришной.

ТЕКСТ 1

шрй-раджовача бхагавантам харим прайо на бхаджантй атма-виттамах тешам аиганта-каманам ка ништхавиджитатманам

шрй-раджа увача — царь Ними спросил; бхагавантам — Верховной Личности Бога; харим—Хари; прайах—как правило; на—не; бхаджанти — которые поклоняются; атма-виттамах — все вы, в совершенстве познавшие науку о душе; тешам—их; ашанта —неутоленные; каманам—материальные желания; ка — какое; ништха — место назначения; авиджита — кто не способен обуздывать; атманам—себя.

Царь Ними задал свой следующий вопрос: Дорогие Йогендры, каждый из вас в совершенстве познал науку о душе. Объясните мне, куда попадают люди, которые почти никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, не могут утолить свои материальные желания и не имеют власти над собой?

КОММЕНТАРИЙ: В пятой главе Одиннадцатой песни Чамаса Риши опишет опасный путь, по которому следуют те, кто с отвращением относится к преданному служению Господу Вишну, а мудрец Карабхаджана расскажет о дхарма-аватарах, воплощениях Господа, которые устанавливают авторитетный путь религии для той или иной эпохи.

В предыдущей главе объяснялось, что, хотя полубоги чинят препятствия на пути преданных Господа, преданный, по милости Верховной Личности Бога, ставит свои стопы на голову этих препятствий и, перешагивая через них, продолжает свой путь к высшей цели. У непреданных, однако, нет такой возможности. Стоит обусловленной душе потерять интерес к преданному служению Верховному Господу, как она тут же пленяется временным разнообразием материи и становится рабом пагубных желаний. Так обусловленная душа, лишившись преданности Господу, забывает блаженство духовного мира, которое можно испытать в одной из пяти трансцендентных рас. Несмотря на то что преданные не очаровываются чувственными удовольствиями, которые предлагают им полубоги, сами полубоги привязываются к материальным формам, вкусам и запахам. То же самое касается и непреданных. Их так же порабощают материальные формы, вкусы и другие ощущения, такие как наслаждение сексом. Так эти люди остаются в призрачном мире воображаемых удовольствий, забывая о своих вечных отношениях с Личностью Бога. В этом стихе Видехараджа Ними просит Чамасу Муни объяснить, чего же в итоге достигают эти заблудшие души.

ТЕКСТ 2

шрй-чамаса увача мукха-бахуру-падебхйах пурушасйашрамаих саха чатваро джаджнире варна гунаир випрадайах пртхак

шрй-чамасах увача—Шри Чамаса сказал; мукха — из лица; ба-ху — из рук; уру — из бедер; падебхйах — из стоп; пурушасйа — Верховного Господа; ашрамаих — четыре уклада духовной жизни; саха—с; чатварах — четырьмя; джаджнире — были порождены;

варнах—сословиями; гунаих—гунами природы; випра-адайах — начиная с брахманов; пртхак—различными.

Шри Чамаса сказал: Из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа, сообразно различным сочетаниям гун материальной природы, произошли четыре сословия, начиная с брахманов. Вместе с ними появились и четыре духовных уклада жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не чувствует особого влечения к преданному служению Господу, может постепенно очиститься, следуя правилам варнашрамы, системы четырех сословий и четырех духовных укладов жизни. Как пишет Шридхара Свами, брахманы порождены гуной благости, кшатрии — гуной страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — смесью гун страсти и невежества, а шудры — гуной невежества. Каждое из этих четырех сословий появляется из соответствующей части вселенской формы Господа — из Его лица, рук, бедер и стоп, и точно так же появляются четыре духовных уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а саннъяси — из Его головы.

Похожий стих есть в «Рик-самхите» (10.90.12), а также в «Шукла-Яджур-веде» (31.11) и «Атхарва-веде» (19.6.6):

брахмано ’сйа мукхам асйд баху раджанйах кртах уру тад асйа йад ваишйах падбхйам шудро ’джайата

«Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп».

Друмила и Авирхотра, двое Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. Здесь же Чамаса Муни говорит о варнашрама-дхармеу социальном устройстве, призванном постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвратить их в изначальное состояние, в котором душа любит Бога. Для закоренелых материалистов важную роль играет воображаемая вселенская форма Господа, вират-рупау медитируя на которую они могут со временем понять возвышенное положение Личности Бога. Поскольку недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, им рекомендуется представлять себе окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсоналистская концепция бесформенности — это всего лишь отрицание временного многообразия материального мира без учета духовной энергии Господа. Имперсоналистская теория — просто очередная мирская парадигма. Верховный Господь полон духовных энергий, главные из которых — хладини (безграничное блаженство), сандхини (вечное бытие) и самвит (всеведение). Как явствует из этого стиха, варнашрама-дхарма, берущая начало из вселенской формы Господа, — это совершенная социально-религиозная система, которую Сам Господь дал обусловленным душам, чтобы, следуя ей, они постепенно вернулись домой, к Богу.

ТЕКСТ 3

йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам йшварам на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах

йах — тот, кто; эшам — из них; пурушам — Верховному Господу; сакшат — непосредственно; атма-прабхавам — источнику, из которого они появились; йшварам — верховному владыке; на — не; бхаджантй — поклоняются; аваджананти — относятся непочтительно; стханат — со своего положения; бхраштах — низвергнувшиеся; патантй—они падают; адхах — вниз.

Если представители четырех варн и четырех ашрамов не поклоняются источнику своего появления на свет, Личности Бога, или намеренно проявляют неуважение к Верховному Господу, они теряют свое положение и падают в адские условия существования.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слова на бхаджантй относятся к тем, кто по невежеству не поклоняется Верховному Господу, тогда как слово аваджананти указывает на людей, которым известно высшее положение Господа, но которые тем не менее продолжают непочтительно относиться к Нему. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. В действительности Верховный Господь — источник всего сущего, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхавах. Те, кто по глупости своей не пытается постичь Личность Бога, а также те, кто относится к Господу непочтительно, хотя слышал о Его трансцендентном положении, несомненно, отпадут от системы варнашрамы, на что указывают слова стханад бхраштах. Слова патантй адхах означают, что человек, который оказался за пределами варнашрамы, неизбежно начинает грешить. Более того, он не получает никаких результатов от проведенных им жертвоприношений. Так постепенно он скатывается в самые низшие, адские виды жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человек оскорбляет Господа и утрачивает свое положение в первую очередь потому, что не учится поклоняться истинному гуру. Тот, кто приучен с почтением кланяться истинному гуру и служить ему, не может не служить Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже так называемый верующий человек постепенно превратится в атеиста, оскорбит Господа своими глупыми измышлениями и отправится в ад. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что пуруша, о котором идет речь в данном стихе, — это Господь Гарбходакашайи Вишну, прославляемый в гимне пуруша-сукта. Если кто-то гордится своим высоким общественным положением и, движимый завистью, полагает, что нет никакого абсолютного существа, от которого берут свое начало все остальные, а Господь тоже относится к одному из творений природы, — такой надменный глупец неизбежно отпадает от системы варнашрамы и превращается в необузданное животное.

ТЕКСТ 4

дуре хари-катхах кенид дуре чачйута-кйртанах стрийах шудрадайаш чаива те 'нукампйа бхавадршам

дуре—далеко; хари-катхах—от бесед о Верховной Личности Бога, Хари; кечит—много людей; дуре—далеко; ча — и; ачйута — непогрешимого; кйртанах — славы; стрийах—женщины; шудра-адайах — шудры и другие представители низших слоев общества; ча — и; эва — воистину; те — они; анукампйах — заслуживают милости; бхавадршам—таких личностей, как ты.

У многих людей нет возможности участвовать в беседах о Верховной Личности Бога, Хари, а потому они не в состоянии прославлять непогрешимого Господа. Женщины, а также шудры и другие представители низших слоев общества всегда заслуживают милости таких великих душ, как ты.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось, что некоторые люди вообще не имеют никакого представления о Личности Бога (на бхаджантй), тогда как другие знают о существовании Бога, но высмеивают Его или утверждают, что Бог материален (аваджананти). В данном стихе говорится, что люди первой категории заслуживают милости чистого преданного. Слово дуре указывает на тех, у кого практически нет возможности слушать о величии Господа и прославлять Его. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет таких людей йе садху-санга-бхагйа-хйнах, «лишенными общества чистых преданных». Как правило, те, кто достиг высот в духовной науке сознания Кришны, избегают женщин и представителей низших слоев общества. Женщины обычно полны вожделения, а шудры и прочие подобные им люди привязаны к курению, алкоголю и сексу. По этой причине Чайтанья Махапрабху советовал садху, святым людям, избегать тесного общения с женщинами и теми, кто принадлежит к низшим слоям общества. Однако вследствие этого запрета представители упомянутых категорий практически лишены возможности услышать, как святые прославляют Господа. Поэтому Шри Чамаса Муни просит царя быть особо милостивым именно к этим душам.

Наш духовный учитель, Его Божественная Милость Шрила Пра-бхупада, сделал возможным для мужчин и женщин всей Земли участвовать в Движении сознания Кришны, за что в свое время подвергся в Индии резкой критике. Кастовые брахманы и некоторые другие индийцы, заботившиеся лишь о формальном соблюдении ведических предписаний, были шокированы тем, что Шрила Прабхупада позволял женщинам и выходцам из низших сословий следовать принципам вайшнавской культуры и, более того, давал им самое настоящее брахманическое посвящение. Однако Шрила Прабхупада видел, что в эту эпоху буквально каждый человек падший. Он понимал, что если духовная жизнь будет доступна лишь так называемым высшим сословиям, то будет невозможно распространить по всему миру истинно духовное движение. Милость Чайтаньи Махапрабху столь велика, а святое имя Кришны столь могущественно, что каждый — мужчина, женщина, ребенок и даже животное — может очиститься, повторяя имя Кришны и питаясь прасадом, пищей, предложенной Господу. В Движении Чайтаньи Махапрабху любой искренний человек способен достичь высшего совершенства на пути самоосознания. Имперсоналисты и йоги обеспокоены по большей части лишь тем, как им самим обрести духовный опыт и мистические силы, но у вайшнавов принято проявлять сострадание к живым существам всех категорий.

Известно, что встреча царя Ними с Нава-Йогендрами проходила примерно во времена Господа Рамачандры, то есть сотни тысяч лет назад. Но и в «Бхагавад-гите», которой всего пять тысяч лет, Господь Кришна также утверждает, что всякий человек, независимо от его положения в материальном мире, может стать самым дорогим слугой Господа, если всем сердцем предастся Его лотосным стопам. Поэтому падшие люди Кали-юги должны воспользоваться особой милостью вайшнавов и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы сделать свою жизнь совершенной и возвратиться домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 5

випро раджанйа-ваишйау ва харех праптах падантикам шраутена джанманатхапи мухйантй амнайа-вадинах

випрах—брахманы; раджанйа-ваишйау — члены царских семей и вайшьи; ва — или; харех — Верховного Господа, Хари; праптах — после того, как им было позволено приблизиться; пада-антикам — к лотосным стопам; шраутена джанмана — получив второе рождение через ведическое посвящение; атха—затем; апи—даже; мухйантй — сбитые с толку; амнайа-вадинах — принимающие различные материалистические учения.

С другой стороны, даже брахманы, члены царских семей и вайшьи, получившие второе рождение через ведическое посвящение и допущенные тем самым к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, могут впасть в заблуждение и стать приверженцами различных материалистических учений.

КОММЕНТАРИЙ: Недаром говорится, что поверхностное знание губительно. Этот стих осуждает людей, которые кичатся своим социальным положением и вследствие этого не желают совершенствоваться в поклонении Личности Бога. Мухйантй амнайа-вадинах: людям, которым стали важны чувственные удовольствия, доступные при их высоком положении в обществе варнашрамы, больше нравится иллюзорная материальная философия, чем нематериальная Абсолютная Истина. По ведической традиции брахманы, кшатрии и вайшьи получают посвящение в мантру гаятри и так становятся дваждырожденными, или людьми высокой культуры. Изучая ведические писания, повторяя мантры из Вед, проводя обряды и поклоняясь духовному учителю и Личности Бога, они шаг за шагом приближаются к лотосным стопам Верховного Господа. Но если, достигнув такого высокого положения, они начинают гордиться или же пленяются райскими удовольствиями, которые, бесспорно, достижимы для последователей варнашрамы, они снова спускаются на материальный уровень, где их ждут все те же рождение и смерть. Даже возвышенные полубоги могут пасть жертвами майи, польстившись на ее соблазны, о чем говорится в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: мухйантй йат сурайах.

Чтобы оправдать свое желание наслаждаться мертвой материей, глупцы совершают грубую ошибку, ставя знак равенства между поклонением Личности Бога и карма-кандой, разделом Вед, который сулит райские удовольствия в обмен на определенные ритуалы. В «Бхагавад-гите» (2.42-43) о тех, кто руководствуется такой неприемлемой логикой, говорится следующее:

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха нанйад астйти вадинах

каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».

В комментарии к этим стихам «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада подробно описывает данный тип людей: «Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джьотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.

В разделе Вед карма-канда сказано, что тот, кто на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на Земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-Канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира».

Этот стих раскрывает важный момент: сбитые с толку материалисты, которых интересуют исключительно разделы Вед, связанные с материальной деятельностью (мухйантй амнайа-вадинах), отказываются признать, что Бог повелевает и наслаждается всем сущим (бхоктарам йаджна-тапасам). В то же время они хотят, чтобы их считали последователями ведических принципов. Такие двуличные люди ищут прибежища в учениях философов-материалистов вроде Джаймини, который отрицал существование Бога как реальной силы (йшварасиддхех) и предлагал всем заниматься материальной кармической деятельностью, лучше которой, по его словам, на свете ничего нет. Все эти так называемые ведические философы недалеко ушли от убежденных атеистов, и потому их относят к категории анйшвара-вадинах, тех, кто открыто выступает против Верховной Личности Бога. Глупые материалистичные приверженцы варнашрамы пренебрегают Богом, но в то же время хотят считаться возвышенными ариями, или дваждырожден-ными. Однако, согласно «Бхагаватам» (11.5.3), стханад бхраштах патантй адхах — они неизбежно утратят свое положение и опустятся на самое дно жизни. Их ожидает тьма невежества, на что указывает употребленное в данном, пятом стихе слово мухйантй. Порой эти напыщенные люди объявляют себя гуру, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на самом деле они не гуру (что значит «тяжелый», наполненный учением Вед), а лагху, легковесные. Высший долг каждого человека — как перед самим собой (свартха-гати), так и перед Богом — заключается в том, чтобы оставить всю мирскую деятельность, относящуюся либо к карме, либо к гъяне, и полностью предаться лотосным стопам Господа. Лишь последний неудачник посчитает, что есть счастье большее, чем экстатическая преданность лотосным стопам Гокулананды, Личности Бога.

ТЕКСТ 6

карманй аковидах стабдха муркхах пандита-манинах ваданти чатукан мудха йайа мадхвйа гиротсуках

кармани—о том, что такое на самом деле кармическая деятельность; аковидах—не знающие; стабдхах—раздутые от гордости; муркхах—глупцы; пандита-манинах — считая себя великими знатоками писаний; ваданти — они произносят; чатукан — подобострастные просьбы; мудхах — сбитые с толку; йайа — которыми; мадхвйа—сладкими; гира — словами; утсуках — с большой готовностью.

Не понимая тонкого искусства деятельности, такие заносчивые глупцы, завороженные и ободренные сладкими словами Вед, считают себя великими знатоками писаний и подобострастно обращаются с просьбами к полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: Слова карманй аковидах относятся к тем, кто не знает, как нужно действовать, чтобы в будущем не попасть в зависимость от последствий этих действий. Это искусство описано в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано ’нйатра локо 'йам карма-бандханах. Любое действие нужно совершать исключительно ради удовлетворения Вишну, иначе наши поступки станут причиной нашего рабства в круговороте рождений и смертей. Слово стабдхах, «раздутые от гордости», указывает на то, что невежды, хоть и не знают искусства деятельности, тем не менее не обращаются за помощью к опытным преданным, а также не внимают советам посланников Бога. Потеряв голову от обещаний Вед, эти глупцы, муркхи, думают: «Мы истинные знатоки Вед; мы все понимаем правильно». Они любят цитировать такие фразы из Вед, как апама сомам амрта абхума («Мы отведали напитка сома, и теперь мы бессмертны»), или акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукртам бхавати («Тот, кто совершит жертвоприношение чатурмасъЯу обретет великое благочестие»), или йатра ношнам на шйтам сйан на гланир напй аратайах («Вознесемся же на ту материальную планету, где нет ни жары, ни холода, ни увядания, ни врагов»). Таким людям неведомо, что даже Господь Брахма, творец этого мира, умрет, когда истечет время существования вселенной, — а что уж говорить о материалистичных приверженцах Вед, которые в поисках более утонченных чувственных удовольствий прыгают, как лягушки по кочкам, с одной райской планеты на другую? Эти заблудшие знатоки Вед мечтают резвиться с апсарами, обворожительными райскими куртизанками, которые могут по-ангельски петь, танцевать и пробуждать в ком угодно безумную страсть. Так у людей, которых прельщает мираж райских кущ, описанных в разделе Вед карма-канда, постепенно развивается атеистическое умонастроение. На самом деле этот мир создан только для того, чтобы мы могли предложить его Господу Вишну в ходе жертвоприношений. Поступая таким образом, обусловленная душа постепенно поднимется до вечной обители, где нет галлюцинаций мирских удовольствий. Однако материалистичные последователи Вед, неоправданно гордясь своим положением, так и не могут ничего узнать о могуществе и красоте Господа Вишну.

ТЕКСТ 7

раджаса гхора-санкалпах камука ахи-манйавах дамбхика манинах папа вихасантй ачйута-прийан

раджаса—под преобладающим воздействием гуны страсти; гхора-санкалпах—имея отвратительные желания; камуках—похотливые; ахи-манйавах — их гнев подобен гневу змеи; дамбхи-ках—лживые; манинах — чрезмерно гордые; папах — грешные; вихасанти — они осмеивают; ачйута-прийан — тех, кто дорог непогрешимому Верховному Господу.

Из-за влияния гуны страсти материалистичные последователи Вед становятся жертвой всевозможных отвратительных желаний и неуемного вожделения. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, непомерно гордые, погрязшие в грехе, они осмеивают преданных, которые дороги Господу Ачьюте.

КОММЕНТАРИЙ: Гхора-санкалпах — это страшные желания. Например, человек думает: «Это мой враг, так пусть же его поскорее настигнет смерть!» Из-за влияния гуны страсти волны вожделения захлестывают обусловленную душу, и она становится злой, как змея. Такой человек, ослепленный гордыней и высокомерием, не способен оценить по достоинству преданных Господа, которые смиренно распространяют сознание Кришны. Он думает: «Эти попрошайки поклоняются Господу Вишну лишь для того, чтобы набить брюхо, но им никогда не стать счастливыми». Такой негодяй-материалист не понимает трансцендентного положения преданных Личности Бога, которых воодушевляет и защищает Сам Господь.

ваданти те ’нйонйам упасита-стрийо грхешу маитхунйа-парешу чашишах

ТЕКСТ 8

йаджантй асриштанна-видхана-дакшинам врттйаи парам гхнанти пашун атад-видах

ваданти — говорят; те—они; анйонйам—друг другу; упасита-стрийах—те, кто поклоняется женщинам; грхешу — в своих домах; маитхунйа-парешу — жизнь в которых сосредоточена вокруг половых отношений; ча — и; ашишах— благословения; йаджантй — они поклоняются; асришта— не совершая; анна-видхана—раздачу пищи; дакшинам—дары священникам; врттйаи—ради средств к существованию; парам—только лишь; гхнанти — они убивают; пашун—животных; атат-видах — не ведая о последствиях своих поступков.

Забыв о Боге, материалистичные приверженцы ведических обрядов поклоняются своим женам, и вся жизнь в их домах сосредоточивается вокруг половых отношений. Встречаясь, такие материалистичные главы семей вдохновляют друг друга продолжать в том же духе. Считая жертвоприношения одним из средств, необходимых для поддержания тела, они вопреки предписаниям шастр проводят церемонии, на которых не раздают ни угощения, ни подарков брахманам и прочим уважаемым людям. Вместо этого они с жестокостью режут глотки несчастным животным, не ведая о страшных последствиях своих действий.

КОММЕНТАРИЙ: Воистину, без секса гордому человеку все время чего-то не хватает. Поэтому похотливые материалисты не желают поклоняться святым, но вместо этого поклоняются своим женам как источнику всегда доступного сексуального удовольствия. Ход мыслей этих низких людей описывает Господь в «Бхагавад-гите» (16.13):

идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам идам астйдам апи ме

бхавишйати пунар дханам

«Сегодня, — думает демонический человек, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти».

Как правило, материалистичные главы семей считают себя образцом религиозности. Более того, обеспечивая деньгами своих многочисленных домочадцев, они считают себя более благочестивыми, чем «безответственные» садхуу которые не трудятся изо всех сил ради содержания родственников. Считая свое тело объектом поклонения, материалисты презрительно относятся к скромным брахманам, которые, как правило, не умеют толком зарабатывать деньги. Они считают брахманов попрошайками, недостойными подаяния, и если и проводят жертвоприношения, то делают это лишь ради неверно понимаемого престижа своей семьи. В связи с этим Мадхвачарья замечает: упекшйа ваи харим те ту бхутва йаджйах патантй адхах. Те, кто совершает всевозможные религиозные обряды и гордится этим, однако пренебрегает Господом и Его преданными, неизбежно падут. Эти глупцы порой благословляют друг друга словами: «Да не переведутся в твоей жизни роскошные гирлянды, сандаловая паста и прекрасные женщины!»

Мужчина, который находится под каблуком у женщины, сам уподобляется женщине. Материалистичных женщин не интересует преданное служение Верховному Господу, их волнует лишь собственное счастье. Поэтому они с радостью принимают служение мужа и в гневе начинают топать ногами, если муж вдруг решает служить Личности Бога. Заблудившись в нелепом раю временных мирских отношений, муж и жена вдохновляют друг друга не терять надежду стать счастливыми. Они не хотят говорить или слушать о деяниях Господа, а предпочитают обсуждать дела своих родственников. Тем не менее преданные Господа, знающие, как жить в гуне благости, всегда готовы пролить милость на такие обусловленные души, подобные глупым животным. Часто, когда преданные говорят о том, что человек не должен убивать животных, материалистичные люди удивляются и спрашивают, действительно ли можно выжить, сидя на вегетарианской диете. У этих опустившихся людей, которые не имеют ни малейшего представления даже о гуне благости, не говоря уже о духовном знании, нет иной надежды, кроме милости преданных Господа.

шрийа вибхутйабхиджанена видйайа тйагена рупена балена кармана

ТЕКСТ 9

джата-смайенандха-дхийах сахешваран сато ’ваманйанти хари-прийан кхалах

шрийа—своим имуществом (богатством и т.д.); вибхутйа— особыми талантами; абхиджанена — аристократическим происхождением; видйайа — образованием; тйагена — отрешенностью; рупена — красотой; балена — силой; кармана — совершением ведических обрядов; джата — которая рождается; смайена — этой гордостью; андха — ослепленный; дхийах — чей разум; саха-йш-варан — а также Самого Бога; сатах — святых преданных; ава-манйанти — они не уважают; хари-прийан — которые очень дороги Господу Хари; кхалах — жестокие люди.

Гордыня ослепляет разум жестокосердных людей, которые кичатся своим имуществом, накопленным состоянием, родственными связями, образованием, отрешенностью, красотой, силой и возможностью проводить ведические обряды. Одурманенные этой гордыней, они поносят Верховного Господа и Его преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Притягательные свойства, проявляемые обусловленной душой, изначально присущи Верховной Личности Бога, источнику всех удивительных свойств. Свет луны не что иное, как отраженный свет солнца. Подобно этому, живое существо способно на короткое время и в небольшом количестве отражать те или иные достояния Господа. Не зная об этом, атеисты теряют голову от такого отражения и, ослепленные им, поносят Господа и Его преданных, тем самым подготавливая себе незавидное будущее. Они не могут понять, как докатились до такого отвратительного состояния, и чрезвычайно трудно спасти их от наказания

в аду.

ТЕКСТ 10

сарвешу шашват тану-бхртсв авастхитам йатха кхам атманам абхйштам йшварам

ведопагитам ча на шрнвате ’будха мано-ратханам праваданти вартайа

сарвешу — во всех; шашват— вечно; тану-бхртсу—воплощенных живых существах; авастхитам — находится; йатха—так же, как; кхам — небо; атманам — Высшая Душа; абхйштам— высший объект поклонения; йшварам — высший повелитель; веда-упагйтам — прославляемый Ведами; ча — также; на шрнвате—не слушают; абудхах — неразумные люди; манах-ратханам — о выдуманных удовольствиях; праваданти — они продолжают обсуждать; вартайа — темы.

Бог вечно пребывает в сердце каждого существа, воплощенного в теле, но в то же время Он находится в стороне, подобно небу, которое, пронизывая собой всё, не смешивается при этом ни с чем. Господь — высший объект поклонения и абсолютный повелитель всего сущего. Веды поют Ему хвалу, однако люди, лишенные рассудка, не любят слушать повествования о Нем. Они предпочитают впустую тратить время, обсуждая свои надуманные теории, которые в конечном счете сводятся к тому, как получить еще больше грубых материальных удовольствий, таких как секс и поедание плоти животных.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения всех Вед — постичь Бога, Абсолютную Истину. Хотя это со всей ясностью утверждают и Веды, и достигшие самоосознания ачаръи, глупцам трудно усвоить это простое наставление. Они предпочитают углублять познания в недозволенном сексе, обсуждая своих половых партнеров и делясь сексуальным опытом. Они охотно рекомендуют своим друзьям рестораны, где подают самое вкусное мясо, и восхищенно отзываются о наркотиках и спиртных напитках, подробно описывая производимый ими эффект и смакуя свой греховный опыт. В поисках чувственных удовольствий люди создают клубы и тому подобные организации, тратят время на пустые телефонные разговоры, охоту, пьянство и азартные игры, тем самым наполняя свою жизнь гуной невежества. У них нет ни времени, ни желания говорить о Кришне, Абсолютной Истине. К несчастью, эти глупцы отвергают Верховного Господа и, чтобы привести их в чувство, Он сурово наказывает их. Всё принадлежит Господу и предназначено для Его удовольствия. Когда живое существо действует, руководствуясь этим принципом, оно испытывает безграничное счастье. Йена саттвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам те анантам. В мирской жизни на самом деле нет ни крупицы счастья, и потому, чтобы вернуть опьяненные обусловленные души в реальную жизнь, Господь из сострадания наказывает их.

К сожалению, материалистичные люди не прислушиваются ни к словам Верховного Господа, записанным в «Бхагавад-гите», ни к советам Его представителей, говорящих с ними со страниц «Шримад-Бхагаватам» и других священных писаний. Такие любители мирских удовольствий считают себя самыми красноречивыми и мудрыми. На самом деле каждый материалист полагает, что интеллектом он превосходит всех и вся, поэтому он не находит времени на то, чтобы услышать подлинную истину. Но все же, как явствует из данного стиха, Верховный Господь, пребывая рядом с обусловленной душой в ее сердце, терпеливо ждет, побуждая душу обратить свой взор на Него. Как только обусловленная душа переводит свой взгляд на Верховного Господа, перед ней широко открывается дорога к высшему благу и счастью.

ТЕКСТ 11

локе вйавайамиша-мадйа-сева

нитйа хи джантор на хи татра подана вйавастхитис тешу виваха-йаджна сура-грахаир асу ниврттир ишта

локе — в материальном мире; вйавайа — секс; амиша— мяса; ма-дйа — и алкоголя; севах — употребление; нитйах— всегда присутствует; хи — на самом деле; джантох — в обусловленном живом существе; на — не; хи — на самом деле; татра—в связи с этим; подана—любое указание писаний; вйавастхитих — предписанный порядок; тешу—в этих; виваха—путем вступления в освященный брак; йаджна—проведение жертвоприношения; сура-грахаих — принятие ритуальных чаш вина; асу—этих; ни-врттих — прекращение; ишта—желаемый итог.

Обусловленная душа в материальном мире всегда хочет заниматься сексом, есть мясо и пить спиртное. Однако священные писания на самом деле никогда не поощряют ничего подобного. Хотя писания допускают секс в законном браке, а также поедание мяса после заклания животного в соответствующем обряде и употребление алкоголя в виде ритуальных чаш вина, истинная цель этих церемоний — помочь человеку отказаться от таких действий.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистов, не обладающих чистым сознанием Кришны, всегда будут притягивать чувственные удовольствия, в первую очередь недозволенные половые отношения, а также употребление мяса и одурманивающих веществ. Такие люди мечтают превратить свою жизнь в бесконечную вечеринку, на которой все только и делают, что едят, пьют и веселятся. Они не собираются отказываться от бренных удовольствий, потому что связаны путами телесной концепции жизни. Для таких людей Веды рекомендуют проводить обряды, в которых можно получить те или иные материальные удовольствия, но в упорядоченном виде. Так обусловленная душа, принимая ведический путь жизни и тем самым соглашаясь на аскезу упорядоченных наслаждений, привыкает поклоняться, пусть и косвенным образом, Верховному Господу. Очищаясь, живое существо постепенно развивает высший вкус и начинает интересоваться непосредственно духовной природой Господа.

Падшие приверженцы раздела Вед, который называется карма-кандой, иногда заявляют, что ни в коем случае нельзя отказываться от ведических обрядов, предназначенных для получения определенных материальных благ, ибо таковы наставления священных писаний. Например, в Ведах указывается, что мужчина должен вступить в интимные отношения со своей женой в одну из пяти ночей после окончания у супруги месячных, если она совершила соответствующее омовение и должным образом очистилась. Иными словами, долг ответственного семьянина — заниматься сексом, освященным авторитетом писаний.

Указание вступать в половую связь с женой ачарьи-вайшнавы объясняют следующим образом. Как правило, каждый мужчина в материальном мире охвачен похотью и готов совокупляться с любой симпатичной женщиной или просто с первой встречной. И если обыкновенный мужчина ограничивает свою половую жизнь общением только со своей законной супругой, это, конечно, достойно похвалы. Но, увы, фамильярность приводит к неуважению, и многие мужья со временем начинают ненавидеть своих жен и мечтать о сексе с другими женщинами. Такой образ мыслей порочен, и, чтобы предотвратить возникновение желания половой близости с другими женщинами, Веды предписывают мужчине вступать в связь с собственной женой ради зачатия детей. Не будь в Ведах этого указания, многие мужчины отвергли бы своих жен и стали бы осквернять других женщин, вступая с ними в недозволенные отношения.

Однако это предписание, обращенное к обусловленным существам, не имеет никакого отношения к возвышенным святым, которые находятся на духовном уровне и не обеспокоены материальным половым желанием. Как утверждается в данном стихе, ниврттир ишта: истинная цель Вед — вернуть душу домой, обратно к Богу, в духовный мир. Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите»: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам — то, о чем мы думаем в момент смерти, определит, каким будет наше тело в следующей жизни.

анта-кале на мам эва

смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах Б.-г., 8.5

Вспомнив о Кришне в свой последний час, человек мгновенно переносится на вечную планету Кришны. Поскольку смысл изучения любых ведических писаний — постичь Кришну (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), высшей целью Вед не может быть поглощенность дозволенными или недозволенными материальными наслаждениями. Веды предписывают упорядоченную половую жизнь в браке только для того, чтобы предотвратить греховные, незаконные отношения. Не следует думать, что похотливая привязанность к обнаженному телу жены есть совершенство самопознания и высшее достижение на пути изучения Вед. Истинное совершенство духовной жизни заключается в том, чтобы стать свободным от материальных желаний, нивртти, и сосредоточить свой ум на Кришне.

Аналогично, существует ряд правил, которые регулируют употребление мяса и спиртного. Тем, кто не может жить без мяса, Веды предписывают проводить обряды, по окончании которых разрешается есть пять видов животных, имеющих на каждой лапе по пять когтей, а именно: носорога, черепаху, кролика, дикобраза или ящерицу. Кроме того, Веды дозволяют употреблять определенные виды алкогольных напитков во время очень сложных, дорогостоящих обрядов, которые можно проводить только по особым дням в году. В остальных случаях распитие спиртного, равно как и убийство животных, запрещено. Проводя эти обряды, человек постепенно очищается и со временем теряет вкус к мясу и алкоголю. Предписания Вед, которые постепенно ограничивают чувственные удовольствия, называются видхи, а словом нияма называют указания делать то, что человек, как правило, делать не хочет. Например, в Ведах говорится: ахар ахах сандхйам упасйта — «Следует повторять три раза в день мантру гаятри, каждый день». Есть еще такое предписание: магха-снанам пракурвйта — «Следует совершать омовение ежедневно, даже в самые холодные зимние месяцы». Такие указания касаются действий, которые обычно никто не хочет выполнять.

Хотя, как явствует из вышеизложенного, существуют указания, запрещающие человеку пренебрегать его законной женой, нет указаний, запрещающих полный отказ от мясоедения. Иначе говоря, убийство животных — это настолько ужасный грех, что, хотя в некоторых ведических текстах делается уступка для людей, склонных к насилию, всем нам лучше полностью отказаться от этого жестокого занятия, ибо даже малейшая неточность в подобного рода жертвоприношениях обернется для человека большими бедами.

Ожидается, что те, кто духовно совершенствуется, повторяя мантру Харе Кришна согласно наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, в какой-то момент полностью откажутся от чувственных удовольствий. Тот же, кто пытается стать преданным Кришны, но при этом лицемерно оправдывает свою привязанность к мясу, алкоголю или сексу цитатами из священных писаний, повинен в десятом оскорблении святого имени. Особенно отвратительно, когда человек, отрекшийся от мира, триданди-санньяси, начинает интересоваться указаниями Вед, предписывающими для семейных людей упорядоченную половую жизнь. Шрила Джива Госвами пишет, что для санньяси нет таких правил. Утверждения Вед, подобные следующему тексту из «Ману-самхиты», не должны сбивать с толку санньяси-вайшнавов:

на мамса-бхакшане дошо на мадйе на на маитхуне праврттир эта бхутанам ниврттис ту маха-пхала

«Нельзя осуждать людей за то, что они едят мясо, пьют вино и вступают в сексуальные отношения, ибо это естественно для обусловленной души. Но пока человек не откажется от этих и других видов греха, ему не обрести истинного совершенства жизни».

В «Крия-видхане» объясняется, что сексуальные отношения допустимы только ради зачатия детей в обряде вамадева, или гарбхадхана-самскара. Говорится также, что в поклонении Господу Хари, в жертвоприношениях, предназначенных предкам и полубогам, иногда используется плоть определенных животных. Подобно этому, в некоторых обрядах пьют напиток сома, от которого человек пьянеет. Но если так называемый брахман польстится на эти подношения, он тут же осквернится. На самом деле истинные брахманы, принося эти дары в жертву, сами никогда не пробуют мяса и не пьют спиртного. До этих вещей могли дотрагиваться только кшатрии, для которых это не считалось грехом.

Здесь следует заметить, что участники Движения Чайтаньи Махапрабху, желая стать возвышенными преданными Кришны, без оговорок отказываются от проведения любых подобных обрядов. На пути чистого преданного служения нет места жертвоприношениям, целью которых являются материальные плоды. Чайтанья Махапрабху велел всем Своим искренним последователям круглые сутки участвовать в шраванам кйртанам вишнох — слушать повествования о Верховном Господе и прославлять Его. Тому, кто считает себя последователем Чайтаньи Махапрабху и действительно хочет возвратиться домой, обратно к Богу, нельзя прельщаться ведическими обрядами, предназначенными для людей, которые безнадежно погрязли в материальных представлениях о жизни. Последователи Чайтаньи Махапрабху всегда обходят стороной эти темные ритуалы.

ТЕКСТ 12

дханам на дхармаика-пхалам йато ваи джнанам са-виджнанам анупрашанти

грхешу йунджанти калеварасйа мртйум на пашйанти дуранта-вйрйам

дханам—богатство; ча—также; дхарма-эка-пхалам—единственный ценный плод которого — это религиозность; йатах — из которой (религиозной жизни); ваи — поистине; джнанам—знание; са-виджнанам — а также непосредственное восприятие; анупра-шанти— и последующее освобождение от страданий; грхешу — в своих домах; йунджанти — они используют; калеварасйа — их материального тела; мртйум — смерть; на пашйанти — не могут видеть; дуранта — неодолимая; вйрйам — сила которой.

Единственный ценный плод обретенных богатств — это религиозность, на основе которой можно развить в себе философское понимание жизни. Со временем это понимание перерастет в непосредственное восприятие Абсолютной Истины, избавляя таким образом человека от всех страданий. Однако материалистичные люди используют богатство только для того, чтобы улучшать положение своей семьи. Они не видят, что неотвратимая смерть вскоре разрушит их бренное тело.

КОММЕНТАРИЙ: Любая вещь, которая оказывается в нашей собственности, называется дханам, богатством. Когда глупый человек тратит с трудом заработанные деньги на то, чтобы похвастаться перед всеми, какие он и его семья богатые, он не замечает, как к нему и всем его родственникам и друзьям неумолимо приближается смерть. Мртйух сарва-хараш чахам: Верховный Господь приходит как неумолимая смерть и кладет конец любым материальным делам. На самом деле все, даже семейные люди, должны расходовать богатства ради собственного духовного развития и ради духовного развития своих родственников. Многие участники Движении сознания Кришны живут вместе с женами и детьми простой, мирной жизнью и тратят свои средства на то, чтобы заниматься практикой сознания Кришны у себя дома, а также помогают тем, кто отрекся от материальной деятельности — брахмачари и саннъяси, — активно проповедовать сознание Кришны широким слоям общества. Такие семейные люди, даже если они не могут посвящать все свое время сознанию Кришны, постепенно обретают глубокое понимание духовных принципов жизни и в конечном итоге становятся трансценденталистами, чье сердце прочно привязано к лотосным стопам Кришны. Так они избавляются от всех тревог обусловленного существования, а именно от рождения, старости, болезней и смерти.

Жизнь, в которой нет сознания Кришны, есть нищета, однако нищий материалист с ограниченным разумом не может понять, что истинное богатство — это расширение своего сознания вплоть до высшего уровня сознания Кришны, любви к Богу. Такие материалисты приучают своих детей стремиться лишь к почету и чувственным удовольствиям, воспитывая в них животные наклонности. Они опасаются, как бы их отпрыски, всерьез заинтересовавшись духовной практикой, не отказались от амбиций в материальной жизни. Но смерть вдребезги разбивает все усилия и планы этих духовно нищих материалистов. Если же человек использует свои средства, чтобы развивать в себе и своих родственниках сознание Кришны, он становится способным отличать временное от вечного, материю от духа, тревогу от блаженства. Так живое существо получает освобождение и, преодолев уровень теоретического знания, обретает высшее, совершенное благословение — вечную жизнь в сознании Кришны. Пратъякша-гьяна, или информация, полученная посредством ограниченного чувственного восприятия, не имеет смысла без теоретического духовного знания, парокша-гъяны, которое, если его правильно применять, постепенно перерастает в апарокша-гъяну; непосредственное, реальное постижение души.

Слово анупрашанти, употребленное в этом стихе, указывает на то, что духовное знание (виджнанам) позволяет человеку достичь вечного, совершенного покоя и счастья, о которых материалистичная обусловленная душа не может даже и мечтать.

ТЕКСТ 13

йад гхрана-бхакшо вихитах сурайас татха пашор алабханам на химса эвам вйавайах праджайа на ратйа имам вишуддхам на видух сва-дхармам

йат — поскольку; гхрана — через запах; бхакшах — принятие; вихитах — предписано; сурайах — вина; татха — аналогичным образом; пашох— жертвенного животного; алабханам— убиение, санкционированное шастрами; на — не; химса— необоснованное насилие; эвам—точно так же; вйавайах — половые отношения; праджайа—ради зачатия ребенка; на — не; ратйаи—для чувственных удовольствий; имам—это (как на то указывает предыдущий стих); вишуддхам— самое чистое; на видух — они не понимают; сва-дхармам — своих истинных обязанностей.

Согласно предписаниям Вед, вином, освященным в ходе жертвоприношения, наслаждаются, вдыхая его запах, а не употребляя внутрь. Аналогичным образом Веды допускают принесение в жертву животных, однако нигде в ведических писаниях нет разрешения на повсеместное открытие скотобоен. Половые отношения также допустимы, но только в законном, религиозном браке с целью зачатия детей, а не для того, чтобы выжимать из тела как можно больше наслаждений. К сожалению, скудоумные материалисты не способны понять, что все обязанности следует исполнять исключительно на духовном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: Мадхвачарья так говорит на тему принесения в жертву животных:

йаджнешв алабханам проктам деватоддешатах пашох химса нама тад-анйатра тасмат там начаред будхах

йато йаджне мрта урдхвам йанти деве ча паитрке ато лабхад алабханам сваргасйа на ту маранам

Согласно этим стихам, в некоторых разделах Вед действительно содержатся правила принесения животных в жертву в ходе обрядов, цель которых — умилостивить либо Верховного Господа, либо одного из полубогов. Однако, если кто-то по своей прихоти убивает животных, не следуя строго ведическим предписаниям, он совершает насилие, и ни один разумный человек не станет поступать таким образом. Если животное приносят в жертву по всем правилам, оно тут же возносится на райские планеты, где обитают полубоги и предки. Эти жертвоприношения проводят не для того, чтобы просто убить животное, а для того, чтобы показать силу ведических мантр, благодаря которым существо, приносимое в жертву, мгновенно обретает лучшие условия существования.

Однако Чайтанья Махапрабху запретил проводить такие жертвоприношения животных в наш век, поскольку сейчас невозможно найти квалифицированных брахманов, способных верно произносить мантры, и жертвенные арены превратились в мясные лавки. А до этого, когда бессовестные люди, пытаясь доказать, что убийство животных и употребление в пищу мяса вполне допустимы, взялись на свой лад толковать смысл ведических жертвоприношений, на Землю пришел Господь Будда, чтобы опровергнуть их гнусные теории. Джаядева Госвами упоминает это событие в своих знаменитых молитвах:

ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам садайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам кешава дхрта-буддха-шарйра джайа джагад-йша харе

К несчастью, обусловленным душам свойственны четыре основных недостатка, один из которых — склонность обманывать, и потому они имеют тенденцию злоупотреблять уступками, которые Господь дает им в священных писаниях, помогая постепенно очиститься. Вместо того чтобы следовать ведическим правилам и тем самым, удовлетворяя свои чувства, одновременно облагораживать свой характер, обусловленные души отбрасывают истинное предназначение этих, на первый взгляд, материальных обрядов и просто все глубже и глубже увязают в невежестве телесной концепции жизни. Так они полностью отпадают от системы варнашрамы и, родившись в следующей жизни в жестоких неведических сообществах, считают небольшие фрагменты универсальных религиозных принципов, известные в этих странах, высшей религией души. В результате они становятся фанатиками, исповедующими откровенно сектантские догмы. Такие неудачливые люди бесконечно далеки от понимания своего вечного предназначения в жизни и видят мир в крайне искаженном свете.

ТЕКСТ 14

йе те анееам-еидо ’сайтах стабдхах сад-абхиманинах пашун друхйанти еишрабдхах претйа кхаданти те ча тан

йе—те, кто; ту — но; анееам-еидах— не зная всего этого; асантах — в высшей степени нечестивые; стабдхах—самонадеянные; сат-абхиманинах— считающие себя святыми; пашун— животным; друхйанти — они вредят; еишрабдхах — которые наивно доверяют; претйа — после оставления нынешнего тела; кхаданти— они поедают; те—те животные; на — и; тан — их.

Грешники, не знающие истинных принципов религии, но при этом считающие себя в высшей степени благочестивыми, без всякого сожаления творят насилие над невинными животными. В следующей жизни те самые животные, которые доверяли им и которых они так вероломно убили в этом мире, будут есть их плоть.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана лицемерная природа тех, кто отказывается подчиняться Верховному Господу и Его законам. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», харав абхактасйа куто махад-гунах: те, кто не признает высшей власти Верховного Господа, заражаются самыми ужасными греховными пристрастиями, которые, в свою очередь, навлекают на таких непреданных невыносимые страдания. В странах Запада, таких как Америка, многие люди считают себя лучшими из праведников, а некоторые даже провозглашают себя пророками или посланниками Бога. Похваляясь своей набожностью, такие глупцы ради собственных утех без страха и сомнения жестоко убивают животных на скотобойнях и на охоте. Например, в штате Миссисипи иногда проходит праздник забоя свиней, во время которого люди целыми семьями с удовольствием смотрят, как прямо на их глазах режут несчастных тварей. Подобно им, один из бывших президентов Соединенных Штатов, родом из Техаса, считал незавершенным любое общественное мероприятие, если там не забивали корову. Эти люди по недоразумению полагают, что следуют закону Божьему, и в своем безрассудстве и высокомерии абсолютно утрачивают связь с реальностью. Когда человек растит животное на мясо, он хорошо кормит его, следя за тем, чтобы оно набирало вес. Так животное привыкает считать своего будущего убийцу заботливым хозяином. И когда в самом конце мясник подходит к нему с наточенным ножом, животное думает, что хозяин решил с ним поиграть. Только в последнюю минуту оно вдруг понимает, что его так называемый хозяин — сама смерть. В Ведах четко сказано, что тот, кто жестоко убивает невинных животных, будет точно так же убит ими в своей следующей жизни.

мам са бхакшайитамутра йасйа мамсам ихадмй ахам этан мамсасйа мамсатвам праваданти манйшинах

«„Существо, плоть которого я поедаю сейчас, будет есть меня в следующей жизни“. Так знатоки шастр объясняют, почему мясо называется мамса». В свое время Нарада Муни поведал царю Прачинабархи, который убил множество животных в ходе так называемых жертвоприношений, о незавидной участи, ожидающей убийц братьев наших меньших:

бхо бхох праджапате раджан пашун пашйа твайадхваре самджнапитан джйва-сангхан ниргхрнена сахасрашах

эте твам сампратйкшанте смаранто ваишасам тава сампаретам айах-кутаиш

чхиндантй уттхита-манйавах

«О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений. Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами» (Бхаг., 4.25.7-8). Бывает, что убийцы животных получают наказание на планете бога смерти, Ямараджи. Иными словами, те, кто убивает животных или ест мясо, оказываются в долгу перед существом, пожертвовавшим своим телом ради их наслаждений. В Ведах говорится, что вернуть этот долг мясоеду придется в следующей жизни, отдав ему на съедение свое собственное тело.

ТЕКСТ 15

двишантах пара-кайешу сватманам харим ишварам мртаке санубандхе ’смин баддха-снехах патантй адхах

двишантах—завидуя; пара-кайешу — (душам) в телах других; сва-атманам — их истинное «я»; харим йшварам — Верховной Личности Бога, Хари; мртаке — внутри трупа; са-анубандхе — вместе со всем, что связано с ним; асмин—это; баддха-снехах—будучи глубоко привязанными; патантй — они падают; адхах — вниз.

Привязанность к своему телу, подобному трупу, а также к родственникам и личному имуществу полностью порабощает обусловленные души. Идя на поводу у гордыни и безрассудства, обусловленные души завидуют остальным живым существам, в том числе и Верховной Личности Бога, Господу Хари, который находится в сердце каждого. Так, из зависти оскорбляя других, обусловленные души постепенно скатываются в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Материалисты выражают свою зависть к животным, жестоко убивая их. Эти обусловленные души завидуют также другим людям и Самому Господу, который пребывает в теле каждого существа. Зависть по отношению к Господу выражается в пропаганде атеизма и ложных теорий, высмеивающих тот факт, что каждый является вечным слугой Бога. А зависть к остальным людям проявляется в виде войн, терроризма, жестокого правления или нечестного бизнеса. Грешное тело таких завистливых людей подобно трупу, но тем не менее они холят и лелеют этот мертвый комок плоти, равно как и тела своих детей и внуков. Все эти сантименты основаны на гордыни. Шрила Мадхвачарья цитирует следующий стих из «Хари-вамши»:

аптатвад атма-шабдоктам свасминн апи парешу ча джйвад анйам на пашйанти шрутваивам видвишанти ча этамс твам асу ран виддхи лакшанаих пурушадхаман

«Всевышнего называют атмой, ибо Он находится внутри нас самих и внутри всех остальных. Некоторые люди раздражаются, слыша описания Верховного Господа, и открыто отвергают существование высшей личности, которая обладает властью над ними. Следует понимать, что все эти люди — демоны. Определенные признаки выдают в них низших из людей».

ТЕКСТ 16

йе каивалйам асампрапта йе чатйташ ча мудхатам траи-варгика хй акшаника атманам гхатайанти те

йе — те, кто; каивалйам — знание об Абсолютной Истине; асам-праптах — не обрел; йе — кто; ча — также; атйтах — преодолел; ча—также; мудхатам—дремучее невежество; траи-варгиках— посвятил себя благочестивой жизни, преследующей три цели: дхарму (религиозность), артху (экономическое развитие) и кому (чувственные удовольствия); хи — по-настоящему; акшаниках — не имея ни минуты на то, чтобы поразмыслить; атманам — самих себя; гхатайанти — убийцы; те — они.

Те, кто не обрел знания об Абсолютной Истине, но еще не целиком погрузился в дремучее невежество, как правило, идут путем благочестивой материальной жизни, преследуя три цели: религиозность, экономическое развитие и чувственные удовольствия. Не находя времени на то, чтобы задуматься о более высокой цели, такие люди становятся убийцами собственной души.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто погряз во тьме невежества и потому не может жить даже благочестивой материальной жизнью, совершает бесчисленные грехи и тяжко страдает. Случается, что эти страдания приводят таких людей к преданным Господа, и, благословленные трансцендентным общением с преданными, эти грешники иногда поднимаются на высшую ступень сознания Кришны.

Но те, кто не так грешен, могут до какой-то степени наслаждаться свободой от страданий материальной жизни и вследствие этого наивно полагать, что в материальном мире можно хорошо устроиться. Поскольку такие люди, как правило, получают в награду за свое благочестие деньги, красоту и замечательных родственников, они начинают гордиться всем этим и не хотят общаться с преданными Господа или получать от них наставления. Но в этом мире все так устроено, что любая материальная деятельность, даже самая благочестивая, неизбежно осквернена грехом. Тот, кто гордится своим благочестием и не желает ничего слышать о Кришне, рано или поздно утратит свое временно высокое положение. Каждый из нас — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога.

Следовательно, до тех пор пока мы не предались Кришне, любое наше положение неблагочестиво по определению. В этом стихе важную роль играет слово акшаниках — «не имея ни мгновения на то, чтобы задуматься». Материалистичные люди не могут потратить даже мгновения в интересах своей вечной души. Можно сказать, что от таких людей отвернулась удача. Своим упрямством они готовят себе мрачное будущее в таких районах вселенной, откуда им не вырваться долгое время, и потому их называют убийцами собственной души.

Пациента, который начал принимать лекарства, назначенные врачом, могут обрадовать первые положительные результаты лечения. Но если он, довольный тем, что здоровье его пошло на поправку, перестанет следовать указаниям доктора, то заболеет вновь. Из слов йе каивалйам асампраптах, употребленных в данном стихе, становится ясно, что от материального благочестия до совершенного знания об Абсолютной Истине лежит долгий путь. Если человек, не достигнув лотосных стоп Кришны, перестает совершенствоваться духовно, он неизбежно падет обратно в самые неприятные условия материального бытия, даже если у него до этого был опыт вхождения в безличное сияние Брахмана. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах.

ТЕКСТ 17

эта атма-хано ’шанта аджнане джнана-манинах сйдантй акрта-кртйа ваи кала-дхваста-маноратхах

эте—эти; атма-ханах— убийцы своего «я»; ашантах—лишены покоя; аджнане — в неведении; джнана-манинах — полагая, будто обладают знанием; сйдантй — они страдают; акрта — не исполняя; кртйах — свой долг; ваи — воистину; кала — временем; дхваста—разрушены; манах-ратхах — их неосуществимые желания.

Убийцы души считают, что разум дан человеку для материального развития, и потому им неведом покой. Пренебрегая своим истинным, духовным долгом, они непрерывно страдают. Они полны великих чаяний и надежд, но неумолимый ход времени превращает в прах все их мечты.

КОММЕНТАРИЙ: Подобный стих есть в «Шри Ишопанишад» (3):

асурйа нама те лока андхена тамасавртах тамс те претйабхигаччханти йе ке чатма-хано джанах

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».

ТЕКСТ 18

хитватма-майа-рачита грхапатйа-сухрт-стрийах тамо вишантй аниччханто васудева-паран-мукхах

хитва — оставляя; атма-майа — иллюзорной энергией Высшей Души; рачитах — созданные; грха — дом?; апатйа — детей; сухрт—друзей; стрийах — жен; томах — во тьму; вишанти — они погружаются; аниччхантах — против воли; васудева-парак-мукхах—те, кто отвернулся от Господа Васудевы.

Тот, кто отвернулся от Верховной Личности Бога, Васудевы, пребывая под влиянием иллюзорной энергии Господа, вынужден в конце концов расстаться со своими так называемыми домами, детьми, друзьями, женами и любовницами, сотворенными все той же иллюзорной энергией, и против своей воли попадает в темнейшие области вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Отворачиваясь от Верховной Личности Бога и пытаясь найти счастье во временных чувственных наслаждениях, обусловленная душа не получает ничего, кроме беспокойства, порожденного необходимостью заботиться о детях, женах, друзьях, домах, соотечественниках и прочих временных вещах. Потеряв в конечном итоге все это, сбитая с толку душа в глубоком разочаровании ищет прибежище в теориях, описывающих Бога и освобождение безличными. Так обусловленная душа постоянно пребывает в невежестве — неважно, ищет ли она чувственных удовольствий или пытается избавиться от них, растворившись в Брахмане, безличном аспекте Господа. Но подлинное предназначение живого существа — быть слугой своего господина, Высшей Личности. И пока живое существо не избавится от враждебных чувств по отношению к Верховной Личности Бога, оно не познает ни счастья, ни умиротворения.

кришна-бхакта— нишкама, атаэва ‘шанта9 бхукти-мукти-сиддхи-камй — сакали ‘ашанта ’

Ч.-чМадхья, 19.149

ТЕКСТ 19

шри-раджова ча касмин кале са бхагаван ким варнах кйдришо нрибхих намна ва кена видхина пуджйате тад ихочйатам

шри-раджа увача — царь сказал; касмин — в какое; кале — время; сах — Он; бхагаван — Верховный Господь; ким варнах — какого цвета; кйдршах — в каком облике; нрбхих—людьми; намна — под (какими) именами; ва — и; кена — какими; видхина — методами; пуджйате — (Ему) совершается поклонение; тат — об этом; иха — в нашем присутствии; учйатам — пожалуйста, расскажите.

Царь Ними спросил: В каких обликах, в телах какого цвета Господь приходит в каждую из эпох? Под какими именами Он известен в человеческом обществе и с помощью каких правил и методов люди поклоняются Ему?

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Нава-Йогендры говорили, что жизнь человека проходит впустую, если он не вручает себя Верховному Господу и не служит Ему с любовью и преданностью. Поэтому сейчас царь Ними просит мудрецов подробно рассказать о поклонении Господу. Как объяснялось ранее, только этот метод действительно позволяет обусловленной душе обрести спасение.

ТЕКСТ 20

шрй-карабхаджана увана кртам трета двапарам на калир итй эшу кешавах нана-варнабхидхакаро нанаива видхинеджйате

шрй-карабхаджанах увана — Шри Карабхаджана ответил; кртам—Сатья; трета — Трета; двапарам—Двапара; на — и; ка-лих — Кали; ити—так названные; эту — в эти эпохи; кешавах — Верховный Господь, Кешава; нана— разные; варна — (имеющий) цвет тела; абхидха — имена; акарах — и облики; нана—разными; эва — аналогичным образом; видхина — методами; иджйате — Ему поклоняются.

Шри Карабхаджана ответил: В каждую из четырех юг, или эпох — Крита, Трета, Двапара и Кали, — Господь Кешава является под разными именами в определенном облике того или иного цвета, и люди поклоняются Ему разными способами*

ТЕКСТ 21

крите шуклаш натур-бахур джатило валкаламбарах

кришнаджинопавйтакшан бибхрад данда-камандалу

крте — в Сатья-югу; шуклах — белый; натух-бахух — с четырьмя руками; джатилах — с волосами, связанными в пучок; валкала-амбарах — носит одежды из древесной коры; кришна-аджина — черную шкуру оленя; упавйта — священный брахманский шнур; акшан — молитвенные четки, сделанные из семян акши; би-бхрат — носящий; данда — посох; камандалу — и кувшин для воды.

В Сатья-югу у Господа тело белого цвета; у Него четыре руки, Он связывает Свои волосы в пучок и облачается в древесную кору. На Нем черная шкура оленя, священный шнур и молитвенные четки, а в руках Он держит посох и кувшин, какой обычно носят с собой брахмачари.

ТЕКСТ 22

манушйас ту тада шанта нирваирах сухрдах самах йаджантй тапаса девам шамена ча дамена ча

манушйах—люди; ту — и; тада — тогда; шантах — умиротворенные; нирваирах — свободные от зависти; сухрдах—дружелюбные ко всем; самах — уравновешенные; йаджантй — они поклоняются; тапаса—совершая аскезу (медитируя); девам — Верховной Личности Бога; шамена — управляя умом; ча — и; дамена — управляя внешними чувствами; ча — и.

В Сатья-югу люди умиротворены, не испытывают ни к кому зависти, дружелюбны ко всем и невозмутимы в любой ситуации. Они занимаются суровой практикой медитации и обуздывают свои чувства и ум; таков их метод поклонения Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В Сатья-югу Верховный Господь воплощается как четырехрукий брахмачари, облик которого описывался в предыдущем стихе, и лично учит людей методу медитации.

ТЕКСТ 23

хамсах супарно ваикунтхо дхармо йогеььсваро ’малах йшварах пурушо ’вйактах параматмети гййате

хамсах—трансцендентный лебедь; су-парнах — чьи крылья необычайно красивы; ваикунтхах — владыка духовного царства; дхармах — хранитель религии; йога-йшварах — обладатель всех мистических совершенств; амалах — безукоризненный; йшварах — верховный повелитель; пурушах — верховный наслаждающийся; авйактах — непроявленный; парама-атма — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа; ити—таким образом; гййате — поются разные Его имена.

В Сатья-югу Господа прославляют, называя Его Хамсой, Супарной, Вайкунтхой, Дхармой, Йогешварой, Амалой, Ишварой, Пурушей, Авьяктой и Параматмой.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрец Карабхаджана Муни отвечает на вопрос Видехараджи Ними о различных воплощениях Господа. В Сатья-югу у Господа тело белого цвета, и одет Он в древесную кору и шкуру черного оленя, как и надлежит брахмачари, который занимается медитацией. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур следующим образом объясняет имена, под которыми Господа прославляют в Сатья-югу. Те, кто постиг свое «я», знают высшую реальность, Личность Бога, под именем Параматма. Те души, которые принадлежат к религиозной системе варнашрама, прославляют Его как Хамсу, трансцендентного всем варнам и ашрамам. Для тех, кто погряз в грубой материи, Он Супарна, «существо с прекрасными крыльями», которое парит в тонком небе души и является основой причины и следствия, как о том сказано в «Чхандогья-упанишад». Те, кто привык блуждать по вселенной, состоящей из тонкой и грубой материи — порождения иллюзорной энергии Господа, — зовут Его Вайкунтхой. Те, кто больше не способен заниматься трансцендентной медитацией (дхараной) и потому вынужден сойти с пути религии, называют Господа Дхармой, олицетворением религии. Те, кто вынужден подчиняться иллюзорным гунам материальной природы и чей неуправляемый ум находится в постоянной тревоге, славят Господа как Йогешвару, того, кто в совершенстве владеет собой. Люди, которые осквернились смесью гун страсти и невежества, зовут Его Амалой, неоскверненным. Те, кто лишился сил, называют Его Ишварой, а те, кто считает себя находящимся под Его защитой, поют Ему хвалу, называя Уттама-Пурушей. Те, кому известно, что материальный космос невечен, зовут Его Авьяктой. Таким образом, в Сатья-югу Господь Васудева является в самых разнообразных четырехруких трансцендентных формах, и дживы, души, поклоняются Ему, следуя тому методу, который больше всего подходит каждой из них. Поэтому у Верховного Господа так много имен.

ТЕКСТ 24

третайам ракта-варно ’cay чатур-бахус три-мекхалах хиранйа-кешас трайй-атма срук-срувадй-упалакшанах

третайам — в Трета-югу; ракта-варнах — имеющий красный цвет тела; асау — Он; чатух-бахух— четырехрукий; три-мекха-лах — носящий три пояса (которые символизируют три стадии ведического посвящения); хиранйа-кешах — золотоволосый; трайи-атма— олицетворяющий учение трех Вед; срук-срува-ади — используемые при проведении жертвоприношений деревянный ковш, ложка и прочее; упалакшанах— имеющий в качестве Своих символов.

В Трета-югу Господь является в облике красного цвета. У Него четыре руки, золотистые волосы, и Он носит три пояса, которые символизируют посвящение в каждую из трех Вед. Он олицетворяет Собой знание о жертвоприношениях, описанных в «Риг-веде», «Сама-веде» и «Яджур-веде», и Его символы — это ковш, ложка и другие предметы, используемые в обрядах.

КОММЕНТАРИЙ: Срук — это определенный вид ковша, которым льют топленое масло в огонь на жертвенном алтаре. Он сделан из особого дерева, виканкаты. Срук имеет похожую на жезл рукоять, длиной примерно с человеческую руку, и носик с небольшим желобком, напоминающим клюв лебедя. Его передняя часть представляет собой ковш величиной с кулак. Другой предмет, который используют в жертвоприношениях, — это срува. Он изготовлен из дерева кхадира и по размерам меньше, чем срук. Его используют для того, чтобы заливать топленое масло в срук. Иногда самой срувой льют масло в жертвенный огонь. Таковы символы Господа в Трета-югу, когда Он нисходит, чтобы установить жертвоприношения, ягъи, в качестве юга-дхармы.

ТЕКСТ 25

там тада мануджа девам сарва-дева-майам харим йаджанти видйайа траййа дхармиштха брахма-вадинах

там — Ему; тада—тогда; мануджах—люди; девам—Личности Бога; сарва-дева-майам — в ком находятся все полубоги; харим — Шри Хари; йаджанти — они поклоняются; видйайа — обрядами; траййа — трех главных Вед; дхармиштхах— утвердившиеся на пути религии; брахма-вадинах — искатели Абсолютной Истины.

В Трета-югу те, кто утвердился на пути религии и серьезно стремится постичь Абсолютную Истину, поклоняются Господу Хари, в котором объединились все полубоги. Они служат Господу посредством жертвоприношений, проводить которые учат три основные Веды.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что в Сатья-югу Землю населяют люди, обладающие всеми благими качествами. Человеческое общество Трета-юги описывается словами дхармиштхах, «исключительно религиозное», и брахма-вадинах, «состоящее из тех, кто искренне стремится постичь Абсолютную Истину, изучая Веды». Следует заметить, что в данном стихе не упомянуты все качества, присущие людям Сатья-юги. Иначе говоря, в Сатья-югу люди рождаются совершенными, тогда как в Трета-югу они стремятся достичь совершенства, проводя ведические обряды. В Трета-югу у людей нет врожденного сознания Кришны, как это было в Сатья-югу, однако они хотят развить в себе сознание Кришны и потому строго следуют предписаниям Вед.

ТЕКСТ 26

вишнур йаджнах пршнигарбхах сарвадева урукрамах вршакапир джайанташ ча уругайа итйрйате

вишнух — вездесущий Верховный Господь; йаджнах — высшее олицетворение жертвоприношений; пршни-гарбхах — сын Пришни и Праджапати Сутапы; сарва-девах — Бог всех богов; уру-крамах — тот, чьи деяния удивительны; вршакапих — Господь, который избавляет от всех страданий и исполняет любые желания, если помнить о Нем; джайантах — всепобеждающий; ча — и; уру-гайах — самый прославленный; ити—такими именами; ирйате — Его называют.

В Трета-югу Господа прославляют, именуя Вишну, Ягья, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джаянта и Уругая.

КОММЕНТАРИЙ: Пришнигарбха — это воплощение Шри Кришны в облике сына Пришнидеви и Праджапати Сутапы. Имя Вришакапи означает, что Господь готов одарить нас всеми благословениями, исполнив наши желания и избавив нас от страданий, если мы просто помним о Нем. Всевышнего также называют Джаянтой, поскольку победа всегда остается за Ним.

ТЕКСТ 27

двапаре бхагаван шйамах пйта-васа ниджайудхах

шрйватсадибхир анкаиш ча лакшанаир упалакшитах

двапаре — в Двапара-югу; бхагаван — Верховный Господь; шйа-мах—темно-синий; пйта-васах—носящий желтые одежды; ниджа-айудхах—имеющий собственное оружие (диск, булаву, раковину и цветок лотоса); шрйватса-адибхих — Шриватсой и другими; анкаих—знаками на теле; ча—и; лакшанаих— украшениями; упалакшитах—характеризующийся.

В Двапара-югу Верховный Господь приходит в облике темносинего цвета, и на Нем желтые одежды. Трансцендентное тело Господа украшено Шриватсой и прочими особыми знаками, и Он являет Свое личное оружие.

КОММЕНТАРИЙ: В Двапара-югу трансцендентное тело Господа цветом напоминает темно-синий цветок. Господь являет взору обитателей этого мира Свое личное трансцендентное оружие, например Сударшану-чакру, и все части Его тела, особенно Его ладони и стопы, отмечены благоприятными знаками, такими как цветок лотоса и флаг. Грудь Господа украшена камнем Каустубха и приносящим удачу Шриватсой, завитком волос на правой стороне груди, закрученных спиралью по часовой стрелке. На самом деле Каус-тубха, Шриватса и оружие Господа есть у всех воплощений, относящихся к вишну-таттве. Шрила Джива Госвами объясняет, что отличительные знаки Господа, упомянутые мудрецом Кара-бхаджаной, указывают на Самого Кришну. Поскольку Кришна — источник всех воплощений, все особенности прочих воплощений присутствуют в Его трансцендентном теле.

ТЕКСТ 28

там тада пурушам мартйа маха-раджопалакшанам йаджантй веда-тантрабхйам парам джиджнасаво нрпа

там — Ему; тада — в ту эпоху; пурушам — высшему наслаждающемуся; мартйах — простых смертных; маха-раджа— великого царя; упалакшанам — играющему роль; йаджантй — они поклоняются; веда-тантрабхйам — в соответствии с наставлениями изначальных Вед и обрядовых Тантр; парам — о Всевышнем; джиджнасавах—тот, кто хочет узнать; нрпа — о царь.

Дорогой царь, в Двапара-югу люди, желающие постичь Верховного Господа, высшего наслаждающегося, поклоняются Ему в настроении подданных, которые чествуют великого царя. При этом они следуют правилам и Вед, и Тантр.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Кришна уезжал из Хастинапу-ра, Арджуна лично нес зонт над Его головой, а Уддхава и Са-тьяки обмахивали Его роскошными опахалами (Бхаг., 1.10.17-18). Так император Юдхиштхира и его подданные чествовали Кришну как величайшего из благородных царей и как Верховную Личность Бога. Подобно этому, на жертвоприношении раджасуя все возвышенные души, собравшиеся там со всех уголков вселенной, единогласно избрали Кришну царем царей, величайшей личностью, которой следует поклоняться в первую очередь. Как явствует из данного стиха, такое благоговейное поклонение (маха-раджопалакшанам) характерно для Двапара-юги. С каждой эпохой — Сатья, Трета, Двапара и Кали — человечество деградирует все сильнее и сильнее. Согласно этому стиху, в Двапара-югу люди наделены только одним достоинством — джиджнасавах, сильным желанием постичь Абсолютную Истину. Об иных достоинствах здесь не говорится. О людях, живущих в Сатья-югу, сказано следующее: шантах, нирваирах, сухрдах и самах — они умиротворены, никому не завидуют, желают блага каждому живому существу и всегда остаются на духовном уровне, за пределами гун материальной природы. Люди, живущие в Трета-югу, названы дхармиштхах и брахма-вадинах — теми, кто исключительно религиозен и строго следует заповедям Вед. В данном стихе говорится, что люди Двапара-юги — просто джиджнасавах: желающие постичь Абсолютную Истину. Впрочем, они названы еще мартйах, подвластными слабостям простых смертных. Если даже люди Двапара-юги находились на более низком уровне по сравнению с людьми Сатья-или Трета-юги, то сложно даже представить себе, какое жалкое зрелище представляет собой человечество в Кали-югу. Поэтому, как будет сказано в последующих стихах, все люди, которые появились на свет в текущую эпоху, Кали-югу, должны со всей решимостью примкнуть к Движению Чайтаньи Махапрабху, если хотят избавиться от глупости.

ТЕКСТЫ 29-30

намас те васудевайа намах санкаршанайа ча

прадйумнайанируддхайа тубхйам бхагавате намах

нарайанайа ршайе пурушайа махатмане

вишвешварайа вишвайа сарва-бхутатмане намах

намах — поклоны; те—Тебе; васудевайа — Васудеве; намах — поклоны; санкаршанайа — Санкаршане; ча — и; прадйумнайа —

Прадьюмне; анируддхайа — Анируддхе; тубхйам—Тебе; бхагавате—Личность Бога; намах— поклоны; нарайанайа ршайе — Господу Нараяне Риши; пурушайа — верховному наслаждающемуся и творцу материального космоса; маха-атмане — высшему существу; вишва-йшварайа — владыке Вселенной; вишвайа—тому, кто есть сама форма Вселенной; сарва-бхута-атмане — Сверхдуше всех живущих; намах — поклоны.

«Поклоны Тебе, о Верховный Господь Васудева, и Твоим экспансиям — Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. О Верховная Личность Бога, мы в почтении склоняемся перед Тобой. О Господь Нараяна Риши, творец мироздания, лучший из всех живущих, повелитель космоса, изначальная форма Вселенной, Сверхдуша всех сотворенных существ, Тебе поклоняемся мы!»

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна явился на Землю в конце Двапара-юги, но, как объясняет Шрила Джива Госвами, великие мудрецы, с нетерпением ожидая Его приход, вознесли эти молитвы в самом начале той эпохи.

Обыкновенные живые существа, хотя они вечно подчинены Богу, тем не менее изо всех сил пытаются властвовать над материальным миром. Однако в конечном счете они всегда остаются подвластными Верховному Господу. Истинное предназначение живого существа — служить Богу, а истинное предназначение материальной природы — предоставлять свои ресурсы живым существам для исполнения трансцендентных желаний Господа. Согласно «Пан-чаратре» и ведическим мантрам, вознося молитвы, приведенные в этих стихах, человек обретает способность твердо помнить о том, что он вечно подвластен Абсолютной Истине.

Высшее живое существо, Кришна, проявляет Себя в виде чатур-вьюхи, четверной полной экспансии. Цель этих стихов — побудить человека отринуть свое ложное эго и в поклоне возносить молитвы вечной чатур-въюхе. Абсолют один, однако Он проявляет Свои безграничные достояния и энергии, многократно распространяя Себя в полные экспансии, первая из которых — чатур-въюха. Изначальное существо — это Васудева, Личность Бога. Когда Господь являет Свои первичные энергии и достояния, Его называют Санкаршаной. Прадьюмна — это основа той экспансии Вишну, которая становится всеобщей душой вселенной, в то время как Анируддха есть основа личностного проявления Вишну в образе Сверхдуши, сопровождающей каждое живое существо в этой вселенной. Из четырех этих экспансий Васудева — изначальная экспансия, а три остальные считаются Его особыми проявлениями.

Забывая о том, что предназначение души и материальной природы — служить Господу, обусловленное живое существо погружается в невежество и само желает быть господином. Так обусловленная душа начинает считать себя исключительно важной персоной или великим философом. В ведических мантрах и «Пан-чаратре» содержатся наставления, призванные помочь всем людям научиться служить Личности Бога и таким образом освободиться от скверны самомнения, заставляющего человека считать себя очень важным или бесконечно мудрым. Тот, кто действительно обладает знанием, считает себя незначительным слугой Высшей Абсолютной Истины.

В Двапара-югу главным методом духовного развития является поклонение Божеству. Однако этот метод остается неполным без шраванам кйртанам вишнох. Иначе говоря, не слушая рассказов о Господе и не прославляя Его, невозможно поклоняться Божеству. Во время поклонения Божеству требуется прославлять имена, облики, качества, игры, атрибуты и спутников Верховного Господа. Достигнув успеха в таком прославлении, человек обретает право на своем опыте постичь трансцендентное знание в процессе слушания повествований о Господе.

ТЕКСТ 31

ити двапара урв-йша стуванти джагад-йшварам нана-тантра-видханена калав апи татха шрину

ити—так; двапаре — в эпоху Двапара; уру-йша— о царь; стуванти—они славят; джагат-йшварам— Господа Вселенной; на-на—различными; тантра — писаний; видханена — правилами; ка-лау—в эпоху Кали; апи—тоже; татха—каким способом; шрну— послушай, пожалуйста.

О царь, так люди прославляют Господа Вселенной в Двапара-югу. Жители Кали-юги тоже поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным правилам священных писаний. Пожалуйста, послушай, что я расскажу тебе об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова калав апиу «в Кали-югу тоже». Хорошо известно, что Кали-юга — это эпоха атеизма, и может показаться странным, что в эту крайне безбожную эпоху люди продолжают поклоняться Верховному Господу. Тем не менее говорится: калав апи — «даже в Кали-югу». Бог, воплощаясь в этом мире в эпоху Кали, не заявляет во всеуслышание, что явился Он, Господь; о Его приходе догадываются опытные преданные, опираясь в своих выводах на слова священных Вед. Об этом говорит и Махараджа Прахлада (Бхаг., 7.9.38):

иттхам нр-тирйаг-рши-дева-джхашаватараир локан вибхавайаси хаме и джагат пратйпан

дхармам маха-пуруша паси йуганувртташ

чханнах калау йад абхавас три-йуго ’тха са твам

«Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги». Отсюда можно понять, что людям в Кали-югу непросто распознать воплощение Господа, поскольку Господь вовсе не стремится раскрыть Себя как Бога.

По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слова нана-тантра-видханена указывают на то, что в Кали-югу особое значение приобретают вайшнавские писания, известные как Пан-чаратры или Сатвата-панчаратры. В «Бхагаватам» сказано: стрй-шудра-двиджа-бандхунам трайй на шрути-гочара — в Кали-югу обычные люди не способны ни проводить ведические жертвоприношения со всеми их техническими тонкостями, ни совершать суровую аскезу, необходимую для успеха на поприще мистической йоги. Эти методы, часто упоминаемые в Ведах, не годятся для духовно отсталых людей Кали-юги. Поэтому в данную эпоху самым важным становится простой метод прославления Господа через повторение Его святых имен. Такие духовные методы, как повторение святых имен Бога и поклонение Его мурти, подробно описаны в Панчаратрах, вайшнавских шастрах, и данный стих ссылается на эти тантрические писания. В Кали-югу эти два метода преданного служения, которым учат великие ачаръи, такие как Нарада Муни, — единственный доступный всем способ поклонения Господу. Эта мысль предельно ясно выражена в следующем стихе.

ТЕКСТ 32

кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир йаджантй хи су-медхасах

кришна-варнам — повторяющему слоги криш-на; твиша — имеющему цвет; акришнам—не черный (золотой); са-анга—вместе со спутниками; упа-анга—слугами; астра—оружием; паршадам — приближенными; йаджнаих—жертвоприношением; санкйртана-прайаих—состоящим в первую очередь из совместного пения; йаджантй — поклоняются; хи — поистине; су-медхасах—разумные люди.

В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближенные.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами цитирует в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 3.52). Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует его следующим образом: «Это стих из „Шримад-Бхагаватам“ (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в „Крама-сандарбхе“ — своем комментарии к „Бхагаватам“, — говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна — это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в „Шримад-Бхагаватам“, в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гаурахари.

Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кришна-варнам указывает на Шри Кришну Чайтанью. кришна-варнам и Кришна Чайтанья — синонимы. Имя Кришна в одинаковой степени относится и к Господу Кришне, и к Господу Кришне Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви. Варнайати значит „произносит44 или „описывает44. Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в образе Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна — как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Господа Чайтанью, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Шри Чайтанью Махапрабху относят к категории вишну-таттвы. Иначе говоря, Господь Чайтанья — это Сам Господь Кришна.

Сочетание сангопангастра-паршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота Господа Чайтаньи — это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники — прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и анаръев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.

Далее в своем комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает,

что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кришна-варнам твишакришнам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришны. Поэтому, чтобы поклоняться Господу Чайтанье, каждый должен вместе с другими петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквах или мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь и повторять везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье — самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ею, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу.

Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый последователь Господа Чайтаньи, сказал: „Суть трансцендентного преданного служения была утрачена, и Шри Кришна Чайтанья пришел, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого все сильнее влечет к Его лотосным стопам, как пчелу влечет к цветку лотоса“».

О приходе Чайтаньи Махапрабху говорится также и в «Шри Вишну-сахасра-наме», которая включена в 189-ю главу Дана-дхарма-парвы «Махабхараты». Шрила Джива Госвами приводит следующие цитаты оттуда: 1) суварна-варно хеманго варангаш чанданангадй — «В Своих ранних лилах Он играет роль семьянина. У Него красивые руки, и тело Его, умащенное сандаловой пастой, цветом напоминает расплавленное золото»; 2) саннйаса-крч чхамах шанто ништха-шанти-парайанах — «В Своих поздних лилах Он принимает саннъясу; Он спокоен и уравновешен; Он само умиротворение и преданность, ибо перед Ним смолкают безбожные имперсоналисты».

ТЕКСТ 33

дхйейам сада парибхава-гхнам абхйшта-дохам тйртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам бхртйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

дхйейам — на которые следует медитировать; сада — всегда; па-рибхава — невыносимые условия материального существования; гхнам — которые уничтожают; абхйшта — истинное желание души; дохам — которые полностью исполняют; тйртха — всех святых мест и всех святых личностей; аспадам — обитель; шива-виринчи — величайшие из полубогов: Господь Шива и Господь Брахма; нутам — к которым склоняются; шаранйам — наиболее достойным того, чтобы избрать их своим прибежищем; бхртйа — Твоих слуг; арти-хам— устраняющим невзгоды; праната-пала — о защитник всех, кто просто выражает Тебе почтение; бхава-абдхи—океана рождения и смерти; потам — которые представляют собой надежный корабль (для пересечения); ванде — я кланяюсь; маха-пуруша — о Господь Махапрабху; те—Твоим; чарана-аравиндам—лотосным стопам.

«О Господь! Ты Маха-Пуруша, Верховная Личность Бога, и я склоняюсь к Твоим лотосным стопам, которые являются единственным достойным объектом непрерывной медитации. Твои лотосные стопы уничтожают невыносимые условия материального существования и щедро исполняют величайшее желание души — желание чистой любви к Богу. Дорогой Господь, Твои лотосные стопы служат прибежищем для всех святых мест и всех хранителей тайн преданного служения. Даже великие полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, склоняются к Твоим лотосным стопам. О Господь, Ты так добр, что, стоит кому-то с почтением склониться к Твоим лотосным стопам, как Ты с радостью становишься защитником такого человека и из сострадания избавляешь его от невзгод. Воистину, мой Господь, Твои лотосные стопы — это надежный корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей, и потому даже Господь Брахма и Господь Шива желают укрыться в сени Твоих стоп».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих прославляет воплощение Бога, которое нисходит на Землю в Кали-югу. Повествуя о воплощениях Господа, приходивших в три прошлые юги — Сатью, Трету и Два-пару, — мудрец Карабхаджана сопровождал свои описания соответствующими молитвами, с помощью которых люди прославляют Господа в эти эпохи. В стихе кришна-варнам твишакришнам приводятся отличительные признаки воплощения Господа в Кали-югу, а в этом и последующем стихах прославляется само это воплощение — Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху приходит в Кали-югу и учит каждого повторять святые имена Кришны, кришна-варнам. Участники Движения сознания Кришны настолько поглощены кришна-варнам, повторением святых имен Кришны, что окружающие называют их кришнаитами. Так всякий, кто соприкасается с Движением Чайтаньи Махапрабху, тут же начинает поклоняться Кришне, произнося Его святое имя.

Слова дхйейам сада, «на которого нужно постоянно медитировать», означают, что в этот век нет жестких правил для повторения святых имен Кришны. В Кали-югу рекомендованным методом медитации является повторение святых имен Господа, в первую очередь мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заниматься такой медитацией следует постоянно, не прерываясь ни на мгновение (сада). Чайтанья Махапрабху говорит: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах — в Кали-югу Верховный Господь по Своей милости вложил все Свои энергии в святое имя, и для повторения Его имен нет строгих правил. Здесь имеются в виду правила, определяющие конкретное место и время для того или иного начинания (кала-деша-нийама). Обычно, если человек хочет провести ведическую церемонию или произнести ту или иную мантру, он должен дождаться подходящего времени суток или даже года, выбрать место и позаботиться о соответствующих условиях. Но святое имя Кришны нужно повторять постоянно, целыми днями, где бы мы ни находились. Отсюда следует, что для этого вида медитации не может быть правил, связанных с выбором должного времени или места. В этом суть утверждения Чайтаньи Махапрабху.

В данном стихе следует обратить внимание на слово парибхава-гхнам. В Кали-югу человечество заражено завистью. Сейчас даже родственники, исходя завистью, постоянно ссорятся друг с другом. Сосед завидует соседу, видя его положение и богатства, и нации, снедаемые завистью, идут войной друг на друга, рискуя быть стертыми с лица земли ужасным современным оружием. Но вся боль, источником которой могут являться родственники, случайные прохожие, вероломные друзья, вражеские страны, экономическая конкуренция, общественное осуждение, раковые опухоли и так далее, — вся эта боль может уйти, стоит нам найти прибежище у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Невозможно спасти материальное тело, но те, кто укрывается у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху, развязывают в своих сердцах особый психологический узел, которым живое существо крепко привязано к галлюцинации отождествления себя с внешним телом или тонко-материальным умом. Избавившись от этого ложного самоотождествления, душа может испытывать счастье в любых, даже враждебных, материальных условиях. Нелепые попытки превратить смертное тело в вечное — всего лишь пустая трата времени. Но существует истинный способ сделать свою жизнь вечной — предаться лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, который есть Сам Кришна.

Слово тйртхаспадам в этом стихе означает, что лотосные стопы Чайтаньи Махапрабху являются прибежищем для всех святых мест. Распространяя сознание Кришны по всему миру, мы видим, что многим преданным, особенно тем, кто живет в бедных странах третьего мира, например в Южной Америке, трудно найти достаточно денег, чтобы полететь в Индию и побывать в таких святых местах, как Вриндаван и Майяпур, где человек может очистить свое сердце. Но сострадание Чайтаньи Махапрабху не знает границ: поклоняясь Ему, вайшнавы всего мира посещают величайшее святое место — Его лотосные стопы. Поэтому, невзирая на внешние препятствия, последователи Движения сознания Кришны ничего не теряют.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает в связи с этим: калау-дравйа-деша-крийади-джанитам дурварам апавитрйам апи нашанканййам ити бхавах. В этот век мир настолько осквернен грехом, что очень сложно изжить в себе пороки Кали-юги. Но тому, кто преданно служит делу проповеди Чайтаньи Махапрабху, не нужно бояться неизбежного кратковременного проявления признаков Кали-юги. Последователи Чайтаньи Махапрабху строго следуют четырем регулирующим принципам: отказываются от недозволенного секса, азартных игр, употребления мяса и одурманивающих веществ. Они стараются все время повторять маха-мантру Харе Кришна и служить Господу. Но иногда так бывает, что в силу обстоятельств какой-то порок Кали-юги — зависть, гнев, вожделение или жадность — на мгновение овладевает вайшнавом. Однако, если человек по-настоящему предан лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, по милости Шри Чайтаньи эти нежелательные качества, или анартхи, быстро исчезнут. Поэтому искренний преданный не должен расстраиваться и в отчаянии отказываться от исполнения своего долга. Он должен быть уверен, что Чайтанья Махапрабху защитит его.

Кроме того, в этом стихе говорится: шива-виринчи-нутам. Несомненно, Господь Шива и Господь Брахма — самые могущественные личности во вселенной. Однако даже они со всем тщанием поклоняются лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху. Почему? 1Йаранйам. Даже Господь Шива и Господь Брахма не знают покоя, если не укрываются в сени лотосных стоп Господа.

Суть слов бхртйарти-хам праната-пала заключается в следующем: если человек искренне, без лицемерия, склонится к лотосным стопам Господа (праната), Господь позаботится о нем. Здесь не сказано, что Господь защищает только возвышенных преданных; нет, любой, кто склоняется к лотосным стопам Господа, получает от Него полную защиту. Это верно и по отношению к тем, кто пытается служить миссии Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа даже неофит окажется в полной безопасности.

Что касается слов бхавабдхи-потам, «корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей», то вот что говорят полубоги во главе с Брахмой: тват-пада-потена махат-кртена курванти го-ватса-падам бхавабдхим — «Тот, кто считает Твои лотосные стопы кораблем, на котором можно переплыть океан неведения, идет путем махаджан. С помощью этого простого метода человек может пересечь океан неведения так же легко, как он перешагивает через след от телячьего копытца». Шрила Рупа Госвами называет последователей Господа Чайтаньи дживан-муктами, освобожденными душами. Преданный не тревожится о том, где окажется в будущем, ибо он уверен, что Господь быстро переправит его через океан материального бытия. В «Упадешамрите» эта уверенность названа словом нишчайат, которое указывает на глубокую веру в силу бхакти, метода преданного служения Богу. Фраза шива-виринчи-нутам, как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, может также означать, что Господь Шива служит Чайтанье Махапрабху, воплощаясь как Адвайта Ачарья, а Господь Брахма — воплощаясь как Харидас Тхакур.

В этом стихе к Господу Чайтанье обращаются, называя Его Маха-Пурушей, что является синонимом слова пурушоттама, «Верховная Личность Бога». А в «Шветашватара-упанишад» (3.12) встречается имя Махапрабху: махан прабхур ваи пурушах саттвасйаиша правартаках — «Величайший прабху — это Личность Бога, дающая начало всему мирозданию». Аналогичным образом в данном стихе «Бхагаватам» к Господу Шри Гаура-Кришне обращаются как к Маха-Пуруше, и смысл этого стиха в том, что нам всем следует склониться к Его лотосным стопам. Эти лотосные стопы — по-настоящему вечный объект медитации, поскольку они разрубают путы материальной жизни и исполняют желания преданных. Хотя обусловленные души, находясь в иллюзии, тяжело трудятся ради достижения разнообразных временных целей, они не могут обрести ни подлинного счастья, ни знания. Такое блаженство и знание — истинные сокровища. Никто не должен пренебрегать лотосными стопами Чайтаньи Махапрабху, считая Его обычным человеком, и искать непрочное, бесполезное прибежище в иллюзорной энергии Господа.

Те йоги, которые ошибочно выбирают объектом медитации все что угодно, кроме лотосных стоп Господа, просто чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинное прибежище обретается тогда, когда и тот, кто медитирует, и сама медитация, и ее объект находятся на духовном уровне, на котором пребывает Сам Господь. Обусловленные души, как правило, заняты бхогой-тъягой: сегодня они как сумасшедшие гонятся за материальным престижем и чувственными наслаждениями, а завтра в отчаянии пытаются от всего этого отречься. Но за пределами такого порочного круга пребывают лотосные стопы Господа, высшая обитель покоя и счастья для живого существа.

Далее приводятся пояснения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к некоторым словам этого стиха.

Дхйейам — объект медитации, обозначенный в мантре гаятри словом дхймахи.

Тйртхаспадам — изначальное прибежище святых мест во главе со Шри Гаудакшетрой и Враджа-мандалой; изначальное прибежище (а именно, лотосные стопы Господа) великих преданных Брахма-сампрадаи, последователей в цепи преемников проникнутого верой слушания. Эта цепь берет начало от Шримад Анандатиртхи (Ма-дхвачарьи) и продолжается рупанугами маха-бхагаватамиу возвышенными последователями Рупы Госвами и Чайтаньи Махапрабху.

Йива-виринчи-нутам — тот, кому поклоняются Шримад Адвай-та Ачарья Прабху, воплощение Господа Шивы, и Шриман Ачарья Харидас Прабху, воплощение Господа Виринчи.

Бхртйарти-хам — тот, кто в чайтанъя-лиле по Своей беспричинной милости положил конец страданиям Своего слуги, брахмана Васудевы, излечив его от проказы.

Бхавабдхи-потам — средство для пересечения океана самсары; иными словами, прибежище для тех, кто пытается вырваться из плена материального существования, в котором живое существо то жаждет освобождения, то гонится за материальными удовольствиями. В качестве примера тех, кто воспользовался трансцендентным кораблем лотосных стоп Господа, можно привести Сарвабхауму Бхаттачарью, который был спасен от мукти-камы, желания освобождения, и Махараджу Пратапарудру, который был спасен от бхукти-камы, желания материальных богатств.

ТЕКСТ 34

тйактва су-дустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмйм

дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам

майа-мргам дайитайепситам анвадхавад

ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

тйактва — отказавшись; су-дустйаджа — от которых очень трудно отказаться; сура-йпсита — которых жаждут полубоги; раджйа-лакшмйм— от богини процветания и ее богатств; дхармиштхах— самый совершенный из идущих путем религии; арйа-вачаса—согласно словам брахмана (который проклял Его, сказав, что Господь будет лишен мирского счастья); йат — Он, который; агат—отправился; аранйам — в лес (отрекшись от мира); майа-мргам — за обусловленной душой, вечно ищущей иллюзорных удовольствий; дайитайа—движимый чистым состраданием; йпситам — к Своей желанной цели; анвадхават — бегущий; ванде — я кланяюсь; маха-пуруша — о Господь Махапрабху; те — Твоим; чарана-аравиндам—лотосным стопам.

«О Маха-Пуруша, я кланяюсь Твоим лотосным стопам. Ты отказываешься от того, от чего практически невозможно отказаться,— от богини процветания со всеми ее богатствами, о которых грезят даже великие полубоги! Будучи самым честным из всех, кто идет путем религии, Ты покоряешься проклятию брахмана и отправляешься в лес. Движимый чистым состраданием, Ты Сам бежишь на помощь падшим обусловленным душам, которые постоянно страдают в погоне за иллюзорными наслаждениями, и одновременно с этим ищешь сокровище Своего сердца — Господа Шьямасундару».

КОММЕНТАРИЙ: По мнению ачарьев-вайишавов, в этом важном стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о Чайтанье Махапрабху, Господе Кришне и Господе Рамачандре. Этот стих — часть рассказа Карабхаджаны о юга-аватарах, различных воплощениях Личности Бога, которые приходят в соответствующую эпоху и освобождают обусловленные души. Молитвы, заканчивающиеся словами ванде маха-пуруша те чаранаравиндам, прославляют воплощение Господа Кришны, которое приходит в Кали-югу, — Чайтанью Махапрабху. Первые двадцать четыре года Своей жизни Чайтанья Махапрабху провел в Навадвипе. Он был семейным человеком, и все — будь то знатоки писаний или простые крестьяне — души в Нем не чаяли. Местное правительство, хотя и было мусульманским, целиком поддержало Его движение санкиртаны. А женой Чайтаньи Махапрабху стала сама богиня процветания. Ни одна женщина — сколь бы великолепна она ни была — не может сравниться с прекрасной богиней процветания. Все обитатели вселенной, даже сам Господь Брахма, ищут богиню процветания. Вот почему в этом стихе сказано сурепсита.

Однако Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, который приходит в облике брахмана, и, следовательно, Он настоящий дхармиштхах, приверженец пути религии. На самом деле Верховный Господь всегда остается дхармиштхой — играет ли Он роль пастушка, великого царя или брахмана, — ибо Он есть источник и олицетворение всех религиозных принципов. Но лилы Господа Чайтаньи особенные. Здесь практически нет материальных дел, связанных с политикой или торговлей. Чайтанья Махапрабху приходит как великий философ-брахман, и потому Его с полной уверенностью можно назвать дхармиштхой. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.60-64) рассказывается, как однажды некий брахман, который славился своей сварливостью и склонностью проклинать других, захотел посмотреть на киртан Чайтаньи Махапрабху, но не смог войти, ибо дверь в помещение, где пели вай-шнавы, оказалась запертой. Он пришел в неописуемый гнев и на следующий день, встретившись с Чайтаньей Махапрабху на берегу Ганги, порвал свой брахманский шнур и сказал: «Я проклинаю Тебя, ибо Своим поведением Ты нанес мне ужасное оскорбление! Не будет у Тебя никакого материального счастья!» Услышав эти слова, Чайтанья Махапрабху возликовал, ибо проклятие брахмана как нельзя лучше подходило к Его миссии: ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога — избавиться от иллюзии материальных наслаждений и круглые сутки неуклонно служить Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху воспринял это проклятие как благословение и вскоре принял саннъясу. Таким образом, в данном стихе говорится, что, подчинившись словам ария, брахмана (арйа-вачаса), Чайтанья Махапрабху стал саннъяси и отправился путешествовать по различным лесам (йад агад аранйам): сначала по тем, которые лежали на пути во Вриндаван, а чуть позже — по лесам Южной Индии. Чайтанья Махапрабху заботился о поддержании авторитета брахманов и потому счел необходимым покорно принять это проклятие.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур следующим образом объясняет значение слова майа-мргам. Майа — это жена, дети и скопленные деньги, то есть всё, что крепко держит нас под влиянием материальных, телесных представлений о жизни. Слово мргам указывает на мргйати, «разыскивать, находить». Таким образом, слово майа-мргам относится к обусловленному живому существу, которое неустанно ищет самые модные разновидности чувственных наслаждений, руководствуясь мирскими представлениями о том, что такое общество, дружба и любовь. Слово анвадхават указывает на то, что Чайтанья Махапрабху повсюду бегал за обусловленными душами. Иногда, выражая религиозные дружеские чувства или восторг, Он заключал обусловленные души в Свои объятия, но делал это только для того, чтобы, прикоснувшись к их телам, вытащить эти души из океана материального существования и окунуть в океан экстатической любви к Богу. Сострадание Чайтаньи Махапрабху распространялось на представителей всех каст, рас и вероучений, поэтому Его считают самым милостивым и щедрым воплощением Бога.

Слово дайитайа можно объяснить следующим образом. Дайа на санскрите значит «милость». Поэтому дайитайа указывает на то, что Чайтанья Махапрабху из милосердия все Свое время посвящал спасению падших обусловленных душ, которых обманула и сбила с толку вводящая в заблуждение внешняя энергия Господа. Великое милосердие — неотъемлемая черта характера Маха-Пуруши, Верховной Личности Бога.

Шрила Джива Госвами считает, что этот стих также описывает Самого Господа Кришну в Его изначальном образе темного цвета. В этом случае слова сурепсита-раджйа-лакигмйм будут означать шри-матхура-сампаттим, «достояние Матхуры». Веды говорят о Матхуре как об источнике всех достояний и роскоши, поскольку ее земли касались лотосные стопы Господа. Но Кришна, хоть и появился на свет в роскошной Матхуре, сразу же после рождения перенесся во Вриндаван, деревню, окруженную лесами. И слово арйа-вачаса здесь означает просьбу изначальных родителей Господа Кришны: Васудевы и Деваки. В «Шримад-Бхагаватам» (10.3.22, 29) Васудева и Деваки говорят о своем страхе перед Камсой, который уже убил всех старших братьев Кришны. Слово арйа-вачаса указывает на то, что они с огромной любовью просили Кришну как-нибудь спрятаться от Камсы. И Кришна, послушный Своим родителям, отправился в расположенную среди лесов деревню Вриндаван (йад агад аранйам).

В этом контексте слова майа-мргам указывают на особые, возвышенные отношения между Шримати Радхарани и Шри Кришной. Майа — это еще и внутренняя энергия Кришны, йогамайя, и Шримати Радхарани есть изначальная форма этой внутренней энергии. Своей непостижимой любовью Она легко подчиняет Себе Господа Кришну. Таким образом, слово мргам, «животное», означает здесь крйда-мргам, «игрушечный зверек». Девочки, как правило, играют с куклами или плюшевыми животными, и Господь Кришна становится такой игрушкой в руках самой прекрасной юной девушки, Шримати Радхарани. По словам Шрилы Дживы Госвами, Шримати Радхарани не может жить без Кришны, и потому Она поклоняется Ему всеми возможными способами, чтобы Кришна привязывался к Ней все сильнее и сильнее. Ее поклонение (арадхана) является причиной, по которой Кришна не может покинуть Вриндаван. Он бегает по всему Вриндавану, пасет коров, играет с друзьями и при самых разных обстоятельствах тайно встречается со Шримати Радхарани и гопи. Следовательно, слово анвадхават обозначает живое, мальчишеское поведение Кришны, который, находясь в плену любви Шримати Радхарани, проводит Свои лилы на трансцендентной земле Вриндавана.

Шрила Шридхара Свами объясняет, каким образом этот стих повествует также о Господе Шри Рамачандре. Хотя Господь абсолютно независим и отрешен от всего, Он тем не менее привязывается к Своим чистым преданным, привлеченный их любовью к Нему. Невозможно описать, как жители столичного города Айодхьи любили Рамачандру. В этом контексте слова арйа-вачаса будут означать следующее: по приказу Своего отца, который для Него был все равно что гуру; Рамачандра оставляет все и уходит в лес. Там, являя Свою великую любовь к Ситадеви, Он преследует майа-мргам, волшебного оленя, которого подослал коварный Равана. То, что Шримати Ситадеви захотелось иметь у себя этого золотого оленя, обозначено здесь словом дайитайепситам.

Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.32), все части трансцендентного тела Господа находятся на одном духовном уровне и способны исполнять функции друг друга:

ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти

пашйанти панти калайанти чирам джаганти ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Каждая часть тела (ангани) Верховного Господа способна выполнять функции всех остальных частей (сакалендрийа-врттиманти). Следовательно, две лотосные стопы Личности Бога представляют собой полное проявление Верховного Господа, и поклонение Его лотосным стопам сразу же погружает человека в океан трансцендентного блаженства. В духовном смысле нет разницы между Чайтаньей Махапрабху, Господом Кришной и Господом Шри Ра-мачандрой. Как утверждается в ведических писаниях, адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Поэтому нет никаких противоречий в словах ачаръеву объясняющих, каким образом этот стих прославляет три различных воплощения Абсолютной Истины. Чайтанья Махапрабху, без сомнения, — Верховная Личность Бога. Его трансцендентные качества полностью соответствуют описаниям Абсолютной Истины, приводимым в Ведах. За более подробной информацией следует обратиться к третьей главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», где Кришнадас Кавираджа Госвами и Шрила Прабхупада подробно объясняют трансцендентную природу и положение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Следуя примеру мудреца Карабхаджаны, каждый должен поклоняться лотосным стопам Махапрабху, Маха-Пуруши, Шри Чайтаньи Махапрабху. Не следует гнить на уровне умствования и своевольных толкований шастр. Человек должен на деле возродить свои потерянные отношения с Абсолютной Истиной, предавшись Чайтанье Махапрабху. Поклонение Чайтанье Махапрабху дает поразительные духовные результаты и позволяет вкусить плод любви к Богу. Поэтому говорится: ванде маха-пуруша те чаранаравиндам — давайте же смиренно склонимся к лотосным стопам изначальной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, Маха-Пуруши, прославляемого в «Шримад-Бхагаватам».

Следуя различным объяснениям этого стиха, последователи Чайтаньи Махапрабху поклоняются Его шестирукой форме, шад-бхудже. В двух руках Он держит сосуд с водой и данду — атрибуты санньяси Чайтаньи Махапрабху; в двух других Его руках — флейта Господа Кришны; еще в двух руках — лук и стрелы, принадлежащие Шри Рамачандре. Эта форма, шад-бхуджа, наиболее полно отражает смысл данного стиха «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 35

эвам йуганурупабхйам бхагаван йуга-вартибхих мануджаир иджйате раджан шрейасам йшваро харих

эвам—так; йуга-анурупабхйам — (с определенными именами и обликами) подходящими для той или иной эпохи; бхагаван — Верховная Личность Бога; йуга-вартибхих—теми, кто живет в ту или иную эпоху; мануджаих—людьми; иджйате — почитаемый; раджан — о царь; шрейасам — всех духовных благ; йшварах — повелитель; харих — Господь Хари.

Так, о царь, разумные люди в разные эпохи поклоняются соответствующим формам и именам Верховного Господа Хари, источника и повелителя всех духовных благ.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йуганурупабхйам играет в этом стихе важную роль. Анурупа значит «подходящий», или «уместный». Верховная Личность Бога, Кришна, страстно желает, чтобы все обусловленные живые существа вернулись домой, обратно к Богу, где их ждет вечная жизнь в блаженстве и знании. Поэтому в каждую из четырех юг — Сатью, Трету, Двапару и Кали — Господь является в том облике, который лучше всего подходит для поклонения в данную эпоху. Шрила Рупа Госвами пишет в своей «Лагху-Бхагаватамрите» (Пурва-кханда, 1.25):

катхйате варна-намабхйам шуклах сатйа-йуге харих

рактах шйамах крамат кришнас третайам двапаре калау

«Говорится, что в каждую эпоху у Верховного Господа Хари — Свои особые имена и цвет тела. В Сатья-югу у Него тело белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — темно-синего, а в Кали-югу — черного». Интересно заметить, что Карабхаджана перечисляет только те имена Господа, которыми Его прославляют в три первые эпохи: например, Хамса и Супарна для Сатья-юги, Вишну и Ягья для Трета-юги, Васудева и Санкаршана для Двапара-юги. Однако мудрец не указывает имена Господа для Кали-юги, хотя такие имена, несомненно, существуют. Причина этого в том, что приход и миссия Шри Чайтаньи Махапрабху должны были до поры до времени держаться в тайне.

В Кали-югу люди очень лицемерны и поверхностны. В этот век склонность к обману и подражанию сильна как никогда. Поэтому в ведических писаниях о воплощении Бога в облике Шри Чайтаньи Махапрабху говорится неявным образом, чтобы понять эти предсказания могли только те, кому будет доверено проповедовать миссию Господа на Земле. Мы видим, что в наши дни развелось множество глупцов, которые, будучи простыми смертными, объявляют себя Богом или Его аватарой и т.д. Сонмы доморощенных философов обещают за умеренную плату в короткий срок превратить любого желающего в Бога. Так, в Америке одна популярная религиозная группа гарантирует своим последователям, что все они станут Верховным Господом на небесах. И это мошенничество проходит под вывеской христианства. Поэтому, если бы имя Чайтаньи Махапрабху прозвучало в ведических писаниях открыто, то вскоре вся планета кишела бы бесчисленными самозванцами, объявляющими себя Господом Чайтаньей.

Чтобы демонические люди не устроили такой хаос, Веды очень осторожно говорят об аватаре Господа в Кали-югу, и серьезные последователи ведической культуры могут догадаться о явлении Шри Чайтаньи Махапрабху только по некоторым намекам, которые содержатся в ведических мантрах. Эта система, выбранная Самим Господом для Его прихода в Кали-югу, полностью оправдала себя. Сейчас миллионы людей по всему миру поют святые имена Кришны, и им не приходится страдать из-за тысяч обманщиков, выдающих себя за Чайтанью Махапрабху. Тому, кто серьезно стремится к Господу, легко понять суть миссии Верховной Личности Бога, но циничные материалисты-негодяи, в гордыне своей уверовавшие, что их интеллект превосходит интеллект Господа Кришны, не могут понять удивительный план, составленный Самим Господом для Его изящного нисшествия в материальный мир. Таким образом, хотя Кришна — повелитель всех благословений (шрейасам йшварах), эти глупцы отворачиваются от миссии Господа и тем самым лишают себя истинного блага.

ТЕКСТ 36

калим сабхаджайантй арйа гуна-джнах сара-бхагинах йатра санкйртаненаива сарва-свартхо ’бхилабхйате

калим—век Кали; сабхаджайантй—они превозносят; арйах— просвещенные души; гуна-джнах — знающие, в чем истинная ценность (этого века); сара-бхагинах — способные извлечь суть; йатра — в которую; санкйртанена — совместным пением святых имен Верховного Господа; эва — просто; сарва — все; сва-артхах — желаемые цели; абхилабхйате — достигаются.

Те, кто обладает глубокими познаниями, способны по достоинству оценить век Кали. Такие просвещенные души поют хвалу Кали-юге, ибо в эту порочную эпоху человек может легко достичь всех желаемых целей в жизни, просто участвуя в санкиртане.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь утверждается, что из четырех эпох — Сатьи, Треты, Двапары и Кали — Кали-юга, как ни странно, считается самой лучшей, потому что в этот век Господь щедро дарует всем людям возможность развить высшую форму сознания, а именно сознание Кришны. Шрила Прабхупада переводит слово арйа как «тот, кто развивается духовно». Для возвышенного человека естественно искать смысл, или суть, жизни. Например, суть материального тела не в самом теле, а в душе, которая находится внутри тела, и потому разумный человек обращает больше внимания на вечную душу, чем на бренное тело. Хотя Кали-юга считается океаном скверны, в ней же содержится и океан удачи — движение санкиртаны. Иначе говоря, повторение святых имен Бога полностью нейтрализует все дурные свойства этой эпохи. По-другому эта же мысль выражена в одном из стихов Вед:

дхйайан крте йаджан йаджнаис третайам двапаре рчайан йад апноти тад апноти калау санкйртйа кешавам

«Все, чего люди в Сатья-югу достигали в медитации, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — поклоняясь Божествам в храме, в Кали-югу можно обрести, если собираться вместе и петь святые имена Господа Кешавы».

Следуя Ведам, обусловленная душа постепенно выходит из тьмы аханкары, ложного отождествления своего «я» с материальным телом, к свету духовного самопознания: ахам брахмасми — «Я душа, я никогда не умру». Если человек не останавливается на этом, то со временем он начинает понимать, что, помимо вечной души, есть высшее духовное существо, Сам Господь, который находится в сердцах всех живущих и в каждом атоме материальной вселенной. Поднявшись еще выше, человек обретает опыт общения с Бха-гаваном, Верховной Личностью Бога, в Его обители. Это третья, заключительная стадия духовного самосовершенствования.

Верховная Личность Бога не столько управляет этим миром, сколько наслаждается Своим царством, жизнь в котором не может даже присниться обусловленным существам. Скажем, царь или президент страны в конечном счете управляет в ней и тюрьмами, однако подлинное удовольствие он получает не когда наказывает преступников, а когда находится у себя во дворце. Аналогичным образом Господь поручает полубогам править материальным миром от Его имени, а Сам наслаждается океаном трансцендентного блаженства в Своем духовном царстве. Поэтому постижение Господа в Его обители гораздо выше примитивного понимания Бога как «творца» материального мира, который сравнивают с тюрьмой. Такое постижение Бхагавана начинается с принятия того факта, что в духовном небе существует множество планет-Вайкунтх и на каждой из них пребывает определенная экспансия Нараяны в окружении преданных, которым нравится именно этот облик Господа. Центральной планетой духовного неба является Кришналока. Там Личность Бога присутствует в Своей высшей, изначальной форме — в образе Говинды. В подтверждение этому можно привести слова Господа Брахмы: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Кроме того, Господь Брахма говорит:

йшварах паромах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Брахма-самхита, 5.1

Итак, обрести любовь к Кришне и право жить на Его планете в духовном небе — значит достичь самого совершенного, самого возвышенного положения, какого только можно достичь когда-либо и где-либо во всем мироздании. И в Кали-югу, чтобы обрести это совершенство, достаточно повторять святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому любой здравомыслящий человек — будь то мужчина, женщина или ребенок — должен оценить по достоинству редчайшую возможность, предоставляемую Чайтаньей Махапрабху, и со всей серьезностью приступить к повторению святых имен. Лишь самый невезучий и неразумный человек отвергнет эту трансцендентную возможность.

ТЕКСТ 37

на хй атах парамо лабхо дехинам бхрамйатам иха йато виндета паромам шантим нашйати самсртих

на — не существует; хи — воистину; атах — чем это (процесс санкиртаны)\ паромах—большего; лабхах—приобретения; дехинам—для воплощенных душ; бхрамйатам—вынужденных скитаться; иха — по материальной вселенной; йатах—благодаря которому; виндета — человек обретает; паромам — высшее; шантим —умиротворение; нашйати—и разрушается; самсртих — цикл рождения и смерти.

Воистину, для воплощенных душ, которые вынуждены скитаться по всему материальному миру, нет лучшего приобретения, чем движение санкиртаны, участвуя в котором любой может обрести высшее умиротворение и освободиться из круговорота рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Сканда-пуране» и других пуранах встречается следующее утверждение: маха-бхагавата нитйам калау курванти кйртанам — «В Кали-югу великие преданные Господа непрерывно проводят киртан, поют святые имена Бога». Верховный Господь по природе милосерден, и Он с особым милосердием относится к тем, кто, оказавшись в беспомощном положении, всем сердцем предается Его лотосным стопам. Человек может мгновенно предаться лотосным стопам Господа, если начнет повторять Его святые имена. Шридхара Свами отмечает, что в прошлые эпохи, даже в Сатья-югу, никто не мог достичь того совершенства, что доступно людям Кали-юги. Шрила Джива Госвами объясняет это следующим образом. В прошлом, например в Сатья-югу, люди были наделены самыми лучшими качествами и с легкостью применяли сложнейшие духовные методы, медитируя по нескольку тысяч лет практически без еды и без сна. Поэтому, хотя в любую эпоху можно достичь высшего совершенства, полностью приняв покровительство святого имени, жители Сатья-юги, обладающие удивительными способностями, не считают обычные движения языка и губ (необходимые при повторении святого имени Господа) абсолютным духовным методом и не рассматривают святое имя как единственное прибежище во вселенной. Совершенных людей Сатья-юги привлекает сложная система йогической медитации со всеми ее тонкостями: замысловатыми позами, тщательным контролем за дыханием, глубоким и длительным созерцанием Личности Бога в своем сердце и т.д. В Сатья-югу грех — это неслыханная вещь, поэтому нет мировых войн, голода, чумы, засухи, психических недугов и прочих ужасных последствий греховной жизни, хорошо известных жителям Кали-юги. Хотя в Сатья-югу люди видят в Верховном Господе высшую цель своей жизни и непрерывно поклоняются Ему, строго следуя Его законам, дхарме, они не ощущают себя беспомощными и потому не всегда могут испытывать глубокую любовь к Господу.

Но в Кали-югу общий уровень жизни настолько низок, правители настолько порочны, наши тела настолько истерзаны физическими и психическими болезнями, а погибнуть настолько легко, что обусловленным душам ничего не остается, кроме как громко взывать к святому имени Кришны, моля Его защитить их от кошмаров этого века. Человечество в Кали-югу раздирают глубокие противоречия, и последователи Движения сознания Кришны, испытав это на себе, твердо убеждены, что милость Верховного Господа — это единственное, к чему следует стремиться. По всему миру в центрах ИСККОН проходят удивительные, экстатичные киртаны, в которых мужчины, женщины и дети из самых разных слоев общества поют святые имена Кришны и в восторге танцуют, не заботясь о так называемом общественном мнении. Известный американский профессор из колледжа в Оберлине, посетив один из калифорнийских храмов Кришны, был поражен тем, с каким воодушевлением преданные дружно поют святое имя Кришны.

Таким образом, жалкое, беспомощное положение живых существ в Кали-югу подталкивает их к тому, чтобы без остатка предаться святому имени, вложив в него всю свою надежду и веру. Кали-юга лучшая из всех юг, поскольку именно в эту эпоху обусловленные души окончательно проникаются отвращением к царству иллюзии и полностью предаются святому имени Господа. Такое состояние полной преданности называется паромам шантим, высшим умиротворением.

Шрила Мадхвачарья, цитируя отрывок из произведения под названием «Свабхавья», пишет, что истинный духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, способен распознать менталитет и возможности учеников и в соответствии с этим занять их в поклонении той форме Господа, которая лучше всего для них подходит. Так духовный учитель убирает все препятствия с пути своих подопечных. Общее правило обязывает поклоняться той форме Господа, в которой Он приходит в данную эпоху. Можно также поклоняться и выражать свою любовь тем обликам Бога, в которых Он являлся в другие века. Особенно рекомендуется петь святые имена Господа Нрисимхадевы, чтобы всегда находиться в безопасности. В ИСККОН соблюдают все эти правила. Мужчины, женщины и дети в Обществе сознания Кришны поклоняются Господу сообразно своей природе. Следуя наставлению Чайтаньи Махапрабху, мы также поклоняемся Ба-лараме и Кришне, которые приходили на Землю в Двапара-югу, ибо Они изначальная Верховная Личность Бога. Кроме того, преданные в ИСККОН, когда поют «Дашаватара-стотру», все стихи которой оканчиваются словами джайа джагад-йша харе, или читают «Шримад-Бхагаватам», выражают тем самым почтение всем полным экспансиям Личности Бога. А после любой церемонии арати вайшнавы обращаются с молитвами к Господу Нрисимха-деве, прося Его защитить это Движение, столь ценное для всего человечества.

ТЕКСТЫ 38-40

кртадишу праджа раджан калав ичнханти самбхавам калау кхалу бхавишйанти нарайана-парайанах квачит квачин маха-раджа дравидешу ча бхуришах

тамрапарнй надй йатра кртамала пайасвинй каверй ча маха-пунйа пратйчй ча маха-надй

йе пибанти джалам тасам мануджа мануджешвара прайо бхакта бхагавати васудеве ’малашайах

крта-адишу — в прошлые эпохи, начиная с Сатья-юги; пра-джах—те, кто живет; раджан—о царь; калау — в Кали-югу; ич-чханти — они хотят; самбхавам—рождение; калау — в Кали-югу; кхалу—безусловно; бхавишйанти — будут; нарайана-парайанах — те, кто посвятил свою жизнь служению Господу Нараяне; квачит квачит — повсюду; маха-раджа — о великий правитель; дравидешу— в землях Южной Индии; ча — но; бхуришах—особенно много; тамрапарнй — под названием Тамрапарнй; надй — река; йатра — где; кртамала — Критамала; пайасвинй—Паясви-ни; каверй — Кавери; ча — и; маха-пунйа — в высшей степени благодатная; пратйчй — под названием Пратичи; ча — и; маха-надй— Маханади; йе—те, кто; пибанти — пьют; джалам — воду;

тасам — их; мануджах—люди; мануджа-йшвара — о повелитель людей (Ними); прайах—большей частью; бхактах — преданные; бхагаватй—Личности Бога; васудеве — Господа Васудевы; амала-ашайах — с чистыми сердцами.

Дорогой царь, те, кто живет в Сатья-югу и другие эпохи, мечтают родиться в Кали-югу, поскольку в этот век будет много преданных Верховного Господа, Нараяны. Такие преданные появятся повсюду, но особенно много их будет в Южной Индии. О повелитель людей, в Кали-югу почти каждый, кто пьет воду из святых рек Дравидадеши — Тамрапарни, Критамалы, Паясви-ни, благодатной Кавери и Пратичи-Маханади, — будет с чистым сердцем служить Верховной Личности Бога, Васудеве.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах содержится информация о том, какие условия жизни были во вселенной в прошлом, какие есть в настоящем и какие ожидаются в будущем. В этом нет ничего удивительного. Например, в данный момент в Индии стоит мягкая весенняя погода, но мы знаем, что скоро ей на смену придет знойное лето, затем наступит сезон дождей, а затем — осень, зима и снова весна. Мы также знаем, что эти времена года уже сменяли друг друга в прошлом. Подобно тому как обычный человек знает о смене сезонов в прошлом, настоящем и будущем, последователи ведической культуры, на которых не влияет иллюзия, могут легко понять, что происходило на Земле и других планетах в прошлые эпохи, что происходит сейчас и что будет происходить в будущем. Несомненно, люди Сатья-юги осведомлены о тяжелых условиях жизни в Кали-югу. Они знают, что в этот век материальные трудности подталкивают человека полностью предаться Верховной Личности Бога и так развить в себе глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, хотя жители Сатья-юги более благочестивы, правдивы и невозмутимы, чем люди других эпох, они тем не менее хотят родиться в Кали-югу, чтобы изведать вкус чистой любви к Кришне.

Никто не может стать возвышенным вайшнавом, не общаясь с другими вайшнавами, преданными Господа. Поэтому Карабха-джана в этом стихе утверждает, что в Кали-югу, несомненно, будет множество вайшнавов, поскольку в этот век из-за неблагоприятных условий все остальные ведические методы, кроме повторения святого имени Господа, оказываются бесполезными. Для тех, кто хочет общаться с преданными, родиться в эту эпоху — большая удача. Участники Движения сознания Кришны именно для того и открывают настоящие вайшнавские храмы по всему миру, чтобы каждый, где бы он ни жил, мог получить благо от общения с чистыми вайшнавами.

Общение с преданными Господа более ценно, чем с теми, кто просто умеет держать в повиновении свои чувства, не совершает грехов или хорошо разбирается в Ведах. На этот счет в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5) сказано:

муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах су-дурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне

«О великий мудрец, среди мириад душ, получивших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало». Аналогичное утверждение есть и в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54):

‘садху-санга\ 'садху-санга'— сарва-шастре кайа лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха».

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слова кванит кванит означают, что в Кали-югу Господь Шри Кришна Чайтанья появится в Гаудадеше, в провинции Надия. Оттуда Он станет распространять любовь к Богу и в конце концов затопит ею всю планету. Там же, в Гаудадеше, родятся многие возвышенные вайшнавы, такие как Шри Адвайта Ачарья.

Метод повторения святых имен Бога применяется не только в Кали-югу. В «Вишну-дхарме», в разделе, где рассказывается история о грешном сыне кшатрия, мы находим следующий стих:

на деша-нийамас татра на кала-нийамас татха ноччхиштадау нишедхаш ча шрй-харер намни лубдхаках

«Все правила относительно места, времени и приема пищи [после жертвоприношений] теряют силу, если человек жадно захотел повторять имя Шри Хари».

В «Сканда-пуране», «Вишну-дхарме» и «Вайшакха-махатмье» (раздел «Падма-пураны») сказано: чакрайудхасйа намани сада сарватра кйртайет — «Необходимо всегда и везде славить имена Верховного Господа, держащего в руках Свое оружие — диск». Кроме того, в «Сканда-пуране» говорится:

на деша-калавастхатма-шуддхй-адикам апекшате кинту сватантрам эваитам нама камита-кама-дам

«Повторяя имена Бога, можно не беспокоиться ни о месте, ни о времени, ни о предварительном очищении. Повторение имен Бога не зависит ни от каких других методов, и все желания того, кто целеустремленно повторяет эти имена, исполняются». Есть еще один стих из «Вишну-дхармы»:

калау крта-йугам тасйа калис тасйа крте йуге йасйа четаси говиндо хрдайе йасйа начйутах

«Для тех, у кого в сердце — Господь Говинда, в самый разгар Кали-юги наступает Сатья-юга. И наоборот, Сатья-юга превращается в Кали-югу, если в сердце нет непогрешимого Господа». Святое имя Кришны сохраняет свое могущество повсюду, во все времена и в любых обстоятельствах. Поэтому святые имена Господа нужно повторять всегда и везде — в Кали-югу, в Сатья-югу, на райских планетах, в аду или же на Вайкунтхе. Святое имя Кришны неотлично от Него, а Кришна всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому неверно думать, что святое имя проявляет свое могущество в этот век только потому, что другие методы бесполезны.

В «Шри Вишну-пуране» говорится, что повторение святых имен Господа обладает гораздо большей силой, чем медитативное памятование о Господе. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами утверждает:

этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам йогинам нрпа нирнйтам харер наманукйртанам

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страхов и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Шри Шукадева Госвами утверждает, что это [повторение святого имени] — верный путь к успеху, и этот факт признаёт не только он, но и все предыдущие ачарьи, следовательно, никаких других доказательств не требуется». Далее Шрила Прабхупада объясняет, как правильно повторять святое имя Господа и каких оскорблений следует при этом избегать, и мы рекомендуем всем внимательно прочесть этот комментарий.

В «Вайшнава-чинтамани» сказано:

агха-ччхит смаранам вишнор бахв-айасена садхйате оштха-спандана-матрена кйртанам ту тато варам

«Памятование о Господе Вишну, несомненно, уничтожает все грехи, однако, чтобы всегда помнить о Нем, надо приложить много усилий. Но для кришна-киртана требуется просто шевелить губами, и потому этот метод считается более практичным». Шрила Джива Госвами цитирует еще один стих:

йена джанма-шатаих пурвам васудевах самарчитах тан-мукхе хари-намани сада тиштханти бхарата

«О потомок Бхараты, святые имена Господа Вишну постоянно исходят из уст того, кто на протяжении сотен предыдущих жизней по всем правилам поклонялся Васудеве». Эту же мысль в «Шримад-Бхагаватам» выражает Шримати Девахути, обращаясь к своему сыну, Капиле:

ахо бата шва-пачо ’то гарййан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама грнанти йе те

«Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов.

Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовение в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр» (Бхаг., 3.33.7).

Вот почему Шрила Джива Госвами приходит к заключению, что проводить киртан можно с равным успехом в любую эпоху. Тем не менее в Кали-югу Верховный Господь по беспричинной милости Сам побуждает живое существо повторять святое имя. Это желание Господа замечательно выразил в своей песне Бхактивинода Тхакур:

энечхи аушадхи майа нашибара лаги’ хари-нама маха-мантра лао туми маги’

«Обусловленные души!—взывает Господь. — По глупости своей вы спите на коленях ведьмы Майи, но Я принес вам действенное лекарство — хари-наму, святое имя, которое исцелит вас от иллюзии. Принимая это лекарство, вы станете совершенными. Я Сам принес вам это лекарство! Умоляю вас, примите его!»

В тридцать втором тексте этой главы говорилось: йаджнаих санкйртана-прайаир йаджантй хи су-медхасах. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слова санкйртана-прайаих, «в основном с помощью санкиртаны», означают, что другие методы, которые также можно применять в Кали-югу (например, поклонение Божеству), должны обязательно сопровождаться повторением святых имен Господа. Те, кто служит Божеству Кришны, должны понимать, что самой важной составляющей такого поклонения является непрерывное повторение святых имен Господа. С другой стороны, тот, кто достиг совершенства в повторении святого имени, не зависит ни от каких других методов, как о том сказано в следующей знаменитой мантре:

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«В эпоху Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени Господа, святого имени Господа, святого имени Господа» (Брихан-Нарадия-пурана, 38.126). Учитывая все эти высказывания, можно понять, почему арии, духовно зрелые люди, преклоняются перед Кали-югой (калим сабхаджайантй арйах), восхищаясь теми перспективами, которые по милости Господа открываются для жителей этой эпохи.

В тридцать девятом и сороковом стихах данной главы говорится, что те, кто имеет возможность регулярно пить воду из рек Южной Индии, как правило, будут с чистым сердцем преданно служить Господу Васудеве (прайо бхакта бхагавати васудеве \малашайах). Слово прайаху «как правило», указывает на то, что людей, оскорбляющих преданных Господа, не считают чистыми сердцем душами (амалашайах), даже если эти люди называют себя вайшнавами. Однако в Южной Индии до сих пор живет множество настоящих святых, преданных слуг Бога. Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы не должны делать поспешные выводы, видя нищенские условия существования жителей Южной Индии. Они едят простую пищу и одеваются скромно, но многие из них — великие преданные Верховного Господа. Иначе говоря, вайшна-ва встречают не по одежке, ибо роскошные наряды и изысканная пища, на которые падки материалистичные люди, не являются необходимыми атрибутами истинных трансценденталистов. Хотя жители Южной Индии в большинстве своем принадлежат к школе Шри-вайшнавизма, или Лакшми-сампрадае, последователи Чайтаньи Махапрабху признают их настоящими преданными Господа. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, их аскетичный образ жизни не является недостатком — наоборот, его следует считать достоинством.

ТЕКСТ 41

деварши-бхутапта-нрнам питрнам

на кинкаро найам рнй ча раджан

сарватмана йах таранам шаранйам

гато мукундам парихртйа картам

дева — полубогов; рши— мудрецов; бхута — простых живых существ; апта—друзей и родственников; нрнам— человечества; питрнам — предков; на — не; кинкарах— слуга; на — не; айам — этот человек; рнй—должник; на — а также; раджан — о царь; сарва-атмана — всем своим существом; йах — человек, который; таранам — в поисках прибежища; шаранйам — к Верховной Личности Бога, дающей убежище каждому; гатах—обратился; му-кундам — к Мукунде; парихртйа—оставляя; картам—обязанности.

О царь, тот, кто оставил все мирские обязанности и сделал своим единственным прибежищем лотосные стопы Мукунды, дарующего прибежище каждому, больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни простым смертным, ни родственникам, ни друзьям, ни человечеству в целом, ни даже почившим предкам. Поскольку все перечисленные живые существа — неотъемлемые части Верховного Господа, человеку, который целиком поглощен служением Господу, нет необходимости служить каждому из них в отдельности.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не до конца предан Господу, должен выполнять все свои многочисленные материальные обязанности. Каждая обусловленная душа находится в долгу перед полубогами, которые обеспечивают нас всем необходимым для жизни — дают свет солнца и луны, дожди и ветер, пищу и само материальное тело. В «Бхагавад-гите» говорится: стена эва сах — «Тот, кто не проводит для полубогов жертвоприношений, — неблагодарный вор (стена)». Кроме того, другие существа, например коровы, дают нам множество вкусных и питательных продуктов. Просыпаясь утром, мы слышим нежное пение птиц, а в жаркий полдень наслаждаемся легким ветерком в прохладной тени лесов. Бесчисленные живые существа служат нам, и мы обязаны как-то отблагодарить их. Слово апта относится к родственникам, которым мы также многим обязаны, а нрнам переводится как «человеческое общество». До тех пор, пока человек не станет преданным Верховной Личности Бога, он остается частью того общества, в котором родился. Нормальное общество дает нам образование, культуру, традиции и защиту, и потому мы в большом долгу перед ним. И долг этот не ограничивается настоящим моментом: мы обязаны всем поколениям наших предков, которые хранили законы нравственности и традиции, чтобы мы, их потомки, могли жить мирной жизнью.

Слово питрнаМу «прародители», указывает на долг перед своими предками.

Материалистичные люди порой упрекают последователей Общества сознания Кришны в том, что те слишком поглощены Кришной и пренебрегают перечисленными выше обязанностями. Ответом им послужат строки из «Бхагаватам» (4.31.14): йатха тарор мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах — поливая корень дерева, мы тем самым питаем и его ствол, и ветки, и листья. Нет смысла поливать эти части дерева по отдельности — никакого питания они все равно не получат. Вода должна попасть на корень. Говорится также: пранопахарач ча йатхендрийанам — пищу следует отправлять в желудок, откуда она естественным образом поступает во все органы и ткани тела. Ни один нормальный человек не станет втирать пищу себе в кожу, чтобы утолить голод. Поэтому следует всегда помнить, что Верховная Личность Бога, Кришна, — источник всего сущего. Все проистекает из Него, поддерживается Им и в конечном итоге входит в Него на покой. Верховный Господь, Кришна, — высший благодетель, друг, защитник и доброжелатель каждого живого существа, и если Он удовлетворен, то весь мир тут же станет удовлетворенным, подобно тому как органы нашего тела укрепляются и насыщаются, когда пища поступает в желудок.

Можно привести следующий пример: личный советник императора не имеет никаких обязательств по отношению к вассальным царям. Конечно, обычные люди в этом мире должны много кого благодарить. Но, согласно «Бхагавад-гите», майаива вихитан хи тан: все блага исходят от Верховного Господа. Например, свое тело человек получает по милости родителей. Но бывает, что у мужчины или женщины не может быть детей. Иные дети рождаются с патологией или мертвыми, а многие половые акты даже у здоровых пар не приводят к беременности. Все хотят, чтобы их дети были красивыми и умными, однако такие мечты сбываются не всегда. Итак, мы видим, что на самом деле мужчина и женщина могут зачать ребенка только по милости Верховного Господа. Именно по милости Господа семя мужчины обладает силой, а яйцеклетка женщины — способностью превратиться в плод. И только по милости Господа ребенок рождается здоровым и развивается нормально. Если на каком-то этапе жизни милость Господа уходит, человек либо умирает, либо тяжело заболевает.

Полубоги, как и все мы, не являются независимыми существами. Слова парихртйа картам, «оставляя все прочие обязанности», указывают на то, что нельзя рассматривать полубогов отдельно от Кришны. В Ведах полубоги названы частями вселенского тела Верховного Господа. Кроме того, в «Бхагавад-гите» говорится, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого и что именно Он награждает живое существо разумом и памятью. Таким образом, предки, заботливо сохранившие для нас культурные традиции, руководствовались разумом, который им дал Верховный Господь, а не делали то, что им вздумается. Чтобы использовать разум, необходим мозг, и только по милости Кришны у нас есть наш человеческий мозг. Итак, внимательно проанализировав наши многочисленные обязательства перед существами различных категорий, мы убедимся, что в каждом случае мы получаем от них некие блага исключительно по милости Верховной Личности Бога. Обыватель может проводить жертвоприношения и заниматься благотворительностью, воздавая должное всем, кто заботится о нем, однако тот, кто служит Верховной Личности Бога, Кришне, снимает с себя все прочие обязательства, поскольку все блага, которые мы получаем от родственников, предков или полубогов, на самом деле приходят от Самого Господа.

Рассмотрим следующий пример: правительство какого-нибудь штата распределяет по разным департаментам бюджет, деньги на который оно изначально получило от федерального правительства. Однако личный секретарь главы федерального правительства или его министры получают свои оклады прямо от федерального правительства, независимо от властей тех или иных штатов. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) говорится:

тават кармани курейта на нирвидйета йавата мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате

«До тех пор пока человек не пресытился кармической деятельностью и не развил в себе вкуса к преданному служению Всевышнему посредством слушания и пересказа повествований о Верховном Господе, он должен согласовывать все свои занятия с правилами, изложенными в Ведах». Можно сделать вывод, что человек, который всецело посвятил себя преданному служению Верховному Господу, является лучшим среди людей.

Как правило, люди охотно берут все, что дают им полубоги, родственники и общество, поскольку эти дары способствуют материальным чувственным наслаждениям. В слепоте своей они считают такое материальное развитие единственной целью существования и потому не способны увидеть возвышенную природу бхакти, чистой преданности Господу. Суть бхакти-йоги в том, чтобы непосредственно удовлетворять трансцендентные чувства Верховной Личности Бога. Завистливые, материалистичные люди с помощью различных аргументов даже пытаются опровергнуть наличие у Господа трансцендентных чувств. Но преданные не сомневаются в том, что Бог непостижимо красив, силен, богат и умен. Они удовлетворяют чувства Господа, служа Ему с огромной любовью, и получают самый лучший дар — возможность вернуться домой, обратно к Богу. Преданные возвращаются в обитель Господа, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания. Ни полубог, ни родственники, ни прародители не могут даровать человеку вечную жизнь в блаженстве и знании. Однако тот, кто по глупости не обращает внимания на лотосные стопы Верховного Господа и считает единственной реальностью свое бренное тело, обязан проводить сложные жертвоприношения, совершать аскезу и заниматься благотворительностью, воздавая должное всем тем, о ком говорилось выше. В противном случае человек превратится в самого настоящего грешника, которого будут осуждать даже материалисты.

ТЕКСТ 42

сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа тйактанйа-бхавасйа харих napevuax викарма йач чотпатитам катханчид дхуноти сарвам хрди саннивиштах

сва-пада-мулам—лотосным стопам Кришны, которые являются прибежищем для преданных; бхаджатах—тот, кто поклоняется; прийасйа — кто очень дорог Кришне; тйакта—оставленные; анйа — ко всему остальному; бхавасйа — чьи симпатии или склонности; харих — Верховная Личность Бога; пара-йшах — Верховный Господь; викарма — греховные действия; йат — какие бы ни были; ча — и; утпатитам — случились; катханчит — каким-то образом; дхуноти — удаляет; сарвам — все; хрди — в сердце; саннивиштах — вошедший.

Тот, кто оставляет всё и укрывается в сени лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога, очень дорог Господу. Более того, если такая предавшаяся душа случайно совершает грех, то Верховный Господь, находящийся в сердце каждого живого существа, тут же уничтожает последствия этого греха.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось, что душа, которая полностью предалась Верховному Господу, может не выполнять обычные, мирские обязанности. А в этом стихе объясняется, что тому, кто вручил себя Господу, нет необходимости применять какие-либо другие методы духовного очищения — таким могуществом и чистотой обладает преданное служение. Как утверждается в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», человек, который полностью предался Господу, не нуждается в праяшчитте, или искуплении непреднамеренно совершенных грехов. Поскольку преданное служение само по себе необычайно могущественно, искренний преданный, случайно оступившись на своем пути, должен тут же вернуться к своим обязанностям в рамках чистого преданного служения в сени лотосных стоп Господа. И Господь защитит его, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

Следует обратить особое внимание на слово тйактанйа-бхавасйа. Как говорилось в предыдущем стихе, чистый преданный отчетливо видит, что все живые существа, включая Брахму и Шиву, являются неотъемлемыми частями Верховной Личности Бога и что их бытие не протекает независимо, или отдельно, от Господа. Поняв, что все и вся в этом мире суть частицы Господа, преданный естественным образом изживает в себе склонность к греху, то есть нарушению воли Господа. Но материальная природа настолько сильна, что даже искренний преданный может на какое-то время поддаться иллюзии и отклониться от бескомпромиссного пути чистого преданного служения. В этом случае Сам Господь Кришна, действуя в сердце преданного, уничтожает его грехи. Даже Ямараджа, бог смерти, не вправе наказать преданного, который случайно согрешил. Кришна назван в этом стихе Верховным Повелителем (пареша), и никакой второстепенный правитель, например полубог, не может угрожать вайшнавам, которые так дороги Господу. В юности Аджамила был благочестивым брахманом и служил Господу. Позже он сошелся с проституткой и стал чуть ли не самым отъявленным негодяем в мире. Когда он умирал, Ямараджа послал к нему свою свиту, ямадутов, повелев им притащить в ад душу грешного Аджамилы, но Верховный Господь тут же отправил к смертному одру Аджамилы Своих личных слуг, чтобы защитить Аджамилу и продемонстрировать Ямарадже, что ни один второстепенный правитель не в состоянии причинить боль преданным Личности Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», каунтейа пратиджанйхи на ме бхактах пранашйати.

Кто-то, не согласившись, может процитировать смрити-шастры: шрути-смртй мамаиваджне. Ведические писания — это указания Самого Бога. Так разве Господь потерпит, чтобы человек, пусть даже он и преданный, пренебрегал Его указаниями? Ответ на этот вопрос кроется в слове прийасйа. Преданный очень дорог Господу. Если ребенок случайно совершит дурной поступок, любящий отец всегда простит его, принимая во внимание благие намерения своего отпрыска. Преданный не эксплуатирует милость Господа и не просит Бога уберечь его от наказания, но Господь Сам, по Своей воле, избавляет преданного от последствий случайных падений.

Такая беспричинная милость Господа к преданному является Его высшим достоянием, парамаишварйам. Постепенно преданный, в котором сильна вера, перестанет совершать греховные поступки, в том числе и случайные, ибо даже памятование о Господе, не говоря уже о разнообразном служении Ему, очищает сердце. Хотя порой кажется, что верный слуга Личности Бога попал под влияние мирских страстей, он на самом деле всегда находится под защитой милосердного Господа и не знает в своей жизни поражений.

ТЕКСТ 43

шрй-нарада увача дхарман бхагаватан иттхам шрутватха митхилешварах джайантейан мунйн прйтах сопадхйайо хй апуджайат

шрй-нарадах увача — Нарада Муни сказал; дхарман бхагаватан—науку о преданном служении Верховной Личности Бога; иттхам—таким образом; шрутва — выслушав; атха—затем; митхила-йшварах — правитель Митхилы, царь Ними; джайантейан— сыновьям Джаянти; мунйн — мудрецам; прйтах—довольный; са-упадхйайах — вместе со жрецами; хи — воистину; апуджайат — провел обряд поклонения.

Нарада Муни сказал: Услышав о науке преданного служения, Ними, царь Митхилы, испытал глубокое удовлетворение и вместе со своими жрецами провел обряд поклонения мудрым сыновьям Джаянти.

КОММЕНТАРИЙ: Слово джайантейан относится к девяти Йо-гендрам, явившимся на свет из лона Джаянти, жены Ришабхадевы.

ТЕКСТ 44

mamo 'нтардадхире сиддхах сарва-локасйа пашйатах раджа дхарман упатиштханн авапа паромам гатим

татах — после этого; антардадхире — они исчезли; сиддхах — совершенные души, мудрецы, возглавляемые Кави; сарва-лока-сйа — все присутствующие; пашйатах — наблюдавшие; раджа — царь; дхарман—этим принципам духовной жизни; упатиштхан — верно следуя; авапа—достиг; паромам — высшей; гатим — цели.

Затем на глазах у всех присутствующих мудрецы исчезли. Царь Ними честно следовал принципам духовной жизни, о которых он узнал от Нава-Йогендр, и так достиг наивысшей цели.

ТЕКСТ 45

твам апй этан маха-бхага дхарман бхагаватан шрутан астхитах шраддхайа йукто нихсанго йасйасе парам

твам—ты (Васудева); апи—тоже; этан — в этих; маха-бхага — о самый удачливый; дхарман — принципах; бхагаватан — преданного служения; шрутан — о которых ты услышал; астхитах — пребывая; шраддхайа — верой; йуктах — наделенный; нихсангах — свободный от мирского общения; йасйасе—ты отправишься; парам— ко Всевышнему.

О Васудева, о самый удачливый из людей, просто примени в своей жизни те принципы преданного служения, о которых ты сегодня узнал, и так, освободившись от мирского общения, ты достигнешь Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни поведал отцу Кришны, Васудеве, историю просветления царя Ними. Теперь же Нарада утверждает, что, следуя принципам, которым учили Нава-Йогендры, сам Васудева достигнет высшего совершенства жизни. На самом деле Васудева уже был личным спутником Верховного Господа, но в силу своего смирения — качества, свойственного великому преданному, — он горит желанием сделать свою любовь к Кришне по-настоящему глубокой. Это показывает, насколько возвышенны родители Верховной Личности Бога.

Обыватели полагают, что Верховному Господу всегда нужно поклоняться как Отцу всех живых существ, который обеспечивает их всем необходимым. Но подобное отношение не является совершенством любви к Богу, ибо в юные годы сын не способен как следует служить своим родителям. Если ребенок еще совсем мал, то не он заботится о родителях, а родители постоянно служат ему. Поэтому, когда преданные берут на себя роль отца или матери Кришны и с восторгом называют Его своим сыном, они тем самым расширяют сферу своего служения Богу. Васудеве чрезвычайно повезло, ибо сам Нарада Муни рассказал ему о возвышенных наставлениях, которые задолго до этого Нава-Йогендры дали святому царю Ними.

ТЕКСТ 46

йувайох кхалу дампатйор йашаса пуритам джагат путратам агамад йад вам бхагаван йшваро харих

йувайох — вас двоих; кхалу — поистине; дам-патйох — мужа и жены; йашаса— славой; пуритам—наполнился; джагат — мир; путратам — роль сына; агамат — принял; йат — потому что; вам — вашего; бхагаван—Личность Бога; йшварах — Верховный Господь; харих—Хари.

Поистине, слава о тебе и твоей жене облетела весь мир, ибо Сам Господь Хари, Верховная Личность Бога, стал вашим сыном.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Нарада Муни словами йашаса пуритам джагат, «слава о вас облетела весь мир», указывает на духовные заслуги Васудевы и Деваки, родителей Кришны и Бала-рамы. Иначе говоря, хотя Васудева и задает вопросы о том, как развиваться духовно, Нарада Муни утверждает: «Ты уже прославлен в веках благодаря своей небывалой преданности Верховному Господу».

ТЕКСТ 47

даршаналинганалапаих шайанасана-бходжанаих атма вам павитах кришне путра-снехам пракурватох

даршана — видя; алингана — обнимая; алапаих — беседуя; шайа-на—отдыхая; асана — сидя; бходжанаих — вкушая; атма — сердца; вам—вас двоих; павитах — стали чистыми; кришне — к Господу Кришне; путра-снехам—нежные чувства к сыну; пракурватох — которые проявляли.

Дорогой Васудева, ты и твоя благородная жена Деваки проявляете великую, трансцендентную родительскую любовь к Кришне. Вы практически каждый день видите Господа, обнимаете Его, говорите с Ним, отдыхаете вместе с Ним, сидите рядом с Ним и принимаете пищу вместе с Ним. Благодаря столь близкому и нежному общению ваши сердца, безусловно, очистились. Иначе говоря, вы уже достигли совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слова атма вам павитах. Обычным, обусловленным душам необходимо очищаться, следуя регулирующим принципам бхакти-йоги и пытаясь служить Господу каждым своим поступком. Но этот метод постепенного очищения не нужен тем возвышенным душам, которые общаются с Господом лично в роли Его родителей, друзей, подруг, советников, сыновей и т. д. В силу своей горячей родительской любви к Кришне Васудева и Деваки находились на высшей ступени совершенства. Хотя в предыдущем стихе было сказано, что о Васудеве и Деваки говорит весь мир, поскольку их сыном стал Сам Господь, Васудева мог ответить, что другие личные спутники Господа, например Джая и Виджая, пали, оскорбив брахманов. Поэтому в данном стихе Нарада Муни говорит: павитах — «Вы полностью чисты, и вы так сильно любите Кришну, что в вашем преданном служении нет ни малейшего изъяна».

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Шри Васудева, отец Кришны в Его лилах, в действительности нитья-сиддха, вечно свободный спутник Личности Бога. У Васудевы, так же как и у Кришны, духовное тело, и его постоянно переполняет экстатическое желание служить Кришне, своему прекрасному сыну. Однако Нарада видел, что в смирении своем Васудева считает себя обыкновенным человеком и хочет получить трансцендентные наставления о том, как правильно служить Господу. С уважением отнесясь к экстатическому смирению Васудевы и желая удовлетворить его желание, Шри Нарада Муни методично раскрыл ему науку бхакти-йоги, как если бы перед ним сидел самый обычный человек. Но под конец Нарада сказал, что Шри Васудева и Деваки уже полностью совершенны, ибо их сыновьями стали Кришна и Баларама. Такая удача редко кому выпадает, и Нарада обращается к Васудеве со следующими словами: «О Васудева, не печалься ни о чем и не сомневайся в своем положении. Поверь мне, ты отправишься домой, обратно к Богу. Воистину, ты и твоя супруга самые счастливые из всех живущих».

В заключение можно сказать, что каждый должен стать счастливым, развив в себе дремлющую любовь к Кришне. Множество отвратительных демонов, восстававших против Кришны, в конечном итоге, благодаря общению с Ним, обрели счастливое существование. Поэтому нет никаких сомнений в том, что человек, который день и ночь с любовью думает, как порадовать Кришну, обретет высшее блаженство.

ТЕКСТ 48

ваирена йам нрпатайах шишупала-паундра-шалвадайо гати-виласа-вилоканадйаих дхйайанта акрта-дхийах шайанасанадау

тат-самйам апур ануракта-дхийам пунах ким

ваирена — с завистью; йам — к кому (к Господу Кришне); нр-патайах — цари; шишупала-паундра-шалва-адайах—Шишупа-ла, Паундрака, Шалва и другие; гати—о Его телодвижениях; виласа—развлечениях; вилокана — взглядах; адйаих — и так далее; дхйайантах—размышляя; акрта—таким образом сосредоточив; дхийах—свой ум; шайана — когда лежали; асана-адау — когда сидели и так далее; тат-самйам — положение на одном уровне с Ним (то есть положение в вечном, духовном мире); апух—они обрели; ануракта-дхийам—о тех, кто всегда размышляет о Нем с искренней любовью; пунах ким — что уж говорить.

Такие цари, как Шишупала, Паундрака и Шалва, неотрывно думали о Господе Кришне как о своем враге. Чем бы они ни занимались — лежали, сидели и так далее, — они с завистью медитировали на телодвижения Кришны, на Его озорные лилы, Его нежные взгляды, которыми Он одаривает Своих преданных, и на все другие привлекательные качества Господа. Так, поглощенные мыслями о Кришне, они получили духовное освобождение, отправившись в личную обитель Господа. Что уж тогда говорить о благословениях, которые получает человек, непрестанно размышляющий о Господе Кришне с любовью?

КОММЕНТАРИЙ: В преддверии ухода Господа Кришны из этого мира Васудева стал с горечью думать о том, что не воспользовался возможностью личного общения с Господом и потому не развил в себе совершенное сознание Кришны. Однако Нарада Муни заверяет Шри Васудеву, что слава о нем и его верной жене Деваки гремит по всей вселенной, ибо даже полубоги склоняются перед родителями Господа, чтя их возвышенное положение. Но Васудеву тревожит не только вопрос о собственном духовном развитии: он обеспокоен участью Ядавов, которые покинули этот мир при странных обстоятельствах, в братоубийственной войне, проклятые великими брахманами, одним из которых был Нарада. Хотя все Ядавы были личными спутниками Господа, их уход с этой планеты, на первый взгляд, не сулил им ничего хорошего в будущем, и потому Васудева беспокоился за них. В ответ на это беспокойство Нарада ободряет Васудеву, приводя в пример враждебных Кришне демонов: Шишупалу, Паундраку и Шалву. Даже они, благодаря постоянным мыслям о Кришне, отправились в Его обитель. Что уж тогда говорить о возвышенных потомках Яду, любивших Кришну больше всего на свете (ануракта-дхийам пунах ким)? Подобное утверждение мы находим в «Гаруда-пуране»:

аджнанинах сура-варам самадхикшипанто йам папино ’пи шишупала-суйодханадйах муктим гатах смарана-матра-видхута-папах, ках самшайах парама-бхактиматам джананам

«Памятуя о Господе Кришне, даже Шишупала и Дурьйодхана, безрассудные грешники, осыпавшие Господа оскорблениями, очистились от всех грехов. Так или иначе ум их был поглощен мыслями о Господе, и потому они достигли освобождения. Так разве можно усомниться в участи того, кто горит желанием служить Господу?»

Васудева тревожился еще по одному поводу: понимая, что Кришна — это Верховная Личность Бога, он все же обращался с Господом как со своим любимым сыном. Отцу порой приходится наказывать ребенка или что-то ему запрещать. И Васудева подозревает, что, воспитывая сына, Кришну, он неизбежно оскорблял Господа. На самом же деле Господу Кришне нравится, когда Его чистый преданный забывает обо всем в своей родительской любви и заботится о Господе, словно о маленьком мальчике. В ответ на глубокие чувства таких преданных Кришна действительно предстает перед ними в образе мальчика и ведет Себя как их сын.

Как говорится в этом стихе, демоны, которые всерьез поносили Кришну, тем не менее в итоге получили освобождение, ибо непрестанно размышляли о Кришне. Что тогда говорить об участи Васудевы, который отчитывал Кришну, движимый родительской любовью! Всем преданным Господа следует знать, что Васудева и Деваки не обусловленные души. С Господом Кришной их связывает трансцендентная родительская любовь, ватсалъя-раса, не имеющая ничего общего с родительской любовью в материальном мире, где родители считают своих детей инструментом для собственных чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 49

мапатйа-буддхим акртхах кришне сарватманйшваре майа-манушйа-бхавена гудхаишварйе паре ’вйайе

ма — не; апатйа-буддхим — представление как о своем сыне; акртхах — применяй; кришне—к Кришне; сарва-атмани — Высшей Душе всех существ; йшваре—Личности Бога; майа — силой Своей иллюзии; манушйа-бхавена — предстает обычным человеком; гудха-аишварйе—скрывая Свое могущество; паре — Всевышний; авйайе — непогрешимый.

Не думай о Кришне как о простом ребенке, ибо Он неисчерпаемая Верховная Личность Бога, Душа всех существ. Скрывая Свои непостижимые достояния, Господь предстает перед нашим взором обычным человеком.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна — источник всех полных воплощений Абсолютной Истины. кришнас ту бхагаван свайам. Его трансцендентные достояния неисчерпаемы, и потому Ему не составляет труда властвовать над всем мирозданием. Господь Кришна — вечный доброжелатель каждого живого существа, и потому Васудеве не стоило тревожиться ни о своем будущем, ни о будущем остальных личных спутников Кришны, таких как Ядавы. В сорок шестом тексте этой главы Нарада Муни говорит Васудеве: путратам агамад йад вам бхагаван йшваро харих — «Слава о тебе и твоей благородной жене облетела весь мир, ибо Сам Господь Кришна стал вашим сыном». Так Нарада вдохновлял Васудеву и дальше любить Кришну как своего сына, поскольку от таких экстатических эмоций преданности никогда нельзя отказываться.

Но в то же время, чтобы рассеять сомнения Васудевы относительно будущего, Нарада говорит: «Твоя любовь к Кришне заставляет тебя считать Его одним из людей. Ты играешь роль обычного человека, и Господь Кришна просто отвечает тебе тем же. Чтобы ты мог любить Его как своего сына, Он позволяет тебе руководить Им. Поэтому непостижимое могущество и достояния Господа скрыты от тебя. Однако не беспокойся ни о чем, что происходит здесь, в материальном мире. Хотя кажется, что ты руководишь Кришной, на самом деле Кришна всегда управляет всем миром. Не думай, что Кришна — это простой смертный. Он — извечный Верховный Господь».

Слово майа в этом стихе указывает на то, что обыватели не могут понять манушъю, человеческие деяния Кришны, ибо Кришна — это Верховная Личность Бога. Второе значение слова майа — «трансцендентные энергии». В «Бхагавад-гите» утверждается: самбхавамй атма-майайа — Господь нисходит в трансцендентной форме, исполненной трансцендентных энергий. Таким образом, слова майа-манушйа-бхавена здесь также указывают на изначальный трансцендентный облик Кришны, по виду напоминающий привычное нам человеческое тело. Еще одно словарное значение слова майа — это «милость», или «сострадание». Воплощаясь в материальном мире, Господь оказывает обусловленным душам Свою беспричинную милость. Кроме того, приход Господа — это беспричинная милость и для освобожденных душ, которые черпают безграничное блаженство, участвуя в лилах Господа, слушая повествования об этих великих духовных деяниях и прославляя их (шраванам кйртанам вишнох).

Желая отвечать взаимностью на любовь Васудевы, Кришна очень редко являл ему Свои безграничные достояния. Скрывая Свое могущество, Господь тем самым дает возможность преданному в полную силу общаться с Ним в тех или иных отношениях. Когда же Васудева стал тревожиться из-за проклятия брахманов, Нарада сразу напомнил ему, что все эти события произошли по воле Верховной Личности Бога, а потому для беспокойств нет причин. Вайшнавы-парамахамсы, достигшие положения родителей Господа, всегда находятся под защитой Господа и никогда не отклоняются от пути преданного служения Господу. Они неизменно, при любых обстоятельствах, остаются на трансцендентном уровне, в отличие от обитателей материального мира, которые из-за телесных представлений о жизни снова и снова становятся жертвами иллюзии.

ТЕКСТ 50

бху-бхарасура-раджанйа-хантаве гуптайе сатам аватйрнасйа нирвртйаи йашо локе витанйате

бху-бхара — которые были бременем для Земли; асура—демонов; раджанйа — царей; хантаве — чтобы уничтожить; гуптайе — чтобы защитить; сатам—святых преданных; аватйрнасйа — о Нем, который нисшел; нирвртйаи—а также чтобы даровать освобождение; йашах — слава; локе — по всему миру; витанйате — разнеслась.

Верховный Господь нисшел в этот мир, чтобы убить царей-демонов, ставших тяжким бременем для Земли, и защитить святых преданных. Однако по милости Господа все они — и демоны, и преданные — получили освобождение. Вот почему Его трансцендентная слава разнеслась по всем планетам вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: У некоторых людей возникает сомнение, связанное с приходом Верховной Личности Бога в материальный мир. Если Он всемогущий творец миллионов вселенных, то почему преданные считают удивительными Его деяния, например лилуу в которой Он убивает ведьму Путану, высасывая из ее груди жизнь? Такие деяния, несомненно, относятся к сверхчеловеческим, но справедливо ли называть это чудом, когда их совершает всемогущая Личность Бога? Ответ на этот вопрос кроется в слове нирвртйаи, употребленном в данном стихе. Господь убивает демонов не потому, что злится на них, а для того, чтобы даровать им духовное освобождение. Такая беспричинная милость, которую Личность Бога проявляет в Своих непостижимых играх, освобождая и демонов, и преданных, отличает Господа от любого другого живого существа, будь то человек или полубог. Мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах — никто, кроме Вишну, не способен освободить душу из круговорота рождений и смертей. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что демоны, как правило, получают безличное освобождение в сиянии Брахмана, тогда как преданные удостаиваются высшего благословения — любви к Богу и вечной жизни на планетах духовного мира. Так Господь проявляет Свою беспричинную милость ко всем живым существам, и слава о Нем гремит по всей вселенной. Поскольку Кришна транс-цендентен, между Его воплощением и Его славой нет разницы, и по мере того, как слава о Нем распространяется по всем уголкам вселенной, весь мир постепенно обретает освобождение. Таковы некоторые из уникальных свойств Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 51

шрй-шука увача этач чхрутва маха-бхаго васудево ’ти-висмитах деваки ча маха-бхага джахатур мохам атманах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; этат — это; шрутва—выслушав; маха-бхагах—необычайно удачливый; васудевах — Васудева; ати-висмитах— крайне изумленный; дева-кй—Деваки; ча — и; маха-бхага—необычайно удачливая; джаха-тух—они оба избавились; мохам—от замешательства; атманах —своего.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Выслушав Нараду, необычайно удачливый Васудева долго не мог прийти в себя от изумления. Все иллюзии и тревоги, проникшие в сердце Васудевы и его почтенной супруги Деваки, ушли без следа.

ТЕКСТ 52

итихасам имам пунйам дхарайед йах самахитах са видхуйеха шамалам брахма-бхуйайа калпате

итихасам—над повествованием о событиях прошлого; имам — этим; пунйам — благочестивым; дхарайет—размышляет; йах— кто; самахитах — сосредоточив внимание; сах — он; видхуйа — полностью смыв; иха— уже в этой жизни; шамалам — скверну; брахма-бхуйайа— высшее духовное совершенство; калпате — обретает.

Тот, кто сосредоточенно медитирует на это всеблагое повествование, уже в этой жизни очистится от всякой скверны и обретет высшее духовное совершенство.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к пятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада дает заключительные наставления Васудеве».