ТЕКСТ 1

нарада увача
дева-дева намас те 'сту
бхута-бхавана пурваджа
тад виджанихи йадж джнанам
атма-таттва-нидаршанам

нарадах увача - Шри Нарада сказал; дева - из всех полубогов; дева - о полубог; намах - почтение; те - тебе; асту - есть; бхута-бхавана - прародитель всех живых существ; пурва-джа - перворожденный; тат виджанихи - пожалуйста, объясни мне это; йат джнанам - знание, которое; атма-таттва - трансцендентное; нидаршанам - направляет.

Шри Нарада Муни обратился к Брахмаджи: О главный из полубогов, о перворожденный творец всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой. Пожалуйста, открой мне трансцендентное знание, которое приводит к постижению истины об индивидуальной душе и Сверхдуше.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих еще раз подтверждает совершенство парампары - системы ученической преемственности. В предыдущей главе рассказывалось, как Брахмаджи, первое живое существо во вселенной, получил знание непосредственно от Верховного Господа и без искажений передал его своему ученику, Нараде. Нарада хотел постичь это знание, и Брахмаджи в ответ на его просьбу открыл его Нараде. Таким образом, вся система ученической преемственности заключается в том, чтобы задавать сведущему человеку вопросы, касающиеся трансцендентной науки, и со смирением внимать всему, что он говорит. Этот же метод рекомендуется и в «Бхагавад-гите» (4.2). Чтобы обрести трансцендентное знание, ученик, ищущий истину, должен обратиться к квалифицированному духовному учителю, предаться ему, со смирением задавать вопросы и служить ему. Знание, которое получает ученик, со смирением задавая вопросы своему учителю и служа ему, куда более действенно, чем знание, купленное за деньги. Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме и Нараде, не требует от своих учеников денег. Чтобы познать природу индивидуальной души и Сверхдуши и понять характер их взаимоотношений, истинный ученик должен удовлетворить учителя своим искренним служением.

ТЕКСТ 2

йад рупам йад адхиштханам
йатах сриштам идам прабх
о йат самстхам йат парам йач ча
тат таттвам вада таттватах

йат - какие; рупам - признаки проявления; йат - какое; адхиштханам - основание; йатах - откуда; сриштам - создан; идам - этот мир; прабхо - о мой отец; йат - в чем; самстхам - сохраняемый; йат - под чьим; парам - контролем; йат - каковы; ча - и; тат - этого; таттвам - признаки; вада - опиши же; таттватах - подлинно.

О мой отец, будь добр, достоверно опиши признаки проявленного мира. На чем он покоится? Как он создается, как поддерживается и под чьим надзором это происходит?

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы Нарады Муни о том, что лежит в основе причинно-следственных связей этого мира, исполнены глубокого смысла. Атеисты в своих многочисленных доморощенных теориях вообще не затрагивают вопрос о законе причин и следствий. Между тем экспериментальные методы, которыми пользуются отрицающие существование Бога атеисты, бессильны объяснить природу проявленного мира и духовной души, несмотря на бесконечное множество теорий, порожденных их неистощимым умом. Однако Нараду Муни интересовали не теории возникновения вселенной, а факты.

Трансцендентная наука о душе и Сверхдуше включает в себя также знание о воспринимаемом чувствами мире и причине его сотворения. Любой разумный человек может различить в материальном мире три составные части, а именно: живых существ, проявленный мир и высшую власть, стоящую над всем этим. Разумному человеку понятно, что ни живое существо, ни материальный мир не могли возникнуть в результате случайного стечения обстоятельств. Симметричность творения и действующий в нем закон причины и следствия свидетельствуют о том, что за творением стоит разум, и человек, искренне стремящийся постичь истину, сможет понять, что является высшей причиной творения, обратившись с вопросами к тому, кому эта причина достоверно известна.

ТЕКСТ 3

сарвам хй этад бхаван веда
бхута-бхавйа-бхават-прабхух
карамалака-вад вишвам
виджнанаваситам тава

сарвам - все; хи - несомненно; этат - это; бхаван - о почтенный; веда - знаешь; бхута - всего, что создано или рождено; бхавйа - всего, что будет создано или рождено; бхават - всего, что создается; прабхух - ты, владыка всего; кара-амалака-ват - подобно грецкому ореху, зажатому в руке; вишвам - вселенную; виджнана-аваситам - охватывает твое научное знание; тава - твое.

Дорогой отец, тебе известна эта наука, ибо все, что было создано в прошлом, будет сотворено в будущем, создается в настоящем, равно как и все, что уже есть во вселенной, ты держишь в своих руках, словно грецкий орех.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма - непосредственный творец проявленной вселенной и всего, что в ней есть, поэтому он знает все, что происходило, будет происходить и происходит во вселенной. Три составные части творения - живое существо, воспринимаемый чувствами мир и их повелитель - ни на минуту не прекращают своей деятельности; так было, есть и будет, и тому, кто непосредственно управляет этим, должно быть известно все о причинно-следственных связях этого мира, так же как человеку, держащему на ладони грецкий орех, известно все об этом орехе. Тот, кто непосредственно создает что-либо, должен знать, как он научился этому искусству, где взял материалы, как соединил их вместе и каким преобразованиям они подвергаются в процессе обработки. Брахма - первое живое существо во вселенной, и потому ему должно быть известно все об искусстве созидания.

ТЕКСТ 4

йад-виджнано йад-адхаро
йат-парас твам йад-атмаках
эках сриджаси бхутани
бхутаир эватма-майайа

йат-виджнанах - источник знаний; йат-адхарах - под чьим покровительством; йат-парах - кому подчиняясь; твам - ты; йат-атмаках - в качестве кого; эках - один; сриджаси - создаешь; бхутани - живые существа; бхутаих - с помощью материальных элементов; эва - несомненно; атма - личность; майайа - энергией.

Дорогой отец, откуда ты почерпнул свои знания? Кто покровительствует тебе? Кому ты подчиняешься в своей деятельности? Каково твое истинное положение? Один ли ты своей собственной энергией создаешь все существа из материальных элементов?

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нараде Муни было известно, что Господь Брахма обрел способность созидать ценой суровых аскез. Из этого он заключил, что существует кто-то, стоящий выше Брахмаджи, кто наделил его способностью созидать. Поэтому он и задал Брахмаджи все эти вопросы. Таким образом, заслуга всех великих научных открытий принадлежит не одним только ученым. Ученый познает вещи, которые уже существуют, и делает это с помощью своего изумительного мозга, созданного кем-то другим. Ученый может работать, используя дарованный ему мозг, однако сам он не в состоянии воссоздать собственный мозг или подобный ему. Таким образом, никто не в праве претендовать на роль независимого творца, и ничего не возникает само по себе, без вмешательства творца.

ТЕКСТ 5

атман бхавайасе тани
на парабхавайан свайам
атма-шактим аваштабхйа
урнанабхир ивакламах

атман (атмани) - собой; бхавайасе - проявляешь; тани - все это; на - не; парабхавайан - понеся поражение; свайам - свою; атма-шактим - самодостаточную энергию; аваштабхйа - используя; урна-набхих - паук; ива - как; акламах - без помощи.

Как паук с легкостью плетет свою паутину, проявляя при этом непревзойденные созидательные способности, так и ты творишь посредством своей самодостаточной энергии, обходясь без посторонней помощи.

КОММЕНТАРИЙ: Лучший пример самодостаточности - Солнце. Ему не нужен свет других небесных тел. Напротив, своим светом оно помогает другим источникам света, которые меркнут, когда восходит солнце. Нарада сравнивает Брахму с пауком, поскольку паук ни в ком не нуждается и создает поле своей деятельности без посторонней помощи, пользуясь слюной - преобразованной энергией собственного тела.

ТЕКСТ 6

нахам веда парам хй асмин
напарам на самам вибх
о нама-рупа-гунаир бхавйам
сад-асат кинчид анйатах

на - не; ахам - я; веда - знаю; парам - высшего; хи - ибо; асмин - в этом мире; на - ни; апарам - низшего; на - ни; самам - равного; вибхо - о великий; нама - имя; рупа - характеристики; гунаих - свойства; бхавйам - все сотворенное; сат - вечное; асат - преходящее; кинчит - или что-нибудь подобное; анйатах - из какого-либо иного источника.

Все, что мы знаем по имени, качествам и свойствам - будь оно высшим, низшим или равным нам, вечным или тленным, - сотворено никем иным, как Тобой, о великий.

КОММЕНТАРИЙ: Проявленный мир населен разнообразными сотворенными существами, принадлежащими к 8 400 000 видов жизни, одни из которых занимают более высокое, а другие - более низкое положение. В человеческом обществе принято считать, что человек - высшее живое существо, но среди людей также встречается много разных: хорошие, плохие, подобные нам и т.д. Для Нарады Муни было очевидно, что все эти виды были сотворены никем иным, как его отцом Брахмаджи. Вот почему он хотел узнать о них от Господа Брахмы.

ТЕКСТ 7

са бхаван ачарад гхорам
йат тапах сусамахитах
тена кхедайасе нас твам
пара-шанкам ча йаччхаси

сах - он; бхаван - о почтенный; ачарат - совершал; гхорам - суровую; йат тапах - медитацию; су-самахитах - с великим усердием; тена - поэтому; кхедайасе - причиняет боль; нах - нам; твам - ты; пара - высшей истине; шанкам - сомнения; ча - и; йаччхаси - даешь нам возможность.

И все же, думая о том, с каким усердием ты предавался суровым аскезам, мы приходим к выводу, что, как ни велики твои созидательные способности, должен существовать кто-то еще более могущественный, чем ты.

КОММЕНТАРИЙ: Следуя примеру Шри Нарады Муни, не нужно слепо принимать своего духовного учителя за Самого Бога. Духовного учителя нужно почитать наравне с Богом, однако если учитель называет себя Богом, его следует немедленно отвергнуть. Нарада Муни принял Брахму за Всевышнего, ибо был поражен размахом его созидательной деятельности, но, увидев, что Господь Брахма поклоняется какой-то высшей силе, он усомнился в этом. Всевышний - это Тот, кто стоит над всеми и не поклоняется никакой высшей силе. Аханграхопасита, то есть тот, кто поклоняется себе, рассчитывая таким образом стать Богом, находится на неверном пути. Разумный ученик понимает, что Верховному Господу, чтобы стать Богом, не нужно никому поклоняться, в том числе и Самому Себе. Возможно, аханграхопасана и является одним из методов познания трансцендентного, но аханграхопасита никогда не может стать Самим Богом. Познание трансцендентного еще никого не сделало Богом. Нарада Муни думал, что Брахмаджи - Верховная Личность, но когда увидел, что Брахмаджи сам занят познанием трансцендентного, у него зародились сомнения, и он хотел, чтобы сам Брахма рассеял их.

ТЕКСТ 8

этан ме приччхатах сарвам
сарва-джна сакалешвара
виджанихи йатхаиведам
ахам будхйе 'нушаситах

этат - все это; ме - мне; приччхатах - желающему знать; сарвам - все, о чем спросил; сарва-джна - тот, кто знает все; сакала - всех; ишвара - повелитель; виджанихи - милостиво объясни; йатха - как; эва - оно есть; идам - это; ахам - я; будхйе - мог понять; анушаситах - узнав от тебя.

Дорогой отец, ты все знаешь и повелеваешь всем. Поэтому, пожалуйста, ответь на все заданные мной вопросы, чтобы я, твой ученик, смог понять это.

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы Нарады Муни очень важны для всех, кого интересует этот предмет, поэтому Нарада попросил Брахмаджи отнестись к ним серьезно, чтобы все, кто будет принадлежать к цепи ученической преемственности Брахма-сампрадайи, тоже могли без труда узнать правильные ответы на них.

ТЕКСТ 9

брахмовача
самйак каруникасйедам
ватса те вичикитситам
йад ахам чодитах саумйа
бхагавад-вирйа-даршане

брахма увача - Господь Брахма сказал; самйак - совершенно; каруникасйа - присущая тебе, который очень добр; идам - это; ватса - дорогой мой сын; те - твоя; вичикитситам - любознательность; йат - которой; ахам - я; чодитах - воодушевлен; саумйа - о благородный; бхагават - Личности Бога; вирйа - доблесть; даршане - по поводу.

Господь Брахма сказал: Сын мой Нарада, задав свои вопросы, ты проявил милость ко всем (в том числе и ко мне), ибо они побудили меня к размышлениям о величии Всемогущей Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Выслушав вопросы Нарададжи, Брахмаджи похвалил его, поскольку вопросы, касающиеся Всемогущей Личности Бога, обычно очень воодушевляют преданных. Это - отличительная черта чистого преданного Господа. Беседы о трансцендентных деяниях Господа очищают атмосферу в том месте, где они ведутся, и потому преданные отвечают на подобные вопросы с огромным воодушевлением. Такие вопросы очищают и того, кто их задает, и того, кто отвечает на них. Чистые преданные не довольствуются тем, что им самим все известно о Господе, они всегда стремятся передать эти знания другим, поскольку им хочется, чтобы все люди узнали о величии Господа. Поэтому преданный всегда рад, когда ему предоставляется такая возможность. Это - основополагающий принцип всякой миссионерской деятельности.

ТЕКСТ 10

нанритам тава тач чапи
йатха мам прабравиши бхох
авиджнайа парам матта
этават твам йато хи ме

на - не; анритам - ложно; тава - твое; тат - то; ча - также; апи - как ты сказал; йатха - по поводу; мам - меня; прабравиши - как ты описываешь; бхох - о сын; авиджнайа - не зная; парам - Всевышнего; маттах - выше меня; этават - все, о чем ты сказал; твам - ты; йатах - поэтому; хи - несомненно; ме - обо мне.

Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, ибо пока человек не постигнет Личность Бога - высшую истину, стоящую надо мной, он обречен оставаться в иллюзии, созерцая мои необыкновенные деяния.

КОММЕНТАРИЙ: Когда говорят о «логике колодезной лягушки», имеют в виду, что лягушка, чье жизненное пространство ограничено стенками колодца, не способна представить себе размеры и глубину гигантского океана. Если такой лягушке сообщить о гигантских размерах океана, то сначала она не поверит в его существование, а если ее все-таки удастся убедить в том, что океан существует, несчастное создание будет пыжиться, стараясь представить себе его размеры, пока не лопнет, так и не узнав, каков же океан на самом деле. Подобно этому, ученые-материалисты подвергают сомнению существование непостижимой энергии Господа, пытаясь измерить Его с помощью своих лягушачьих мозгов и научных достижений, но в конце концов просто умирают, как эта лягушка, так ничего и не добившись.

Иногда люди, лишенные знаний о Боге, принимают за Бога или Его воплощение могущественного с материальной точки зрения человека. В самом лучшем случае человек, разделяющий такие материалистические взгляды, может счесть Богом Брахмаджи, высшее живое существо во вселенной, продолжительность жизни которого ученый-материалист даже не в силах себе представить. Из самого достоверного источника знаний - «Бхагавад-гиты» (8.17) - мы узнаем, что день и ночь Брахмаджи длятся сотни тысяч земных лет. «Колодезные лягушки» не могут поверить в то, что можно жить так долго, но человек, постигший истины, изложенные в «Бхагавад-гите», признает существование великой личности, которая создает все многообразие вселенной. В богооткровенных писаниях говорится, что Брахмаджи этой вселенной моложе других Брахм, управляющих бесчисленными вселенными, которые находятся за пределами нашей, но ни один из них не равен Личности Бога.

Нарададжи - одна из освобожденных душ. Он получил свое имя уже после того, как достиг освобождения. До этого он был сыном простой служанки. Резонно спросить, почему Нарададжи не знал о существовании Верховного Господа и ошибочно принял Брахмаджи за Всевышнего? Освобожденную душу не могут ввести в заблуждение такого рода ложные представления, так почему же Нарададжи стал задавать вопросы, словно обыкновенный человек со скудным запасом знаний? Арджуна, несмотря на то что он является вечным спутником Господа, тоже был введен в заблуждение. И Арджуну, и Нараду вводит в заблуждение Сам Господь, делающий это для того, чтобы живые существа, еще не достигшие освобождения, могли узнать истину и получить знание о Господе. Сомнения во всемогуществе Брахмаджи, возникшие в уме Нарады, - урок для «колодезных лягушек», готовых принять за Личность Бога кого угодно. Господь неизмеримо могущественнее даже такой великой личности, как Брахма, не говоря уже об обыкновенных людях, выдающих себя за Бога или Его воплощение. Всевышний всегда остается Всевышним, и, как мы уже не раз говорили в своих комментариях, ни одно живое существо, даже если оно занимает положение Брахмы, не может претендовать на тождество с Господом. Обычай поклоняться великому человеку после его смерти, как Богу, не должен вводить нас в заблуждение. Многие цари ни в чем не уступали Господу Рамачандре, царю Айодхйи, но ни одного из них богооткровенные писания не называют Богом. Чтобы быть Господом Рамой, еще недостаточно быть просто хорошим царем. Но чтобы называться Верховным Господом, необходимо быть такой великой личностью, как Кришна. Рассмотрев личные качества тех, кто принимал участие в битве на Курукшетре, мы увидим, что Махараджа Йудхиштхира был не менее благочестивым царем, чем Господь Рамачандра, и более высоконравственным, чем Господь Кришна. Когда Господь Кришна попросил Махараджу Йудхиштхиру солгать, тот отказался. Однако это еще не значит, что Махараджу Йудхиштхиру можно поставить на один уровень с Господом Рамачандрой или Господом Кришной. Великие авторитеты считают Махараджу Йудхиштхиру благочестивым человеком, а Господа Раму или Кришну они признают Личностью Бога. Следовательно, Господь всегда отличен от живых существ, и идея антропоморфизма не приложима к Нему. Господь - всегда Господь, и обыкновенное живое существо ни при каких обстоятельствах не может быть равным Ему.

ТЕКСТ 11

йена сва-рочиша вишвам
рочитам рочайамй ахам
йатхарко 'гнир йатха сомо
йатхаркша-граха-тараках

йена - кем; сва-рочиша - Его сиянием; вишвам - весь мир; рочитам - уже потенциально созданный; рочайами - проявляю; ахам - я; йатха - так же как; арках - солнце; агних - огонь; йатха - как; сомах - луна; йатха - как и; рикша - небесный свод; граха - влиятельные планеты; тараках - звезды.

Я начинаю творить только после того, как Господь с помощью Своего сияния [брахмаджйоти] создает этот мир, подобно тому как Луна, небосвод, влиятельные планеты и мерцающие звезды начинают светиться только после того, как засияет солнце.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахмаджи подтвердил правильность предположения Нарады о том, что он не является верховным творцом. Иногда недалекие люди по недоразумению считают, что Брахма и есть причина всех причин. Но Нарада хотел, чтобы этот вопрос прояснил Сам Брахмаджи, владыка вселенной. Подобно тому как в системе правосудия окончательным считается решение верховного суда, в ведическом процессе познания окончательным признается мнение Брахмаджи, повелителя вселенной. Как мы уже говорили в предыдущем стихе, Нарададжи был освобожденной душой, и, следовательно, не принадлежал к числу глупцов, которые признают ложного бога или богов и по-своему поклоняются им. Играя роль неразумного, он тем не менее вполне разумно поделился своими сомнениями с высшим авторитетом, чтобы тот помог ему разрешить их. Он поступил так, заботясь о несведущих людях и стремясь помочь им получить исчерпывающие знания о творении и творце из авторитетного источника.

В этом стихе Брахмаджи опровергает ошибочное представление, разделяемое недалекими людьми, утверждая, что творит многообразие вселенной только после того, как его потенциально создает ослепительное сияние Господа Шри Кришны. Брахмаджи затрагивает это вопрос также в самхите, называемой «Брахма-самхитой», где говорит:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Брахма-самхита, 5.40

«Я служу Верховной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу, трансцендентное сияние тела которого - брахмаджйоти - безгранично, неисчерпаемо и всепроникающе. Оно - причина возникновения бесчисленных планет с разным климатом и условиями жизни».

То же самое утверждается и в «Бхагавад-гите» (14.27), где сказано, что Господь Кришна - основа брахмаджйоти (брахмано хи пратиштхахам). Толковый ведический словарь «Нирукти» определяет значение слова пратиштха как «то, что устанавливает». Таким образом, брахмаджйоти не существует независимо от Господа и не является самодостаточным. В конечном счете Господь Шри Кришна - творец брахмаджйоти, которое в данном стихе называют сва-рочиша, сиянием трансцендентного тела Господа. Брахмаджйоти пронизывает все творение, которое возникает только благодаря его потенциальной энергии, поэтому ведические гимны гласят, что все сущее покоится на брахмаджйоти (сарвам кхалв идам брахма). Следовательно, брахмаджйоти - это энергетическое семя творения. Оно безгранично, неисчерпаемо и исходит от Господа. Таким образом, высшей причиной творения в конечном счете является Господь (Шри Кришна) (ахам сарвасйа прабхавах).

Было бы наивно думать, что Господь творит, как кузнец - с помощью молота и других инструментов. Господь творит посредством Своих энергий. Он обладает многообразными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате). В крошечном семени плода баньяна заложена энергия, необходимая для развития огромного баньянового дерева. Так и Господь энергией Своего брахмаджйоти (сва-рочиша) сеет семена будущих творений, а Брахма и другие, поливая эти семена, помогают им прорасти. Брахма не способен создать семя, но, подобно садовнику, поливающему растения и деревья в саду, может вырастить из семени дерево. Пример с Солнцем, приведенный в данном стихе, очень точен. В материальном мире Солнце является источником любого света, будь то свет огня, электрический свет, сияние луны и т.д. Все небесные светила сотворены Солнцем, Солнце происходит из брахмаджйоти, а брахмаджйоти - это сияние Господа. Таким образом, изначальной причиной творения является Господь.

ТЕКСТ 12

тасмаи намо бхагавате
васудевайа дхимахи
йан-майайа дурджайайа
мам ваданти джагад-гурум

тасмаи - Ему; намах - выражаю свое почтение; бхагавате - Личности Бога; васудевайа - Господу Кришне; дхимахи - медитирую на Него; йат - чьей; майайа - энергией; дурджайайа - неодолимой; мам - обо мне; ваданти - они говорят; джагат - мира; гурум - повелителем.

Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Господом Кришной [Васудевой], и медитирую на Него - Того, чья неодолимая энергия заставляет их [недалеких людей] называть меня верховным повелителем.

КОММЕНТАРИЙ: В следующем стихе будет более подробно объяснено, каким образом иллюзорная энергия Господа вводит в заблуждение недалеких людей, заставляя их принимать Брахмаджи или кого-либо другого - в данном случае не столь важно, кого именно, - за Верховного Господа. Однако Брахмаджи не желает, чтобы его называли Верховным Господом, и в этом стихе выражает свое почтение Господу Васудеве - Личности Бога, Шри Кришне, как он уже сделал это в «Брахма-самхите» (5.1):

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Верховный Господь - это Личность Бога, Шри Кришна, предвечный Господь, обладающий трансцендентным телом. Он - высшая причина всех причин, предвечный Господь Говинда, которому я поклоняюсь».

Брахмаджи сознает свое истинное положение и понимает, что недалекие люди, введенные в заблуждение энергией Господа, готовы принять за Бога кого угодно. Человек, наделенный чувством ответственности, подобно Брахмаджи, категорически возражает против того, чтобы ученики или подчиненные называли его Верховным Господом, но глупцам, которых превозносят люди, мало чем отличающиеся от собак, свиней, верблюдов и ослов, льстит, когда их называют Верховным Господом. Следующий стих объяснит нам, почему такие люди наслаждаются, когда их называют Богом, и по какой причине их глупые почитатели называют их так.

ТЕКСТ 13

виладжджаманайа йасйа
стхатум икша-патхе 'муйа
вимохита викаттханте
мамахам ити дурдхийах

виладжджаманайа - стыдящейся; йасйа - которого; стхатум - находиться; икша-патхе - впереди; амуйа - вводящей в заблуждение энергией; вимохитах - те, кто введен в заблуждение; викаттханте - болтают вздор; мама - это мое; ахам - я самый главный; ити - таким образом браня; дурдхийах - обладающие неверными представлениями.

Стыдясь себя, иллюзорная энергия Господа не претендует на превосходство, но те, кто введен ею в заблуждение, постоянно болтают вздор, поглощенные мыслями: «Это я, это мое».

КОММЕНТАРИЙ: Неодолимая иллюзорная энергия - третья энергия Личности Бога, олицетворяющая неведение, способна ввести в заблуждение все живые существа в творении, но она не настолько сильна, чтобы предстать перед Верховным Господом. Неведение всегда прячется за спиной Личности Бога: там оно достаточно могущественно, чтобы вводить живые существа в заблуждение, и главная отличительная черта тех, кто пребывает в заблуждении, - это то, что они болтают вздор. Ведические писания не поощряют бессмысленную болтовню, и самая большая нелепость - заявлять: «Это я, это мое». Вся жизнь атеистического общества основана на этих ложных представлениях, и люди этого общества, не имеющие ни малейшего понятия о Боге, либо поклоняются лжебогам, либо объявляют Богом себя, вводя в заблуждение тех, кто и без того сбит с толку иллюзорной энергией. Однако на тех, кто предстал перед лицом Господа и предался Ему, действие иллюзорной энергии не распространяется, поэтому они свободны от ложных представлений «это я, это мое», не признают лжебогов и не пытаются поставить себя на один уровень с Верховным Господом. Этот стих очень точно описывает положение человека, введенного в заблуждение иллюзорной энергией.

ТЕКСТ 14

дравйам карма ча калаш ча
свабхаво джива эва ча
васудеват паро брахман
на чанйо 'ртхо 'сти таттватах

дравйам - элементы (земля, вода, огонь, воздух и небо); карма - их взаимодействие; ча - также; калах - вечное время; ча - также; сва-бхавах - интуиция или природа; дживах - живое существо; эва - несомненно; ча - и; васудеват - Васудевы; парах - отдельные части; брахман - о брахман; на - никогда; ча - также; анйах - отдельная; артхах - ценность; асти - есть; таттватах - поистине.

Пять стихий, из которых состоит творение, взаимодействия, в которые, повинуясь вечному времени, вступают эти стихии, а также интуиция, или природа индивидуальных живых существ, - все это различные неотъемлемые части Личности Бога, Васудевы, и только в этом их действительная ценность.

КОММЕНТАРИЙ: Воспринимаемый чувствами мир является безличным проявлением Васудевы, поскольку элементы творения, их взаимодействия и живое существо, наслаждающееся плодами этих взаимодействий, созданы внешней и внутренней энергией Господа Кришны. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.4-5). Земля, вода, огонь, воздух и небо, так же как и концепция материального «я», разум (интеллект) и ум являются порождением внешней энергии Господа, а живое существо, наслаждающееся взаимодействиями перечисленных выше грубых и тонких элементов, в которые они вступают под влиянием вечного времени, представляет собой разновидность внутренней энергии, которая наделена свободой выбора между материальным и духовным миром. В материальном мире живое существо находится под влиянием чар вводящего в заблуждение неведения, но в духовном небе оно пребывает в своем естественном, свободном от иллюзий состоянии духовного бытия. Живое существо называют пограничной энергией Господа. Однако при всех обстоятельствах ни материальные элементы, ни духовные частицы не являются независимыми от Личности Бога, Васудевы, так как все составные части этого мира, к какой бы энергии Господа они ни принадлежали - внешней, внутренней или пограничной, - суть проявления сияния Господа, подобно тому как огонь проявляется в форме света, жара и дыма. Свет, жар и дым неотделимы от огня, и все это вместе взятое называют огнем. Аналогичным образом, все воспринимаемые чувствами объекты этого мира, а также сияние тела Васудевы представляют собой проявления Его безличного аспекта, а Сам Он вечно пребывает в Своей трансцендентной форме, называемой сач-чид-ананда-виграхах, которая отлична от всех перечисленных выше материальных элементов.

ТЕКСТ 15

нарайана-пара веда
дева нарайанангаджах
нарайана-пара лока
нарайана-пара макхах

нарайана - Верховного Господа; парах - служат причиной и предназначены для; ведах - знания; девах - полубоги; нарайана - Верховного Господа; анга-джах - помощники; нарайана - Личности Бога; парах - для; локах - планеты; нарайана - Верховного Господа; парах - только чтобы удовлетворить Его; макхах - все жертвоприношения.

Ведические писания созданы Верховным Господом и предназначены для Него. Полубоги призваны служить Господу как части Его тела, многочисленные планеты тоже существуют для Него, а различные жертвоприношения проводятся, только чтобы удовлетворить Его.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Веданта-сутрах» (шастра-йонитват), Верховный Господь является автором всех священных писаний, которые предназначены для того, чтобы люди могли постичь Его. Слово веда значит «знание, приводящее к Богу». Веды созданы только для того, чтобы дать возможность обусловленным душам возродить свое изначальное, забытое ими сознание, и потому преданные нарайана-пара отвергают любое произведение, целью которого не является возрождение сознания Бога. Знание, содержащееся в таких книгах, целью которых не является Нарайана, по сути дела, даже нельзя назвать знанием. Такие книги - место паломничества ворон, которых привлекают отбросы этого мира. Любая книга знаний (научная или художественная) должна приводить к постижению Нарайаны, в противном случае она должна быть отвергнута. Таков путь познания. Высшим объектом поклонения является Нарайана. Поклонение полубогам второстепенно и должно быть связано с поклонением Нарайане, поскольку полубоги являются Его помощниками в управлении делами вселенной. Как царским чиновникам оказывают почести только потому, что они состоят на службе у царя, так и полубогам поклоняются только потому, что они связаны с Господом. Поклонение полубогам, не связанное с поклонением Господу, не санкционировано Ведами (авидхи-пурвакам), и заниматься им так же нелепо, как поливать листья и ветви дерева, не поливая его корней. Итак, полубоги тоже зависят от Нарайаны.

Локи, различные планеты, привлекательны постольку, поскольку на них можно встретить разные формы жизни и испытать различные виды наслаждений, которые являются частичным проявлением сач-чид-ананда-виграхи. Все стремятся к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. В материальном мире до некоторой степени понять, что такое вечная жизнь, исполненная блаженства и знания, можно только на высших планетах. Но когда человек попадает туда, у него возникает желание двигаться дальше по пути, ведущему обратно к Богу. Чем выше находится планета, тем дольше длится на ней жизнь, и, соответственно, у тех, кто живет на ней, больше возможностей испытать блаженство и обрести знание. На некоторых планетах продолжительность жизни составляет тысячи и миллионы лет, но ни на одной из них нет бессмертия. Однако тот, кто попадает на высшую планету (планету Брахмы), может надеяться достичь планет духовного неба, где жизнь вечна. Таким образом, конечной целью того, кто поднимается с одной планеты на другую, является достижение верховной планеты Господа (мад-дхамы), жизнь на которой вечна, исполнена блаженства и знания. Все жертвоприношения проводятся только для того, чтобы умилостивить Господа Нарайану в надежде достичь Его, и в век Кали лучшим из них является санкиртана-йаджна - главная опора преданного служения, которым занимается преданный нарайана-пара.

ТЕКСТ 16

нарайана-паро його
нарайана-парам тапах
нарайана-парам джнанам
нарайана-пара гатих

нарайана-парах - только чтобы постичь Нарайану; йогах - сосредоточение ума; нарайана-парам - только чтобы достичь Нарайаны; тапах - аскезы; нарайана-парам - только чтобы увидеть образ Нарайаны; джнанам - углубление трансцендентного знания; нарайана-пара - путь к спасению приводит в царство Нарайаны; гатих - путь.

Все виды медитации и мистицизма суть средства постижения Нарайаны. Цель всех аскез - достичь Его. Трансцендентные знания приобретают только для того, чтобы на мгновение увидеть образ Нарайаны, и, наконец, обрести освобождение - значит вступить в царство Нарайаны.

КОММЕНТАРИЙ: Существует две системы медитационной йоги - аштанга-йога и санкхйа-йога. Аштанга-йога - это метод концентрации ума, который позволяет человеку с помощью медитации, сосредоточения, сидячих поз, а также остановки внутренней циркуляции воздуха и т.д. прекратить всякую деятельность. Посредством же санкхйа-йоги человек учится отличать истинное от эфемерного. Но в конечном счете цель этих систем состоит в том, чтобы осознать безличный Брахман, представляющий собой частичное проявление Нарайаны, Личности Бога. Как уже отмечалось выше, сияние безличного Брахмана - это всего лишь часть Личности Бога. Безличный Брахман покоится на Верховной Личности Бога и представляет собой ослепительное сияние Личности Бога. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите» и в «Матсйа-пуране». Слово гати значит «конечная цель» или «высшая ступень освобождения». Слияние с безличным брахмаджйоти - это еще не высшая форма освобождения. Возвышенное общение с Личностью Бога на одной из бесчисленных духовных планет в небе Ваикунтхи - гораздо более высокая форма освобождения. Таким образом, высшей целью всех систем йоги и всех форм освобождения является Нарайана, Личность Бога.

ТЕКСТ 17

тасйапи драштур ишасйа
кута-стхасйакхилатманах
сриджйам сриджами сришто 'хам
икшайаивабхичодитах

тасйа - Его; апи - несомненно; драштух - наблюдателя; ишасйа - повелителя; кута-стхасйа - Того, кто по уму превосходит всех; акхила-атманах - Сверхдуши; сриджйам - то, что уже создано; сриджами - я открываю; сриштах - созданное; ахам - я; икшайа - взглядом на; эва - точно; абхичодитах - вдохновленный Им.

Вдохновляемый Им одним, я под наблюдением всепроникающей Сверхдуши лишь проявляю то, что уже создано Им [Нарайаной], и сам я тоже создан Им.

КОММЕНТАРИЙ: Даже Брахма, создатель вселенной, признает, что не является истинным творцом вселенной, но, вдохновляемый Господом Нарайаной, создает под Его наблюдением то, что уже сотворено Им, Сверхдушой всех живых существ. Даже величайший авторитет во вселенной признает, что в живом существе пребывают две личности - индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша - это Верховный Господь, Личность Бога, а индивидуальная душа - Его вечный слуга. Господь вдохновляет индивидуальную душу на сотворение того, что уже создано Им, и так по милости Господа тот, кто открывает что-либо в материальном мире, заслуживает славу первооткрывателя. Известно, что Колумб открыл Западное полушарие, но открытая им часть суши была создана не Колумбом. Этот огромный континент, созданный всемогущим Верховным Господом, существовал задолго до того, как Колумб открыл его, но, поскольку Колумб в прошлом служил Господу, Господь наградил его лаврами первооткрывателя Америки. Аналогичным образом, никто не может создать что бы то ни было без дозволения Господа, поскольку каждый творит лишь в пределах своих способностей, которыми наделяет нас Верховный Господь в соответствии с нашим желанием служить Ему. Поэтому каждый должен стремиться служить Господу, и Господь наделит его могуществом в той мере, в какой он предался Его лотосным стопам. Господь Брахма - великий преданный Господа, и потому Господь уполномочил и вдохновил его на создание этой вселенной. Точно так же Господь вдохновил Арджуну сражаться на поле битвы Курукшетра, сказав ему:

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва
джитва шатрун бхункшва раджйам самриддхам
майаиваите нихатах пурвам эва
нимитта-матрам бхава савйасачин

Б.-г., 11.33

Битва на Курукшетре, так же как и все остальные происходившие когда-либо битвы, произошла по воле Господа, потому что без дозволения Господа никто не в силах организовать массовое уничтожение людей. Когда приспешники Дурйодханы надругались над великой преданной Кришны Драупади, она обратилась с мольбой о помощи к Господу и ко всем, кто молчаливо наблюдал за происходящим. Тогда Господь велел Арджуне сражаться и покрыть себя славой, так как сторонникам Дурйодханы по воле Господа все равно была уготована гибель. Поэтому Господь посоветовал Арджуне стать орудием в Его руках и стяжать славу победителя, убив таких великих воинов, как Бхишма и Карна.

В ведических писаниях, в частности в «Катха-упанишад», Господа называют сарва-бхута-антаратма, что значит «Личность Бога, пребывающая в теле каждого и направляющая деятельность того, кто предался Ему». Заботу о душах, не желающих предаться Господу, берет на себя материальная природа (бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа), поэтому им разрешается действовать на свой страх и риск и пожинать плоды своей деятельности. Однако такие преданные, как Брахма и Арджуна, ничего не делают самовольно. Как полностью предавшиеся Господу души, они всегда ждут Его указаний и потому берутся за то, что обыкновенному человеку представляется невыполнимым. Одно из имен Господа - Урукрама, что значит «Тот, кто действует удивительным, непостижимым для живого существа образом», поэтому поступки преданных Господа, исполняющих Его волю, иногда кажутся поразительными. Выступая в роли свидетеля всех действий живого существа, трансцендентный Господь наблюдает за тем, что происходит в уме каждого, начиная с Брахмы, самого разумного живого существа во вселенной, и кончая ничтожным муравьем. И разумный человек, который способен исследовать свою психическую деятельность, то есть анализировать свои мысли, эмоции и желания, может ощутить неуловимое присутствие Господа.

ТЕКСТ 18

саттвам раджас тама ити
ниргунасйа гунас трайах
стхити-сарга-ниродхешу
грихита майайа вибхох

саттвам - гуна благости; раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ити - все эти; ниргунасйа - Трансцендентного; гунах трайах - три качества; стхити - сохранение; сарга - созидание; ниродхешу - разрушение; грихитах - принял; майайа - внешней энергией; вибхох - Всевышнего.

Верховный Господь - форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя гуны материальной природы - благость, страсть и невежество.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь повелевает внешней энергией, которая проявляется в форме трех материальных гун: благости, страсти и невежества, - поэтому на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение энергии. Однако дживы, живые существа, склонны попадать под влияние гун материальной природы и испытывать на себе их воздействие. Этим они отличаются от Господа. Живые существа подвержены влиянию гун, хотя изначально качественно подобны Господу. Иначе говоря, гуны материальной природы, порожденные энергией Господа, несомненно, связаны с Ним, но эта связь напоминает отношения господина и слуг. Верховный Господь повелевает материальной энергией, а живые существа, запутавшиеся в материальном мире, не могут ни подчинить ее себе, ни управлять ею. Напротив, эта энергия подчиняет себе живых существ и управляет ими. На самом деле Господь вечно пребывает в Своей внутренней, духовной энергии, подобно солнцу, сияющему в ясном небе, но временами Он создает материальную энергию, так же как Солнце иногда создает в ясном небе облако. Крошечное облако не в состоянии закрыть Солнце, и точно так же ничтожное облако материальной энергии, время от времени появляющееся в брахмаджйоти, бескрайнем сиянии Господа, не в силах оказать никакого влияния на безграничного Господа.

ТЕКСТ 19

карйа-карана-картритве
дравйа-джнана-крийашрайах
бадхнанти нитйада муктам
майинам пурушам гунах

карйа - следствие; карана - причина; картритве - в деятельности; дравйа - материального; джнана - знания; крийа-ашрайах - проявляющееся в таких признаках; бадхнанти - обусловливают; нитйада - вечно; муктам - трансцендентное; майинам - попавшее под влияние материальной энергии; пурушам - живое существо; гунах - материальные гуны.

Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки.

КОММЕНТАРИЙ: Вечно трансцендентные живые существа занимают промежуточное положение между внутренней и внешней энергией, поэтому их называют пограничной энергией Господа. По сути дела, живые существа не созданы для того, чтобы находиться под властью материальной энергии, но из-за своего ложного стремления господствовать над ней попадают под ее влияние, и тогда их обусловливают три гуны материальной природы. Чистое знание вечно присуще живому существу, но внешняя энергия Господа застилает это знание, и ее покров так плотен, что кажется, будто живое существо всегда пребывает в невежестве. Таково непостижимое действие майи, внешней энергии, которая проявляется так, как будто является порождением материи. Ученый-материалист, находясь под влиянием внешней энергии, скрывающей его изначальное знание, видит только материальные причины, но на самом деле за всеми материальными проявлениями стоит деятельность адхибхуты, адхйатмы и адхидаивы, которая остается невидимой для обусловленной души, находящейся под влиянием гуны невежества. Адхибхута удерживает душу в круговороте рождений и смертей, обрекая ее на старость и болезни, адхйатма обусловливает духовную душу, а адхидаива представляет собой систему внешнего контроля. Адхибхута, адхйатма и адхидаива - это материальные проявления закона причин и следствий, который определяет меру ответственности обусловленных душ за свою материальную деятельность. В конечном счете все это - разные формы обусловленности, и освобождение из обусловленного состояния является высшим совершенством, которого может достичь душа.

ТЕКСТ 20

са эша бхагавал лингаис
трибхир этаир адхокшаджах
свалакшита-гатир брахман
сарвешам мама чешварах

сах - Он; эшах - этот; бхагаван - Личность Бога; лингаих - признаками; трибхих - тремя; этаих - всеми этими; адхокшаджах - Верховный трансцендентный наблюдатель; су-алакшита - безусловно невидимое; гатих - движение; брахман - о Нарада; сарвешам - каждого; мама - мой; ча - также; ишварах - повелитель.

О брахман Нарада, три упомянутых гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного Наблюдателя, трансцендентного Господа, но тем не менее Он управляет всеми, в том числе и мной.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.24-25) Господь ясно говорит, что имперсоналист, который придает большее значение трансцендентному сиянию Господа (брахмаджйоти) и считает, что Абсолютная Истина в конечном счете безлична и принимает форму только в случае необходимости, сколько бы он ни изучал «Веданту», менее разумен, нежели тот, кто привязан к личностному аспекту Абсолютной Истины. Дело в том, что такие имперсоналисты находятся под покровом упомянутых выше трех гун материальной природы и потому не способны приблизиться к трансцендентной Личности Бога. Достичь Господа может далеко не каждый, поскольку Его скрывает пелена Его энергии, йогамайи. Однако из этого не следует делать ошибочный вывод, будто ранее Господь был непроявлен, а теперь проявил Себя в образе человека. Ложные представления о бесформенности Верховной Личности Бога возникают потому, что Господь скрыт завесой йогамайи, и она может быть удалена только по воле Всевышнего, когда обусловленная душа предастся Ему. Преданным Господа, трансцендентным к трем гунам материальной природы, открывается исполненный блаженства трансцендентный образ Господа, поскольку они смотрят на мир сквозь призму любви, приходящей к живому существу в процессе чистого преданного служения.

ТЕКСТ 21

калам карма свабхавам ча
майешо майайа свайа
атман йадриччхайа праптам
вибубхушур упададе

калам - вечное время; карма - судьба живого существа; свабхавам - природа; ча - также; майа - энергии; ишах - повелитель; майайа - энергией; свайа - Своей; атман (атмани) - в Себя; йадриччхайа - независимо; праптам - погружает; вибубхушух - выглядящие по-разному; упададе - получили для нового творения.

Таким образом, Господь, повелитель всех энергий, с помощью Своей потенции создает вечное время, судьбу всех живых существ и их индивидуальную природу, ради которой они были сотворены, а затем Сам же, независимо ни от кого, поглощает их.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир, в котором Верховный Господь предоставляет обусловленным душам возможность действовать, подчиняясь Его внешней энергии, всякий раз после того, как его уничтожают, создается вновь. Материальное творение подобно облаку в бескрайнем небе. Истинное небо - это духовное небо, вечно залитое сиянием брахмаджйоти; часть этого безграничного неба покрыта махат-таттвой - облаком материального творения, где обусловленным душам, стремящимся, вопреки воле Господа, господствовать над миром, позволено под контролем внешней энергии Господа играть те роли, которые они хотят. «Бхагавад-гита» (8.19) также подтверждает, что по воле Господа материальный мир снова и снова создается и разрушается, подобно тому как каждый год наступает и кончается сезон дождей. Таким образом, Господь периодически создает и уничтожает материальный мир только для того, чтобы дать обусловленным душам возможность играть избранные ими роли и самим творить свою судьбу, всякий раз воплощаясь в новом теле, соответствующем тем независимым желаниям, которые были у них в момент уничтожения вселенной. Следовательно, творение начинается в определенный момент времени, и ему может быть приписана историческая дата (как мы обычно поступаем с любыми процассами, которые имеют начало). Сам процесс созидания и уничтожения материального мира называют анади - не имеющим точки отсчета во времени, то есть не существует даты начала первого цикла творения, так как продолжительность даже неполного цикла творения составляет 8 640 000 000 лет. Однако закон созидания, о котором говорится в ведических писаниях, гласит, что материальный мир создается и через определенные промежутки времени вновь уничтожается по воле Господа. Весь материальный и даже духовный мир представляет собой проявление энергии Господа, так же как свет и тепло огня суть различные проявления его энергии. Таким образом, этот мир, как проявление энергии Господа, представляет собой безличную форму Его существования, и все творение покоится на Его безличном аспекте. Однако, являясь пурнам (полным), Господь в то же время отличен от Своего творения, и потому было бы ошибкой считать, что Господь вообще не имеет личностного аспекта только на том основании, что Он проявляет Себя в форме Своего безграничного безличного аспекта. Безличная экспансия Господа - это проявление Его энергии, но Сам Он, несмотря на существование бесчисленного множества безличных безграничных экспансий Его энергий, всегда существует в Своем личностном аспекте (Б.-г., 9.5-7). Человеческому разуму очень трудно понять, каким образом творение покоится на экспансии энергии Всевышнего, однако в «Бхагавад-гите» Господь объясняет это на одном очень удачном примере: хотя воздух и атомы находятся в безграничных просторах неба, которое вмещает в себя все сотворенное в материальном мире, тем не менее само небо не смешивается с ними и не попадает под их воздействие. Аналогичным образом, с помощью Своей энергии Верховный Господь поддерживает все творение, но Сам при этом всегда остается в стороне от него. Это признает даже Шанкарачарйа, рьяный защитник теории безличной природы Абсолюта. Он говорит: нарайанах паро 'вйактат - Нарайана существует отдельно, будучи трансцендентным к безличной созидательной энергии. После уничтожения материального мира все мироздание погружается в тело трансцендентного Нарайаны, а когда начинается новый цикл творения, вновь появляется из Него вместе с неизменными категориями судьбы и индивидуальности. Поскольку индивидуальные живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, их иногда называют атмами, имея в виду, что они качественно подобны Ему по своей духовной природе. Однако присущая живым существам склонность прельщаться материальным творением, которая влияет на их деятельность и личные качества, отличает их от Верховного Господа.

ТЕКСТ 22

калад гуна-вйатикарах
паринамах свабхаватах
кармано джанма махатах
пурушадхиштхитад абхут

калат - от вечного времени; гуна-вйатикарах - преобразование гун в процессе их взаимодействия; паринамах - преобразование; свабхаватах - от природы; карманах - деятельности; джанма - творение; махатах - махат-таттвы; пуруша-адхиштхитат - благодаря воплощению Господа в форме пуруши; абхут - возникли.

После того как Господь воплощается в форме первого пуруши [Каранарнавашайи Вишну], возникает махат-таттва - совокупность начал материального творения, затем проявляется время, а вслед за ним появляются три качества. Природа представляет собой проявление трех качеств, которые преобразуются в деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря всемогуществу Верховного Господа все материальное творение эволюционирует, проходя в своем развитии через ряд последовательных преобразований и взаимодействий, и по Его же высшей воле все объекты материального мира вновь уничтожаются один за другим, погружаясь в тело Всевышнего. Кала (время) - это синоним природы. Оно представляет собой преобразованное проявление совокупности элементов материального творения, поэтому калу можно считать первопричиной творения, а преобразования природы порождают разнообразную деятельность материального мира. Такую деятельность можно считать проявлением врожденных инстинктов каждого живого существа (и даже неодушевленных предметов), и в результате этой деятельности возникают разнообразные объекты и побочные продукты, имеющие единую природу. Изначальной причиной всего этого является Верховный Господь, поэтому «Веданта-сутры» и «Бхагаватам» начинаются с определения Абсолютной Истины как источника всех творений (джанмадй асйа йатах).

ТЕКСТ 23

махатас ту викурванад
раджах-саттвопабримхитат
тамах-прадханас тв абхавад
дравйа-джнана-крийатмаках

махатах - махат-таттвы; ту - но; викурванат - от преобразования; раджах - материальная гуна страсти; саттва - гуна благости; упабримхитат - из-за усиления влияния; тамах - гуна невежества; прадханах - преобладая; ту - но; абхават - возникла; дравйа - материя; джнана - материальное знание; крийа-атмаках - преимущественно материальная деятельность.

Материальная деятельность возникает в результате возбуждения махат-таттвы. В первую очередь трансформации подвергаются гуны благости и страсти, затем - благодаря гуне невежества - появляется материя и знание о ней, а также многообразные проявления материального знания в деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Любое материальное творение в той или иной мере обязано своим существованием действию гуны страсти (раджаса). Махат-таттва представляет собой основу материального творения, и когда она по воле Всевышнего приходит в возбуждение, сначала в ней преобладают гуны страсти и благости, но затем благодаря разнообразной материальной деятельности начинает доминировать гуна страсти, и таким образом живые существа все глубже и глубже погружаются в невежество. Брахма олицетворяет гуну страсти, Вишну - гуну благости, а отец материальной деятельности, Господь Шива, - гуну невежества. Материальную природу называют матерью, а Господь Шива, стоящий у истоков материальной жизни, является отцом. Таким образом, все, что живые существа создают в материальном мире, берет начало в гуне страсти. С течением времени в каждую йугу (эпоху) деятельность различных гун претерпевает постепенную эволюцию. В век Кали, отмеченный преобладанием гуны страсти, люди под предлогом совершенствования человеческой цивилизации занимаются многообразной материальной деятельностью, все больше и больше забывая свое истинное «я» - свою духовную природу. Тот, кто хотя бы в ничтожной степени развивает в себе качество благости, может получить некоторое представление о духовной природе, но преобладающая гуна страсти оскверняет гуну благости. Это лишает человека возможности вырваться за пределы материальных гун, и потому в век Кали даже тем, кто благодаря различным формам духовной практики находится под преобладающим влиянием гуны благости, очень трудно познать Господа, всегда трансцендентного к гунам материальной природы. Иначе говоря, грубоматериальные проявления этого мира называют адхибхутам, их поддержание - адхидаивам, а того, кто является причиной материальной деятельности, называют адхйатмам. Эти три аспекта - природные богатства, их систематическое пополнение и использование природных богатств для создания всевозможных материальных вещей ради удовлетворения чувств заблудших живых существ - составляют основу деятельности материального мира.

ТЕКСТ 24

со 'ханкара ити прокто
викурван самабхут тридха
ваикарикас таиджасаш ча
тамасаш чети йад-бхида
дравйа-шактих крийа-шактир
джнана-шактир ити прабхо

сах - то же самое; аханкарах - эго; ити - таким образом; проктах - сказано; викурван - преобразовавшись; самабхут - проявилось; тридха - в трех аспектах; ваикариках - в гуне благости; таиджасах - в гуне страсти; ча - и; тамасах - в гуне невежества; ча - также; ити - таким образом; йат - что; бхида - разделено на; дравйа-шактих - силы, развивающие материю; крийа-шактих - толчок к созиданию; джнана-шактих - разум, который этим управляет; ити - таким образом; прабхо - о господин.

Так сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три начала - гуну благости, гуну страсти и гуну невежества - и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную де ятельность. Ты, о Нарада, вполне способен понять это.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное эго, то есть отождествление себя с материей, сосредоточено только на себе, и потому в нем отсутствует сколько-нибудь ясное представление о существовании Бога. В эгоцентризме материалистичного живого существа кроется причина его обусловленности другими атрибутами материи и его материального рабства. Этот эгоцентризм подробно описан в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 24-27). Не имея ясного представления о Личности Бога, эгоцентричный имперсоналист приходит к выводу, что Личность Бога принимает некую материальную форму, возникающую из Ее изначального безличного духовного бытия, только чтобы исполнить определенную миссию. Эгоцентричные имперсоналисты держатся за эти ложные представления о Верховном Господе, даже несмотря на свой интерес к таким ведическим писаниям, как «Брахма-сутры» и другие глубокие философские трактаты. Причиной непонимания имперсоналистами личностного аспекта Господа является их невежество, вызванное смешанным влиянием различных гун. Это невежество лишает имперсоналиста возможности постичь вечную духовную форму Господа, исполненную вечного знания, блаженства и бытия. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданному, который, даже тщательно изучив «Бхагавад-гиту», из одного упрямства продолжает оставаться имперсоналистом. Его упрямство - следствие влияния йогамайи, личной энергии Господа, которая, действуя в качестве Его адьютанта, лишает упрямого имперсоналиста способности видеть истинную природу вещей. Такого сбившегося с пути человека называют мудхой - дремучим невеждой, поскольку он не способен постичь трансцендентную форму Господа, нерожденного и неизменного. Если допустить, что Господь, будучи изначально безличным, принимает форму или материальное тело, это значит, что Он рождается и изменяется, превращаясь из безличного в личность. Но Он неизменен, и, в отличие от обусловленной души, никогда не рождается. Обусловленная душа, связанная законами материальной природы, снова и снова рождается в этом мире. Однако эгоцентричные имперсоналисты, даже досконально «изучив» «Веданту», в силу своего дремучего невежества и эгоцентризма полагают, что Господь является одним из них. Пребывая в сердце каждого индивидуального живого существа, Господь знает, к чему стремились эти обусловленные души в прошлом, к чему стремятся теперь и будут стремиться в будущем, но заблудшая обусловленная душа практически не способна постичь Господа в Его вечной форме. Поэтому, даже постигнув такие Его аспекты, как Брахман и Параматма, имперсоналист по воле Господа остается в неведении о Его вечном личностном аспекте предвечного Нарайаны, трансцендентного к материальному творению.

Основной причиной глубокого невежества материалистов является то, что они все время искусственно увеличивают свои материальные потребности. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен с помощью преданного служения очистить свои материальные чувства. Гуна благости, или, иначе говоря, брахманическая культура, рекомендуемая в ведических писаниях, способствует постижению духовной природы, поэтому в эволюции обусловленной души ступень джнана-шакти находится выше двух других - дравйа-шакти и крийа-шакти. Вся материальная цивилизация представляет собой огромное скопление материальных запасов, то есть промышленного сырья, и промышленные предприятия (крийа-шакти) существуют только потому, что люди практически ничего не знают о духовной жизни. Чтобы исправить этот порок материальной цивилизации, основанной на принципах дравйа-шакти и крийа-шакти, необходимо встать на путь преданного служения Господу и следовать принципам карма-йоги, которые описаны в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал, - делай это как подношение Мне».

ТЕКСТ 25

тамасад апи бхутадер
викурванад абхун набхах
тасйа матра гунах шабдо
лингам йад драштри-дришйайох

тамасат - из тьмы ложного эго; апи - несомненно; бхута-адех - материальных элементов; викурванат - вследствие трансформации; абхут - возникло; набхах - небо; тасйа - его; матра - тонкая форма; гунах - качество; шабдах - звука; лингам - характеристики; йат - как; драштри - наблюдатель; дришйайох - наблюдаемого.

Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов - небо. Его тонкая форма - звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения - с наблюдателем.

КОММЕНТАРИЙ: Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля - не что иное, как различные проявления тьмы ложного эго. Это значит, что ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне.

Принято считать, что сначала создается тан-матра - звук, а затем уже небо, и данный стих подтверждает это, но, по сути дела, звук является тонкой формой неба, и между ними такая же разница, как между наблюдателем и объектом наблюдения. Звук является образом реального объекта, поскольку звук, возникающий при описании какого-либо объекта, дает представление о том, как этот объект выглядит. Следовательно, звук представляет собой тонкую форму объекта. Аналогично этому, звуковой образ Господа по своим качествам неотличен от полного, реального образа Господа, который могли лицезреть Васудева и Махараджа Дашаратха - отцы Господа Кришны и Господа Рамы. Звуковой образ Господа неотличен от Самого Господа, поскольку и Господь, и Его проявление в звуке суть абсолютное знание. Господь Чаитанйа объяснил, что в святое имя Господа, в Его звуковой образ, вложены все энергии Господа. Таким образом, когда чистый преданный произносит чистую вибрацию звукового образа Его святого имени, он ощущает блаженство общения с Господом и перед ним тотчас возникает образ Господа. Поэтому чистый преданный ни на мгновение не расстается с Господом. Следовательно, если мы хотим постоянно общаться с Верховным Господом, то по совету шастр должны все время повторять святое имя Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тот, кто может подобным образом общаться с Господом, несомненно, вырвется из тьмы сотворенного мира, являющегося порождением ложного эго (тамаси ма джйотир гама).

ТЕКСТЫ 26-29

набхасо 'тха викурванад
абхут спарша-гуно 'нилах
паранвайач чхабдавамш ча
прана оджах сахо балам

вайор апи викурванат
кала-карма-свабхаватах
удападйата теджо ваи
рупават спарша-шабдават

теджасас ту викурванад
асид амбхо расатмакам
рупават спаршавач чамбхо
гхошавач ча паранвайат

вишешас ту викурванад
амбхасо гандхаван абхут
паранвайад раса-спарша-
шабда-рупа-гунанвитах

набхасах - из неба; атха - таким образом; викурванат - преображенного; абхут - создано; спарша - прикосновения; гунах - качество; анилах - воздух; пара - за предыдущим; анвайат - последовательно; шабдаван - полный звука; ча - также; пранах - жизнь; оджах - чувственное восприятие; сахах - жир; балам - сила; вайох - воздуха; апи - также; викурванат - преобразуясь; кала - время; карма - последствия прошлых действий; свабхаватах - на основе природы; удападйата - возник; теджах - огонь; ваи - несомненно; рупават - с формой; спарша - осязание; шабдават - со звуком; теджасах - огня; ту - но; викурванат - от преобразования; асит - возникла; амбхах - вода; раса-атмакам - с присущей ей влажностью и вкусом; рупават - с формой; спаршават - с осязанием; ча - и; амбхах - вода; гхошават - со звуком; ча - и; пара - за предыдущим; анвайат - последовательно; вишешах - разнообразие; ту - но; викурванат - преобразуясь; амбхасах - воды; гандхаван - ароматной; абхут - стало; пара - за предыдущим; анвайат - последовательно; раса - влажность; спарша - прикосновения; шабда - звука; рупа-гуна-анвитах - с качествами.

Трансформируясь, небо порождает воздух, обладающий свойством осязаемости. Подобно предыдущему элементу, он наполнен звуком, а также несет в себе основные факторы продолжительности жизни: чувственное восприятие, силу ума и физическую силу. С течением времени в процессе эволюции воздух трансформируется в огонь, который приобретает форму и в то же время сохраняет свойства звуконосности и осязаемости. Огонь, в свою очередь, тоже трансформируется, в результате чего появляется вода, с присущими ей свойствами влажности и вкуса. Как и предыдущие элементы, она имеет форму, осязаема и несет в себе звук. Трансформируясь, вода превращается в землю, которая обладает запахом и, подобно предыдущим элементам, сохраняет свойства вкуса и осязаемости, несет звук и обладает формой.

КОММЕНТАРИЙ: Процесс творения представляет собой постепенную эволюцию и трансформацию одного элемента в другой, в результате чего на земле появляется все многообразие форм: деревья и растения, горы, реки, рептилии, птицы, животные и различные виды людей. Объекты чувственного восприятия также подчинены закону эволюции: сначала возникает звук, затем появляется осязаемость, которая преобразуется в форму. Вкус и запах также возникают в процессе превращения неба в воздух, воздуха - в огонь, огня - в воду, воды - в землю. Каждый из этих элементов образуется из предыдущего и является причиной последующего, но изначальная причина всех их - Сам Господь в образе Своей полной части, Маха-Вишну, возлежащего на причинных водах махат-таттвы. Поэтому в «Брахма-самхите» Кришну называют причиной всех причин, и в «Бхагавад-гите» (10.8) это подтверждается:

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

Земля обладает всеми качествами, воспринимаемыми чувствами, в других же стихиях содержится только какая-то их часть. Пространство несет только звук. Воздуху присущи и звук, и осязаемость. Огонь обладает звуком, осязаемостью и формой, а воде наряду с другими качествами (звуком, осязаемостью и формой) присущ еще и вкус. Земля же обладает всеми перечисленными выше качествами и еще одним дополнительным - запахом. Поэтому именно на земле проявлено все многообразие жизни, у истоков которой стоит стихия воздуха. Болезни тела, состоящего главным образом из земли, возникают из-за нарушения циркуляции воздуха в теле. Причиной психических заболеваний также является особая форма расстройства циркуляции воздушных потоков тела. Этим объясняется лечебный эффект йогических упражнений, позволяющих стабилизировать циркуляцию воздуха и таким образом практически полностью избавиться от болезней. Правильное выполнение этих упражнений увеличивает продолжительность жизни, и, более того, дает возможность победить даже смерть. Достигший совершенства йог подчиняет себе смерть и покидает тело по своему желанию, в тот момент, когда может перенестись на нужную ему планету. Однако бхакти-йог превосходит всех остальных йогов, ибо благодаря преданному служению и по высшей воле Господа - повелителя всего сущего - достигает сферы, находящейся за пределами материального мира, и попадает на одну из планет духовного неба.

ТЕКСТ 30

ваикарикан мано джаджне
дева ваикарика даша
диг-ватарка-прачето 'шви
вахниндропендра-митра-ках

ваикарикат - из гуны благости; манах - ум; джаджне - создается; девах - полубоги; ваикариках - в гуне благости; даша - десять; дик - повелитель сторон света; вата - повелитель воздуха; арка - солнце; прачетах - Варуна; ашви - Ашвини-кумары; вахни - бог огня; индра - небесный царь; упендра - форма Господа на небесах; митра - один из двенадцати Адитйев; ках - Праджапати Брахма.

Из гуны благости возникает и проявляется ум, а также десять полубогов, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, отец Праджапати Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на райских планетах, главный из Адитйев и Праджапати Брахмаджи. Так все они появляются на свет.

КОММЕНТАРИЙ: Ваикарика - это нейтральная стадия созидания, теджас - импульс к созиданию, а тамас представляет собой полное проявление материального творения, околдованного тьмой невежества. Производство так называемых товаров широкого потребления на фабриках и заводах, повсеместно распространенное в век Кали (век машин), - это кульминация развития качества тьмы. Все построенные людьми промышленные предприятия есть не что иное, как проявления гуны тьмы, поскольку на самом деле в производстве товаров широкого потребления нет никакой необходимости. Людям нужны прежде всего: пища, чтобы поддерживать свое существование; кров над головой, чтобы спать; средства защиты и предметы первой необходимости для удовлетворения чувств. Как будет объяснено в следующем стихе, наличие чувств является признаком жизни. Смысл человеческой цивилизации заключается в том, чтобы очистить чувства, поэтому у человека должно быть ровно столько объектов удовлетворения чувств, сколько ему минимально необходимо, в противном случае они будут содействовать искусственному возрастанию потребностей чувств. Пища, кров, средства самозащиты и удовлетворение чувств необходимы для того, чтобы жить в материальном мире, но в чистом, неоскверненном состоянии бытия у живого существа нет таких потребностей. Следовательно, эти потребности искусственны и отсутствуют на чистой стадии существования, поэтому характерное для материалистической цивилизации культивирование искусственных потребностей, или экономическое развитие человеческого общества, - это деятельность во тьме невежества. Занимаясь подобной деятельностью, человек напрасно растрачивает свою энергию, которая прежде всего должна быть направлена на очищение чувств, чтобы занять их удовлетворением чувств Верховного Господа. Верховного Господа, верховного обладателя духовных чувств, называют повелителем чувств, Хришикешей. Хришика значит «чувства», а иша - «властелин». Господь не является слугой чувств, иначе говоря, Он не подчиняется их диктату, тогда как обусловленные души, то есть индивидуальные живые существа - слуги своих чувств. Они подчиняются диктату чувств, и потому материальная цивилизация целиком сосредоточена на удовлетворении чувств. Чтобы считаться нормальным, человеческое общество должно избавиться от этой болезни (стремления удовлетворять чувства), и этого совсем нетрудно достичь, если посвятить себя удовлетворению духовных чувств Господа. Чувства нельзя заставить бездействовать, их нужно очистить, заняв чистым служением - удовлетворением чувств повелителя чувств. Это наставление красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». Вначале Арджуна хотел удовлетворить свои чувства, отказавшись сражаться против друзей и родственников, но Господь Шри Кришна поведал ему «Бхагавад-гиту», чтобы избавить от стремления к эгоистическому удовлетворению чувств. После этого Арджуна согласился удовлетворять чувства Господа и, повинуясь воле Господа, принял участие в битве на Курукшетре.

Веды призывают нас отказаться от жизни во тьме и встать на путь света (тамаси ма джйотир гама). Идти путем света - значит удовлетворять чувства Господа. Введенные в заблуждение недалекие люди идут по пути самоосознания, но при этом даже не пытаются удовлетворять трансцендентные чувства Господа, отказываясь следовать примеру Арджуны и других преданных Господа. Вместо этого они стараются искусственно прекратить деятельность чувств (система йоги) или отрицают наличие у Господа трансцендентных чувств (система джнаны). Однако преданные стоят выше йогов и джнани, поскольку чистые преданные не отрицают существования трансцендентных чувств Господа, более того, они стремятся удовлетворять их. Йоги и джнани отрицают наличие чувств у Господа и пытаются обуздать деятельность своих больных чувств искусственными методами только в силу своего невежества. Больные чувства толкают человека посвящать все свое время увеличению материальных потребностей. Человека, который осознал, что расширение поля деятельности чувств не принесет ему ничего хорошего, называют джнани; того, кто, занимаясь йогой, пытается прекратить деятельность чувств, называют йогом; а того, кто знает о существовании трансцендентных чувств Господа и старается удовлетворить их, называют преданным Господа. Преданные Господа не пытаются отрицать наличие чувств у Господа и не стремятся искусственно прекратить деятельность своих чувств. Вместо этого они, следуя примеру Арджуны, добровольно занимают свои очищенные чувства служением повелителю чувств и таким образом легко достигают совершенства - удовлетворяют Господа, что является конечной целью всех путей самосовершенствования.

ТЕКСТ 31

таиджасат ту викурванад
индрийани дашабхаван
джнана-шактих крийа-шактир
буддхих пранаш ча таиджасау
шротрам тваг-гхрана-дриг-джихва
ваг-дор-медхрангхри-пайавах

таиджасат - из эго в страсти; ту - но; викурванат - преобразованием; индрийани - чувств; даша - десять; абхаван - созданы; джнана-шактих - пять чувств для приобретения знаний; крийа-шактих - пять функциональных чувств; буддхих - разум; пранах - жизненная энергия; ча - также; таиджасау - все то, что порождено гуной страсти; шротрам - чувство слуха; твак - осязание; гхрана - обоняние; дрик - зрение; джихвах - вкус; вак - речь; дох - способность держать; медхра - гениталии; ангхри - ноги; пайавах - анус.

В процессе дальнейшей трансформации гуна страсти порождает органы чувств: уши, кожу, нос, глаза, язык, рот, руки, гениталии, ноги и анус, а также разум и жизненную энергию.

КОММЕНТАРИЙ: Условия жизни в материальном мире в большей или меньшей степени зависят от разума живого существа и его жизненной энергии. Чтобы выстоять в суровой борьбе за существование, разум прибегает к помощи познающих чувств, а жизненная энергия поддерживает свое существование в теле, манипулируя рабочими органами: руками, ногами и пр. В целом же борьба за существование - это проявление гуны страсти, и, следовательно, все органы чувств, а также управляющие ими разум и жизненная энергия (прана) тоже являются порождением и побочными продуктами деятельности второй гуны природы - гуны страсти. Саму же гуну страсти, как говорилось выше, порождает воздух.

ТЕКСТ 32

йадаите 'сангата бхава
бхутендрийа-мано-гунах
йадайатана-нирмане
на шекур брахма-виттама

йада - пока; эте - все эти; асангатах - не соединены; бхавах - оставаясь в таком положении; бхута - элементы; индрийа - чувства; манах - ум; гунах - гуны природы; йада - до тех пор; айатана - теле; нирмане - в создаваемом; на шекух - невозможно; брахма-вит-тама - о Нарада, величайший знаток трансцендентной науки.

О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы - не соединятся вместе.

КОММЕНТАРИЙ: Различные по строению тела живых существ подобны автомобилям разных марок, которые собирают из разрозненных деталей. Когда автомобиль готов, водитель садится в него и едет, куда пожелает. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (18.61), где говорится, что живое существо как бы находится в машине тела, движениями которой управляет материальная природа, подобно тому как движением поезда управляет машинист. Однако живое существо не является телом, оно отлично от машины тела. К сожалению, недалекие ученые-материалисты неспособны понять, каким образом соединяются части тела - чувства, ум и качества материальных гун. Каждое живое существо представляет собой духовную искру, неотъемлемую частицу Верховного Существа, и по милости Господа (ибо Отец всегда добр к Своим сыновьям) индивидуальным живым существам предоставляется некоторая свобода, позволяющая им действовать по своей воле и добиваться господства над материальной природой. Чтобы как-то успокоить плачущего ребенка, отец дает ему игрушки. Подобно этому, весь материальный мир создан по воле Господа только для того, чтобы дать возможность сбитым с толку живым существам, оставаясь под неусыпным контролем представителя Господа, господствовать над материальными объектами, как они того желают. Живые существа, как маленькие дети, играют в материальном мире под присмотром служанки Господа - природы. Они принимают майу (служанку) за олицетворение высшей власти и потому ошибочно полагают, будто Высшая Истина имеет женскую природу (богиня Дурга и т.д.). Глупые материалисты, как дети, неспособны даже представить себе, что есть кто-то, стоящий выше служанки Господа, материальной природы, но разумные взрослые сыновья Господа прекрасно сознают, что материальная природа подчиняется Господу, так же как прислуга подчиняется хозяину дома, отцу маленьких несмышленых детей.

Все части тела - органы чувств и прочее - являются порождением махат-таттвы. Когда по воле Господа они соединяются вместе, возникает материальное тело, и живое существо получает возможность пользоваться им в своей дальнейшей деятельности. Это объясняется следующим образом.

ТЕКСТ 33

тада самхатйа чанйонйам
бхагавач-чхакти-чодитах
сад-асаттвам упадайа
чобхайам сасриджур хй адах

тада - все они; самхатйа - соединившись; ча - также; анйонйам - друг с другом; бхагават - Личности Бога; шакти - энергией; чодитах - приложенные; сат-асаттвам - первичные и вторичные; упадайа - принимая; ча - также; убхайам - обе; сасриджух - произвели; хи - несомненно; адах - эту вселенную.

Итак, когда энергия Верховной Личности Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что для создания этого мира Верховная Личность Бога использует Свои разнообразные энергии; было бы ошибкой считать, что Он Сам превращается в материальное творение. Он распространяет Себя в форме Своих разнообразных энергий, а также в виде Своих полных частей. В определенном месте духовного неба (брахмаджйоти) время от времени появляется духовное облако, и закрытая им часть неба носит название махат-таттвы. Тогда Господь в образе Маха-Вишну - полной части Господа - ложится на воды махат-таттвы, называемые Причинным океаном (океаном Карана-джала). Возлежащий в Причинном океане Маха-Вишну погружается в сон, и во время Его сна на свет появляются бесчисленные вселенные, порожденные Его дыханием. Эти вселенные плавают по Причинному океану, и все они существуют только в течение одного вздоха Маха-Вишну. Тот же Маха-Вишну, принимая образ Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую из них и ложится там на Свое собственное воплощение - Шешу, имеющего облик змея. Из живота Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма, владыка данной вселенной. Брахма создает все многообразие форм живых существ во вселенной, соответствующее спектру их желаний, а также Солнце, Луну и других полубогов.

Таким образом, главным конструктором материального мироздания является Сам Господь, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (9.10). Только по Его велению материальная природа создает все виды движущихся и неподвижных существ.

Сотворение материального мира проходит в два этапа: создание совокупности всех вселенных, которое, как уже говорилось, осуществляет Маха-Вишну, и создание каждой отдельной вселенной. И то и другое осуществляет Господь, в результате чего возникает вселенная, такая, какой мы видим ее сейчас.

ТЕКСТ 34

варша-пуга-сахасранте
тад андам удаке шайам
кала-карма-свабхава-стхо
дживо 'дживам адживайат

варша-пуга - много лет; сахасра-анте - тысяч лет; тат - то; андам - сфера вселенной; удаке - в причинные воды; шайам - погруженный; кала - вечное время; карма - деятельность; свабхава-стхах - в соответствии с гунами природы; дживах - Господь живых существ; адживам - неживое; адживайат - оживил.

В течение многих тысяч эпох вселенные находились в водах [Причинного океана]. Войдя в каждую из них, Господь живых существ вдохнул в них жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господа называют дживой, поскольку Он - главная из всех джив (живых существ). В Ведах Его называют также нитйей - вечным, первым среди всех других вечных. Взаимоотношения Господа и живых существ напоминают взаимоотношения отца и сыновей. Сыновья качественно одинаковы с отцом, но отец никогда не станет сыном, так же как и сын не может стать зачавшим его отцом. Итак, как уже говорилось, Господь в облике Гарбходакашайи Вишну, или Хиранйагарбхи (Сверхдуши), входит в каждую вселенную и оживляет ее, зачиная в лоне материальной природы живых существ. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (14.3). После уничтожения материального мира живые существа погружаются в тело Господа, а во время нового цикла творения опять помещаются в лоно материальной энергии. Таким образом, материальная энергия в материальном мире играет роль матери всех живых существ, отцом которых является Господь. И когда живые существа, входя в материю, одушевляют ее, они вновь приступают к своей привычной деятельности, околдованные временем и энергией, что является причиной наблюдаемого во вселенной многообразия форм живых существ. Таким образом, Господь является изначальной причиной возникновения жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 35

са эва пурушас тасмад
андам нирбхидйа ниргатах
сахасрорв-ангхри-бахв-акшах
сахасранана-ширшаван

сах - Он (Господь); эва - Сам; пурушах - Верховная Личность Бога; тасмат - из вселенной; андам - Хиранйагарбху; нирбхидйа - разделив; ниргатах - вышли; сахасра - тысячи; уру - бедер; ангхри - ног; баху - рук; акшах - глаз; сахасра - тысячи; анана - ртов; ширшаван - и голов.

Оставаясь лежать в Причинном океане, Господь [Маха-Вишну] в то же время вышел из него, и, разделив Себя, в образе Хиранйагарбхи вошел в каждую вселенную, где принял форму вират с тысячами ног, рук, ртов, голов и т.д.

КОММЕНТАРИЙ: Различные планетные системы каждой вселенной расположены в разных частях вират-рупы (вселенской формы) Господа. Их описывают следующим образом.

ТЕКСТ 36

йасйехавайаваир локан
калпайанти манишинах
катйа-адибхир адхах сапта
саптордхвам джагханадибхих

йасйа - чьи; иха - во вселенной; авайаваих - части тела; локан - все планеты; калпайанти - представляют; манишинах - великие философы; кати-адибхих - вниз от талии; адхах - вниз; сапта - семь систем; сапта урдхам - и семь систем выше; джагхана-адибхих - бедер.

Великие философы представляют себе, что все планетные системы вселенной олицетворяют различные верхние и нижние члены вселенского тела Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово калпайанти, что значит «представляют себе». Вират, вселенская форма Абсолюта, является плодом воображения философов-эмпириков, которые неспособны допустить существование вечной двурукой формы Господа Шри Кришны. Хотя вселенская форма в том виде, в каком ее представляют себе великие философы, является одним из аспектов Господа, все же она в каком-то смысле является плодом их воображения. В данном стихе говорится, что семь высших планетных систем расположены выше талии вселенской формы Господа, а низшие планетные системы - ниже нее. Смысл этого утверждения в том, что Верховный Господь чувствует каждую часть Своего тела и, таким образом, все в творении подвластно Ему.

ТЕКСТ 37

пурушасйа мукхам брахма
кшатрам этасйа бахавах
урвор ваишйо бхагаватах
падбхйам шудро вйаджайата

пурушасйа - Верховной Личности Бога; мукхам - рот; брахма - брахманы; кшатрам - цари; этасйа - Его; бахавах - руки; урвох - бедра; ваишйах - торговцы; бхагаватах - Личности Бога; падбхйам - из Его ног; шудрах - рабочие; вйаджайата - проявились.

Его рот - брахманы, руки - кшатрии, бедра - вайшьи, а шудры появляются на свет из Его ног.

КОММЕНТАРИЙ: Все живые существа считаются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, а какими именно - объясняет данный стих. Четыре сословия человеческого общества: сословие разумных людей (брахманы), сословие правителей (кшатрии), коммерческое сословие (вайшьи) и рабочий класс (шудры) - занимают различные части тела Господа. В этом смысле все они неотличны от Господа. И рот и ноги - части одного тела, но рот или голова в качественном отношении более важны для тела, нежели ноги. В то же время все вместе - рот, ноги, руки и бедра - являются частями единого тела. Все члены тела Господа призваны служить полному целому. Рот нужен для того, чтобы говорить и есть, руки - чтобы защищать тело, ноги - чтобы носить тело, а средняя часть тела - чтобы поддерживать его существование. Поэтому люди, принадлежащие к интеллектуальному сословию общества, должны говорить от имени всего тела и принимать пищу, чтобы утолить его голод. Голод Господа - это Его желание вкушать плоды жертвоприношений, поэтому брахманы, то есть те, кто принадлежит к интеллектуальному сословию, должны в совершенстве знать, как следует проводить жертвоприношения, а подчиненные классы обязаны принимать участие в них. Говорить от имени Верховного Господа - значит прославлять Его, распространяя подлинное знание о Нем, описывая истинную природу Господа и истинное положение всех остальных частей Его тела. Поэтому брахманы должны хорошо знать Веды - первоисточник всех знаний. Веда значит «знание», а анта - его вершина. Согласно «Бхагавад-гите», Господь является источником всего сущего (ахам сарвасйа прабхавах), поэтому кульминация процесса познания (веданта) - постичь Господа, наши взаимоотношения с Ним и действовать строго в соответствии с этими отношениями. Части тела неразрывно связаны с телом, следовательно, живое существо также должно знать, в каких взаимоотношениях оно находится с Господом. Именно в этом и заключается смысл человеческой жизни - постичь истинные отношения, связывающие каждое живое существо с Господом. Жизнь человека, не познавшего их, прожита напрасно. Поэтому на сословии разумных людей (брахманов) лежит особая ответственность за то, чтобы распространять знание о наших взаимоотношениях с Господом и направлять людей на истинный путь. Правящее сословие должно защищать живых существ, чтобы дать им возможность осуществить эту цель; сословие вайшьев призвано производить зерно и обеспечивать им все человеческое общество, чтобы люди в обществе могли жить в достатке и исполнять обязанности, которые налагает на них человеческая жизнь. Кроме того, вайшьям надлежит заботиться о коровах, чтобы у людей было вдоволь молока и молочных продуктов, без которых у человека не может быть ни здоровья, ни разума, необходимых для поддержания в обществе культуры, предоставляющей каждому его члену возможность познать высшую истину. Предста вители же рабочего класса, не обладающие ни особым разумом, ни силой, могут помогать высшим сословиям своим физическим трудом и извлекать пользу из такого сотрудничества. Связанная такими отношениями с Господом вселенная представляет собой единое целое, тогда как в обществе, где утрачены подобные отношения с Господом, воцаряется хаос, и в таком обществе не может быть ни мира, ни благополучия. Подтверждение тому можно найти также в Ведах: брахмано 'сйа мукхам асид, баху раджанйах критах.

ТЕКСТ 38

бхурлоках калпитах падбхйам
бхуварлоко 'сйа набхитах
хрида сварлока ураса
махарлоко махатманах

бхух - низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли; локах - планеты; калпитах - представляются, или о них говорится; падбхйам - из ног; бхувах - высшие; локах - планетные системы; асйа - Его (Господа); набхитах - из пупка; хрида - сердцем; сварлоках - планетная система, в которых обитают полубоги; ураса - грудью; махарлоках - планетная система, в которой обитают великие мудрецы и святые; маха-атманах - Верховной Личности Бога.

Говорится, что низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли, расположены в Его ногах. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки, пребывают в Его пупке. А расположенные еще выше планетные системы, на которых обитают полубоги и великие святые и мудрецы, находятся в груди Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Во вселенной существует четырнадцать уровней планетных систем. Низшие системы называют Бхурлокой, средние - Бхуварлокой, а высшие системы, вплоть до Брахмалоки, высшей планетной системы вселенной, - Сварлокой. Все они находятся в теле Господа. Иначе говоря, во вселенной нет никого, кто не был бы связан с Господом.

ТЕКСТ 39

гривайам джаналоко 'сйа
таполоках стана-двайат
мурдхабхих сатйалокас ту
брахмалоках санатанах

гривайам - до шеи; джаналоках - планетная система Джаналока; асйа - Его; таполоках - планетная система Таполока; стана-двайат - начиная с груди; мурдхабхих - головой; сатйалоках - планетная система Сатьялока; ту - но; брахмалоках - духовные планеты; санатанах - вечны.

Между грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные системы Джаналока и Таполока, а высшая планетная система, Сатьялока, находится на голове вселенской формы. Однако духовные планеты вечны.

КОММЕНТАРИЙ: На этих страницах мы уже неоднократно описывали духовные планеты, расположенные за пределами материального неба, и этот стих еще раз подтверждает сказанное ранее. Здесь особого внимания заслуживает слово санатана. Эта идея вечности выражена в «Бхагавад-гите» (8.20), где говорится, что за пределами материального мира простирается духовное небо, где все вечно. Иногда Сатьялоку, планету, на которой обитает Брахма, тоже называют Брахмалокой, однако Брахмалока, упоминаемая в данном стихе, не имеет никакого отношения к планетной системе Сатьялока. В отличие от Сатьялоки эта Брахмалока вечна. И чтобы подчеркнуть разницу между ними, в данном стихе использовано прилагательное санатана. По мнению Шрилы Дживы Госвами, Брахмалока, упоминаемая здесь, это лока (обитель) Брахмана, Верховного Господа. Все планеты духовного неба, по сути дела, неотличны от Самого Господа. Господь полностью духовен, и Его имя, слава, качества, игры и т.д. неотличны от Него, поскольку Он абсо лютен. Поэтому планеты в царстве Бога также неотличны от Него. Там не существует разницы между телом и душой. Время, под властью которого мы находимся в материальном мире, не распространяет своего влияния на эти планеты. Неподверженные влиянию времени, планеты Брахмалоки, кроме того, духовны по своей природе и потому не подлежат уничтожению. Все многообразие форм на духовных планетах также неотлично от Господа, и потому ведическая истина экам эвадвитийам применима лишь к вечной (санатана) атмосфере духовного многообразия. Материальный мир - это всего-навсего тень, призрачное отражение духовного царства Господа, и, как тень, этот мир не может быть вечным. Разнообразие материального мира, мира двойственности (духа и материи), не идет ни в какое сравнение с разнообразием духовного мира. По своему невежеству недалекие люди иногда ошибочно полагают, что в призрачном материальном мире такие же условия, как и в духовном, поэтому они принимают Господа за обусловленную душу, а Его игры в материальном мире кажутся им деятельностью обусловленной души. В «Бхагавад-гите» (9.14) Господь осуждает таких недалеких людей:

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

Всякий раз, когда Господь воплощается в этом мире, Он приходит сюда в Своей внутренней энергии (атма-майе), но недалекие люди принимают Его за материальное существо. Комментируя этот стих, Шрила Шридхара Свами справедливо замечает, что упомянутая в нем Брахмалока - это Ваикунтха, царство Бога. Оно - санатана (вечное) и потому отличается от описанных выше материальных творений. Вселенская форма Господа вират - это воображаемая форма, предназначенная для материального мира. Она не имеет ничего общего с духовным миром, царством Бога.

ТЕКСТЫ 40-41

тат-катйам чаталам клптам
урубхйам виталам вибхох
джанубхйам суталам шуддхам
джангхабхйам ту талаталам

махаталам ту гулпхабхйам
прападабхйам расаталам
паталам пада-талата
ити локамайах пуман

тат - в Его; катйам - талии; ча - также; аталам - первая планетная система ниже Земли; клптам - расположена; урубхйам - на бедрах; виталам - вторая планетная система ниже Земли; вибхох - Господа; джанубхйам - на коленях; суталам - третья планетная система; шуддхам - очищенная; джангхабхйам - на голенях; ту - но; талаталам - четвертая планетная система; махаталам - пятая планетная система; ту - но; гулпхабхйам - расположенная на икрах; прападабхйам - на верхней части стоп; расаталам - шестая планетная система; паталам - седьмая планетная система; пада-талатах - на подошве стоп; ити - таким образом; лока-майах - полна планетных систем; пуман - Господь.

Мой дорогой сын Нарада, знай же, что семь из четырнадцати планетных систем - низшие. Первая из них, Атала, расположена на талии Господа, вторая (Витала) - на Его бедрах, третья (Сутала) - на коленях. Четвертая планетная система (Талатала) расположена на Его икрах, пятая (Махатала) - на лодыжках, шестая (Расатала) - на верхней части стоп, а седьмая (Патала) - на Его подошвах. Таким образом, форма Господа вират включает в себя все планетные системы.

КОММЕНТАРИЙ: Современные покорители космоса, прочитав «Шримад-Бхагаватам», узнают, что существует четырнадцать уровней планетных систем. Точкой отсчета является планетная система земного типа, называемая Бхурлокой. Над ней расположена Бхуварлока. Высшая планетная система вселенной носит название Сатьялоки. Таковы семь высших лок, планетных систем. Кроме того, существует еще семь низших планетных систем (лок): Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Эти планетные системы рассеяны по всей вселенной, которая занимает площадь 2 000 000 000 х 2 000 000 000 квадратных километров. Современные космонавты могут отрываться лишь на несколько тысяч километров от Земли и потому в своих попытках путешествовать по небу похожи на детей, играющих на берегу бескрайнего океана. Луна входит в состав высшей планетной системы третьего уровня. Из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что планетные системы, разбросанные в материальном небе, находятся на огромном расстоянии друг от друга. Помимо нашей вселенной существует бесчисленное множество других материальных вселенных, и все они вместе взятые занимают лишь незначительную часть духовного неба, которое в предыдущем стихе называют вечной (санатана) Брахмалокой. В «Бхагавад-гите» (8.16) милосердный Верховный Господь призывает всех разумных людей вернуться домой, обратно к Богу:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

Все планеты, начиная с Сатьялоки, высшей планеты вселенной, которая, как уже говорилось, находится непосредственно под вечной Брахмалокой, материальны, и на какой бы из материальных планет ни находилось живое существо, на него распространяются законы материальной природы: законы рождения, смерти, старости и болезней. Однако от материальных страданий можно полностью избавиться, попав в мир санатаны, на вечную Брахмалоку, царство Бога. Следовательно, освобождения, о котором мечтают мистики и философы-эмпирики, можно достичь, только став преданным Господа. Непреданным закрыт доступ в царство Бога. Попасть в царство Бога может только тот, кто развил в себе стремление служить Господу в трансцендентном мире. Поэтому, если спекулятивные философы и мистики действительно хотят обрести освобождение, они должны встать на путь преданного служения.

ТЕКСТ 42

бхурлоках калпитах падбхйам
бхуварлоко 'сйа набхитах
сварлоках калпито мурдхна
ити ва лока-калпана

бхурлоках - все планетные системы от Паталы до Земли; калпитах - представляют; падбхйам - расположенной на ногах; бхуварлоках - планетная система Бхуварлока; асйа - вселенской формы Господа; набхитах - из пупочной области живота; сварлоках - высшие планетные системы, начиная с райских планет; калпитах - представляют себе; мурдхна - от груди до головы; ити - таким образом; ва - либо; лока - планетные системы; калпана - воображение.

Согласно другим представлениям, вся система планет вселенной делится на три части: низшие планеты, расположенные на ногах Господа [вплоть до Земли], средние, находящиеся на Его пупке, и высшие [Сварлока], занимающие пространство от груди Верховной Личности до Его головы.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о трех уровнях планетных систем вселенной, однако другие ученые, как описывалось выше, говорят о существовании четырнадцати уровней планетных систем.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Причина всех причин».