Когда Шрила Прабхупада впервые оказался в Нью-Йорке, он был у доктора Мишры. Там даже описывалось, как они кричали друг на друга. После этого они были друзьями. Они на каком-то личном уровне были друзьями. Но Прабхупада при этом не позволял, не отпускал его с его майявадой. Он не сдавался. Шрила Прабхупада, когда он впервые оказался в Нью-Йорке, он ходил в эту студию йоги доктора Мишры, пока у него не появились свои последователи. И больше он никогда к нему не ходил.

Так что пример наших ачарьев и преданных в том, что мы не общаемся с майявади. Если нам приходится с ними общаться, мы даем им знать, что они ошибаются. Может быть, мы терпим их до какой-то степени. Это зависит от обстоятельств. Например, Шрила Прабхупада в Японии, Бхуриджана прабху – его ученик. Это, конечно, было много лет назад, где-то в 1972 году.

Бхуриджана прабху организовал программу для Шрилы Прабхупады с выступлениями, но индийцы, которые организовали эту программу, позвали выступать своего гуру. Он говорил на хинди, и Шрила Прабхупад сидел там, повторял джапу. И через некоторое время посередине лекции он вдруг сказал преданным: «Вставайте и проводите киртан!» Он прервал эту программу просто резко. Остановил ее. В результате индийцы, которые были благосклонны к преданным, которые хотели помочь им найти хорошее место, утратили интерес к Шриле Прабхупаде. Они подумали, что гуру Харе Кришна плохо обошелся с их гуру.

После этого преданный спросил: «Почему вы какое-то время слушали, почему вы вдруг резко прервали его?» Они не понимали, потому что Шрила Прабхупада также говорил на хинди. Шрила Прабхупада сказал: «Какое-то время он говорил правильные вещи». Я слышу тоже порой. Какое-то время они могут говорить о кришна-лиле так, что когда вы слышите это, вы, возможно, не найдете там никаких философских ошибок. Там и философии нет. Или они могут говорить о том, что нужно быть хорошим, не ненавидеть других. Там нет ничего такого грубо ошибочного, неправильного. Или, я не думаю, что многие майявади делают это сейчас, но часто они говорят… Часто как майявади, так и преданные принимают философию Бхагавад-гиты, что материальный мир – это место страданий, что мы должны воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Но современные майявади об этом не говорят. Так или иначе, они могут говорить что-то такое, что не слишком-то плохо. То есть они говорят то же, что и мы. Конечно, мы это говорим в контексте того, чтобы привести людей к сознанию Кришны, они говорят это в контексте того, чтобы увести людей от сознания Кришны. И затем Шрила Прабхупада сказал: «Сначала он говорил что-то нормальное, но затем он просто понес чушь оскорбительную, и я не мог это терпеть».

И мы можем до какой-то степени терпеть, если мы оказались с такими людьми. Я помню, 3-4 года назад в Тамил Наду меня привезли на программу, организованную нашими преданными ISKCON. Каким-то образом там оказался местный санньяси миссии Рамакришны. Он был на сцене. Я выразил ему почтение сложив ладони и все. В начале лекции я упомянул этого уважаемого свамиджи и все. То есть я не дал ему возможности говорить, ничего такого.

Мы можем выражать почтение даже санньяси-майявади, в том смысле, что они не являются махровыми материалистами. Но мы не общаемся с ними близко, регулярно. Мы должны знать кто такие майявади. Не надо думать, что каждый, кто кажется преданным, является преданным. Шрила Прабхупада сказал, что Вриндаван полон майявади. Я думал, что Вриндаван наполнен преданными.

Есть один очень известный житель Варшаны. Он там всю жизнь прожил. Сейчас он уже пожилой. Тысячи людей следуют за ним в парикраме по Вриндавану. И он скооперировался с тем, кто получил посвящение у Шрилы Прабхупады и устраивает глазные лагеря. На его веб-сайте написано на хинди: вы должны знать, что когда вы оперируете этих пациентов, делаете операцию на глаза, вы должны знать, что все они – Кришна. Это полная майявада. Вы окажете благо Кришне, проводя этим людям операцию на глаза. Это совершенное оскорбление. И человек, который получил посвящение у Шрилы Прабхупады, который с ним скооперировался, говорит о нем как о своем закадычном друге. Если наши преданные не понимают разницу между преданными и майявади и думают, что просто потому, что кто-то живет на Варшане и поет бхаджаны, и говорит «Радхе Радхе», он, должно быть, является великим преданным, тогда мы в большой беде. Мы должны понимать послание парампары как оно есть. Что может быть более опасным, чем общение с майявади с так называемым бхакти? Тогда все будет испорчено.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Общение с майявади самое опасное»