Практиковать Сознание Кришны в современной культуре – это своеобразная гибридная жизнь. Потому что человек вынужден вести образ жизни демонов, но при этом пытается практиковать духовность, которая свойственна деватам, полубогам. Вы можете в 4-ой главе Молитв царицы Кунти, книге Шрилы Прабхупады, составленной по его лекциям, встретить очень яркое описание современного общества. Там приводятся слова господа Ришабхадева, которые тот произнес тысячи и тысячи лет тому назад. Все эти представления о необходимости экономически расширяться – все это глупости. Поскольку всё это приводит к викарме, греховной деятельности.

Если мы изучаем шастры, то мы приходим к пониманию, что священные писания традиционно изучались в обществе Варнашрамы. Нужно понимать контекст. Если мы понимаем контекст, то мы видим, что в шастрах везде говорится о Варнашраме. В Бхагавад-Гите Арджуна сомневается, в чем его долг, обязанности, что он должен делать как кшатрий. Это основополагающие принципы варнашрамы. 

Если мы будем изучать лекции, письма, беседы Шрилы Прабхупады, то мы увидим, что он постоянно призывает всех жить просто, перестать заниматься деятельностью, которая направлена на материальный прогресс. Именно благодаря этим наставлениям Шрилы Прабхупады некоторые из вас перебрались в сельскую местность и запустили пилотные проекты сельхозобщин. И не нужно думать, что это какие-то второстепенные наставления Прабхупады. Это основополагающие его наставления, поскольку они являются главной частью его миссии по спасению человечества. Спасение человечества не означает просто дать всем возможность повторять Харе Кришна. Спасение – это, прежде всего, спасение от адской жизни, которой живёт современное общество. 

В одном из своих комментариев Прабхупада называет фабрики и заводы адом. В другом месте он называет их подземельями для демонов. <…> Преданные естественным образом развивают более высокое сознание. Например, для вегетарианцев сама мысль употребления мяса в пищу отвратительна. Прабхупада часто летал в самолете, видел там разные вещи и потом их комментировал. Например, сосиски… Англичане любят грубые наслаждения, и русские тоже, поэтому у них есть такое слово – сосиски... Вполне возможно, что когда Прабхупада впервые увидел этот продукт, он не понял, что это такое, потому что в Бенгалии такого продукта не бывает. Но что из себя представляет сосиска? Это куски мяса, которые выглядят так отвратительно, что их даже не могут есть мясоеды, их мелко рубят и набивают ими свиные кишки. Прабхупада был очень удивлен, узнав, насколько грубыми могут быть люди. Как можно есть свиные кишки? Трудно вообразить, как вообще можно желать съесть любую часть свиньи, но особенно кишки, где скапливаются испражнения… 

Подобно тому, как вегетарианец испытывает отвращение при виде мяса, так и человек, который развил более высокое сознание, испытывает отвращение, глядя на какие-то грубые чувственные наслаждения людей, обладающих низким сознанием. Людей, которые подобны лебедям, не привлекают места скопления ворон. Их не привлекают эти вещи – городская жизнь, езда на мотоцикле в наушниках, в которых играет рок, губная помада. Мотоциклистам нравится подать газу так, чтобы мозг вскипел. В этом суть современной цивилизации – просто разжигать гуну страсти. Но преданный смотрит на это со стороны и думает: «Боже мой, сумасшедшие люди…» Так же он смотрит на человека, который ест сосиски: «Боже мой, на что он тратит свою жизнь?» Просто готовится родиться в следующей своей жизни в теле червяка в испражнениях свиньи. Если становиться червяком в испражнениях, то у брахмана, а не у свиньи. Потому что червяк в испражнениях брахмана свысока смотрит на червяка в испражнениях свиньи…

Так или иначе, люди с более развитым сознанием смотрят на окружающих и не понимают: «Что вообще происходит, что они делают?» Прабхупада снова и снова повторяет, что вся современная цивилизация – одна большая анартха. Это не просто его личное мнение. Если мы прочитаем 16 главу Бхагавад-гиты, то мы увидим, что современная цивилизация основана на демонических принципах, которые там описаны. И в основе всего лежит стремление производить все больше и больше товаров. Если вы изобретете что-то новое, чего не было раньше, это считается великим достижением. Но экономическая основа для существования общества, согласно Кришне, очень проста – это сельское хозяйство, защита коров и торговля. Сельское хозяйство и защита коров близки и сопутствуют друг другу. Сельское хозяйство – это значит обрабатывать поля, причем раньше пахали на быках. Торговля подразумевает сбыт сельхозпродукции: если есть избыток, его можно продавать. Также можно торговать драгоценностями или тканями, шелком, то есть практичными вещами, которые человек использует в своей повседневной жизни. 

Шрила Прабхупада часто говорил о важности горакшьи – что нужно защищать именно коров, а не собак или свиней. Вайшья, у которого много коров, считается состоятельным человеком. Не тот, у кого много буйволов, коз или тракторов. Один пожилой человек из Бангладеш рассказывал мне, что в 20-е года XX века никто не торговал молоком – у всех было своё молоко, а с теми, кому молока не хватало, просто делились. Когда я жил в Бангладеш, там редко можно было увидеть трактор, все люди пахали на быках, даже буйволы были редкостью. У Нанды Махараджи были в буквальном смысле слова миллионы и миллионы коров. Ведическая культура подразумевает совместную жизнь с большим количеством коров. Совершенно иной подход к жизни. То есть вместо того, чтобы покупать себе смартфоны, дорогую обувь, интернет, телевизоры, люди имели коров. Мы должны обладать верой в слова Кришны. То, что Он говорит в Бхагавад-гите, предназначалось не только для прошлого, это справедливо на все времена. Сразу, конечно, невозможно достичь этого уровня. Потребуется какое-то время, чтобы такое общество появилось. Традиционное общество было разрушено за несколько сотен лет, тоже не сразу. Теперь последствия индустриализации мы наблюдаем повсюду в мире. Но это существенная часть миссии Прабхупады – учредить, открыть общины варнашрамы. У человека должны быть не только духовные, но и материальные ценности. Но согласно Кришне, эти материальные ценности заключаются в том, чтобы производить продукты питания, а не машины и губные помады. 

Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции по Шримад-Бхагаватам 1.8.27