Начали появляться разные книжки (в 80-х годах – прим.) «Одноминутный менеджмент», «59 секунд», «Кто украл мой сыр?», «В поисках превосходства», «7 привычек очень успешных людей» и так далее. Разные книги по менеджменту. Но схема менеджмента Шрилы Прабхупады заключалась в том, чтобы все члены Движения сознания Кришны вставали рано утром, повторяли Харе Кришна минимум 16 кругов без оскорблений, он часто это подчеркивал, и полностью посвящали себя преданному служению. Мы можем сказать: но это не очень практично. Таков был стандарт Шрилы Прабхупады. И, к сожалению, мы видели за годы, что многие лидеры, может быть не многие, но некоторые не следуют этому. Возможно, есть какие-то причины для этого: здоровье, усталость. Но, по крайней мере, стандарт Шрилы Прабхупады был таков. Если они не могут следовать этим основным принципам по какой-то причине, они не должны быть лидерами.

Итак, вы должны вести своим примером. Если лидеры не встают, не думают что это важно – показываться в храме до 8 часов утра, тогда у всех остальных тоже будет какое-нибудь оправдание. Поэтому те, кто физически не достаточно способны, чтобы вставать рано утром – как они могут быть лидерами в нашем Движении? Шрила Прабхупады отмечал, что даже карми встают рано утром. Люди, которые что-то делают в этом мире, они не спят до одиннадцати часов.

Шрила Прабхупада привел пример Наполеона. Он спал на своей лошади, когда он ходил в поход со своим войсками. Во время похода он так делал. Конечно, мы не ожидаем, что все будут такими как Наполеон. Но Шрила Прабхупада привел такой пример кармического человека, который полностью погружается в свою деятельность. Какова же наша деятельность? Распространение сознания Кришны. О чем мы просим людей? Мы просим их вставать рано утром, повторять 16 кругов, изучать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», поклоняться Божествам. Мы должны при этом показывать пример. В противном случае, если все думают, что сознание Кришны, это просто: бегать туда-сюда, строить что-то из кирпичей. Все будут делать это, никто не будет повторять «Харе Кришна», тогда какой смысл во всем этом?

В мире уже столько разных организаций, которые называют себя духовными. Если у нас есть ежедневная программа садханы, это должно помогать поддерживать фокус на Кришне. В этом смысл. Как называется это Общество? Международным обществом сознания Кришны. Прабхупада говорил порой: проверкой вашей религии – будь то индуизм, христианство или ислам, будет то, сходите ли вы с ума по Богу. Таков главный критерий. В гуне страсти мы можем делать какие-то великие дела, затем разочаровываться. Но в гуне благости мы стабильны, стабильно трудимся.

Есть один человек, который живет на холме к северо-западу отсюда. Некоторые не стали бы называть его джентельменом. Насколько далеко Бангалор отсюда? В двухстах километрах. Он достиг успеха в распространении сознания Кришны, он очень стабилен в том, что он делает, он все систематически планирует, у него все спланировано. Он сумел собрать много пожертвований. Он распространял книги и открыл много храмов. Может показаться, что все это не в гуне страсти, потому что он все делает упорядочено, систематически. Мы слышим прославления, множество прославлений этого человека, который называл себя учеником Джаяпатаки Свами, а сейчас он называет себя учеником Шрилы Прабхупады. В один момент он решил, что он – ученик Шрилы Прабхупады, а не ученик Джаяпатаки Махараджа. Он решил. Он не спросил Шрилы Прабхупаду. Конечно, Шрила Прабхупада уже ушел из нашего проявленного видения.

То есть, вроде бы он все систематически планирует, он работает планомерно и это кажется гуной благости, но, если мы проанализируем на основе шастр, это может походить на успех, подобный успеху других бизнесменов в Бангалоре. Хорошие бизнесмены. Они планируют. И конечно мы слышим, что этого человека прославляют как динамичного лидера, который распространяет сознание Кришны разными способами. Но мы не слышим никогда, что он такой замечательный преданный и все его любят. Скорее наоборот. Он управляет при помощи страха, все держит в кулаке. Хотя мы не знаем в точности, что случилось, но хотя он столько всего сделал, но мы также слышим, что он прикарманил собственность на несколько тысяч кроров. То есть на много миллионов. И это кажется сильное влияние страсти. Когда человек управляет, контролирует, он собирает много денег. В действительности цель нашего Движения сознания Кришны не в том, чтобы контролировать и собирать деньги. Возможно, какой-то контроль нужен в организации, деньги тоже нужны. Но успех, измеряется не только деньгами. Шрила Прабхупада цитировал своего духовного учителя: если ценой всей своей собственности, всех своих матхов, я смогу сделать одного человека чистым преданным Кришны, я буду считать свою миссию успешной.

Бхактисиддханта Сарасвати и наш Шрила Прабхупада критиковали мирских филантропов за то, что они думают, что они приносят благо людям. Они на телесном уровне, на материальном. Они не на духовном уровне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что если преданный неофит звонит в храмовый колокол хотя бы один раз, это гораздо полезнее в материальном и духовном смысле, чем открытие тысячи школ и больниц карми. То есть из этой цитаты следует, что преданное служение даже на уровне неофита гораздо ценнее, чем мирская благотворительность. Потому что все это на телесном уровне. Таково наше видение.

Бхакти Викаша Свами, из лекции «Раджо-гуна препятствует бхакти».