Сегодня мы читаем замечательный рассказ о Махарадже Притху из Шримад Бхагаватам. В этой главе рассказывается об удивительных добродетелях Махараджи Притху.

Махарадж Притху пришел в этот мир, чтобы показать своим собственным примером, как должны вести себя люди. Он был царем, что означает, что у него было необычайное могущество, огромные богатства и огромная власть, а также разум. В материальном мире даже нищий гордится заработанным грошом. Даже неграмотный начинает гордиться, если ему удается запомнить несколько букв алфавита. Гордыня – это всепроницающая и всепожирающая болезнь материального мира. Мы приходим в этот мир, потому что мы хотим наслаждаться независимо от Кришны, и остаемся до тех пор, пока у нас остается желание наслаждаться независимо от Кришны. Есть самые различные способы пытаться наслаждаться независимо от Него. Существуют грубые, физические виды наслаждения, которые душа извлекает из соприкосновения чувств и их объектов. Есть также более тонкие формы наслаждения: когда нами восхищаются, нас уважают, и нам поклоняются. Все это является признаками материальной болезни. Господь Чайтанья Махапрабху описывает, что Кришну может привлечь только смирение. Без смирения, какие бы усилия мы ни прилагали, какими бы великими мы ни стали, мы не сможем доставить удовольствие Кришне. Самое трудное, что может быть – это оставаться смиренным, особенно когда у тебя много материальных богатств. Даже люди, не имеющие никаких богатств или достояний, начинают гордиться теми ничтожными владениями, которые есть у них. Но у человека, занимающего очень высокое положение, имеющего огромное влияние на других, человека, который очень учен и умен, имеет огромные богатства, которые он раздает другим – для такого человека очень трудно оставаться смиренным. Потому что каждый мечтает, чтобы его прославляли и ему оказывали честь за то, что он делает здесь, в этом материальном мире. Это желание сидит в сердце каждого.

Махарадж Притху обладал всем богатством, всем знанием, огромным влиянием и властью над другими, но тем не менее был очень смиренным. В этой главе мы видим, как подданные прославляют Махараджа Притху за его качества. Он относился к каждому из них, как к своим детям. Фактически Махараджа Притху считал себя смиренным слугой каждого из своих подданных, даже самого незаметного из них. Таковы качества вайшнава. Вайшнав никогда не мнит себя великим. Вайшнавы всегда считают себя слугами великого. Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что мы должны считать себя незначительным слугой слуги Величайшего из Великих, Верховного Господа.

Махараджа Притху понимал: «Я царь, на меня возложена очень большая ответственность. Царь означает представитель Бога». Каким образом человек может представлять Бога? Это значит, что царь должен служить Господу. И как он должен служить Господу? Служа каждому из своих подданных таким образом, чтобы они смогли приблизиться к Богу. И не требовать уважение за это, но оказывать уважение другим.

Поэтому, когда все вокруг прославляли царя Притху, там появились четверо Кумаров, прославленных преданных Господа. Четыре Кумара являются старшими братьями Господа Шивы. Они – сыновья Господа Брахмы. В то время основной заботой Господа Брахмы было заселить вселенную живыми существами. Он приказал четырем Кумарам стать Праджапати, т.е. производить потомство. Но четыре Кумара не хотели отвлекаться ни на что, кроме служения Господу, и пожелали остаться Брахмачари (монахами, хранящими обет безбрачия). Господь Брахма страшно разгневался – его сыновья не захотели исполнять волю отца! Гнев Брахмы принял форму Господа Шивы и в таком образе вышел у него из межбровья. Но затем, когда Господь Брахма увидел, какое чистое сердце у Кумаров, они стали очень дороги ему. Зная, что чувства мужчины и женщины становятся очень сильным, когда человек достигает зрелого возраста, четыре Кумара решили не взрослеть, а оставаться малышами до скончания веков.  С тех пор они выглядят как маленькие дети, на них даже нет одежд. Однако они самые могущественные, умудренные опытом преданные.

Любой великой душе присуще желание поклоняться и почитать другие великие души. Когда Кумары появились там, где подданные прославляли Махараджу Притху, тот сразу же сошел со своего трона и стал смиренно служить вайшнавам. С огромным смирением и уважением он усадил их на возвышение, а сам стал поклоняться им со всем тщанием. Царь омыл стопы четырем маленьким мудрецам и побрызгал этой водой себе на голову. Он предложил им благовония, цветы и обмахивал их опахалом. Он знал, что, просто доставив  удовольствие преданным, он доставит удовольствие Господу. Если мы оскорбляем преданных – мы оскорбляем Кришну. Если  мы доставляем удовольствие преданным – мы доставляем удовольствие Кришне. Такова простая формула, с помощью которой каждый может духовно развиваться.

Затем Махараджа Притху, будучи человеком честным и бесхитростным, вместо того, чтобы рассказать, какой он великий, начал говорить о том, какой он глупый и несчастный, погрязший в мирской суете обыватель. Он не изображал из себя сведущего человека, он говорил подобно невежде.  Обращаясь к четырем Кумарам, он сказал: «Я материалист, привязанный к мирским заботам, я не знаю, что благо для меня, а что зло. Я запутался. Пожалуйста, наставьте меня на путь истинный. Великие святые, подобные вам, способны даровать свет и надежду такому невежде, как я». Кто-то может подумать: «Надо же, Махараджа Притху, оказывается, обычный человек». Однако обычный человек, занимающий высокое положение, никогда не говорит о себе так. Обычный человек, занимающий высокое положение, произносит свои речи так, словно умнее его на земле никого не осталось.

Такое же смирение являли и Рупа Госвами и Санатана Госвами. Отца Шриниваса Ачарьи звали Чайтанья Дас. Он был великим преданным Господа Чайтаньи. Когда Шринивас был маленьким мальчиком, Чайтанья дас рассказывал разные истории, связанные с Господом Чайтаньей. Он постоянно описывал различные лилы (игры) Господа Чайтаньи: как Он родился в полнолунье месяца пхалгуна (февраль-март), как все повторяли Святые имена Господа Кришны во время Его рождения. Как в детстве Он плакал до тех пор, пока все не собирались вокруг Него и не начинали петь имена Господа Хари (имя Бога, означающее «дарующий спасение»). Когда Он слышал, как пели имена Господа Хари, Он не только переставал плакать, но начинал улыбаться и нежно смотреть на тех, кто собирался вокруг Него. Еще подростком Он прославился под именем Нимая Пандита (Пандит – «ученый», санскр.) – величайшим в мире ученым. Шринивас слушал, как маленький Нимай Пандит с легкостью победил Кешаву Кашмири – великого ученого, слава которого гремела по всей Индии. Как он жил со своей прекрасной женой, которая была самой богиней Лакшми. Как Он получил посвящение от Ишвара Пури в Гае, как Он вернулся и начал движение санкиртаны (совместного воспевания святых имен) в Навадвипе. И как своим примером Он учил будущие поколения идеальной жизни грихастхи (домохозяина). Как Он учил всех, что служение вайшнавам (преданным Господа) и повторение Святого имени являются самыми священными из всех наших обязанностей.

Шри Чайтанья Махапрабху заполонил всю Навадвипу любовью к Богу. Но затем Он принял санньясу (отреченный образ жизни). Дело в том, что в этой местности жило много гордых людей, которые не желали слушать какого-то обычного домохозяина. Он принял санньясу только для того, чтобы все могли увидеть, что Он занимает самое высокое положение. Но хотя Он занимал самое высокое положение, Он всегда жил в соответствии с принципом: «тринад апи суничина тарор апи сахишнуна аманина амадена киртаниях сада харих». Он являл собой образец смирения. В тот самый час, когда Господь Чайтанья принимал санньясу и Ему обривали голову, отец Шринивасы, Чайтанья дас, которого в то время звали Гангадар, пошел навестить одного своего родственника. Путь его лежал через деревню Катву, где он увидел огромную толпу плачущих людей. Он спросил: «В чем дело? Что случилось?» Ему объяснили, что Нимай Пандит, объект любви всех людей, отрекается от своей жены, от всего остального, чтобы принять санньясу. Гангадар Бхаттачарья со всех ног побежал к берегу Ганги, и там его взору открылась невообразимая картина: прекрасный Господь Гаурасундара, Чьей жене тогда исполнилось только четырнадцать лет, это была самая верная, самая прекрасная,  самая благочестивая женщина во вселенной, подобная Богине Процветания, Тот, у кого оставалась любящая мать, которая к тому же была вдовой, Тот, у кого были чудесные одежды и прекрасные длинные волосы, - этот Господь отбросил свои одежды, оставил жену и мать и велел сбрить свои прекрасные, длинные волосы. Люди рыдали при виде такого отречения. Но Он сделал это для того, чтобы подать пример высшего сострадания к другим живым существам. Затем был проведен обряд, при котором Гуру дал Ему Санньяса-мантру и имя. Отныне Его звали -  Шри Кришна Чайтанья.

Когда Гангадар Бхатачарья услышал имя Шри Кришна Чайтанья, он не мог делать ничего другого, кроме как повторять: «Шри Кришна Чайтанья, Шри Кришна Чайтанья. Какая милость! Безграничная милость! Он принял санньясу только для того, чтобы дать нам сознание Кришны!». Так он беспрестанно повторял: «Шри Кришна Чайтанья!». Даже возвратившись домой, он непрестанно повторял имя Господа Чайтаньи. С этого момента его  стали называть Чайтанья дас.

Чайтанья дас рассказывал своему сыну все эти истории, потому что знал, что совершенный отец –  это отец, сын которого становится сознающим Кришну.  Поэтому он очень хотел, чтобы сострадание и учение Господа Чайтаньи вошли в сердце его маленького сына. Однако невозможно славить Господа, не воздавая должное Его преданным, которые находятся рядом с Ним.  Он рассказывал Шринивасу о том, как Господь Чайтанья отправился в Джаганнатха Пури, как Господь Чайтанья отправился в Южную Индию и затем во Вриндаван. По пути во Вриндаван, в деревеньке Рама-кели, Господь Чайтанья встретился с Рупой и Санатаной Госвами. Затем Чайтанья дас стал прославлять Рупу и Санатану Госвами. Он сказал, что в юности учитель привел его в Рама-кели, чтобы он увидел Рупу и Санатану и принял участие в чтениях, которые проводили Рупа и Санатана, объясняя священные писания. В то время Санатана Госвами был премьер-министром  царя Бенгалии, а Рупа Госвами был министром внутренних дел. Они с таким усердием служили царю, что царь не представлял себе свое существование без них и чувствовал себя настолько обязанным им, что относился к ним, как к своим младшим братьям. Что бы они ни делали, они делали это совершенно. Люди очень любили их за их качества. Царь делился всем своим богатством с ними. Он дарил им огромные имения. Он построил роскошные дворцы, один – для Рупы, другой – для Санатаны.  В то время их звали Дабир Кхас и Сакар Маллик. Они разбили там прекрасные сады и рощи, которые напоминали им о Вриндаване. У того и другого рядом с дворцами были вырыты огромные озера, в которых они омывались. У них было влияние, сила, власть и деньги. Что касается их физического состояния, они были в рассвете совей юности, учеными из ученых. Они в совершенстве знали санскрит, бенгали, персидский и арабский. Также они в совершенстве знали все священные писания своего времени. Но, несмотря на все свои богатства и роскошь, они вели очень простой образ жизни.

Чайтанья дас сказал Шринивасу, что, когда он пришел со своим учителем в их комнату, он увидел сотни и сотни великих ученых, собравшихся там. Среди них Рупа и Санатана излучали сияние, подобно солнцу. Они выглядели как Индра в окружении полубогов, восседающих на прекрасных диванах. Тем не менее, когда он со своим учителем, или кто-либо другой входили в комнату, они почтительно вставали и с огромным смирением и искренностью приветствовали новых гостей. Они кланялись до земли каждому человеку, который приходил, даже самому ничтожному. Со смирением они устраивали  его на ночлег и кормили прасадом. Чайтанья дас сказал Шринивасу, что это самое большое богатство. В этом заключается богатство отречения. В чем смысл отречения? Несмотря на то, что Рупа и Санатана обладали огромными богатствами, они считали себя смиренными слугами слуг тех, кто занимал гораздо более низкое положение. Подлинное смирение – самое редкое качество и самое возвышенное. Ценность его особенно возрастает, когда человек великий не считает себя каким-то особенным.

Чайтанья дас рассказал сыну, что, несмотря на все свои богатства, Рупа и Санатана, встретив Господа Чайтанью, припали к Его стопам, зажав травинку в зубах и считая себя более падшими, чем Джагай и Мадхай. По приказу Господа Чайтаньи они оставили все и отправились во Вриндаван, где их стали называть Госвами. Там они неукоснительно следовали принципам сознания Кришны, показывая пример другим. Они вели простую жизнь отшельников. Вместе с тем они всегда прибывали в блаженстве, повторяя и слушая святые имена. Когда кто-то пытался прославлять их, они лишь качали головами, повторяя: «Здесь нет наших заслуг, все это – милость Чайтаньи Махапрабху». Точно так же поступал Шрила Прабхупада. Хотя с помощью своих книг, с помощью своих лекций он преобразил сердца очень многих людей, он говорил: «Единственное мое качество, единственное мое достоинство, которое у меня есть, это то, что я ничего не добавляю, я просто повторяю слова своего духовного учителя». Снова и снова Шрила Прабхупада повторял эти слова: «Мое единственное достижение заключается в том, что я никогда не шел на компромисс. Я просто повторял слова гуру и Кришны. Все могущество и власть, которая у меня есть, пришли ко мне только потому, что я делал это».

Шрила Прабхупада иногда говорил, что, хотя внешне он занимает высокое положение, на самом деле он – простой почтальон (посыльный) своего Гуру Махараджа. Кто такой посыльный? Это человек, который исполняет любое приказание своего господина. Шрила Прабхупада так и говорил о себе: «У меня нет никаких достоинств. Однако наставления моего духовного учителя исполнены могущества. Я просто передаю то, что он говорил, и если вы примите это учение, вы достигнете совершенства». В этом было смирение Шрилы Прабхупады. Это смирение делает человека прозрачным. Человек становиться таким прозрачным, что божественная милость Гуру и Гауранги начинает струиться через него, подобно свету. Шрила Прабхупала говорил, что он видит всех своих учеников как представителей своего гуру, и смиренно служит им, уча их сознанию Кришны. Вот почему он мог доходчиво объяснить сокровенные истины философии Господа Чайтаньи всем и каждому. Когда Прабхупада приехал на Запад, многие из его доброжелателей пытались объяснять ему, что не нужно проповедовать такую строгую философию. Прабхупада сказал: «Я не могу обманывать их, я должен учить их истине. Я пришел для того, чтобы дать чистое преданное служение. Есть много других людей, которые пытаются дать что-то другое, но мы должны давать людям чистое преданное служение. Люди должны следовать этому до той степени, до которой они могут. Но, по крайней мере, они должны стремиться к идеалу чистого преданного служения».

Здесь мы видим, как Притху Махарадж жил в соответствии с этим идеалом. Прабхупада говорит, что он был кшатрием, он был царем и он был преданным. Как он мог сочетать эти три качества в одном? Как правило, мы думаем, что у нас есть наша личная жизнь, наша профессиональная жизнь (наша работа, бизнес и т.д.), и духовная жизнь. Иногда мы пытаемся отделить одно от другого. Сейчас я дома, поэтому я должен играть роль отца или матери. Когда я иду на работу, у меня другая роль. Когда я прихожу в храм, у меня третья роль, а когда я остаюсь наедине с собой, я играю еще какую-то роль. Но на примере Махараджа Притху мы видим, что он был кшатрием - это значит, что он был прирожденным правителем и воином, также он был царем, которому оказывали почести во всем мире, а также он был преданным, что значит, что он был смиренным слугой слуги Господа.  В личности Махараджи Притху эти качества находились в удивительной гармонии. Все то, что он делал, он делал для удовлетворения Кришны. В этом заключается искусство жизни. Таковы настоящие вайшнавы. И в этом величие ведической цивилизации.

атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир Хари-тошанам

Шримад Бхагаватам (1.2.13) объясняет,  что, кем бы человек ни был, какова бы ни была его Дхарма: Брахман, Кшатрий, Вайшья, Шудра, или брахмачари, Грихастха, Ванапрастха, Санньяси, - его обязанность – удовлетворить Кришну. Мы все что-то можем, а чего-то не можем. У нас у всех есть те или иные слабости. Но Кришна объясняет в "Бхагавад-Гите" (9.22):

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
Йога-кшемам вахамй ахам

«Однако тем, кто всегда поклоняется Мне с любовью и преданностью и постоянно созерцает Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю то, чем они обладают».

Если вы просто будете искренне стараться, Кришна поможет вам, Кришна будет доволен вами. Хануман был великим и могучим воином, когда он строил мост от Рамешвары до Ланки. Он откалывал горные вершины, некоторые из которых были несколько миль в ширину, и бросал их в воду. И там же рядом ползал маленький паучок, толкающий одну крохотную песчинку за другой. Заметив его, Хануман прокричал: «Эй, что ты мешаешься у меня под ногами, паук!?»  Но Господу Раме это не понравилось. Он сказал Хануману: «Этот паук исполняет столько же служения, сколько и ты. Он делает все, что в его силах, в соответствии со своей природой, для того чтобы удовлетворить Меня, также как и ты. Для меня неважно, какой деятельностью занимается Мой Преданный, для меня важно его сознание и желание удовлетворить Меня».

Хануман был великой и могущественной обезьяной. Господь отчитал его. Он мог бы сказать Господу Раме: «Ты не понимаешь, о чем я говорил». Нет, Хануман с молитвенно сложенными руками сказал: «Прости меня, я очень глупый и падший». Будучи вайшнавом, он сразу подумал, что этот паук во всех отношениях превосходит его. Так ведет себя вайшнав. Таким образом, в соответствии с нашими возможностями мы просто стараемся служить. Если мы доставляем удовольствие гуру, то Кришна доволен нами. Мы доставляем удовольствие гуру нашими искренними и смиренными усилиями. Шила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, когда его ученикам удавалось продать хотя бы один журнал, прославлял их за это. Он говорил: «Ты заслуживаешь всех почестей». Потому что эти ученики просто искренне пытались доставить удовольствие своему гуру, трудясь целый день. Из-за их небольших возможностей результаты не были очень большими, но так как они искренне старались сделать это, то в глазах их Гуру Махараджа результаты были огромными.

История ученицы Шрилы Прабхупады Кунти деви даси

Мне бы хотелось привести вам другой пример, который я наблюдал своими глазами. Это замечательная история. Есть ли у меня время для этого? Я расскажу ее вам только при том условии, если вы не будете расходиться.

Эта история одной моей духовной сестры, очень простой женщины. Она была простой американской женщиной, у нее был маленькая дочка. Она присоединилась к сознанию Кришны в 1971 году. Она пришла и стала жить в каком-то храме, но ей сказали, что мы не можем заботиться о незамужней женщине с ребенком, поэтому ее отправили в Новый Вриндаван. Когда я впервые приехал в Новый Вриндаван в 1972 году, в июле, она уже жила там. Простая женщина, которая исполняла самое непритязательное служение. Она просто убирала комнаты, мыла котлы, пропалывала сорняки, сажала овощи и цветы, а также заботилась о своей маленькой дочке. Затем в августе 72-го приехал Шрила Прабхупада и дал ей посвящение. Он дал ей имя Кунти деви даси. Когда она получила это имя, все воскликнули: «Хари Бол!» Шрила Прабхупада мог понять, что это за человек. Поэтому он дал ей это имя. Вы поймете, почему, по мере того, как я буду рассказывать дальше.

Через какое-то время Кунти деви даси послали жить в женский Ашрам (духовное общежитие). Этот ашрам находился в старом полуразвалившемся  доме, которому было лет 150, и который находился в лесу. Для того чтобы приготовить Прасад (освященную пищу), нужно было валить деревья и рубить из них дрова. Это было одно из ее служений – просто рубить дрова. В то время не было электропил, одни лишь топоры. Водопровода там не было, зато был старый глубокий колодец, воду из которого надо было очень долго вытаскивать. Она таскала воду, рубила дрова, убирала, готовила. В то время в храме стояли Божества  Шри Шри Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Они были четыре фута в высоту, и были сделаны из деревьев Нового Вриндавана. Никто никогда не слышал об этой женщине, она не была знаменитой. Она любила говорить о Кришне. Кунти читала книгу о Кришне, и рассказывала всем истории из этой книги. Она очень старалась.

Но помимо всего остального, что она делала, она добровольно занималась еще одним служением. В то время все в Новом Вриндаване не было стиральных машин, приходилось самим стирать одежду и белье. Это было очень тяжело, особенно зимой. В тех краях зимой выпадает очень много снега. Все покрыто льдом. Вода в этом колодце просто ледяная. Там нет горячей воды. Но Кунти умоляла всех преданных: «Пожалуйста, разрешите мне постирать вашу одежду!» Она убедила всех женщин в этом ашраме, что они должны складывать всю свою грязную одежду в кучу, а она будет стирать. Она приносила много ведер ледяной воды из колодца, зимой, весной, летом, осенью, и стирала, отбивая эту одежду о камни. Затем, высушив, она аккуратно ее складывала и раздавала преданным. Все она делала с огромной любовью и преданностью. Этим она занималась после того, как заканчивала все свои обязанности. И она никогда не принимала никаких почестей в свой адрес. Она просто благодарила преданных за то, что они разрешали служить. Так она жила.

Через несколько лет такой жизни ее попросили распространять книги. Она отправила свою дочку в гурукулу и пошла на санкиртану (так называется распространение духовной литературы на санскрите). Но Санкиртана была очень трудна для нее. Оттого, что ей приходилось много ездить на автобусе, у нее испортилось здоровье. Но он не умела хитрить и изворачиваться, она из всех сил старалась распространять книги. Но много книг у нее не продавалось. Она старалась не меньше, чем самые лучшие распространители, но результаты были очень маленькие. Она никогда не побеждала ни в каких марафонах. Ее никогда не прославляли как великого распространителя книг, или собирателя денег. Других прославляли, их награждали, писали о них повсюду. Она же никогда ничего не получала. Однако она старалась изо всех сил, также как и все остальные, но у нее не было реальных способностей делать это. Таким образом, она была человеком, которого никто никогда не замечал, кроме ее самых близких подруг. Они понимали, насколько она искренна.

Затем, по мере того, как в нашем движении происходили разные вещи, она подумала, что, в конце концов, я должна заботиться о своих детях. Она решила устроиться на работу, чтобы обеспечивать своих детей всем необходимым. Но примерно год тому назад врачи сказали ей, что у нее рак. К тому времени она была преданной в течение 28 лет. Они сказали ей, что рак уже проник в кости, и ей осталось жить 6 месяцев. Ее здоровье стало очень быстро ухудшаться. Она была практически прикована к постели. В то время она жила в американском штате Юта. Этот штат находится на Западе. Единственное, как она могла передвигаться, это – на кресле-каталке. Одна индийская семья заботилась о ней. И она умоляла их, чтобы они вывезли ее на улицу, чтобы она могла распространять книги Шрилы Прабхупады. Она была парализована ниже пояса, она очень быстро умирала, но она просила, вывезите меня, пожалуйста, на кресле-каталке, чтобы я могла распространять книги. Она делала это с огромным энтузиазмом.

Когда в прошлом году я был в Новом Вриндаване, она позвонила мне. Я хотел как-то подбодрить ее, но она была в полном блаженстве. Она сказала мне: «Люди думают, что я на смертном одре, но сказать тебе, что я думаю об этом?» Она прошептала в трубку: «На самом деле я лежу не на смертном одре. Я чувствую, будто нахожусь на берегу священной Ганги». Кто-то дал ей компьютер со всеми книгами Шрилы Прабхупады. Она целый день сидела,  повторяла джапу на своих четках, пела Киртан вместе с индийской семьей, либо читала книги Шрилы Прабхупады. Она сказала: «Подобно тому, как Махараджа Парикшит находился на берегах Ганги, слушая Шукадеву Госвами, точно также я нахожусь здесь, на берегу Ганги, слушая "Шримад-Бхагаватам". У меня есть несколько десятков лекций Шрилы Прабхупады и фотографий с ним. Последние 20 лет я читаю книги Шрилы Прабхупады. Но сейчас, когда я умираю, я слушаю Шрилу Прабхупаду, и слышу его так, как никогда раньше. Я чувствую, что каждое слово этих книг лично обращено ко мне, для меня это личные наставления Прабхупады. Знание, которое он дает мне, каждое слово этих книг,  - это нечто такое, чего я раньше никогда не испытывала. Никогда прежде у меня не было таких близких отношений с моим Гуру Махараджем. Много раз я слышала, что Шрила Прабхупада находится в своих книгах. Он на самом деле находится в своих книгах. Он сам лично говорит это мне. И я бы не поменялась ни с кем другим во вселенной. Я бы не обменяла свое дурное здоровье ни на какое хорошее здоровье. То, что я слышу, - эти нежные слова моего Гуру Махараджа, это самое великое благословение, которое было у меня в жизни. Я так благодарна Кришне за то, что Он послал мне эту болезнь, благодаря которой я смогла услышать Шрилу Прабхупаду».

Затем она продолжала: «За все те годы, пока я была преданной, со мной не очень хорошо обращались и мной пренебрегали очень много раз. И у моих детей тоже было много трудностей за эти годы. Но какой смысл жаловаться? Единственное, ради чего мы пришли в это движение, – это получить любовь к Богу. Поэтому я не обижена ни на кого, я просто благодарна Кришне за то, что Он дал мне святое имя и Шрилу Прабхупаду, моего гуру. Прабхупада, когда он говорит, обращаясь ко мне, это приносит мне такое блаженство в сердце, что я хочу передать это блаженство другим. Поэтому, хотя я нахожусь на смертном одре, и тело мое испытывает такую боль, какую я не испытывала раньше, я чувствую такое наслаждение, что хочу выезжать на своем кресле-каталке, и раздавать милость Шрилы Прабхупады всем людям».

И тогда я понял, почему Шрила Прабхупада дал ей имя – Кунти деви даси.

Я сказал: «Кунти Матаджи, пожалуйста, приезжайте в Новый Вриндаван, мы позаботимся о вас». Она ответила мне, что в первый день, когда она приехала в Новый Вриндаван, она подумала, что хорошо бы умереть здесь. Потому что это место Прабхупады. Она позволила перевезти себя в Новый Вриндаван. Но прежде, чем она приехала в Новый Вриндаван, на телевидении города, где она жила, узнали, что есть одна женщина в этом городе, которая умирает от рака и при этом испытывает величайшие блаженство. Она была уже на последней стадии этой болезни и тело ее распадалось и полностью переставало действовать. Репортеры удивились: «Как человек в таком состоянии может быть счастлив?». Один из продюсеров этой телестанции пришел встретиться с ней. Врачи сказали ему, что она испытывает неимоверную боль, и боль эта проникает так глубоко, что ни одно обезболивающее не помогает.

Когда люди с телевидения приехали, она с огромным удовольствием встретила их, старалась как-то помочь и служить им. Они решили сделать телепрограмму о ней. Я видел эту программу. Они спрашивали у нее: «Как вы можете быть такой счастливой, когда вы умираете от рака?» В ответ она улыбнулась, как никто из нас не может улыбаться. Она ответила: «Мы – не тело. Мы – вечные души», - и стала цитировать "Бхагавад-гиту", объясняя, что душа вечна, исполнена знания и блаженства. «Тело все равно должно умереть, это может произойти сегодня или завтра, - сказала она, - думаете, что с вами этого не случится?» Затем она стала объяснять, кто такой Кришна: «Так как я повторяю имена Кришны и слушаю о Кришне, я испытываю это блаженство». Она описывала трансцендентную красоту Кришны, а затем рассказывала об играх Кришны во Вриндаване. Она говорила, что это не просто какие-то мифы – это истина. Это то, чему поклоняется душа. И мы можем достичь этого чистоты, просто повторяя святые имена Бога – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Затем она стала описывать свою любовь и веру в Шрилу Прабхупаду. С каким совершенством он передал это учение, и как оно спасло ей жизнь.

Ведущий программы, который рассказывал о ней, просто плакал. Когда приходит большой и мощный проповедник и говорит: «Душа, предайся, воспевай», мы говорим: «Да, да, все ясно, чего же еще ожидать от проповедника». Но когда простая домохозяйка, больная, лежащая на смертном одре, с такой уверенностью и убежденностью объясняет это, то все, кто видел эту программу, в один голос сказали, что она глаголет истину. Она показала всем в аудитории, как повторять джапу.  Диктор телевидения вместе с ней повторял джапу, затем она учила петь киртан, и вокруг нее собралась семья, и они стали петь киртан. Она улыбалась и хлопала в ладоши. Затем она блестяще объяснила философию Бхагавад-гиты. Кунти держала в руках Бхагавад-гиту, и говорила, что, если вы хотите обрести истинный смысл жизни, вы должны читать ее.

Затем она приехала в Новый Вриндаван, хотя для нее было очень опасно путешествовать в таком состоянии. Когда она приехала, ее рак ухудшился. Она не могла даже пойти в туалет, людям приходилось приподнимать и чистить ее. Женщины омывали ее тело. Но после утреннего омовения она отправлялась на своем кресле-каталке на алтарь и одевала маленькие Божества Шри Шри Радхи-Мадхавы. Другие женщины приносили ей воду и одежду, и так она заботилась о Божествах каждый день. Однажды какой-то преданный заболел, этот преданный не мог есть обычную пищу, и она сказала, что приготовит ему прасад. На своем кресле-каталке она отправилась на кухню для гостей, и приготовила прасад для этого преданного. Это был такой замечательный прасад, что все захотели попробовать его из ее рук. Через две недели она уже готовила для 30 преданных. Она делала это на своем кресле-каталке, полностью прикованная к нему и изнемогающая от боли. Она готовила четыре-пять блюд здоровой пищи для преданных. И она всегда улыбалась. Для каждого преданного, который приходил к ней, она была матерью, и она с улыбкой благодарила за то, что он служит Богу. Она служила, раздавая прасад со своего кресла, и всегда повторяя Харе Кришна, прославляя Шрилу Прабхупаду.

Время шло и в конце концов ее состояние ухудшилось, так что нам пришлось отвезти ее в больницу. В больнице ей сказали, что у нее осталось максимум два дня. Она была без сознания. Но затем она пришла в себя, и как только она пришла в сознание, она стала повторять Харе Кришна Маха-мантру.  И единственное, что беспокоило ее, это то, что в тот день, когда она лежала в бессознательном состоянии, она не прочитала свои круги (так называют круг на четках, на которых вайшнавы повторяют святые имена; один круг состоит из 108 бусин). Она сказала, что должна во что бы то ни стало дочитать круги за эти дни. Преданные сказали ей, что не нужно читать столько много кругов, но она ответила, что нет, я обещала Прабхупаде, я должна повторять.

Преданные пришли к ней больницу. Один из моих духовных братьев занимается бизнесом с преданными из Нового Вриндавана. Первые два года у них был очень успешный бизнес, и они заработали много денег. К сожалению, они стали очень гордыми, и в тот год дела их ухудшились, и они потеряли 300.000 долларов. У них не осталось ничего. Они как-то пытались изо всех сил сохранить этот бизнес, но у них было очень много долгов, и они были должны даже преданным. Этот человек был в очень тяжелом состоянии, но он думал, что Кунти скоро умрет, и я должен навестить ее. Он сказал: «Кунти, я просто хочу сказать, как мы тебя любим». И Кунти лежит на постели, едва жива, она парализована, и кости ее болят от рака. Каждый орган ее тела был практически съеден раком. Она посмотрела на него, улыбнулась и сказала: «Почему ты так привязан к своему бизнесу? Неужели ты не понимаешь, что у тебя есть имя Кришна, милость Шрилы Прабхупады, почему бы тебе не быть счастливым? Ты общаешься с такими замечательными преданными. У тебя есть все. Раньше я тоже мечтала разбогатеть, но Кришна благословил меня и послал мне эту замечательную болезнь. Сейчас я не привязана ни к чему, кроме Кришны, Его преданных и милости Шрилы Прабхупады». Этот человек так растрогался, когда она ему проповедовала. Он стал плакать. Он сказал: «Мне стыдно. Я молодой, здоровый, достиг успеха. Хотя я потерял какие-то деньги, но у меня все равно есть дом, у меня есть мое здоровье. Но тем не менее ты счастлива, а я несчастлив». Он вышел и сказал: «Кунти мне проповедовала! Я пришел сюда, чтобы подбодрить ее, но она подбодрила меня!»  Такова была ее материнская доброта.

И затем… она не умерла. Она сказала: «Заберите меня из этой больницы в Новый Вриндаван». Ее увезли, но ей нужен был профессиональный врач, поскольку преданные не знали, как за ней ухаживать. Через несколько дней этот врач уже повторял Харе Кришна маха-мантру. Она говорила ему, что, если вы хотите делать эти процедуры, то прежде чем начать должны пол-часа читать книги Шрилы Прабхупады. Каждый день по пол-часа они вслух читали книги Шрилы Прабхупады. Но после того как они читали пол часа и надо было начинать процедуры, она просила их почитать еще. С материнской добротой она говорила: «Пожалуйста, продолжайте читать». Иногда они часами читали ей, но затем она спрашивала: «У вас есть какие-нибудь вопросы?» И они задавали вопросы о том, что говорил Шрила Прабхупада, и она проповедовала им. Так они поняли, что это самая лучшая процедура – позволить ей проповедовать. Она оживала, когда проповедовала. Жизни этих врачей полностью поменялись. До этого они думали, что «Харе Кришна» – это дурацкий культ, где промывают мозги. Они сказали преданным: «Мы пришли чтобы дать ей лечение, но она лечит нас». Всем, кого бы они не встречали, они говорили, что кришнаиты – самые лучшие люди. Эти два врача признались, что в своей жизни не встречали кого-либо, кто так осознавал бы Бога и был бы таким добрым, как Кунти. Даже после того как лечение закончилось, они регулярно приезжали в Новый Вриндаван, чтобы пообщаться с ней, почитать ей книгу или послушать ее.

В действительности, в свое время в Новом Вриндаване случилось много чего нехорошего. Там была даже гражданская война. Были преданные, которые ненавидели других преданных. Многим пришлось тяжко, а некоторые преданные даже перестали приходить в храм. Но даже эти люди пришли, чтобы навестить Кунти. Она говорила этим преданным: «Пожалуйста, простите друг друга, и просто живите вместе и работайте вместе, поскольку это то, чего хочет Шрила Прабхупада». С добротой и материнской любовью она говорила: «Вы просто должны доставлять удовольствие Шриле Прабхупаде, он хочет только одного -  чтобы мы сотрудничали друг с другом». Преданные, которые были врагами, становились друзьями, только чтобы сделать приятное Кунти деви. То, чего не могли сделать великие санньяси и проповедники, – объединить эту общину, сделала маленькая Кунти, которая лежала, прикованная к постели. Она сделала все просто и искренне. Каждый день преданные приходили к ней на Даршан (санскр. «встреча»). Люди говорили: «Давайте пойдем на даршан к Кунти!» Все эти годы никто не замечал ее, она была самой простой, незаметной преданной, а сейчас люди приходили к ней, чтобы получить ее даршан – даже санньяси, даже маленькие дети, даже преданные, которые ушли из сознания Кришны и занимались всякой греховной деятельностью, приходили, чтобы увидеть ее.

И она воодушевляла их своим примером, своей простотой, искренностью и смирением. Самое удивительное, что кто бы ни приходил к ней, будь то человек со стороны, санньяси, президент храма, Пуджари или ребенок, -   каждого из них она встречала с огромной любовью и нежностью. Она с глубоким уважением относилась к каждому, кто приходил к ней. Она каждый раз улыбалась и говорила: «Спасибо, за то, что вы пришли. Слава Шриле Прабхупаде!» Когда посетители уже собирались уходить, она просила почитать из «Книги о Кришне», «Бхагавад-гиты» или «Нектара преданности». И после того, как они читали, они предлагала спеть киртан. Сама она из последних сил прихлопывала в ладоши и пела вместе с нами. Каждого, кто приходил к ней, она занимала в чтение книг Шрилы Прабхупады, и затем пением киртана. А после спрашивала каждого о его делах. И если у них были какие-то проблемы, она просто проповедовала им. Она говорила: «Повторяйте Харе Кришна, читайте книги Шрилы Прабхупады». Так она разрешала все проблемы. Это было чудом.

В один прекрасный день Кунти деви, ученица Прабхупады на протяжении 27 лет, послушать которую приходили даже санньяси, потому что у нее было глубокое понимание сознания Кришны, попросила одну бхактин, неинициированную двадцатилетнюю девушку, которая недавно посетила семинар по «Нектару преданности», читать ей лекции по этой книге. И каждый день бхактин Тереза приходила и час читала ей лекцию, а Кунти деви конспектировала и задавала вопросы. Она делала это очень искренне, не напоказ. Тереза давала ей домашнее задание, и Кунти выполняла его очень тщательно. Порой, когда ей не удавалось выполнить домашнее задание и бхактин Тереза заходила в комнату, Кунти деви очень смущалась. Она говорила преданным: «Ой, я забыла сделать свое домашнее задание. Через десять минут она придет. Пожалуйста, отвлеките ее на несколько минут, пока я не сделаю свое домашнее задание». Когда я приходил к ней, она говорила мне: «Бхактин Тереза такая замечательная учительница. Она так хорошо учит меня». И она действительно училась у нее. Это было ее качеством, она была смиренной вайшнави.

Однажды я пришел в ее комнату. Это было в декабре. Она сказала мне: «Я только что прочитала одну замечательную вещь!» Она постоянно, день и ночь с любовью говорила о Шриле Прабхупаде. Однажды она стала рассказывать мне о том как Шрила Прабхупада приезжал в 72-ом году, и меня поразило, в каких подробностях она помнила все, - как он ходил, что он делал, что сказал. В этот день она сказала: «Я только что прочла удивительную вещь у Шрилы Прабхупады». Она спросила: «Ты когда-нибудь читал, что Шрила Прабхупада говорил о дутом рисе?» Я ответил, что, насколько я знаю, ему нравилось есть его каждый день. Она сказала: «Послушай, что Прабхупада говорит об этом. Тебе очень понравится». И она вдруг рассмеялась. Она умирает, ей дали два дня жизни, с тех пор прошло уже пять месяцев. И каждый день врачи говорили, что ей осталось  только два дня. Никто не может жить в таком состоянии. Она смеялась и говорила, что должна показать мне, что говорит Шрила Прабхупада. Итак, она раскрыла книгу с беседами. Там один преданный спрашивает, зачем мы пришли в этот материальный мир, где все исполнено страданий, если в духовном мире все так совершенно? И в ответ Шрила Прабхупада дает очень простой пример. Он говорит: «Например, кто-то ест вкусную халву. Но иногда, даже когда у него вдоволь этой халвы, ему порой хочется поесть простой дутый рис. Точно также мы покинули великое счастье и блаженство духовного мира для того, чтобы наслаждаться дутым рисом материального мира. Иногда мы так поступаем». И Кунти мне сказала: «Теперь я знаю, почему мы пришли в материальный мир!» Я спросил Кунти деви: «Ты когда-нибудь ела дутый рис?» Она ответила: «Нет, я никогда не ела дутого риса. Наверно поэтому я не могу умереть! Я не могу вырваться из этого материального мира, пока не узнаю вкуса дутого риса».  Я сказал: «Я принесу тебе дутый рис».  Она ответила: «Пожалуйста, я хочу попробовать его скорей, чтобы я могла покинуть этот мир. Как только я попробую дутый рис, я покончу с эти материальным миром, и мне не нужно будет оставаться здесь больше».

Это было в декабре, и я должен был возвращаться в Индию. Я остановился в Питтсбурге, и попросил моих друзей-преданных, чтобы они купили дутого риса и принесли Кунти. В декабре врачи говорили, что для нее нет никаких шансов прожить хотя бы еще несколько недель. Когда я прощался с ней, я думал, что это последний раз, когда я вижу ее. Потому что я не собирался возвращаться в Америку до июня. Я уехал в Индию в январе. Я помню, когда я был в Маяпуре, перед Гаура-пурнимой, я получал известия, что она находится в критическом состоянии, но она продолжала жить. Ее здоровье не улучшилось, оно ухудшилось, но она оставалась живой и счастливой. И когда я приехал в июне, она жила по-прежнему. И Тереза приходила к ней и читала лекцию, а также один из моих духовных братьев, Балабхадра, который отвечает за защиту коров во всем ИСККОН, приходил к ней и час читал  «Книгу о Кришне». Он считал это самым большим благом в своей жизни, хотя бы час в день  видеть Кунти деви, видеть ее удивительное сознание Кришны, и обсуждать с ней «Книгу о Кришне». В течении дня преданные приходили к ней, читали с ней книгу, говорили с ней. Люди приходили издалека для того, чтобы увидеться с ней, и, встречаясь с ней, каждый уходил с верой в Шрилу Прабхупаду и в путь сознания Кришны. Если сознание Кришны может дать человеку такое чувство, то это самый удивительный метод.

Когда я возвратился в Новый Вриндаван, я старался каждый день приходить к ней. И каждое мгновенье, проведенное с ней, приводило к тому, что моя вера в сознание Кришны возрастала. Видеть человека, который так благодарен Шриле Прабхупаде и Кришне и испытывает такое счастье от этой благодарности, который искренне старается повторять положенное количество святых имен и находит прибежище и утешение в книгах Шрилы Прабхупады,  – общаться с таким человеком было для меня великим счастьем.

Однажды я вспомнил тот наш зимний разговор. Я поинтересовался: «Принесли ли тебе дутого риса?» Она ответила: «Нет, никто так и не принес. Может быть, поэтому я до сих пор не умерла. Мне нужен дутый рис, прежде чем я покину этот мир!» Она сказал это в шутку. В этот момент как раз мимо ее комнаты проходил тот самый человек из Питтсбурга. Я спросил: «Ты не принес Кунти деви дутого риса?» Он сказал: «Я забыл». Тогда я попросил владелицу местного магазинчика принести Кунти дутый рис. Кунти деви была очень счастлива. Она спросила: «Мне просто так его съесть или с молоком?» Я ответил: «Как хочешь». Но она была так больна, что не могла сама ничего есть, ее должны были кормить из ложечки. И те, кто ухаживал за ней, забыли покормить ее дутым рисом.

Через несколько дней намечалась Ратха-ятра (праздник колесниц) в Нью-Йорке. Каждый год я езжу на Ратха-ятру в Нью-Йорк. Это замечательная Ратха-Ятра. Она проходит по самой главной улице Нью-Йорка. Прабхупада говорил: «Пятое Авеню – это самая важная улица самого важного города материального мира». В день Ратха-ятры, когда Джаганатх, Баладев и Субхадра проезжают по ней, все магазины на этой улице закрываются, а преданные поют и танцуют. Когда Шрила Прабхупада в 1965 году впервые приехал в Нью-Йорк, он был один, у него не было ни гроша в кармане. А в 1976 году эти три огромных колесницы Джаганнатхи, Баладева и Субхадры проплывали по главной улице Нью-Йорка, и Шрила Прабхупада восседал на колеснице Субхадры. Шрила Прабхупада ки – Джай!

В то время состояние Кунти улучшилось и, хотя у нее по-прежнему болело все тело, она решила по крайней мере еще несколько дней не умирать. Каждый год в Нью-Йорке по традиции я даю лекцию по Шримад-Бхагаватам в этот день и рассказываю историю Ратха-ятры. Но вдруг я сильно заболел. У меня поднялась температура, и появился бронхит. Как правило, даже если я болею, я пытаюсь, не смотря ни на что, исполнять свое служение. Но я так сильно заболел, что не мог даже встать. Преданные из Нью-Йорка испугались: «Нет, нет, пожалуйста, ты должен поехать на Ратха-ятру». Я сказал, что я постараюсь. Утром, за день до Ратха-ятры ко мне пришло около 50 преданных, которые отправлялись из Нового Вриндавана на Ратха-ятру, и спросили, поеду ли я с ними? Я попытался подняться с постели, но не смог. У меня была высокая температура, я был очень слаб. Впервые за много лет я не смог поехать на Ратха-ятру. Я ничего не мог поделать. Итак, они уехали без меня.

Я стал молиться Джаганнатху: «Зачем ты поступаешь со мной таким образом? Почему Ты не позволяешь служить преданным в день Ратха-ятры?» От Нового Вриндавана до Нью-Йорка где-то примерно десять часов езды, и преданные уехали без меня. Наступил день Ратха-ятры, обычно этот праздник начинается рано утром и продолжается до позднего вечера. Этим вечером я лежал на кровати, не в силах подняться. Приблизительно в два часа ночи дочь Кунти деви постучала мне в дверь. Она сказала, что похоже мама умирает и хочет, чтобы я попел для нее. Я отправился к ней в комнату. Там уже собралось много преданных, они пели. Другой санньяси, Варшана Махарадж тоже был там. Кунти деви попросила нас читать "Чайтанья-Чаритамриту", историю Харидаса Тхакура. Я встал около ее кровати и прочитал всю историю Харидаса Тхакура: как он покидал тело, как Господь Чайтанья танцевал с ним на руках. Хотя она была на последнем издыханье, и было понятно, что это ее последние минуты, она тем не менее очень внимательно слушала.

Она практически не могла говорить. И она прошептала: «Пожалуйста, киртан». Я начал петь. Из последних сил она вскинула свои руки и попыталась хлопать в ладоши. Затем она стала подпевать, еле-еле шевеля губами. Киртан длился несколько часов. Затем показалось, что она потеряла сознание. Несколько часов она дышала, но не проявляла никаких признаков сознания. Дочка ее подошла к ней и прошептала ей на ухо, что, когда она была ребенком, ей порой было нелегко. Но хотя мать была очень простой женщиной, она была для нее очень хорошим примером. И дочка прошептала ей на ухо: «Мама, я хочу просто поблагодарить тебя за то, что ты дала мне сознание Кришны». Когда она произнесла это, слезы покатились из глаз Кунти деви. Мы не знали, в сознании она или без. Но, когда слезы покатились у нее из глаз, мы поняли, что она все слышит, что она в сознании. Это, может быть, было величайшим счастьем в ее жизни, услышать, как дочка благодарит ее за то, что она дала ей сознание Кришны. Вскоре после этого в окружение преданных, которые пели для нее, она покинула этот мир.

Всего за несколько дней до своего ухода она сказала мне: «Я попробовала дутый рис, я исполнила свой долг и теперь могу покинуть этот мир. Сейчас я готова уходить». И видимо, так было угодно Господу Джаганатхе, чтобы я слег и не уезжал в Нью-Йорк, а оставался рядом с ней. Я был очень благодарен Господу Джаганатхе за то, что Он позволил мне служить моей духовной сестре таким образом.

Затем, во время похоронной процессии мы принесли ее в храм, во дворец Шрилы Прабхупады. Три дня спустя мы устроили поминальную церемонию, на которую собрались сотни преданных. Это был один из самых многолюдных праздников в истории Нового Вриндавана. Она никогда не занимала никакого положения, ее никогда не прославляли, она была самой простой преданной. Перед смертью она говорила преданным, что самым драгоценным воспоминанием ее жизни была стирка белья для преданных. Она говорила: «Я никогда не испытывала большего счастья, чем когда служила преданным». И дерево, под которым она стирала белье для преданных,  - это было дерево, под которым жил Шрила Прабхупада, когда он в первый раз приехал в Новый Вриндаван в 1972 году. Она завещала своей дочери высыпать пепел от кремации под это дерево, где сидел ее дорогой Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада.

Во время поминальной церемонии преданные говорили о Кунти. Это продолжалось где-то восемь часов, потому что каждый хотел сказать о ней что-то. Никто не расходился. Хотя она не сделала ничего заметного, но, после того как она покинула этот мир, все могли оценить ее, потому что она была истинной вайшнави. После того, как церемония закончилась, после того, как все сказали о ней, одна женщина попросила слова. Она встала, и сказала, что у нее были тяжелые времена в сознании Кришны, и в определенный момент она утратила веру в сознание Кришны. Она не практиковала сознание Кришны. Она стала заниматься разными другими практиками для того, чтобы исцелиться. Она участвовала в процессе психотерапии с помощью Нью Эйджа. Обычно они учат, что просто нужно хорошо и с любовью относиться друг к другу. Нужно быть самим собой. И в Новом Вриндаване она проповедовала это, она говорила преданным: «Чтобы стать счастливым, вы должны заниматься Нью Эйджем». Она приглашала людей из этой организации, чтобы они проповедовали преданным. Таким образом она пыталась зарабатывать деньги, чтобы поддерживать свою семью. В течении нескольких лет она занималась этим. Она вышла перед преданными и стала плакать. Она сказала: «На протяжении последних нескольких месяцев я навещала Кунти. Я приехала потому, что она была моей старой подругой, я подумала, что должна исполнить свой долг, для меня это было формальностью. Но когда я увидела ее преданность и благодарность Шриле Прабхупаде и Кришне, моя вера в сознание Кришны вернулась. Я слушала столько лекций, но никакая лекция не могла восстановить мою веру в сознание Кришны. Я думала, в этом мире есть много всего другого, более важного, чем учение Шрилы Прабхупады. Но теперь, увидев Кунти деви и то, как она покинула этот мир, я говорю вам всем перед Божествами, что отныне в моей жизни самым главным будет путь сознания Кришны». Таково было могущество примера этой простой женщины.

После этого все предложили цветы фотографии Кунти и устроили киртан перед Божествами. Во время этого киртана я видел людей, которые не были в храме более 15 лет. Они пели и танцевали перед Божествами. И я думал, кто эта Кунти? У нее никогда не было никакого положения в этом движении, кроме самого скромного положения домохозяйки. Она изо всех сил старалась заниматься служением, но никогда не могла делать его как следует. Но она была искренна и просто занималась этим. И благодаря этому она привлекла сердце Кришны. И когда ей нужно было, Кришна пришел и дал ей самую большую милость – она отведала дутого риса. Вклад, который она сделал в сердца преданных нашей общины, был больше, чем чей-либо другой. И она покинула этот мир с самыми большими почестями.

Она была примером преданного, который считает себя самым простым и смиренным. Другой урок, который мы можем извлечь из этой истории, - нельзя судить людей по внешним регалиям. Иногда, в нашем движении, в силу западного воспитания мы думаем, что большой преданный – это тот, кто может вершить большие дела и говорить громкие слова. Но всю свою жизнь в сознании Кришны она была тем маленьким паучком из "Рамаяны", который толкал песчинки, строя мост для Господа. И Господь взял ее обратно. По крайней мере, я так думаю.

Итак, хотя Притху Махарадж был величайшим из великих, он отзывался о себе, как об обычном человеке, и с огромным почтением и уважением относился к преданным. Такова суть сознания Кришны. Шрила Прабхупада говорил: «Простая жизнь – возвышенное мышление». И не только в Шримад-Бхагаватам, но и в наших жизнях мы видели, что может сделать милость Шрилы Прабхупады. Мы живем этим, и мы готовы умирать за это!

Спасибо большое.  Шрила Прабхупада ки - джай!

1 сентября 1998 года