,,Как-то я ехал с преданными в микроавтобусе, погруженный в мысли о проблемах нашего общества, и пребывая в некотором унынии. Посмотрев в окно, я увидел старый подгнивший пень на обочине шоссе. Это был очень большой пень, в свое время державший на себе огромное дерево. Из пня пробивался новый зеленый побег – несомненно, его потомок. Неожиданно я понял значение этого символа. В ответ на мое отчаяние пришла надежда: «Наше движение выживет в любом случае, какая бы трудная ситуация не сложилась. Беспокоиться не о чем. Но внешняя форма ИСККОН может так или иначе измениться, старое уйдет и предоставит место новому». В подтверждение этому, Друтакарма Прабху написал недавно: «Новый ИСККОН будет построен на основе подлинных личностных взаимоотношений в преданном служении, а не на бюрократических системах управления, опирающихся на постановления и указы».

Моя задача состоит не в том, чтобы драматизировать положение или поддерживать отклонившиеся течения. Иными словами, идея «новых побегов» может быть использована как подтверждение правоты сект, подобных ритвикам, сахаджиям, псевдо-бабаджи, мистикам Нью-Эйдж и т.д. Мое стремление – увидеть подлинную, традиционную форму Гаудия-вайшнавизма, как его видел Шрила Прабхупада, полным любви, доверия, честности и свободы. К сожалению, сейчас многие преданные и нейтральные наблюдатели видят признаки чего-то другого. Но для решения данных проблем пока мало что делается.

Согласно опросу Берка Рокфорда, проведенному в 1996 году (Берк Рокфорд жил когда-то в нашей лос-анжелесской общине. Он социолог, и Джи-Би-Си поручило ему провести общий опрос накануне празднования столетия Шрилы Прабхупады в 1996 году), в ИСККОН проявились признаки авторитарности: «Многие преданные, ответившие на вопросы анкеты, выразили мнение, что ИСККОН страдает от неэфффективного руководства, и что лидеры не всегда проявляют отзывчивость по отношению к тем, кому служат. Есть основания подозревать, что это подрывает доверие и создает чувство оторванности местных и региональных лидеров от нужд и жизненных потребностей обычных членов общества». Выражения, «не всегда проявляют отзывчивость» и «оторванность» явно указывают на дух авторитарности.

О том, что ИСККОН начал проявлять признаки авторитарности и институционализма, свидетельствует и доклад бывших учениц гурукулы, представленный на Джи-Би-Си в 1999 году. Две юные девушки, Кришна Девата даси и Шакунтала даси, дерзко заявили: «Мы видим перед собой группу людей, которые просто предались. Речь уже не идет ни о какой Абсолютной Истине. Большинство из вас потеряли связь с самим собой, потеряли связь со всеми остальными. Сколько резолюций нужно принять, прежде чем мы осознаем – это не проблема устроения общества. Мы сталкиваемся с отчуждением и изоляцией. Мы не знаем друг друга. Как движение, мы уже не имеем живой силы Шрилы Прабхупады, его движения. Мы разрозненны, лишены прав, разочарованы и не испытываем вдохновения. Как движение, мы не доверяем ни своим лидерам, не себе самим».

По иронии судьбы, большинство первых членов ИСККОН присоединились к его рядам именно благодаря революционному духу организации и бескомпромиссным утверждениям об Абсолютной Истине, брошенным в лицо отупляющему материалистичному конформизму. Молодежь ИСККОН выразила свое понимание истины, но, похоже, мало кто всерьез прислушался к их словам. Член Джи-Би-Си, Е.С. Бхакти Тиртха Свами как-то заметил по поводу этой тенденции: «Тело подает знак о том, что что-то не так, начинается рвота или понос. Надо понять, что за бактерии вторгаются в организм. Когда мы обнаруживаем, что нам не хватает энтузиазма, это знак того, что что-то не так. А когда мы обнаруживаем, что в таком состоянии пребывает целая община, это значит, что речь идет о чем-то серьезном». Я согласен со Свами. Если мы знаем о существовании проблемы, ее можно решить. Если претворяться, что ее не существует, это не поможет нам избавиться от нее. Симптомы дают нам знак о том, что нужно предпринять решительные действия для того, чтобы исправить положение. Если этого не сделать, придется лишь страдать и далее. Тот факт, что некоторые лидеры осознают существование проблем, вселяет надежду.

Далее Бхакти Тиртха Свами добавляет: «Лидерам часто трудно поменять привычный образ мыслей. Много лет назад я ездил в Швейцарию в рамках работы с ООН. Я проповедовал там нескольким дипломатам, и лидерам развивающихся стран. Вскоре стал замечать, что они живут в своем собственном мире: они ездят на лимузинах, «Мерседесах» и копят фунты, марки или доллары. Когда они возвращаются в свои страны, они ведут себя как большие «шишки», пытаясь произвести впечатление на друзей. Им нет нужды являться частью той среды, которую они представляют. Поэтому, осознанно или неосознанно, они начинают терять связь с истинными потребностями и заботами своего народа, ведь то, что происходит с их народом, никак не отражается на них самих».

То, что лидеры теряют связь с нуждами других, явление довольно частое. Например, лидеры, которые питаются отдельно, могут не понимать, что других преданных кормят недостаточно хорошим прасадом. Можно привести и другой пример – куда бы лидер ни приехал, его встречают с уважением и окружают удобствами, при этом он не имеет ни малейшего понятия о том, что другим преданным совсем не оказывают никакого гостеприимства. Вот конкретный пример, который привел один уважаемый старший преданный: «В одном храме местный преставить Джи-Би-Си и президент храма ввели правило не принимать никаких гостей, потому что когда-то кто-то из гостей, злоупотребив гостеприимством хозяев, доставил им много хлопот, и отделаться от него было нелегко. Хотя это официальное правило храма, гостей все же пускают, если они ученики местного гуру или они приносят храму выгоду. Преданные, которые хотят приехать жить в эту общину, но не имеют постоянного служения в храме, не имеют права пожить в храме даже несколько дней, пока не найдут жилье. Местные лидеры, по всей видимости, равнодушно относятся к неудобству, причиняемому добропорядочным членам ИСККОН. Когда приезжает местный представитель Джи-Би-Си, его встречают и предоставляют ему кров. Сам же он не в курсе трудностей, с которыми сталкиваются те, кто приезжает в его зону и вынужден останавливаться в дорогой гостинице». Если разные люди из разных частей общества выражают одинаковое мнение, даже используют одинаковые выражения («Потеряли связь»), это мнение, скорее всего, отражает действительность. Это тоже один из способов удостовериться в том, что организация или вы сами заражены институционализмом, - вам просто говорят об этом.

Многое указывает на то, что во главе общества осведомлены об этих проблемах. В журнале центра общественных связей ИСККОН от 1999 года, профессор Ларри Д. Шинн опубликовал статью озаглавленную «Размышления о духовном лидерстве: Наследие Шрилы Прабхупады”. Он пишет: “Есть хорошая новость: в Америке, Европе и других частях мира многое свидетельствует о том, что гуру и другие лидеры ИСККОН согласны с тем, что они должны жить и действовать таким образом, чтобы это более соответствовало их учению. Дух публичных выступлений, с которыми преданные приезжали на конференции, проходившие в Европе на протяжении последних пяти-шести лет, больше проникнут раскаянием и смирением. Однако Прабхупада оставил в наследство нынешним преданным еще большее богатство: наставление о том, что основой теологической и духовной эрудиции, а также поступкам в общественной и личной жизни, должна служить духовная практика и рост. Учение Шрилы Прабхупады предназначено для того, кто ищет духовного развития, - а не для того, кто ищет положения религиозного деятеля в ИСККОН как организации”

Пока мы ищем для себя всего лишь религиозную роль в организации, нет необходимости заниматься более глубокими и тонкими проблемами: элитизмом, авторитарностью, недостатком любви и доверия, недостатком брахманического духа, недостатком единства и чистоты. А, когда что-то идет не так, как надо, мы можем говорить с раскаянием в голосе. Мы можем спокойно продолжать исполнять свои удобные роли религиозных людей. Но если мы по-настоящему жаждем развить любовь к Богу и широко распространить сознание Кришны, мы должны быть готовы пожертвовать чем угодно и решать эти проблемы на самом глубоком уровне, начиная, прежде всего, с самих себя. Самоанализ и самосовершенствование – это самая тяжелая работа. Но именно она и отличает святого от религиозного деятеля-формалиста.

Мы должны быть готовы идти на жертвы так же, как и в самом начале, когда мы только присоединились к движению – пожертвовав карьерой, наследством, “друзьями” и другими общественными благами. Тот же дух необходимо проявлять в и нашей религиозной роли внутри организации. Мы должны отвергнуть все поверхностные соображения или корысть и работать со всей искренностью, распознавая и исправляя свои мотивы, привязанности и вредные привычки, с радостью следя за их отмиранием. И тогда мы получим те же результаты, которые мы получали вначале – Кришна ответит нам глубокой взаимностью. Если преданный не склонен к самоанализу, в его сердце будут произрастать анартхи. Эти сорняки заглушат лиану преданности. Такой преданный будет все больше погружаться во внешнее, являющееся ничем иным, как материальной энергией. В нем будет сохраняться тонкая форма осквернения карма-мишры, порождая атмосферу поверхностных отношений, лишенных духовной любви. Вместо того, чтобы строить отношения, основанные на том, кем мы являемся, мы будем все основывать их на том, чем мы владеем.

Санньяса-гуру Шрилы Прабхупады, Шрипада Бхакти Праджняна Кешава Госвами писал: “Из-за влияния Кали, интересы любой религиозной организации, к сожалению, все больше сосредотачиваются на еде, досуге и материальной безопасности”. Поэтому преданные естественно стремятся повысить свою социальную ценность и найти признание за счет более высокого общественного статуса, вместо того чтобы развивать свои внутренние качества, такие как смирение, честность, доброта, простота, щедрость, откровенность и чувствительность. Из-за вышеупомянутой тенденции эти качества могут невысоко цениться в общине. Окружение может не только не вознаграждать их, но и видеть их как что-то незначительное или даже ущербное.

Похожее мнение выразил Бхакти Тиртха Свами в семинаре на фестивале Гаура-пурнимы в 2000 году: “Наше общество воспитывает людей, которые не боятся брать в руки бразды правления и занимать особое положение. Нередко мы прославляем людей, занимающих это руководящее положение. В конце-концов это порождает культуру, в которой люди постоянно пытаются руководить другими, чтобы иметь в своей власти больше средств и ресурсов, как будто в этом и заключается взращивание бхакти-лата-биджи”.

В этой связи Дэвид Фроули пишет: “…Внешние цели в жизни обычно маскируются под внутренние. Это великая трагедия общества, которая порождает величайшую путаницу и иллюзию. Поиск богатства и власти мы выдаем за поиск истины или служение нашей религии. Мы используем религию как маску для достижения коммерческих и политических целей. Мы не всегда осознаем это сами. Как правило, мы жертвы своих желаний, которые мы слепо переносим в сферу религии, где им не место”.

“Нам нравится чувствовать в том, что мы делаем, некую высшую ценность и направленность на достижение высшего блага, даже если это и не соответствует действительности. Эта тенденция часто приводила к насилию, которое вершилось во имя религии. Конфликты провоцируются не истинными религиями, а людьми, преследующими нерелигиозные цели, но скрывающими свою жадность под личиной религиозной риторики и обманывающими не только других, но и самих себя. Потому и восстал современный ум против религии, видя в ней проявления разложения, стремления к власти и извращенного материализма, которым она часто и являлась” (“Бог, мудрецы и цари/ Ведические тайны древней цивилизации” стр. 241).

Поэтому нужно быть осторожным, когда мы выбираем, с кем общаться или у кого искать прибежища. Нужно прибегать к рассудку. Идти по пути бхакти нужно с открытыми глазами, внимательно следя за признаками неправильных отношений, свидетельствующих об отклонениях в других и в нас самих. Преданному-новичку легко верить в то, что над каждым, кто обладает титулом, сияет ореол. Но необходимо понять, что само по себе положение не гарантирует свободы от вожделения, жадности или желаний, преследующих неофитов.

Шрила Прабхупада писал: “В движении сознания Кришны есть много завистников, рядящихся в одежды вайшнавов. На них не следует обращать никакого внимания. Незачем служить завистнику в одежде вайшнава. Когда Нароттама даса Тхакура говорит: чхадия вайшнава сева нистара пейечхе кеба, - он имеет в виду подлинного вайшнава, а не завистника в вайшнавской одежде” (Ч.-Ч. Мадхья 1.218 комм.). “К сожалению, в век Кали развелось много людей мирского склада, одетых как вайшнавы, и Шрила Бхактивинода Тхакура называет их учениками Кали” (Ч.-Ч. Мадхья 1.220 комм.). Эти слова относятся и к представителям других Гаудия-вайшнавских организаций.

Я привожу эти выдержки вовсе не для того, чтобы упрекнуть всех лидеров ИСККОН, ведь многие из них бескорыстно служат вайшнавам. Более того, в последние годы было достаточно “нападок” на лидеров, которые осложняют жизнь искренним и честным руководителям. Однако в этих цитатах Шрила Прабхупада и Шрила Бхактивинода Тхакура рассекают пелену иллюзии ослепительным светом разума, и мы должны поступать так же. Зрелый взгляд, основанный на рассудке и знании, необходим для поддержания равновесия. Без такого видения, можно попасться на крючок псевдо-вайшнавов, которые выдают себя за духовных лидеров. Кого-то это утверждение удивит, кому-то покажется ребяческим, но не следует быть наивным. Иначе нас могут подстерегать неприятные сюрпризы.

Несколько лет назад, когда я жил в Англии, меня как-то пригласили на одну нама-хатту. Я позвонил преданным-хозяевам, чтобы согласовать встречу. Трубку подняла жена, и я сказал, что перезвоню позже, чтобы поговорить с ее мужем. Тогда она спросила, может ли она поговорить со мной о чем-то, что ее волнует. Естественно, я согласился. Дрожащим голосом она стала рассказывать, что недавно у них с мужем родился ребенок и что их денежные средства крайне ограничены. Затем она всхлипнула: “Но наш Гуру Махарадж потребовал тысячи фунтов стерлингов на свой проект”. Пытаясь успокоить ее, я заверил, что поговорю об этом с другими преданными, и что проблема будет решена. Наставники, конечно, не должны поступать подобным образом. Поэтому нам следует учиться различать преданных по их личным качествам. Ни слепое принятие, ни слепое отвержение не приведет нас к желанной цели.

Кто-то может задать справедливый вопрос: “Как же проводить различия между преданными и, при этом, не превратиться в хронического критикана и оскорбителя?” Ответ простой, чтобы его применить, требуется практика. Преданный-вайшнав всегда старается видеть лучшее в других, не обращая внимания на их недостатки. Это позволяет вайшнаву быть добрым, простым и чистосердечным. Такое видение всегда нужно поощрять. “Не обращать внимания” означает, что преданный видит чужие недостатки, но не заостряет на них внимание. Это не означает, что он в рассеяности не видит недостатков – по своей наивности и глупости. Однако не следует и сосредотачиваться на чужих недостатках, хорошо понимая, что недостатки есть у всех, и в первую очередь у нас самих.

Но если мы не можем закрыть глаза на серьезные проступки преданного, отклонения, которое могут даже повредить духовному росту других преданных, нужно принять соответствующие меры. Что означает принять соответствующие меры? Это зависит от обстоятельств, и перечисление возможных вариантов было бы утомительным. В некоторых случаях можно поговорить с человеком напрямик, для чего требуется смирение и такт. Делать другим замечание – это целое искусство, и лучше об этом можно узнать из подробного изложения вайшнавского этикета. В других случаях можно обратиться к тем, кто с этим преданным на равных или старше его, в надежде, что они поправят его. Если эти методы не приносят плодов, можно просто терпеть, избегая контакта с этим человеком, или продолжать поиски другого духовного лидера. В конце-концов, в крайних случаях, таких как совращение, можно искать справедливости в суде.

Поучителен классический пример Бали Махараджа. Его наставник Шукрачарья нарушил свой долг духовного учителя, так как посоветовал Бали не предаваться Господу Вишну в образе Ваманадева, в котором он узнал Верховного Господа. Согласно “Махабхарате” (Удйога 179.25), которую цитирует Шрила Джива Госвами, нужно отвергнуть духовного учителя, который не знает истинного пути. Бали Махараджа лично решил вопрос с Шукрачарьей, и “Шримад-Бхагаватам” навечно прославил его за использование разума. Конечно, это радикальный пример, но он создает прецендент.

Случаются и проступки, противоположный этому – когда отвергают гуру, являющегося истинным вайшнавом, но лишь для того чтобы обратиться к более образованному или харизматичному. Бывает, что ученик несправедливо отвергает гуру, потому что тот не укладывается в поверхностные рамки сложившегося у него стереотипа, или потому что ученик приписывает ему недостатки организации.

Нарахари Шаркара Тхакура утверждает в “Шри Кришна-бхаджанамрите” (ст.54): “Даже если отец или духовный учитель или муж не обладают выдающимися качествами, они всегда достойны поклонения”. Нужно всегда оставаться уравновешенным в попытках применять свой разум. Необходимо остерегаться настроения охоты на ведьм, при котором мы считаем себя превосходящими всех остальных или же видим в себе романтического революционера, который изобличает порождения зла. Впасть в такое настроение и стать экстремистом очень легко.

Как-то в начале восьмидесятых я приехал в Америку и оказался собеседником разгневанного преданного-фанатика духом реформ. Ни с того, ни с сего, он вдруг стал ожесточенно доказывать, что любит Прабхупаду больше, чем я. Без видимого повода, он устроил мне разнос, и я испытал на себе горькие плоды неуравновешенности и неуместного применения своих сил. Реформы нужно продолжать, равно как и попытки видеть различия, но это нужно делать, не теряя голову. Рассудительный преданный всегда помнит, что отклонение может проявиться и в его собственном сердце. Поэтому он не бросается страстно изобличать других. Пример должны показывать опытные, разумные и отреченные преданные. Иначе зловонные стоки не исчезнут,,.

Отрывок из книги: Пурначандры Госвами - Скрытые препятствия на пути бхакти

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Рагамарг (Статья Пурначандры Госвами, опубликованная в журнале "Вайшнавизм. Открытый форум, №3)
• Дорога любви. 4 ноября - день ухода Шрилы Пурначандры Госвами
• Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны (ИСККОН) (Тамал Кришна Госвами)
• Бхакти Викаша Свами - Проблема в том, что это – не наше послание
• Бхакти Викаша Свами - Шрила Прабхупада хотел учредить самодостаточные сельскохозяйственные общины, в центре которых - Кришна