шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; идам - это; ту - но; те - тебе; гухйа-тамам - самое сокровенное; правакшйами - рассказываю; анасуйаве - независтливому; джнанам - знание; виджнана - знание, подкрепленное опытом; сахитам - сопровождаемое; йат - которое; джнатва - постигнув; мокшйасе - освободишься; ашубхат - от мучительного материального существования.

Верховный Господь сказал: Дорогой Aрджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

КОММЕНТAРИЙ: Постоянно слушая о Верховном Господе, Преданный постепенно обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован в «Шримад-Бхагаватам»: «Слова Господа необыкновенно могущественны и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных». Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт.

Преданные постоянно служат Верховному Господу. Господь знает, о чем думает человек, практикующий сознание Кришны, знает, насколько он искренен, и дает ему разум, необходимый для того, чтобы он мог постичь науку Кришны, общаясь с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слушать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт. Чтобы побудить Aрджуну целиком посвятить себя могущественному служению Господу, Кришна в девятой главе «Бхагавад-гиты» рассказывает о предметах более сокровенных, чем те, которые обсуждались до сих пор.

Начало «Бхагавад-гиты», первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге. Во второй и третьей главах рассказывается о духовном знании, которое называют сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, непосредственно связаны с преданным служением, и, поскольку они проливают свет сознания Кришны, их называют еще более сокровенной частью духовного знания. Однако девятая глава «Бхагавад-гиты» рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу. Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание. Тот, кто обрел самое сокровенное знание о Кришне, естественным образом выходит из-под влияния материальной энергии и избавляется от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что человека, искренне желающего заниматься преданным служением Господу, нужно считать освобожденным, даже если он находится в обусловленном состоянии материального бытия. В десятой главе «Бхагавад-гиты» тоже сказано, что каждый, кто служит Господу, освобождается из материального плена.

Этот стих, открывающий девятую главу, имеет глубокий смысл. Слова идам джнанам («это знание») относятся к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и полного вручения себя Ему. Занимаясь этими видами преданного служения, человек обретает духовное сознание, сознание Кришны. И когда в результате этого его сердце очищается от материальной скверны, он обретает способность постичь это знание - науку о Кришне. Мало просто понять, что живое существо - дух, а не материя. Это может стать началом пути духовного самопознания, но необходимо понять также разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью человека, сознающего, что он не тело.

В седьмой главе мы уже говорили о величии проявлений Верховного Господа, о Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом. Девятая же глава описывает величие Самого Господа.

Весьма примечательно и употребленное в данном стихе слово анасуйаве. Люди, берущиеся комментировать «Бхагавад-гиту», даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные ученые сильно искажают в своих комментариях смысл «Бхагавад-гиты». Поскольку они завидуют Кришне, все их комментарии бесполезны. Aвторитетны лишь комментарии, написанные преданными Господа. Тот, в ком есть зависть, никогда не сможет открыть другим смысл «Бхагавад-гиты», то есть дать людям совершенное знание о Кришне. Человек, ищущий изъяны в характере Кришны, не зная Его, - просто глупец. Поэтому такого рода комментариев следует тщательно избегать. Но тому, кто осознал, что Кришна - это Верховная Личность Бога, чистая и духовная, эти главы принесут большое благо.

раджа-видйа - царь знания; раджа-гухйам - царь сокровенного знания; павитрам - чистейшее; идам - это; уттамам - трансцендентное; пратйакша - через непосредственный опыт; авагамам - постигаемое; дхармйам - являющееся законом религии; су-сукхам - очень радостное; картум - выполнять; авйайам - вечное.

Это знание - царь знания, самая сокровенная из тайн. Это - чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

КОММЕНТAРИЙ: Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царем знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь до этого. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандильи и Вайшванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Таким образом, в философском и духовном знании нет недостатка. Однако Господь называет девятую главу «Бхагавад-гиты» царем знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских систем. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное, или духовное, знание объясняет разницу между душой и материальным телом, а венцом сокровенного знания является преданное служение.

Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т.д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа - самое важное, что есть в теле: тело, лишенное души, перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни - душе.

В «Бхагавад-гите», начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха нитйасйоктах шариринах). Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, само по себе является сокровенным. Но это знание еще не раскрывает подлинную природу души. Некоторые думают, что душа отлична от тела и после смерти тела, или после освобождения от материального тела, она попадает в пустоту и становится безличной. Но на самом деле это не так. Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности вечной души названо здесь царем знания, его самой сокровенной частью.

Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В «Падма-пуране» рассказывается о различных видах греховной деятельности людей. Там утверждается, что любой грех всегда влечет за собой другой грех. Люди, поглощенные кармической деятельностью, запутываются в последствиях грехов различных видов и стадий зрелости. Если посадить семя дерева, дерево не вырастет в одночасье: для этого необходимо время. Сначала должен появиться маленький росток, который постепенно становится деревом, начинает цвести и плодоносить, и, когда дерево набирает силу, люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами. Точно так же, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Существует несколько стадий созревания последствий греха. Человек может уже прекратить заниматься греховной деятельностью, но плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Последствия одних грехов дремлют в форме семени, а другие уже созрели и приносят плоды в виде страданий и боли.

Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы, человек, сбросивший бремя грехов и посвятивший себя исключительно благочестивой деятельности, свободный от влияния двойственности материального мира, может вступить на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Подтверждение этому мы находим в «Падма-пуране»:

Те, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени. Таким образом, преданное служение обладает огромной очистительной силой, за что его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит «трансцендентный». Тамас - это материальный мир, или царство тьмы, а прилагательное уттама значит «запредельный, находящийся вне сферы материальной деятельности». Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порой кажется, что деятельность преданных не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не материальна. Все их действия духовны и посвящены Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун.

Здесь сказано, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощутить ее результаты. Это действительно так. Мы на собственном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) без оскорблений, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это можно видеть. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения или оказывает содействие проповеднической деятельности Движения сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться. Его духовное развитие не зависит от полученного ранее образования или других качеств. Метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся.

В «Веданта-сутре» (3.2.26) об этом сказано следующее: пракашаш ча карманй абхйасат - «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь им, человек обретает духовное знание». Наглядным примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который родился тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни хорошим образованием, ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, и иногда в ее отсутствие сам служил преданным Господа. Сам Нарада так говорит об этом:

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.5.25) Нарада рассказывает о том, что с ним случилось в прошлой жизни, своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и тесно общался с ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их. Спросив у мудрецов разрешения, Нарада съел то, что осталось после них, и таким образом очистился от всех последствий прошлых грехов. Доедая за мудрецами пищу, Нарада стал столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, эти великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус со временем появился у Нарады. Далее Нарада говорит:

Общаясь с мудрецами, Нарада пристрастился слушать и пересказывать повествования о величии Господа, и у него появилось огромное желание заниматься преданным служением. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: пракашаш ча карманй абхйасат - к тому, кто преданно служит Господу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину. Таков смысл слова пратйакша («непосредственное восприятие»).

Дхармйам значит «путь религии». Нарада был сыном простой служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал матери, которой посчастливилось служить преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада тоже получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели религиозной практики. Высшей целью религиозной практики, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», является преданное служение (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Обычные верующие люди, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджнешу тапахсу чаива), чтобы постичь свою духовную природу, необходимо знать Веды. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал законов Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Преданное служение обладает такой силой, что, даже не выполняя всех религиозных обрядов, человек может достичь высшей ступени совершенства. Как это может быть? Это положение подтверждают Веды: ачарйаван пурушо Веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может обрести знание, необходимое для того, чтобы постичь истину.

Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. ВсС в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев Туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.

Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это прямо противоречит философии майявады. Иногда майявади занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока они не получили освобождение, поскольку в конце концов, освободившись из материального плена, они сами «станут Богом». Такое временное, обусловленное сроками преданное служение нельзя назвать чистым. Настоящее преданное служение продолжается и после освобождения. Вернувшись в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу, а не пытается стать Им.

Из последующих глав станет ясно, что настоящее преданное служение начинается только после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, получив освобождение, живое существо поднимается на уровень Брахмана (Брахма-бхута), оно начинает заниматься преданным служением (самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам). Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто занимаясь Карма-йогой, Гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом Йоги. Все эти виды йоги способны помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает, что человек постигает науку о Кришне, науку о Боге, когда сознание его очищается в процессе преданного служения, особенно если он слушает «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» от осознавших себя душ. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от скверны, он обретает способность понять, кто такой Бог. Таким образом, путь преданного служения, сознания Кришны, - это вершина всех методов познания и царь сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому преданное служение рекомендуют каждому.

ашраддадханах - те, кто не обладает верой; пурушах - люди; дхармасйа - формой религии; асйа - эти; парантапа - о покоритель врагов; апрапйа - не достигнув; мам - Меня; нивартанте - возвращаются; мритйу - смерти; самсара - в материальном мире; вартмани - на путь.

Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

КОММЕНТAРИЙ: Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении - таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера - один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера - это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства. Такая убежденность называется истинной верой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) сказано:

«Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, без дополнительных усилий удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ». Поэтому, прочитав «Бхагавад-гиту», человек должен безоговорочно принять ее главный вывод: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой.

Развитие в человеке этой веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если они ради проформы занимаются преданным служением Господу, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения. В ходе нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны со скрытыми мотивами. Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни. Совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой. Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне, - это лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена. Преданный первой категории будет постоянно совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне - это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от подобных тенденций, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которых говорится в «Шримад-Бхагаватам». В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры и считает все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они и служат Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.

майа - Мной; татам - пронизана; идам - это; сарвам - все; джагат - мироздание; авйакта-муртина - обладающим непроявленной формой; мат-стхани - находящиеся во Мне; сарва-бхутани - все живые существа; на - не; ча - также; ахам - Я; тешу - в них; авастхитах - находящийся.

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я - не в них.

КОММЕНТAРИЙ: Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами.

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234

Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т.д. невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. Господь открывает Себя лишь тому, кто занимается чистым преданным служением под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти. Верховную Личность Бога, Говинду, всегда видит внутри себя и вовне только тот, у кого есть духовная любовь к Господу. От взоров обыкновенных людей Господь скрыт. Здесь сказано, что, хотя Он вездесущ и пребывает везде, Его невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. На это указывает слово авйакта-муртина. Но хотя мы не видим Господа, все сущее пребывает в Нем. Как было сказано в седьмой главе, весь материальный космос представляет собой сочетание двух Его энергий: высшей, духовной, и низшей, материальной. Энергия Господа разлита по всему творению, подобно солнечному свету, освещающему всю вселенную, и все сущее покоится на ней.

Однако не нужно думать, что, если Господь вездесущ, это лишает Его личностной формы. Чтобы опровергнуть подобные утверждения, Господь говорит: «Я пребываю всюду, и все сущее находится во Мне, однако Сам Я нахожусь вне всего». Например, царь возглавляет правительство, которое является не чем иным, как проявлением его энергии; различные министерства и ведомства - это всего лишь энергии царя, и каждое из них действует, опираясь на его власть. Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находится в каждом из ведомств. Это довольно грубая аналогия. Точно так же все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Господь творит этот мир, распространяя Свои многочисленные энергии, и, как сказано в «Бхагавад-гите», виштабхйахам идам критснам - Сам Он пребывает повсюду в виде Сверхдуши, представляющей Его.

на - не; ча - также; мат-стхани - пребывающие во Мне; бхутани - сотворенные; пашйа - узри; ме - Мое; йогам аишварам - непостижимое мистическое могущество; бхута-бхрит - хранитель всех живых существ; на - не; ча - также; бхута-стхах - находящийся в мироздании; мама - Мое; Атма - Я; бхута-бхаванах - источник всего сущего.

И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам - источник творения.

КОММЕНТAРИЙ: Господь говорит, что все сущее покоится на Нем (мат-стхани сарва-бхутани). Необходимо правильно понять Его слова. Сам Господь не участвует в поддержании материальной вселенной. Иногда можно увидеть изображение Aтланта, держащего на своих плечах земной шар; сгибаясь под его тяжестью, он выглядит очень утомленным. Мы не должны представлять таким Кришну, держащего на Себе вселенную. Он говорит, что, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он - в стороне от всего. Планетные системы парят в космическом пространстве, которое представляет собой энергию Верховного Господа. Однако Сам Он отличен от космического пространства. Положение Господа иное. Поэтому Господь говорит: «Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Бога, остаюсь вне его». Таково непостижимое могущество Господа.

В ведическом словаре «Нирукти» сказано: йуджйате 'нена дургхатешу карйешу - «Верховный Господь являет удивительные, непостижимые игры с помощью Своей энергии». Он обладает разнообразными могущественными энергиями, и любое Его намерение тотчас становится явью. Так нужно понимать природу Личности Бога. Задумав сделать что-то, мы вынуждены преодолевать множество препятствий и зачастую не можем исполнить свои желания. Но если Кришна захочет чего-либо, одного Его желания достаточно, и все происходит столь совершенным образом, что можно только восхищаться. Господь так объясняет это: хотя все мироздание держится на Нем, Сам Он не касается материального космоса. Все сущее создается, сохраняется, поддерживается и в конце концов уничтожается Его высшей волей. Поскольку Он абсолютно духовен, то между Его умом и Им Самим нет никакой разницы (тогда как мы отличны от своего нынешнего материального ума). Господь одновременно пребывает везде, однако обыкновенному человеку никогда не понять, каким образом Он лично присутствует всюду. Он вне материального мира, и в то же время все покоится на Нем. На это указывают слова йогам аишварам - таково мистическое могущество Верховной Личности Бога.

йатха - как; акаша-стхитах - находящийся в небе; нитйам - всегда; вайух - ветер; сарватра-гах - дующий повсюду; махан - великий; татха - так и; сарвани бхутани - все сотворенные живые существа; мат-стхани - покоящиеся во Мне; ити - таким образом; упадхарайа - пойми.

Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остается в небе.

КОММЕНТAРИЙ: Обыкновенный человек практически не способен понять, как необъятное материальное творение пребывает в Верховном Господе. Однако Господь приводит здесь пример, который помогает понять это. Небо, вероятно, самое большое из всего, что нам известно. A ветер, или воздух, в небе - самая огромная стихия в материальном мире. Движение воздуха определяет движения всего сущего. Однако при всем своем могуществе воздух ограничен пределами неба (пространства), за которые он не может выйти. Точно так же это изумительное мироздание создано волей Бога, и все в нем подчинено воле Всевышнего: как мы часто говорим, даже травинка не шелохнется без дозволения Верховной Личности Бога. Таким образом, все происходит по воле Господа: по Его воле все создается, по Его воле существует, и по Его же воле уничтожается. Однако Сам Он отстранен от всего, так же как небо не имеет отношения к тому, что делает ветер.

В Упанишадах сказано: йад-бхиша ватах павате - «Из страха перед Верховным Господом дует ветер» (Тайттирия-упанишад, 2.8.1). A в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) мы находим следующее: этасйа ва акшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхритау тиштхата этасйа ва акшарасйа прашасане гарги дйав-апритхивйау видхритау тиштхатах - «Луна, солнце и другие планеты движутся, исполняя высшую волю Верховной Личности Бога». В «Брахма-самхите» (5.52) также сказано:

Этот стих описывает движение солнца. Солнце называют оком Всевышнего. Оно распространяет по вселенной огромное количество тепла и света. Тем не менее солнце движется по заданной орбите, повинуясь приказу и высшей воле Говинды. Таким образом, в Ведах мы находим свидетельства того, что все материальное мироздание, удивительное и величественное, находится в полной власти Верховной Личности Бога. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах девятой главы.

сарва-бхутани - все сотворенные существа; каунтейа - о сын Кунти; пракритим - в природу; йанти - входят; мамикам - Мою; калпа-кшайе - в конце эпохи; пунах - вновь; тани - те; калпа-адау - в начале эпохи; висриджами - создаю; ахам - Я.

О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей Я Своей энергией вновь создаю его.

КОММЕНТAРИЙ: Возникновение, существование и разрушение материального мира полностью зависят от высшей воли Личности Бога. «В конце калпы» значит «после смерти Брахмы». Брахма живет сто лет, а один его день составляет 4 300 000 000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год - из двенадцати месяцев. По прошествии ста лет, когда Брахма умирает, весь материальный мир уничтожается. Это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Него. Затем, когда возникает необходимость вновь создать материальный космос, это происходит по воле Всевышнего. Баху сйам: «Я один, но стану многими». Это афоризм из Вед (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Господь распространяет Себя в виде Своей материальной энергии, и космическое мироздание возникает вновь.

пракритим - в материальную природу; свам - Свою; аваштабхйа - войдя; висриджами - создаю; пунах пунах - снова и снова; бхута-грамам - мироздание; имам - это; критснам - целиком; авашам - само собой; пракритех - природы; вашат - по воле.

Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле гибнет.

КОММЕНТAРИЙ: Материальный мир представляет собой проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Об этом уже говорилось несколько раз. В период его сотворения материальная энергия высвобождается в виде махат-таттвы, и Господь входит в нее в образе Маха-Вишну, первого воплощения пуруши. Он ложится на воды Причинного океана и выдыхает бесчисленные вселенные, в каждую из которых Господь вновь входит как Гарбходакашайи Вишну. Так возникают материальные вселенные. Затем Господь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, который входит во все сущее, даже в крошечный атом. Об этом говорится в данном стихе: Он входит во все сущее.

Что касается живых существ, то они попадают в лоно материальной природы и занимают здесь различное положение в результате поступков, совершенных в прошлом. Так начинается деятельность материального мира. Живые существа различных видов и форм начинают действовать с момента сотворения материальной вселенной. Неправильно утверждать, что различные формы жизни возникают эволюционным путем. Они создаются одновременно в процессе сотворения материальной вселенной. Люди, животные и птицы - все возникают одновременно, поскольку форма живого существа определяется теми желаниями, которые остались у него со времени последнего разрушения вселенной. Употребленное в данном стихе слово авашам ясно указывает на то, что сами живые существа не причастны к этому. То состояние бытия, в котором они находились в прошлой жизни в предыдущем цикле творения, возникает вновь, и все это происходит по воле Бога. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога. Но, сотворив различные формы жизни, Господь предоставляет их самим себе. Мироздание возникает только для того, чтобы дать живым существам возможность осуществить свои устремления, поэтому Господь не вмешивается в их судьбу.

на - не; ча - также; мам - Меня; тани - те; кармани - деяния; нибадхнанти - связывают; дхананджайа - о завоеватель богатств; удасина-ват - как безучастного; асинам - находящегося; асактам - не испытывающего привязанности; тешу - в тех; кармасу - деяниях.

О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.

КОММЕНТAРИЙ: Из этих слов вовсе не следует, что Верховная Личность Бога пребывает в бездействии. В Своей обители в духовном мире Господь постоянно занят разнообразной деятельностью. В «Брахма-самхите» (5.6) сказано: атмарамасйа тасйасти пракритйа на самагамах - «Он всегда погружен в вечную, исполненную блаженства духовную деятельность, но никак не связан с деятельностью материальной». Материальной деятельностью заняты различные энергии Господа. Сам Господь непричастен к материальной деятельности, протекающей в мироздании. На Его безучастность указывает употребленное здесь слово удасина-ват. Управляя даже самой незначительной материальной деятельностью, Господь остается как бы непричастным к ней. Он подобен судье, председательствующему в зале суда. По его приказу кого-то казнят, кого-то сажают в тюрьму, а кому-то присуждают огромное состояние, однако сам судья остается безучастным. Его не касаются все эти потери и приобретения. Таким же безучастным является и Верховный Господь, хотя Его участие ощущается в любой сфере деятельности. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхринйе на - Он пребывает вне противоположностей и полюсов материального мира и трансцендентен по отношению к любым проявлениям относительности. Он также не привязан к сотворению и уничтожению материального мира. Живые существа появляются на свет в различных видах жизни в соответствии с поступками, совершенными в прошлом. Сам Господь не вмешивается в это.

майа - Мною; адхйакшена - под надзором; пракритих - материальная природа; суйате - появляется; са - вместе; чара-ачарам - движущимися и неподвижными живыми существами; хетуна - по причине; анена - это; каунтейа - о сын Кунти; джагат - мироздание; випаривартате - действует.

Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что, хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, Он остается верховным повелителем. Верховный Господь олицетворяет высшую волю и является опорой материального мироздания, деятельностью которого управляет материальная природа. Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что Он - отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вводит в лоно матери семя, из которого появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом вводит в лоно материальной природы живые существа, которые появляются на свет в самых разнообразных формах и видах в зависимости от желаний, которые остались у них с прошлой жизни, и их деятельности в прошлом. Все живые существа, хотя и рождаются под присмотром Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом, Сам Господь не связан с материальным миром прямо. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и порождает все многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В Смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигнет его обоняния, однако сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, останутся на расстоянии друг от друга. Aналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.

аваджананти - осмеивают; мам - Меня; мудхах - глупцы; манушим - человеческое; танум - тело; ашритам - принявшего; парам - трансцендентную; бхавам - природу; аджанантах - не знающие; мама - Мою; бхута - всего сущего; маха-ишварам - верховного владыку.

Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.

КОММЕНТAРИЙ: Из всего сказанного в предыдущих стихах этой главы ясно, что Верховный Господь, хотя и имеет человеческий облик, не является обыкновенным человеком. Господь, управляющий созиданием, сохранением и уничтожением материального космоса, не может быть обыкновенным человеком. Однако есть немало глупцов, которые считают Кришну просто могущественным человеком, не более того. В действительности же Он - изначальная Верховная Личность, что подтверждает «Брахма-самхита» (ишварах парамах кришнах). Он - Сам Верховный Господь.

В мире много ишвар, правителей, наделенных разной властью. В материальном мире в системе управления есть руководители разных рангов: директора и должностные лица, которыми руководят чиновники более высокого ранга; они, в свою очередь, подчиняются министру, а тот - президенту. Все они руководители, но подчинены один другому. В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна является верховным правителем; безусловно, в материальном и духовном мире много правителей, но Кришна - верховный повелитель (ишварах парамах кришнах), и тело Его сач-чид-Ананда, не материально.

Материальное тело не способно совершать чудеса, о которых рассказывалось в предыдущих стихах. Тело Господа вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не относится к числу обычных людей, глупцы смеются над Ним и считают Его человеком. Тело Господа названо здесь манушим, поскольку Он действует как обыкновенный человек, друг Aрджуны, воин и дипломат, участвующий в битве на Курукшетре. Во многих ситуациях Он ведет Себя как обыкновенный человек, но на самом деле Его тело - воплощение вечного блаженства и абсолютного знания (сач-чид-ананда-Виграха). Это подтверждают и другие ведические писания. Сач-чид-ананда-рупайа кришнайа: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной, воплощением вечности, блаженства и знания» (Гопала-тапани-упанишад, 1.1). В Ведах приведены и другие описания. Там экам говиндам: «Ты - Говинда, дарующий блаженство коровам и чувствам». Сач-чид-ананда-виграхам: «Тело Твое духовно, вечно, исполнено знания и блаженства» (Гопала-тапани-упанишад, 1.35).

Хотя тело Господа трансцендентно, исполнено блаженства и знания, многие так называемые знатоки писаний и комментаторы «Бхагавад-гиты» принижают Кришну, считая Его обыкновенным человеком. В результате благочестивой деятельности в прошлой жизни эти ученые иногда обладают незаурядными способностями, но их представления о Шри Кришне свидетельствуют о скудости их знаний. Поэтому их называют мудхами, ибо только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Они называют Кришну обыкновенным человеком потому, что ничего не знают о скрытых от их глаз деяниях Верховного Господа и Его разнообразных энергий. Они не знают, что тело Кришны является олицетворением абсолютного знания и блаженства, что Он - владыка всего сущего, способный любому даровать освобождение. Не ведая о бесчисленных духовных качествах Кришны, они насмехаются над Ним.

Им также неизвестно, что приход Верховной Личности Бога в материальный мир - проявление внутренней энергии Господа. Он - повелитель материальной энергии. Как мы уже несколько раз объясняли, Господь утверждает (мама майа дуратйайа), что материальная энергия, хотя и обладает необыкновенным могуществом, подчиняется Ему, и каждый, кто предастся Ему, сможет выйти из-под ее власти. Если даже душа, предавшаяся Кришне, способна выйти из-под влияния материальной энергии, то как Верховный Господь, который творит, поддерживает и разрушает материальный космос, может обладать материальным телом, подобным нашему? Такие представления глупы и безосновательны. Однако недалекие люди не могут понять, как Личность Бога, Кришна, который кажется обыкновенным человеком, может повелевать всеми атомами и необъятной вселенской формой. Величайшее и мельчайшее одинаково недоступно их пониманию, поэтому им трудно представить себе, что живое существо, имеющее облик человека, может одновременно держать под Своим контролем беспредельно большое и бесконечно малое. На самом же деле, даже управляя безграничным и ограниченным, Сам Господь находится в стороне от всего этого. Такова Его йогам аишварам, непостижимая трансцендентная энергия, благодаря которой Он способен одновременно управлять беспредельно большим и бесконечно малым и вместе с тем оставаться в стороне от всего. Хотя глупцы не представляют себе, как Кришна, который появляется в этом мире в облике человека, может держать под Своим контролем бесконечно большое и бесконечно малое, чистые преданные Господа принимают это как данность, ибо знают, что Кришна - Верховная Личность Бога. Поэтому, безраздельно предавшись Ему, они посвящают себя деятельности в сознании Кришны, преданному служению Господу.

Между имперсоналистами и персоналистами не утихают споры о человеческом облике Господа. Однако, обратившись к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», авторитетным писаниям, где изложена наука о Кришне, мы поймем, что Кришна - Верховная Личность Бога. Приходя на землю в обличье обыкновенного человека, Он в действительности не является таковым. В первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» мудрецы во главе с Шаунакой, спрашивая о деяниях Кришны, говорят:

«Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом обличье Они совершили множество сверхчеловеческих деяний» (Бхаг., 1.1.20). Появление Господа в человеческом облике вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не смог бы совершить тех чудес, которые совершил Кришна, когда находился на земле. Сначала Он предстал перед Своим отцом и матерью, Васудевой и Деваки, в четырехруком образе, но, вняв их молитвам, принял облик обыкновенного младенца. Как сказано в «Бхагаватам» (10.3.46), бабхува пракритах шишух: Он превратился в обыкновенного ребенка. Данный стих также указывает на то, что способность Господа принимать человеческий облик является одним из свойств Его трансцендентного тела. О том же говорится в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Aрджуна просит Кришну показать Свой четырехрукий облик (тенаива рупена чатур-бхуджена). Представ перед ним в этом облике, Кришна по просьбе Aрджуны снова принял Свой изначальный человеческий образ (манушам рупам). Обыкновенный человек не имеет таких возможностей.

Некоторые из тех, кто презирает Кришну, зараженные философией майявады, стремятся доказать, что Кришна является обыкновенным человеком, и цитируют стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.29.21): ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада - «Верховный Господь пребывает в каждом живом существе». Вместо того чтобы слушать объяснения сомнительных комментаторов, насмехающихся над Кришной, лучше обратиться к комментариям, написанным такими ачарьями вайшнавов, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур. Объясняя этот стих, Джива Госвами говорит, что Кришна в виде Своей полной экспансии, Параматмы, или Сверхдуши, находится во всех движущихся и неподвижных живых существах, поэтому преданный-неофит, сосредоточенный на поклонении арча-Мурти, образу Верховного Господа в храме, но не способный уважать других живых существ, не получает никаких результатов такого поклонения. Есть три категории преданных, и неофиты - это преданные самого низкого уровня. Преданный-неофит уделяет Божеству в храме больше внимания, чем другим преданным. Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей. Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ, и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа. С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать.

Многие имперсоналисты насмехаются и над поклонением Господу в храме. Бог пребывает всюду, говорят они, так зачем же нам ограничивать себя, поклоняясь Ему в храме? Но если Бог всюду, то почему Он не может находиться в храме или в Божестве? Споры между персоналистами и имперсоналистами никогда не кончатся, но чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что Кришна, оставаясь Верховной Личностью, вместе с тем вездесущ, что подтверждает «Брахма-самхита». Хотя Он вечно находится в Своей обители, на Голоке Вриндаване, в виде Своих разнообразных энергий и полных воплощений Господь пребывает всюду, в каждом уголке материального и духовного миров.

могха-ашах - обманутые в своих надеждах; могха-карманах - обманувшиеся в кармической деятельности; могха-джнанах - обманувшиеся в попытках обрести знание; вичетасах - введенные в заблуждение; ракшасим - к демонической; асурим - безбожной; ча - и; эва - безусловно; пракритим - к природе; мохиним - вводящей в заблуждение; шритах - ища прибежища.

Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах.

КОММЕНТAРИЙ: Есть много преданных, которые считают, что обладают сознанием Кришны и занимаются преданным служением, но в сердце своем они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, Aбсолютной Истиной. Таким людям никогда не удастся насладиться плодами преданного служения - вернуться домой, к Богу. Точно так же те, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, надеясь в конце жизни освободиться из материального плена, никогда не достигнут этой цели, если они принижают Верховную Личность Бога, Кришну. Иначе говоря, люди, которые высмеивают Кришну, являются демонами, или атеистами. Как сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», такие демоны-безбожники никогда не предаются Кришне. Поэтому философские поиски Aбсолютной Истины приводят их к ложному выводу о том, что живые существа не отличаются от Кришны. Такое заблуждение заставляет их считать, что тело человека - это просто покрытие из материальной энергии, однако, освободившись от материального тела, человек снова обретет тождество с Богом. Подобные попытки слиться с Кришной обречены на неудачу, ибо основаны на заблуждении. Любые усилия атеистов и демонов обрести духовное знание всегда тщетны. В этом суть данного стиха. Изучая ведические писания, такие как «Веданта-сутра» и Упанишады, эти люди только напрасно теряют время.

Поэтому всякий, кто считает Кришну, Верховную Личность Бога, обыкновенным человеком, - великий грешник. Такой человек, безусловно, пребывает в иллюзии, ибо не в состоянии постичь вечный образ Кришны. В «Брихад-вишну-смрити» ясно сказано:

«Человека, который считает тело Кришны материальным, нельзя допускать к проведению обрядов и ритуалов, предписанных в Шрути и смрити. A тот, кто случайно увидел его лицо, должен немедленно совершить омовение в Ганге, чтобы очиститься от скверны». Люди насмехаются над Кришной, потому что завидуют Верховной Личности Бога. Такие люди обречены вновь и вновь появляться на свет в семьях демонов и атеистов. Дремлющее в них истинное знание останется вечно скрытым под покровом иллюзии, и постепенно они опустятся в темнейшие области творения.

маха-атманах - великие души; ту - но; мам - ко Мне; партха - о сын Притхи; даивим - к божественной; пракритим - природе; ашритах - приходят, ища покровительства; бхаджанти - служат; ананйа-манасах - те, чей ум не отклоняется; джнатва - постигнув; бхута - творения; адим - источник; авйайам - неистощимый.

О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе дано описание махатмы. Главным признаком махатмы является то, что он находится под покровительством божественной природы. Материальная природа не оказывает на него никакого влияния. Как можно достичь такого уровня? Об этом сказано в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, сразу же выходит из-под влияния материальной энергии. Таково условие. Чтобы освободиться из-под власти материальной природы, обусловленная душа должна предаться Верховной Личности Бога. Это первый шаг. Поскольку живое существо относится к пограничной энергии Господа, выходя из-под влияния материальной энергии, оно оказывается во власти духовной энергии. Духовную энергию, которая берет под свое покровительство живое существо, называют дайви-Пракрити, божественной природой. Когда, предавшись Верховной Личности Бога, человек достигает духовного уровня, он становится великой душой, махатмой.

Все внимание махатмы сосредоточено на Кришне, ибо он до конца осознал, что Кришна - это изначальная Верховная Личность, причина всех причин. У него в этом нет никаких сомнений. Стать махатмой, великой душой, можно, общаясь с другими махатмами, чистыми преданными Господа. Чистых преданных не привлекают другие образы Кришны, такие, например, как четырехрукий Маха-Вишну. Все их внимание сосредоточено на двурукой форме Кришны. Они не испытывают влечения к другим проявлениям Бога, не говоря уже о людях или полубогах. Обладая сознанием Кришны, они сосредоточивают все свои помыслы только на Кришне. Они постоянно служат Господу в сознании Кришны и никогда не сходят с пути преданного служения.

сататам - всегда; киртайантах - славящие; мам - Меня; йатантах - прилагающие усилия; ча - также; дридха-вратах - обладающие решимостью; намасйантах - кланяющиеся; ча - также; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; нитйа-йуктах - постоянно занятые; упасате - поклоняются.

Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

КОММЕНТAРИЙ: Обыкновенного человека нельзя сделать махатмой, просто повесив на него ярлык. Махатма должен обладать соответствующими качествами, которые перечислены здесь: махатма неустанно прославляет Верховного Господа Кришну, Личность Бога. У него нет другого дела. Он постоянно занят прославлением Господа. Иными словами, махатма не может быть имперсоналистом. Прославление подразумевает прославление Верховного Господа, то есть восхваление Его святого имени, Его вечного облика, духовных качеств и чудесных деяний. Воспевая Господа, нужно прославлять все эти проявления Его личностной природы. Это значит, что махатма привязан к Верховной Личности Бога.

«Бхагавад-гита» не относит к числу махатм тех, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, Брахмаджьоти. Имперсоналисты описаны в следующем стихе, но Кришна не называет их махатмами. Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении Господу, описанными в «Шримад-Бхагаватам»: он слушает и пересказывает повествования о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке. Таков путь преданности: шраванам киртанам вишнох и Смаранам, памятование о Господе. Такой махатма хочет во что бы то ни стало в конце концов получить возможность общаться с Верховным Господом в одной из пяти духовных рас. Чтобы достичь этой цели, он телом, умом и речью, всем своим существом служит Верховному Господу, Шри Кришне. Это уровень совершенного сознания Кришны.

В преданном служении есть виды деятельности, которые называют предписанными: это пост в определенные дни, такие, например, как одиннадцатый день убывающей и прибывающей луны, Экадаши, а также день явления Господа. Эти правила и предписания установлены великими ачарьями для тех, кто действительно желает получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога в духовном мире. Махатмы, великие души, строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желанной цели.

Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко, но и радостно. Человеку не нужно совершать суровую аскезу. Под руководством опытного духовного учителя он может заниматься преданным служением, кем бы он ни был (семейным человеком, Санньяси или Брахмачари) и где бы ни находился. Всегда и везде он может служить Верховной Личности Бога и так стать махатмой, великой душой.

джнана-йаджнена - обретением знаний; ча - также; апи - безусловно; анйе - другие; йаджантах - приносящие в жертву; мам - Мне; упасате - поклоняются; экатвена - единством; притхактвена - различием; бахудха - во множестве; вишватах-мукхам - принявшему вселенскую форму.

Другие, те, чья жертва состоит в обретении знания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто является единым и неделимым, кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих подводит итог тому, о чем говорилось в предыдущих стихах. Господь говорит Aрджуне, что чистых преданных Господа, помыслы которых сосредоточены только на Кришне, называют махатмами; помимо них есть те, кто не заслуживает того, чтобы их называли махатмами, но они тоже по-своему поклоняются Кришне. О некоторых из них уже говорилось ранее: это те, кто обращается к Господу в беде, в нужде, из любопытства или стремясь обрести знание. Но есть люди, находящиеся на еще более низком уровне; их разделяют на три категории: 1) тех, кто поклоняется себе как Всевышнему, считая себя неотличным от Господа; 2) тех, кто создает некий образ Господа в воображении и поклоняется ему, и 3) тех, кто поклоняется вишварупе, вселенской форме Верховной Личности Бога. Среди них преобладают те, кто относится к низшей категории, то есть те, кто поклоняется себе как Верховному Господу, называя себя монистами. Считая себя Всевышним, такие люди поклоняются сами себе. Это тоже своего рода поклонение Богу, ибо они не отождествляют себя с материальным телом и понимают свою духовную природу. Это лучше, чем ничего. Как правило, имперсоналисты поклоняются Верховному Господу именно таким образом. Ко второй категории относятся те, кто поклоняется полубогам. Они воображают, что любой образ является формой Верховного Господа. К третьей категории относятся люди, чьи представления не выходят за пределы материальной вселенной. Они считают вселенную самым совершенным организмом или существом и поклоняются ей. Вселенная также является одной из форм Господа.

ахам - Я; кратух - ведический обряд; ахам - Я; йаджнах - жертвоприношение, предписанное в смрити; свадха - подношение; ахам - Я; ахам - Я; аушадхам - целебная трава; мантрах - трансцендентный гимн; ахам - Я; ахам - Я; эва - безусловно; аджйам - топленое масло; ахам - Я; агних - огонь; ахам - Я; хутам - приносимое в жертву.

Но ведический обряд, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн - все это Я. Я - масло, огонь и то, что приносится в жертву.

КОММЕНТAРИЙ: Ведический обряд джьотиштома - это тоже Кришна, так же как и маха-Ягья, описанная в смрити. Подношения Питрилоке, то есть жертвоприношение, которое совершают ради того, чтобы удовлетворить обитателей Питрилоки, считают своего рода лекарством в форме топленого масла - и это тоже Кришна. Мантры, сопровождающие жертвоприношение, - также Кришна, равно как и многочисленные яства, приносимые в жертву и приготовленные из молока и молочных продуктов. Огонь - это тоже Кришна, ибо он один из пяти материальных элементов и потому считается отделенной энергией Кришны. Иначе говоря, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе Вед карма-Канда, в совокупности также являются Кришной. Вот почему считается, что те, кто преданно служит Кришне, уже совершили все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах.

пита - отец; ахам - Я; асйа - этой; джагатах - вселенной; мата - мать; дхата - хранитель; питамахах - дед; ведйам - то, что следует постичь; павитрам - то, что очищает; ОМ-кара - слог ом; рик - «Риг-веда»; сама - «Сама-веда»; йаджух - «Яджур-веда»; эва - безусловно; ча - и.

Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда».

КОММЕНТAРИЙ: Весь материальный космос, все движущиеся и неподвижные живые существа возникают в результате разнообразной деятельности энергии Кришны. В материальном мире мы вступаем в отношения с различными живыми существами, которые являются не чем иным, как пограничной энергией Кришны. В результате созидательной деятельности пракрити некоторые из них становятся нашим отцом или матерью, дедом или создателем и т.д., но на самом деле все они - частицы Кришны. Соответственно, живые существа, которых мы считаем своими отцом, матерью и т.д., в сущности, не что иное, как Кришна. Употребленное в данном стихе слово дхата значит «творец». Помимо того что наши отец и мать являются частицами Кришны, творец вселенной и родители наших родителей - тоже Кришна. В сущности, любое живое существо, будучи частицей Кришны, является Кришной. Поэтому все Веды направляют нас к Кришне. Все заключенное в них знание шаг за шагом ведет нас к постижению Кришны. Повествования, слушая которые мы очищаемся и возвращаемся в изначальное состояние бытия, - это тем более Кришна. Подобно этому, живое существо, стремящееся обрести ведическое знание, также является частицей Кришны, а стало быть, Им Самим. Слог ом, входящий во все ведические мантры и называемый пранавой, - это трансцендентный звук, который также является Кришной. A поскольку пранава, или омкара, входит в состав всех гимнов четырех Вед - «Самы», «Яджур», «Риг» и «Aтхарвы», - их также следует считать Кришной.

гатих - цель; бхарта - хранитель; прабхух - повелитель; сакши - свидетель; нивасах - обитель; шаранам - прибежище; су-хрит - самый близкий друг; прабхавах - созидание; пралайах - разрушение; стханам - основа; нидханам - место успокоения; биджам - семя; авйайам - вечное.

Я - цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я - созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

КОММЕНТAРИЙ: Гати означает цель, к которой стремятся люди. Высшей целью является Кришна, однако люди даже не подозревают об этом. Тот, кто ничего не знает о Кришне, идет по ложному пути, и его так называемое поступательное движение является либо очень ограниченным, либо воображаемым. Многие люди стремятся попасть на планеты тех или иных полубогов и, строго следуя соответствующим предписаниям, достигают Чандралоки или Сурьялоки, Индралоки, Махарлоки и т.д. Но все эти локи, планеты, являясь творениями Кришны, одновременно и Кришна, и не Кришна. Созданные энергией Кришны, эти планеты неотличны от Кришны, но в действительности они лишь ступень на пути к постижению Кришны. Входить в соприкосновение с различными энергиями Кришны - значит общаться с Кришной косвенно. Однако лучше обратиться к Кришне напрямую - это сбережет наше время и силы. Так, если на последний этаж высотного дома можно подняться на лифте, то зачем идти по лестнице, перешагивая со ступени на ступень? Все покоится на энергии Кришны, поэтому ничто не может существовать вне и помимо Кришны. Кришна - верховный правитель, ибо все сущее принадлежит Ему и зиждется на Его энергии. Пребывая в сердце каждого живого существа, Кришна является высшим свидетелем. Наши дома, страны и планеты, на которых мы живем, - это тоже Кришна. Кришна - высшая цель и высшее прибежище, поэтому, чтобы оградить себя от опасностей или избавиться от страданий, нужно предаться Кришне. Тот, кто нуждается в защите, должен всегда помнить о том, что защитить нас может только живая сила. Кришна - это высшее живое существо. И поскольку Он является причиной нашего появления на свет, нашим отцом в высшем смысле этого слова, у нас нет и не может быть лучшего друга и благожелателя, нежели Кришна. Кришна - изначальный источник творения и его последнее прибежище в период разрушения материального мира. Поэтому Кришна является вечной причиной всех причин.

тапами - дарую тепло; ахам - Я; ахам - Я; варшам - дождь; нигрихнами - останавливаю; утсриджами - посылаю; ча - и; амритам - бессмертие; ча - и; эва - конечно; мритйух - смерть; ча - и; Сат - дух; асат - материя; ча - и; ахам - Я; арджуна - о Aрджуна.

О Aрджуна, это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.

КОММЕНТAРИЙ: С помощью Своих разнообразных энергий, таких как излучение солнца и электричество, Кришна повсюду распространяет тепло и свет. Это Кришна прекращает дожди летом и заливает ими землю в сезон дождей. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Изучив природу разнообразных энергий Кришны, мы придем к выводу, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, иными словами, Он является и тем, и другим. Поэтому тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.

Поскольку Кришна - это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, охватывающая все мироздание, также является Кришной, а Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, - это игры Верховной Личности Бога.

траи-видйах - знатоки трех Вед; мам - Мне; сома-пах - пьющие сок сомы; пута - смыты; папах - те, чьи грехи; йаджнаих - жертвоприношениями; иштва - воздав поклонение; свах-гатим - путь в рай; прартхайанте - вымаливают; те - они; пунйам - благочестивого; асадйа - достигнув; сура-Индра - Индры; локам - мира; ашнанти - вкушают; дивйан - небесные; диви - в раю; дева-бхоган - удовольствия небожителей.

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

КОММЕНТAРИЙ: Траи-видйах - это три Веды: «Сама», «Яджур» и «Риг». Брахмана, изучившего эти три Веды, называют три-веди. Каждый, кто ценит содержащееся в них знание и строго придерживается их, пользуется всеобщим уважением. К сожалению, многие великие ученые и знатоки Вед не знают их конечной цели. Поэтому в данном стихе Кришна объявляет Себя высшей целью всех три-веди. Настоящие три-веди укрываются под сенью лотосных стоп Кришны и занимаются преданным служением, чтобы удовлетворить Господа. Преданное служение начинается с повторения маха-мантры Харе Кришна и попыток постичь природу Кришны. К сожалению, те, кто изучает Веды формально, предпочитают приносить жертвы различным полубогам, таким как Индра и Чандра. Подобная деятельность, безусловно, очищает их, помогает им выйти из-под оскверняющего влияния низших гун природы и в результате достичь высших планетных систем или райских планет, таких как Махарлока, Джаналока, Таполока и т.д. Тот, кто попал на высшие планеты, получает неизмеримо большие возможности для наслаждений по сравнению с теми, что имеются на нашей планете.

те - они; там - тот; бхуктва - вкусив; сварга-локам - рай; вишалам - огромный; кшине - когда исчерпаны; пунйе - последствия их благочестивых поступков; мартйа-локам - на бренную землю; вишанти - падают; эвам - так; трайи - трех Вед; дхармам - учению; анупрапаннах - следующие; гата-агатам - смерть и рождение; кама-камах - желающие чувственных наслаждений; лабханте - получают.

Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

КОММЕНТAРИЙ: Попадая на высшие планеты, человек живет значительно дольше и получает гораздо больше возможностей для наслаждений, однако никому не позволено оставаться там вечно. Исчерпав запас благочестивой кармы, душа будет вынуждена вернуться на Землю. Тот, кто не обрел совершенного знания, описанного в «Веданта-сутре» словами джанмадй асйа йатах, иначе говоря, тот, кто не постиг Кришну, причину всех причин, лишается возможности достичь высшей цели жизни и потому вынужден оставаться в круговороте материального бытия: то подниматься на высшие планеты, то снова возвращаться на Землю, как будто он сидит на колесе обозрения и то поднимается, то снова опускается. Вместо того чтобы подняться в духовный мир, откуда оно уже не вернется на Землю, живое существо вращается в цикле рождения и смерти, перемещаясь с одной планеты на другую. Поэтому лучше всего встать на путь преданного служения, чтобы сразу попасть в духовный мир, обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и никогда не возвращаться в исполненный страданий материальный мир.

ананйах - не имеющие другого (объекта); чинтайантах - сосредоточивающиеся; мам - на Мне; йе - которые; джанах - люди; парйупасате - должным образом поклоняются; тешам - их; нитйа - всегда; абхийуктанам - не сходящих с пути преданного служения; йога - необходимого; кшемам - защиту; вахами - несу; ахам - Я.

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

КОММЕНТAРИЙ: Те, кто не может и мгновения прожить без сознания Кришны, думают о Кришне постоянно, круглые сутки. Всегда занятые преданным служением, они слушают рассказы о Кришне, говорят и памятуют о Нем, возносят Ему молитвы, поклоняются Ему, служат Его лотосным стопам, выполняют Его поручения, развивают с Ним дружеские отношения и посвящают Ему всего себя. Благотворная и исполненная духовной энергии, такая деятельность помогает преданному достичь высшей ступени самоосознания, когда у него остается только одно желание - желание общаться с Верховной Личностью Бога. Такой преданный несомненно приходит к Господу без больших усилий. Это называется йогой. Милостью Господа такой преданный больше никогда не возвращается в материальный мир. Кшема означает, что всемилостивый Господь всегда защищает Своих слуг. Господь помогает преданному обрести сознание Кришны посредством йоги, а когда преданный полностью осознал Кришну, Господь оберегает его от падения и возвращения к мучительному обусловленному существованию.

йе - которые; апи - также; анйа - другим; девата - богам; бхактах - преданные; йаджанте - поклоняются; шраддхайа анвитах - наделенные верой; те - они; апи - также; мам - Мне; эва - только; каунтейа - о сын Кунти; йаджанти - поклоняются; авидхи-пурвакам - не так, как следует.

Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно.

КОММЕНТAРИЙ: «Те, кто поклоняется полубогам, - говорит Кришна, - поступают не слишком разумно, хотя таким образом они косвенно поклоняются Мне». Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, это значит, что либо у него нет необходимых знаний, либо он не соблюдает предписаний. Точно так же, заботясь о различных частях тела, необходимо обеспечивать пищей только желудок. Полубоги - это своего рода министры и чиновники в правительстве Верховного Господа. Человек должен соблюдать законы, которые установлены правительством, а не подчиняться прихотям чиновников, руководящих отдельными ведомствами. Так и мы должны поклоняться Верховному Господу, и никому другому. Тогда все чиновники в правительстве Господа будут довольны нами. Чиновники разных званий и рангов действуют от имени правительства, и их подкуп является нарушением закона. На это указывают слово авидхи-пурвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам.

ахам - Я; хи - безусловно; сарва - всех; йаджнанам - жертвоприношений; бхокта - наслаждающийся; ча - и; прабхух - Господь; эва - несомненно; ча - и; на - не; ту - но; мам - Меня; абхиджананти - знают; таттвена - воистину; атах - поэтому; чйаванти - падают; те - они.

Я - единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что все многочисленные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в действительности предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Ягья значит «Вишну». В третьей главе «Бхагавад-гиты» прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальное общественное устройство, называемое варнашрама-дхармой, предназначено исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: «Всеми жертвоприношениями наслаждаюсь Я, ибо все принадлежит Мне». Однако, не ведая об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они постоянно влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, ему лучше просить исполнить их Верховного Господа (хотя это нельзя считать чистым преданным служением), и он получит все, чего желает.

йанти - идут; дева-вратах - поклоняющиеся полубогам; деван - к полубогам; питЌн - к предкам; йанти - идут; питри-вратах - поклоняющиеся предкам; бхутани - к привидениям и духам; йанти - идут; бхута-иджйах - поклоняющиеся привидениям и духам; йанти - идут; мат - Мне; йаджинах - преданные; апи - но; мам - ко Мне.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто хочет отправиться на Луну, Солнце или любую другую планету, может сделать это, следуя предписаниям Вед, в частности методу, который называется дарша-паурнамаси. Все это подробно описано в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, где оговорены принципы поклонения полубогам, обитающим на различных райских планетах. Точно так же, совершая соответствующие ягьи, человек может отправиться на планеты питов (предков) или на планеты привидений и стать якшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишачам называется черной магией. Те, кто занимается черной магией (а таких немало), считают свою деятельность духовной, хотя на самом деле она от начала до конца материальна. Подобно этому, чистый преданный, поклоняющийся исключительно Верховной Личности Бога, достигает планет Вайкунтхи или попадает на Кришналоку, и в этом не может быть никаких сомнений. Это очень важный стих. Если, поклоняясь полубогам, человек поднимается на райские планеты, тот, кто поклоняется питам, отправляется на планеты питов, а те, кто занимается черной магией, попадают на планеты духов и привидений, то почему чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди ничего не знают об этих духовных планетах, где обитает Кришна и Вишну, и, лишенные этого знания, падают в материальный мир. Этой участи не могут избежать даже имперсоналисты, достигшие брахмаджьоти. Поэтому Движение сознания Кришны несет это возвышенное знание всем людям земли, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, каждый из них мог уже в этой жизни достичь совершенства и вернуться домой, к Богу.

патрам - лист; пушпам - цветок; пхалам - плод; тойам - воду; йах - который; ме - Мне; бхактйа - с преданностью; прайаччхати - предлагает; тат - то; ахам - Я; бхакти-упахритам - предложенное с любовью и преданностью; ашнами - принимаю; прайата-атманах - от того, чье сознание чисто.

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

КОММЕНТAРИЙ: Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек должен развить в себе сознание Кришны, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, очень прост, и воспользоваться им может даже самый бедный человек, у которого ничего нет. Единственное, что для этого необходимо, - стать чистым преданным Господа. Неважно, кто вы и какое положение в обществе занимаете. Метод настолько прост, что, даже если человек поднесет Всевышнему листок, плод или немного воды, но сделает это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение. Путь сознания Кришны в силу своей простоты и универсальности доступен каждому. Кто же, кроме последнего глупца, откажется обрести сознание Кришны с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства: вечной жизни, блаженства и знания? Кришне нужна только наша любовь и преданность, и больше ничего. От чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан. Кришне ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношения преданного, отвечая на его любовь и преданность. Обрести сознание Кришны - значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово бхакти, чтобы подчеркнуть, что бхакти, преданное служение, - единственный способ приблизиться к Кришне. Только преданный, а не Брахман, не богач, не великий ученый или философ может заставить Кришну принять его подношение. При отсутствии главного, бхакти, ничто не может заставить Господа принять любое подношение от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это акт служения абсолютному целому.

Провозгласив Себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом и тем, во имя кого совершаются все жертвоприношения, Господь говорит здесь о том, каких жертв Он ждет. Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни - трансцендентного любовного служения Богу, должен прежде всего выяснить, чего от него хочет Господь. Тот, кто любит Кришну, всегда преподносит Ему то, чего Он желает, и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет и о чем Он не просит. Так, Кришне нельзя предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то сказал бы об этом. Вместо этого Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду и говорит, что примет их. Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены в пищу людям Самим Господом Кришной. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он не принимает их. Поэтому, преподнося Господу такую пищу, мы перестаем действовать на уровне любовного преданного служения.

В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна говорит, что те, кто хочет духовно развиваться и освободиться из материального плена, должны питаться только остатками жертвоприношений. Те же, кто не предлагает Ему свою пищу, говорит Он в том же стихе, едят один грех. Иными словами, с каждым съеденным куском они все сильнее запутываются в сетях материальной природы. Однако тому, кто, приготовив вкусные и незамысловатые вегетарианские блюда, ставит их перед изображением Господа Кришны и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, обеспечено духовное совершенствование, телесная чистота и ясность мыслей, которая приходит в результате развития тонких тканей мозга. Главное, чтобы подношение было сделано с любовью. Будучи владыкой всего сущего, Кришна не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи - действовать из любви к Кришне.

Философы-имперсоналисты, упрямо твердящие, что у Aбсолютной Истины нет органов чувств, не в состоянии понять этот стих «Бхагавад-гиты». Для них это либо метафора, либо свидетельство того, что Кришна, поведавший «Бхагавад-гиту», был обыкновенным человеком. Однако на самом деле Кришна, Верховная Личность Бога, обладает чувствами, которые, как сказано в писаниях, универсальны. Иначе говоря, каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Кришны. Не будь у Него органов чувств, Его едва ли можно было бы считать совершенным. В седьмой главе Кришна говорил о том, что Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее живые существа, и делает Он это, просто окидывая ее взглядом. Точно так же в данном случае, слушая обращенные к Нему слова любви, с которыми преданный предлагает Ему пищу, Господь тем самым ест ее и ощущает ее вкус. Это необходимо подчеркнуть особо: поскольку Кришна абсолютен, слушая, Он пробует и вкушает пищу. Только преданный, который принимает Кришну таким, как Он описывает Себя Сам, без собственных толкований, способен понять, что Верховная Aбсолютная Истина может вкушать пищу и наслаждаться ею.

йат - что; кароши - делаешь; йат - что; ашнаси - ешь; йат - что; джухоши - предлагаешь; дадаси - отдаешь; йат - что; йат - что; тапасйаси - совершаешь как аскезу; каунтейа - о сын Кунти; тат - то; курушва - делай; мат - Мне; арпанам - (как) подношение.

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Долг каждого человека - строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: «Делай это ради Меня». Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: «Принеси свои дары Мне». Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий Йог и мистик, по словам Самого Кришны, приведенным в шестой главе «Бхагавад-гиты».

шубха - благоприятных; Ашубха - неблагоприятных; пхалаих - последствий; эвам - таким образом; мокшйасе - будешь освобожден; карма - деятельности; бандханаих - оковами; саннйаса - самоотречением; йога - на йоге; йукта-атма - сосредоточивший ум; вимуктах - освобожденный; мам - Меня; упаишйаси - достигнешь.

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. В писаниях употребляется термин йукта-ваирагйа. Рупа Госвами объяснил его следующим образом (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255):

Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют юкта-ваирагьей. Проникнутая духом истинного самоотречения, подобная деятельность очищает зеркало ума, и тот, кто занимается ею, по мере своего духовного развития постепенно подчиняется воле Верховной Личности Бога. Таким образом в конце концов он обретает освобождение, но не освобождение, приводящее к слиянию с брахмаджьоти. Преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: мам упаишйаси - «Он приходит ко Мне», то есть возвращается домой, к Богу. Есть пять ступеней освобождения, однако в данном стихе уточняется, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, что, оставив тело, обязательно возвращается домой, к Богу, где получает возможность непосредственно общаться с Ним.

Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с кармической деятельностью, описанной в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные обязанности, перечисленные в Ведах, и чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, на самом деле тоже исполняет предписания Вед, хотя иногда может показаться, что он действует вопреки им.

Поэтому ачарьи вайшнавов говорят, что даже самый умный человек не в силах понять замыслы и действия чистого преданного. Танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа (Ч.-ч., Мадхья, 23.39). Человека, который все время служит Господу, все мысли и планы которого связаны с преданным служением, следует считать освобожденной душой, и со временем он непременно вернется домой, к Богу. Он, так же как и Кришна, безупречен и неуязвим для критики материалистов.

самах - одинаково относящийся; ахам - Я; сарва-бхутешу - ко всем живым существам; на - не; ме - Мне; двешйах - ненавистен; асти - есть; на - ни; прийах - дорог; йе - которые; бхаджанти - занимаются трансцендентным служением; ту - но; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; майи - во Мне; те - они (такие люди); тешу - в них; ча - также; апи - безусловно; ахам - Я.

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, - тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

КОММЕНТAРИЙ: Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему? Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности. Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относится с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, - Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, поливающей дождем все: скалы, поле и море. Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой. Именно о них говорится в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанные с Кришной. Само выражение «сознание Кришны» подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием, - души, живущие в Кришне. Господь ясно говорит: майи те - «Они во Мне». И как естественное следствие этого, Господь также находится в них. Отношения с Господом основаны на взаимности. Вот почему Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - «В какой степени человек предается Мне, в такой степени Я забочусь о нем». Духовные отношения, связывающие Господа и Его преданного, существуют, поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием. Оправленный в золото, бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант - золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобным золоту. Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно. Живых существ с чистым сознанием называют преданными слугами Господа. Верховный Господь становится слугой Своих слуг. Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы и философии персонализма. Персонализм подразумевает взаимность в отношениях Всевышнего и живого существа, а философия имперсонализма ее отрицает.

Господа часто сравнивают с древом желаний: Он дает людям все, чего они желают. Однако в этом стихе дано более развернутое объяснение. Здесь сказано, что Господь выделяет Своих преданных. Тем самым Он являет им Свою особую милость. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы. Она относится к сфере трансцендентного, в которой действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, оно является частью духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание.

апи - даже; чет - если; су-дурачарах - человек, совершающий самые отвратительные поступки; бхаджате - с преданностью служит; мам - Мне; ананйа-бхак - целеустремленный; садхух - святой; эва - безусловно; сах - он; мантавйах - тот, кого следует считать; самйак - всецело; вйаваситах - исполненный решимости; хи - конечно; сах - он.

Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.

КОММЕНТAРИЙ: Употребленное в этом стихе слово су-дурачарах очень существенно, и его смысл следует понять правильно. В обусловленном состоянии живое существо занимается деятельностью двух видов: внешней материальной и соответствующей его глубинной природе. Заботясь о нуждах тела, подчиняясь законам общества и государства, человек в материальном мире, даже если он преданный, вынужден заниматься разнообразной деятельностью, которая относится к категории обусловленной. Помимо этого, человек, полностью осознавший свою духовную природу, занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением Господу. Такую деятельность называют духовной. Она соответствует его глубинной природе и относится к категории преданного служения. Когда преданный находится в обусловленном состоянии, его преданное служение и обусловленная материальная деятельность, связанная с заботой о теле, протекают параллельно, а иногда даже вступают в противоречие друг с другом. Преданный, насколько это возможно, всегда очень осторожен и старается не делать того, что может осквернить его. Он знает, что его деятельность совершенна настолько, насколько он совершенствуется в сознании Кришны. Однако бывает, что человек, обладающий сознанием Кришны, совершает поступок, который с социальной или политической точки зрения является предосудительным. Но такое падение является временным и не лишает его достигнутых результатов. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если человек падает, но вместе с тем его сердце отдано трансцендентному служению Верховному Господу, Господь, находящийся в его сердце, Сам очищает его и прощает ему этот проступок. Оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что иногда его жертвой может пасть даже йог, поглощенный служением Господу. Но благодаря могуществу сознания Кришны он очень быстро оправится от такого случайного падения. Поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен насмехаться над преданным за случайный проступок, заставивший его сойти с пути к совершенству, ибо, как сказано в следующем стихе, в свой срок, после того как преданный полностью разовьет в себе сознание Кришны, такие случайные падения прекратятся.

Поэтому тот, кто со всей решимостью практикует сознание Кришны и всегда повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся на духовном уровне, даже если он случайно оступился. Шри Кришна особо подчеркивает слова садхур эва («он святой»). Эти слова - предостережение для обывателей: никогда не насмехайтесь над преданным, который случайно совершил проступок. Даже падшего преданного следует считать Садху, святым. Еще сильнее подчеркивает эту мысль слово мантавйах. Тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайный проступок, нарушает указание Всевышнего. Единственное качество, необходимое преданному, - неуклонно заниматься служением Господу, посвящая ему всего себя.

В «Нрисимха-пуране» сказано:

Смысл этого стиха в том, что, если человек, поглощенный преданным служением Господу, иногда совершает неблаговидные поступки, эти поступки следует считать чем-то вроде пятен на луне, которые похожи на силуэт кролика. Эти пятна не мешают лунному свету литься на землю. Точно так же случайное падение человека с пути преданного служения не делает его грешником.

С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершать любые прегрешения; здесь речь идет лишь о случайном падении, вызванном сильными материальными привязанностями. Вступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии. И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений. Однако, когда преданный окрепнет, эти падения, как уже говорилось, прекратятся сами собой. Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения, прикрываясь тем, что «служит Господу». Если, занимаясь преданным служением, человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей, он так и останется на низшей ступени преданного служения.

кшипрам - очень быстро; бхавати - становится; дхарма-атма - праведник; шашват-шантим - вечный покой; нигаччхати - достигает; каунтейа - о сын Кунти; пратиджанихи - заявляй; на - не; ме - Мой; бхактах - преданный; пранашйати - погибает.

Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.

КОММЕНТAРИЙ: Следует правильно понять смысл этого стиха. В седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занимается греховной деятельностью, никогда не сможет предаться и служить Ему. У того, кто не предан Господу, не может быть никаких добродетелей. Однако остается неясным, каким образом человек, случайно или намеренно совершающий неблаговидные поступки, может быть чистым преданным Господа? Это вполне резонный вопрос. Как сказано в седьмой главе, грешники, которые никогда не встают на путь преданного служения Господу, не обладают никакими достоинствами, что подтверждается и в «Шримад-Бхагаватам». Как правило, занимаясь девятью видами преданного служения, человек очищает свое сердце от всей материальной скверны. Он хранит в сердце Верховную Личность Бога, и вся греховная скверна сама собой уходит из его сердца. Беспрестанные размышления о Верховном Господе возвращают преданного в его изначальное, чистое состояние. Тому, кто, достигнув высокого положения, снова пал, Веды предписывают совершить ряд очистительных ритуалов. Но для преданного в этом нет необходимости, ибо, все время думая о Верховной Личности Бога, он постоянно очищает свое сердце. Поэтому нужно все время повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это защитит нас от любых случайных падений и оградит от всех видов материальной скверны.

мам - ко Мне; хи - конечно; партха - о сын Притхи; вйапашритйа - придя, чтобы обрести прибежище; йе - которые; апи - даже; сйух - были бы; папа-йонайах - низкого происхождения; стрийах - женщины; ваишйах - торговцы; татха - также; шудрах - простые рабочие; те апи - даже они; йанти - идут; парам - к высшей; гатим - к цели.

О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, Вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители.

КОММЕНТAРИЙ: Верховный Господь ясно говорит здесь, что в преданном служении отсутствует деление людей на низшие и высшие сословия. Такое разделение существует в рамках материалистических представлений о жизни, но тому, кто занимается трансцендентным преданным служением Господу, нет до них никакого дела. Каждый, кто служит Господу, может достичь высшей цели. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) сказано, что даже люди самой низшей касты, которых называют чандалами (собакоедами), могут очиститься от материальной скверны, общаясь с чистым преданным Господа. Преданное служение и указания чистого преданного обладают такой силой, что могут очистить каждого, к какому бы сословию он ни принадлежал. Самый простой человек может очиститься, найдя прибежище у чистого преданного и следуя его указаниям. Люди делятся на несколько сословий в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся, то есть на тех, кто находится под влиянием гуны благости (брахманов), гуны страсти (кшатриев, правителей), под смешанным влиянием гун страсти и невежества (вайшьев, торговцев) и гуны невежества (шудр, рабочих). Еще ниже стоят чандалы, родившиеся в семьях грешников. Как правило, представители высших сословий избегают таких людей. Но практика преданного служения столь могущественна, что чистый преданный Господа может помочь представителям всех сословий и классов достичь высшей ступени совершенства. Сделать это может лишь тот, кто вручил себя Кришне. Употребленное в этом стихе слово вйапашритйа указывает на то, что человек должен безраздельно предаться Кришне. Тогда он сможет превзойти даже величайших Гьяни и йогов.

ким - как; пунах - вновь; брахманах - Брахманы; пунйах - благочестивые; бхактах - преданные; раджа-ришайах - праведные цари; татха - также; анитйам - бренную; асукхам - полную страданий; локам - планету; имам - эту; прапйа - обретя; бхаджасва - посвяти себя любовному служению; мам - Мне.

Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне.

КОММЕНТAРИЙ: В материальном мире существуют разные сословия и группы людей, но в конечном счете все здесь несчастны. В этом стихе ясно сказано: анитйам асукхам локам. Этот преходящий, полный страданий мир - не место для благовоспитанного человека. Господь, Верховная Личность Бога, называет этот мир бренным и полным страданий. Некоторые философы, в особенности философы-майявади, говорят, что этот мир иллюзорен, но из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что материальный мир не иллюзорен. Он преходящ. Понятия «преходящий» и «иллюзорный» несколько отличаются по смыслу. Этот мир преходящ, но помимо него существует другой мир, который является вечным. Иной мир вечен и исполнен блаженства, тогда как материальный мир полон боли.

Aрджуна появился на свет в благочестивой царской семье. Но Господь обращается также и к нему: «Встань на путь преданного служения и как можно скорее возвращайся домой, к Богу». Никто не должен задерживаться в этом бренном мире, юдоли страданий и слез. Чтобы обрести вечное счастье, нужно принять покровительство Верховной Личности Бога. Преданное служение Верховному Господу - единственный метод, позволяющий разрешить проблемы представителей всех классов и сословий. Поэтому каждый должен принять сознание Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

мат-манах - всегда думающий обо Мне; бхава - стань; мат - Мне; бхактах - преданный; мат - Мне; йаджи - поклоняющийся; мам - Мне; намас-куру - кланяйся; мам - ко Мне; эва - полностью; эшйаси - придешь; йуктва - погрузив; эвам - так; атманам - свою душу; мат-парайанах - преданный Мне.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что метод сознания Кришны - единственный метод освобождения из плена материальной энергии. Недобросовестные комментаторы подчас искажают предельно ясный смысл этого стиха, в котором сказано, что преданное служение должно адресоваться Верховной Личности Бога, Кришне. К сожалению, эти беззастенчивые комментаторы сбивают людей с толку, навязывая им ложные взгляды. Они не понимают, что между умом Кришны и Самим Кришной нет никакой разницы. Кришну нельзя считать обыкновенным человеком; Он - Aбсолютная Истина. Его тело, ум и Сам Он едины и абсолютны. В своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Aди-Лила, 5.41 - 48) под названием «Aнубхашья» Бхактисиддханта Сарасвати Госвами цитирует «Курма-пурану»: деха-дехи-вибхедо 'йам нешваре видйате квачит. Это значит, что Сам Кришна, Верховный Господь, и Его тело неотличны друг от друга. Но поскольку эти комментаторы не знают науки о Кришне, они стараются скрыть Кришну и отделяют Его Самого от Его ума и тела. Все это свидетельствует о том, что такие комментаторы абсолютно не понимают науку о Кришне, но тем не менее им удается наживаться, обманывая других.

Есть демоничные люди, и они иногда тоже думают о Кришне, но с ненавистью, как это делал царь Камса, дядя Кришны. Он беспрестанно думал о Кришне, но при этом считал Его своим врагом. Постоянно пребывая в беспокойстве, Камса ждал, когда Кришна придет, чтобы убить его. Подобные мысли не принесут нам блага. Мы должны думать о Кришне с любовью и преданностью. В этом суть бхакти. Для этого нужно постоянно углублять свои знания о Кришне. Что это значит? Это значит, что знания нужно получать от истинного духовного учителя. Кришна - Верховная Личность Бога, и, как мы неоднократно говорили, Его тело не материально, оно вечно, исполнено знания и блаженства. Такие беседы о Кришне помогут нам стать Его преданными, а знания о Кришне, полученные из неавторитетного источника, не принесут никакого результата.

Поэтому преданный должен сосредоточить ум на вечном, изначальном образе Кришны и поклоняться Ему с непоколебимой верой в то, что Кришна - Верховный Господь. В Индии есть сотни тысяч храмов, в которых люди поклоняются Кришне и занимаются преданным служением. Тот, кто таким образом служит Господу, должен всегда выражать Ему свое почтение. Склоняясь перед Божеством, человек должен служить Господу телом, умом и всеми своими поступками. Таким образом он всегда будет поглощен мыслями о Кришне, не думая ни о чем другом, и в конце концов перенесется на Кришналоку. Мы не должны позволять недобросовестным комментаторам обманывать нас. Вместо этого нужно всегда заниматься девятью видами преданного служения, которое начинается со слушания и повторения повествований о Кришне. Чистое преданное служение - это высшее достижение человека.

В седьмой и восьмой главах «Бхагавад-гиты» шла речь о чистом преданном служении Господу, свободном от тенденций к спекулятивному философствованию, мистической йоге и кармической деятельности. Тех, чье сознание очищено не полностью, могут привлекать другие аспекты Господа, такие как брахмаджьоти и Параматма в сердце каждого живого существа, но чистый преданный служит только Верховному Господу.

В одном замечательном стихотворении о Кришне говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, не имеют разума и лишают себя возможности получить от Кришны высшую награду. Действия начинающего преданного могут иногда не соответствовать эталону чистого преданного служения, но он все равно стоит выше любых философов и йогов. Того, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, следует считать святым человеком. Он будет все реже и реже совершать случайные проступки и в скором времени обязательно достигнет совершенства. Чистые преданные практически лишены возможности пасть, ибо их опекает Сам Верховный Господь. Поэтому разумный человек должен встать на путь сознания Кришны и счастливо жить в материальном мире. В свой срок он получит высшую награду - Кришну.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Самое сокровенное знание».