Когда-то давно земля находилась под бременем многочисленного воинства, собранного могущественными царями. Эти правители в действительности были демонами, но называли себя потомками царских родов. Весь мир пребывал в смятении, и тогда богиня Земли - Бхуми отправилась к Господу Брахме, чтобы рассказать ему о бедствиях, которые она терпит от засилья царей-демонов. Приняв облик коровы, Бхуми со слезами на глазах предстала перед Господом Брахмой. Она плакала и сокрушалась, стараясь пробудить в нем сострадание. Услышав рассказ Бхуми о ее бедах, Господь Брахма был очень удручен. Он тотчас отправился к молочному океану, где пребывает Господь Вишну. Господа Брахму сопровождали все полубоги во главе с Господом Шивой. И Бхуми последовала за ними. Придя на берег молочного океана, Господь Брахма стал взывать о помощи к Господу Вишну, который однажды уже спас планету Земля, приняв облик божественного вепря.

Среди ведических мантр есть одна особая - пуруша-сукта. Полубоги возносят эту молитву, когда хотят выразить особое почтение Верховной Личности Бога, Вишну. Всякий раз, когда на какой-нибудь планете нарушается обычный порядок жизни, божество, управляющее ею, может обратиться к верховному повелителю вселенной, Брахме. Тогда Брахма обращается к Верховному Господу, Вишну. При этом он не встречается с Ним лично, а взывает к Нему с берега молочного океана. В нашей вселенной есть планета Шветадвипа, где находится молочный океан. Различные ведические источники сообщают, что, так же как на Земле существуют океаны, заполненные соленой водой, на других планетах есть другие океаны. Так, на одной планете может быть молочный океан, на другой - океан из масла, а еще где-то - океаны из вина или другие океаны.

Полубоги обычно возносят молитву пуруша-сукта, чтобы умилостивить Верховного Господа Кширодакашайи Вишну. Его называют Кширодакашайи Вишну потому, что Он возлежит на поверхности молочного океана. Он - Бог, Верховная Личность, и от Него исходят все воплощения, которые появляются во вселенной.

И вот полубоги вознесли молитву пуруша-сукта, но ответа, казалось, они не услышали. Тогда Господь Брахма погрузился в медитацию и получил от Господа Вишну послание, которое затем огласил полубогам. Так передается ведическое знание. Сначала Верховный Господь вкладывает это знание в сердце Брахмы. В начале "Шримад-Бхагаватам" сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе - "Трансцендентное знание Вед было вложено в сердце Господа Брахмы". И в этот раз только Брахма смог услышать послание Господа Вишну. Затем он передал его полубогам. Послание гласило: Верховный Господь и Его могущественные энергии скоро появятся на земле. Господь придет, чтобы уничтожить демонов и защитить преданных. В это время полубоги тоже должны находиться на земле и помогать Ему. Для этого все они должны немедленно родиться в семьях династии Яду, где со временем появится и Сам Господь. Верховная Личность Бога Кришна родится как сын Васудевы. До Его пришествия все полубоги и их жены должны появиться на земле в благочестивых семьях, чтобы помогать Господу в осуществлении Его замысла. Точное слово, употребленное Брахмой - тат-прийартхам. Оно означает, что полубоги должны немедленно появиться на земле, чтобы исполнить волю Господа и угодить Ему. Другими словами, полубогом называют каждого, кто живет только ради того, чтобы угождать Верховной Личности Бога. Господь Брахма также сообщил, что всемогущее воплощение Кришны - Ананта, который на Своих бесчисленных головах держит планеты вселенной, тоже появится на земле до пришествия Самого Господа Кришны. Полубоги узнали и о том, что для осуществления замысла Господа на землю по Его приказу скоро должна сойти Его внешняя энергия - Майя, под чарами которой находятся все обусловленные души.

Дав наставления Бхуми и полубогам и успокоив их добрыми словами, Господь Брахма, отец Праджапати (прародителей всех существ во вселенной), отправился в свою обитель, на Брахмалоку, находящуюся выше всех других планет в материальном мире.

Глава династии Яду, царь Шурасена, правил страной Матхура, где находился город Матхура и область Шурасена, названная так в его честь. Благодаря Махарадже Шурасене Матхура стала столицей всех царей династии Яду. Она стала столицей еще и потому, что цари этой династии были очень благочестивы и знали, что Матхура, так же как и Дварака, - это место, где вечно пребывает Господь Кришна.

Однажды сын царя Шурасены Васудева, только что женившийся на Деваки, ехал домой на колеснице вместе со своей молодой женой. Отец Деваки по имени Девака, который очень любил свою дочь, дал за ней богатое приданое и подарил молодым сотни украшенных золотом колесниц. Камса, сын Уграсены, чтобы доставить удовольствие своей сестре, взял в руки вожжи и сам стал править колесницей Васудевы. По ведическому обычаю, когда девушка выходит замуж, брат новобрачной отвозит молодоженов в их дом. Поскольку молодой девушке тяжело расставаться с семьей отца, брат обычно провожает сестру до дома ее свекра, чтобы смягчить боль разлуки. Все приданое, которое дал за дочерью Девака, составляло четыреста слонов, украшенных золотыми гирляндами, пятнадцать тысяч богато убранных лошадей и тысячу восемьсот колесниц. Он также послал вместе с дочерью двести красивых девушек. Согласно брачным обычаям кшатриев, до сих пор сохранившимся в Индии, когда кшатрий женится, вместе с невестой в его дом направляются несколько десятков ее молодых подруг. Девушки, сопровождающие царицу, называются прислужницами, но на самом деле они - подруги новобрачной. Этот обычай существует с незапамятных времен, по крайней мере он был известен еще до того, как Кришна пришел на землю пять тысяч лет назад. Итак, вместе с женой Деваки Васудева привез в свой дом еще двести прекрасных девушек.

В честь столь торжественного события музыканты, сопровождавшие свадебное шествие, играли на различных инструментах. Весело звучали раковины, рожки, барабаны и литавры. Процессия двигалась мирно и радостно, Камса умело правил колесницей, как вдруг с небес раздался таинственный голос: "Камса, какой же ты глупец! Ты правишь колесницей своей сестры и зятя и не знаешь, что восьмой ребенок твоей сестры убьет тебя!"

Камса, сын Уграсены из династии Бходжи, был злым демоном среди царей этой династии. Услышав пророчество с небес, он схватил Деваки за волосы и занес над ее головой меч. Васудева был поражен поведением Камсы и, чтобы умиротворить своего жестокого, бессовестного шурина, заговорил с ним разумно и убедительно. "Дорогой шурин, - сказал он, - ты самый прославленный царь из династии Бходжи, известный всем как величайший воин и доблестный правитель. Неужели ярость настолько ослепила тебя, что ты готов убить женщину, да еще собственную сестру, в счастливый день ее свадьбы? Почему ты так боишься смерти? Смерть приходит в этот мир вместе с рождением. Ты начал умирать с того самого дня, как появился на свет. Если сейчас тебе двадцать пять лет, значит, ты уже двадцать пять лет умираешь. Умираешь каждую минуту, каждое мгновение. Зачем же тебе так бояться смерти? Смерть неизбежна. Ты можешь умереть сегодня или через сто лет, но от смерти тебе не уйти. Тогда почему она так пугает тебя? Ведь смерть означает лишь уничтожение нынешнего тела. Как только это тело перестанет существовать и смешается с пятью стихиями материальной природы, заключенная в нем душа получит другое тело, согласно своим делам и их последствиям. Представь себе человека, идущего по дороге: сначала он делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Точно так же душа переселяется из одного тела в другое. Посмотри, как осторожно гусеницы переползают с ветки на ветку. Так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело. До тех пор пока обусловленная душа находится в материальном мире, ей придется менять, одно за другим, материальные тела. Каждое новое тело дается нам законами природы, согласно нашим делам и их последствиям.

Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться со множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.

Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать - таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы его обретаем. Таким образом, тело - это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти.

Светозарные планеты: солнце, луна и звезды - отражаются в различных жидкостях: в воде, масле или ги, - и их отражения движутся вместе с движением жидкости. Когда луна отражается в воде, мы, глядя на движение воды, думаем, что луна тоже движется, хотя на самом деле она неподвижна. Точно так же в результате деятельности ума обусловленная душа получает разные тела, хотя в действительности она не связана с ними. Но, околдованная майей и находящаяся во власти иллюзии, душа отождествляет себя с телом определенного типа. Такова обусловленная жизнь. Предположим, сейчас мы находимся в теле человека. Мы думаем, что принадлежим к человеческому обществу, живем в той или иной стране, в том или ином месте. И поскольку мы связываем себя со всем этим, мы готовим себе новое тело, которое в действительности нам не требуется. Подобные мысли и желания приводят к тому, что мы получаем различные типы тел. Материальная энергия влияет на нас так сильно, что мы удовлетворяемся любым телом, какое получаем, и с готовностью отождествляем себя с ним. Поэтому я прошу тебя не подчиняться диктату ума и тела".

Васудева попросил Камсу не держать зла на свою сестру, которая только что вышла замуж. Человек не должен враждовать с другими, ибо враждебность и зависть - причина страха, преследующего нас и в этом, и в ином мире, когда мы предстаем перед Ямараджей (божеством, карающим грешников после смерти). Васудева обратился к Камсе от имени Деваки, напомнив ему, что она - его младшая сестра. Он также напомнил, что все это происходило в благословенный день ее свадьбы. Младшую сестру или брата следует защищать как собственное дитя. "Ты должен быть очень осмотрительным, - сказал Васудева, - ведь, убив Деваки, ты запятнаешь свое доброе имя".

Так Васудева пытался успокоить Камсу добрыми советами и философскими наставлениями, но Камсу нельзя было умиротворить, поскольку он общался с демонами. Подружившись с демонами, он и сам стал демоном, хотя родился в знатной, царской семье. Демон никогда не слушает добрых советов. Он подобен закоренелому вору, которому не помогут никакие нравоучения. Точно так же демонам, или прирожденным безбожникам, едва ли пойдут на пользу благие советы, даже если их дает сведущий человек. В этом разница между полубогом и демоном. Тех, кто способен принять мудрые наставления и жить в соответствии с ними, называют полубогами, а тех, кто не внемлет добрым советам, именуют демонами.

Не сумев умиротворить Камсу, Васудева стал размышлять, как ему защитить Деваки. Сталкиваясь с опасностью, разумный человек должен сделать все возможное, чтобы ее избежать. Если же, несмотря на все усилия, ему это не удается, в том нет его вины. Человек должен изо всех сил стараться исполнить свой долг, но, если его попытки заканчиваются неудачей, его нельзя упрекать за это.

Васудева размышлял таким образом: "Сейчас главное для меня - спасти Деваки. Позже, когда у нас будут дети, я придумаю, как их уберечь". "Если в будущем, - думал он, - у меня появится ребенок, который, как опасается Камса, сможет его убить, то и Деваки, и ребенок будут спасены, ибо пути провидения неисповедимы. Но сейчас я должен сделать все, чтобы защитить Деваки".

Нельзя достоверно определить, почему душа попадает в то или иное тело. Так, нельзя сказать, почему огонь охватывает те или иные деревья, когда в лесу возникает пожар. Во время лесного пожара пламя иногда оставляет нетронутым одно дерево и под порывом ветра перекидывается на другое. Так и живое существо может очень добросовестно выполнять свой долг, но ему трудно определить, какое тело оно получит в следующей жизни. Например, хотя Махараджа Бхарата стремился к самоосознанию и с большим тщанием исполнял свои обязанности, случилось так, что на какое-то время он привязался к олененку и потому в следующей жизни был обречен получить тело оленя.

Обдумав, как спасти жену, Васудева снова заговорил с Камсой. Он обратился к нему с большим почтением, хотя Камса был величайшим грешником. Порой случается, что даже такой добродетельный человек, как Васудева, вынужден льстить грешнику, подобному Камсе (обычно таким образом ведутся все дипломатические переговоры). Хотя Васудева был глубоко опечален, он улыбался. Он обратился к бессовестному Камсе с улыбкой именно потому, что тот был так отвратителен и жесток. Васудева сказал: "Дорогой шурин, пойми, что от твоей сестры для тебя не исходит никакой угрозы. Ты ожидаешь беды, потому что услышал пророческий голос с небес. Но опасность должна исходить от сыновей твоей сестры, которых еще нет на свете. И кто знает - возможно, в будущем у нее не будет сыновей. Поэтому сейчас ты в безопасности. У тебя нет причин опасаться своей сестры. Если у нее когда-нибудь появятся сыновья, я обещаю отдать их тебе, и ты сможешь поступить с ними так, как сочтешь нужным".

Камса знал цену честному слову Васудевы, и последний довод его убедил. На время он отказался от своего гнусного замысла. Васудева был счастлив и поблагодарил Камсу за его решение. Так Васудеве удалось вернуться домой.

Каждый год после этого в положенный срок Деваки рожала ребенка. Всего она родила восемь мальчиков и одну девочку.

Когда родился первенец, Васудева, держа данное им слово, сразу отнес ребенка Камсе. Васудева был в высшей степени благородным человеком, цену его честному слову знали все, и он не хотел терять свое доброе имя. Васудеве было очень больно отдавать новорожденного сына, Камса же с великой радостью принял младенца из его рук. Но потом ему стало жаль Васудеву. Все это весьма поучительно. Для такой великой души, как Васудева, личная боль не может служить препятствием для исполнения долга. Знающий человек, каким был Васудева, исполняет свой долг без сомнений и колебаний. С другой стороны, такой демон, как Камса, способен совершить любую гнусность. Поэтому говорится, что святой готов перенести любые тяготы жизни, мудрый готов исполнять свой долг, не ожидая для этого благоприятных обстоятельств, низкий человек, подобный Камсе, готов совершить любой грех, а преданный готов пожертвовать всем ради Верховной Личности Бога.

Камсе понравился поступок Васудевы. Его удивило, что Васудева сдержал слово. Довольный Васудевой, Камса сочувственно сказал: "Дорогой Васудева, можешь не отдавать мне этого ребенка. Он для меня не опасен. Я слышал, что меня убьет восьмой ребенок, родившийся у вас с Деваки. Зачем же мне без нужды забирать у тебя этого ребенка? Возьми его и возвращайся домой".

Васудева был счастлив вернуться домой со своим первенцем. Его обрадовал поступок Камсы, но, зная необузданный нрав своего шурина, он по-прежнему питал к нему недоверие.

Слово безбожника не может быть твердым. Тот, кто не умеет управлять своими чувствами, не в состоянии исполнить принятое решение. Великий политик Чанакья Пандит говорил: "Никогда не доверяй дипломату или женщине". Те, кто без меры предается удовольствиям, не могут быть правдивыми и недостойны доверия.

В это время к Камсе пришел великий мудрец Нарада. Он узнал, что Камса проявил сочувствие к Васудеве и вернул ему новорожденного сына. Нарада стремился приблизить явление Господа Кришны. Он сообщил Камсе, что Махараджа Нанда и другие пастухи и их жены, живущие во Вриндаване, а также Васудева, его отец Шурасена и все их родственники, рожденные в семье Вришни в династии Яду, так же как и все их друзья и доброжелатели, на самом деле полубоги. Нарада предупредил Камсу, чтобы тот опасался их, поскольку сам он, Камса, а также его друзья и советники, были демонами. Демоны всегда боятся полубогов. Узнав от Нарады о рождении на земле полубогов, Камса очень встревожился. Он понял: раз полубоги уже появились, скоро придет и Сам Господь Вишну. Он тут же велел схватить Васудеву и Деваки и бросить их в темницу.

В тюрьме у Васудевы и Деваки, закованных в цепи, год за годом рождались сыновья, и Камса убивал их одного за другим, опасаясь, что каждый из них может быть воплощением Вишну. Особенно он боялся восьмого ребенка Васудевы и Деваки, но после посещения Нарады пришел к мысли, что любой из младенцев может оказаться Кришной. Поэтому он посчитал, что лучше убить всех детей, родившихся у Деваки и Васудевы.

Понять действия Камсы совсем нетрудно. История знает много примеров, когда люди царской крови убивали своих отцов, братьев, а иногда всю свою семью и друзей, чтобы осуществить свои честолюбивые замыслы. Поэтому в случившемся нет ничего удивительного, ибо алчные цари-демоны способны убить любого ради достижения своих низких целей.

По милости Нарады Камса узнал историю своей предыдущей жизни. Он узнал, что прежде он был демоном по имени Каланеми и погиб от руки Вишну. Теперь, когда он родился в династии Бходжи, он решил стать заклятым врагом Ядавов. В этой династии предстояло родиться Кришне, и Камса очень боялся, что Кришна убьет его, как это случилось в его прошлой жизни.

Тогда он бросил в тюрьму своего отца Уграсену, поскольку тот был главой царских династий Яду, Бходжи и Андхаки, а также захватил царство Шурасены, отца Васудевы. Камса объявил себя царем всех этих владений.

На этом заканчивается первая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Пришествие Господа Кришны".