КАЛЬКУТТА. 1 сентября 1896
"Это мальчик! Бапу, это мальчик! Какой он красивый!»
Сегодня дом Гоур Мохана Де наполнился волнением и суетой. Его жена Раджани деви одарила его долгожданным ребенком. Крик новорожденного, доносившийся из родильной комнаты, был для Гоур Мохана подобен звукам ведических гимнов. Ребенок родился на следующий день после Джанмаштами, в Нандотсаву, когда Панда Махарадж праздновал день явления Господа Кришны.
Дядя предложил назвать мальчика Нандулалом - в честь Нандотсавы, но Гоур Мохан уже выбрал имя своему сыну: «Мы назовем его Абхай Чараном».
Составив гороскоп ребенка, астролог заключил, что в будущем он станет великим садху, а в возрасте семидесяти лет пересечет океан и откроет сто восемь храмов. Семья ликовала.
Духовные наклонности Абхая проявились уже в юном возрасте. Наблюдая за тем, как его отец каждый день проводит пуджу семейным Божествам Шри Шри Радха-Дамодаре, ребенок тоже захотел служить Божествам и попросил отца купить ему маленьких Радху и Кришну. Прежде чем что-либо скушать, Абхай все предлагал своим маленьким Радхе и Говинде. Подражая отцу, он зажигал для Них лампаду с гхи и укладывал на ночь спать.
Восхищенный фестивалем Ратха-ятры, Абхай стал мечтать о поездке в Пури, и тогда Гоур Мохан решил помочь ему организовать собственный праздник колесниц. Он принес сыну маленькую колесницу, точную копию гигантской колесницы в Пури, а также Божество Джаганнатхи. На праздник пришли родственники Абхая, его друзья и соседские дети. Пройдет несколько десятков лет, и Абхай проведет фестивали Ратха-ятры на улицах столиц многих стран мира.
Желая, чтобы его сын научился хорошо вести киртан, Гоур Мохан Де купил сыну мридангу и нанял ему учителя. Под руководством профессионального мридангиста мальчик быстро освоил сложные ритмы.
Когда Абхай повзрослел, родители начали приготовления к его свадьбе. В колледже у него появляются интерес и симпатия к движению Ганди за независимость и неповиновение британской оккупации. После окончания учебы в Шотландском Церковном Колледже Абхай смог осуществить мечту своего детства, посетив Пури. Здесь он испытал глубокие духовные эмоции, которые укрепили его привязанность к Господу Джаганнатхе и учению Шри Чайтаньи Махапрабху.
По возвращении в Калькутту ему была предложена должность управляющего в химической лаборатории доктора Картика Чандры Бозе с приличным жалованием, на которое он мог бы содержать семью. Как раз тогда его жена должна была родить первого ребенка.
В 1922 году, поддавшись уговорам друга, Абхай отправляется в Ултаданга Гаудия Матх на встречу с садху Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Заметив двух юношей, одетых в одежды кхади, Тхакур обратился к ним со смелым предложением: «Вы образованные молодые люди. Почему бы вам ни проповедовать в странах Запада учение Шри Чайтаньи Махапрабху ради просвещения материалистичных людей этого мира? Это принесет благо как вам, так и тем, кто вас услышит».
«Кто станет слушать послание Чайтаньи? - возражает Абхай, заинтригованный таким неожиданным поворотом дел. - Мы зависимая страна. Сначала Индия должна обрести независимость. Как мы сможем распространять культуру Индии, когда нами правят британцы?»
«Послание Шри Чайтаньи не зависит от того, кто у власти, - последовал уверенный ответ Тхакура. - Нет нужды ждать, пока изменится политическая ситуация. Дело не терпит отлагательств».
Далее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объяснил, что разделение людей на друзей и врагов на основе идеологических и телесных различий не имеет ничего общего с Абсолютной Реальностью. И хотя Индия находится в разгаре политической борьбы, ни одно правительство не сможет удовлетворить все чаяния души, так как его цель - всего лишь немного улучшить материальные условия жизни людей. Политические деятели приходят и уходят, но сама по себе политика остается. Может ли она, творение рук человеческих, по-настоящему помочь всем людям? Вечная реальность духовна. Истинная благотворительная деятельность должна выйти за рамки преходящего. Мировой кризис порожден не социальными, не политическими и не какими бы то ни было другими материальными причинами; он проистекает из недостатка духовного знания.
Шрила Бхактисиддханта продолжал: «Никогда не было и не будет святых такого масштаба, как Махапрабху и Его преданные. Все остальные попытки принести благо человечеству не что иное, как обман, и приносят скорее вред, чем пользу, тогда как Господь Чайтанья и Его последователи явили величайшее благо, которое не предназначено для какой-то одной страны в ущерб другой, но служит всей вселенной и является непреходящей истиной. В этом мире ни в чем нет недостатка; не хватает только сознания Бога».
Шрила Прабхупада: «Я понял, что передо мной человек, который очень серьезно воспринял миссию Господа Чайтаньи. И эта великая душа просит меня проповедовать. Я должен был бы тут же присоединиться к его миссии, но я был женат. Бросить все сейчас было бы нечестно по отношению к моей семье. Помнится, я подумал: «Лучше бы я не женился». Уже тогда я всем сердцем принял его своим духовным учителем, пусть и не официально. Я понял, что сегодня встретил настоящего святого».
Находясь под глубоким впечатлением от встречи, Абхай начинает понимать, что движение Ганди за независимость, хотя и имеет определенную ценность на материальном уровне, временно и несовершенно. Однако вся остальная Индии этого не понимала.
Через год Абхаю предлагают стать представителем компании доктора Бозе в Северной Индии. Вместе с семьей он переезжает в Аллахабад, чтобы открыть там аптечную фирму «Праяг Фармаси». В течение пяти лет, проведенных в этом городе, Абхай занимается фармацевтическим бизнесом, а в свободное от работы время изучает книги Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
В январе 1928 года в Аллахабаде состоялся фестиваль Кумбхамелы. В один из дней в аптеку к Абхаю зашел Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж, санньяси из Гаудия-матха. Абхай очень ему обрадовался.
«Мы здесь недавно, - объяснил Тиртха Махарадж. - Собираемся открыть в Аллахабаде Матх и, поскольку слышали о Вас, решили зайти. Помогите, пожалуйста, нам».
Абхай счастлив помочь открытию Матха в Аллахабаде, пожертвовав определенную сумму. С радостью он приглашает преданных провести программу у него дома. После того, как Мела закончилась, в Аллахабаде остается несколько учеников, чтобы продолжать проповедь, и Абхай становится постоянным посетителем Матха, удивляя брахмачари своей мастерской игрой на мриданге. Они с удовольствием слушают, как он поет бхаджаны, и вскоре поручают ему вести также и киртаны. Брахмачари чувствуют, что с приходом Абхая в Матхе многое изменилось. Для него самого общение с преданными тоже открыло новую страницу жизни.
В один из вечеров Абхай был представлен доктору Капуру, ученому-исследователю из Аллахабадского университета, инициированному ученику Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, духовное имя которого было Ади Кешава дас.
Доктор Капур: «Я обратил на него внимание во время киртана, наблюдая, как он играет на мриданге, и почувствовал к нему неподдельный интерес. Он тоже заметил меня, поскольку я был там единственным не-бенгальцем. Мы познакомились, знакомство переросло в дружбу, а затем наша дружба переросла в братство. Через год он тоже получил инициацию, однако я считал его своим старшим братом и советовался с ним по разным делам.
Занимаясь выпуском лекарств, как-то он придумал новый тоник и дал мне один пузырек. Я сказал:
- Хорошо, я возьму, но лучше бы ты дал мне тоник, который принимаешь сам - тоник Кришна-премы.
- Нет, тоника Кришна-премы у меня нет, - покачал он головой. - Но я знаю его формулу.
- И каков рецепт, если это не секрет? - полюбопытствовал я.
- Нет, не секрет. Формула такова: тринад апи суничена та рор апи сахишнуна аманина манадина киртаниях сада харих. И я буду проповедовать её по всему миру!
Тогда я не понял, что он имеет в виду. Я думал, что он говорит это просто так, не имея никаких конкретных планов.
В то время Абхай еще не получил посвящения. И все же он очень хорошо понимал настроение своего Гуру Махараджа. Он решает принять его миссию и «проповедовать по всему миру». И хотя Шрила Бхактисиддханта лишь однажды упомянул об этом во время их первой встречи, Абхай воспринял эти слова как наказ духовного учителя, который ученику дороже жизни.
Таков ученик первого класса. Он не ждет, когда его попросят что-то сделать, и даже не спрашивает, что нужно делать. Он понимает желание Гуру Махараджа и отдает всю жизнь тому, чтобы исполнить его.
Теплым осенним днем, в октябре 1932 года, Абхай узнает о том, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати с большой группой преданных проведет Картику во Вриндаване, совершая Враджа-мандала парикраму. Десять лет он с нетерпением ждал возможности снова пообщаться с этим святым, попросившим его принять миссию Махапрабху и наставления которого Абхай никогда не забывал.
Присоединившись к парикраме в Коши, он с восхищением и неослабным вниманием слушает лекции Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, в которых тот объясняет взаимоотношения дживы, души, с Высшей душой, Шри Кришной, а также то, как войти в эти сокровенные вечные игры. Вторая встреча с духовным учителем еще больше укрепила веру Абхая в него, возникшую после той удивительной встречи в Калькутте, и которая поддерживала его на протяжении десяти лет.
Вернувшись домой, Абхай вскоре узнает, что Его Божественная Милость приедет в Аллахабад на открытие Матха, где также будет проходить инициация. Казалось, что божественное провидение само устраивает их встречу.
В день посвящения, в начале 1933 года, кандидаты в ученики пришли на даршан к своему Гуру Махараджу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сразу узнал Абхая: «Да, я помню его; он любит слушать и никогда не уходит с лекции. Я сразу его заметил. Я приму его в ученики».
Абхай получает хари-наму и начитанные четки, джапа-малу. Ему также вручают священный шнур, символизирующий дикшу, духовное посвящение. Имя его теперь - Абхай Чаранаравинда дас. Преданность, которая была передана ему отцом, теперь многократно усилилась благодаря духовному учителю, который мог одарить любовью к Богу все обусловленные души и привести их обратно к Нему.
Абхай Чаранаравинда отличался от других учеников. Хотя преданные хорошо к нему относились, некоторые все же считали, что он чересчур погружен в домашние дела и слишком привязан к жене и детям, и поэтому не сможет полностью посвятить себя проповеди. Его считали скорее обычным прихожанином, Абхаем Бабу, грихастхой и предпринимателем, чем миссионером-проповедником.
Конечно, невозможно проникнуть в мысли вайшнава, так же как бывает трудно его узнать по внешнему виду. И хотя характер и поведение преданного, естественно, безупречны, далеко не всегда внешние признаки могут дать правильное представление о качестве его служения и о степени преданности духовному учителю.
В 1934 году бизнес Абхая пошел на спад, так как люди, которые были ему должны, не выполняли свои долговые обязательства. Чтобы самому не залезть в долги, пришлось объявить себя банкротом. Не теряя присутствия духа, Абхай едет в Бомбей, чтобы найти возможность содержать жену и детей. Там он встречает двух санньяси, своих духовных братьев, Б.Р. Шридхара Махараджа и Б.С. Госвами Махараджа. Все трое приняли встречу как добрый знак.
И хотя эти санньяси занимали более высокое положение, чем Абхай, они попросили его помочь открыть местный филиал Гаудия-матха Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Абхай представил их своим друзьям по бизнесу, которые сделали крупные пожертвования.
В июле 1935 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати посещает Бомбей и устанавливает Божества в недавно открывшемся бомбейском Гаудия-матхе. Госвами Махараджа, один из духовных братьев Абхая, который высоко ценил его качества, спрашивает учителя, почему Абхай живет отдельно, в то время как ему следовало бы стать президентом бомбейского Гаудия-матха. Пророческий ответ Тхакура был позже передан Абхаю: «Хорошо, что он живет отдельно от вас. Он еще успеет. Когда придет время, он все сделает сам. Не нужно принуждать его». Абхай бережно хранил эти слова в памяти, часто задумываясь над их смыслом.
В ноябре 1935 года Абхай снова встречается со своим учителем, в этот раз на Радха-кунде. Во время одной из прогулок Шрила Бхактисиддханта Сарасвати доверительно обращается к своему ученику-грихастхе, стоящему в стороне от внутренней политики Гаудия-матха: «Лучше бы снять весь мрамор с пола и стен и продать. Если бы это было возможно, я бы напечатал книги, что было бы гораздо полезнее. С тех пор, как господин Дута отдал нам этот храм, наши люди начали ссориться друг с другом: «Какая комната мне достанется?» Я чувствую, что очень скоро там вспыхнет пожар. Я хочу печатать книги. Если у тебя когда-ни- будь появятся деньги, печатай книги». Это наставление запало Абхаю глубоко в сердце.
Годом позже Абхай написал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати в Пури и спросил, не поручит ли тот ему какое-нибудь особое служение. Через две недели он получил ответ, датированный 13 декабря 1936 года:
Я совершенно уверен, что ты сможешь объяснять на английском нашу философию людям, не знающим языков, на которых мы проповедуем. Это принесет большое благо как тебе самому, так и твоей аудитории. Я не сомневаюсь, что ты научишься очень хорошо проповедовать на английском, если возьмешь на себя эту миссию и постараешься по-новому представить учение Господа Чайтаньи как обычным людям, так и религиозным философам.
Абхай понимает, что здесь он просит его о том же, о чем просил и во время их первой встречи в 1922 году. Через две недели после Нового, 1937 года, он получает известие о том, что его духовный учитель покинул этот мир. Чувствуя себя беспомощным и опустошенным, он находит утешение в последнем письме гуру, в котором была провозглашена миссия его жизни. Это последнее наставление вошло в самую глубину его сердца. Однако, будучи семейным человеком, он не совсем представляет себе, как сможет выполнить эту трудную задачу.
Когда человек всегда старается служить духовному учителю, по милости Кришны все складывается самым благоприятным образом. Начав серьезно изучать Бхагавад-гиту, Абхай был особенно впечатлен комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Объясняя смысл стиха вйавасаятмика буддхир экеха куру-нандана, Вишванатха Чакраварти говорит, что наставления гуру должны быть приняты всем сердцем и душой. Им нужно следовать, не заботясь о том, принесут они нам успех или неудачу.
Самый лучший вид разума - это разум, задействованный в служении Кришне. Разум считается «устойчивым», когда он нацелен на выполнение указаний духовного учителя, таких как повторение имени Кришны, памятование о Его деяниях, служение Его лотосоподобным стопам. Наставления моего духовного учителя - суть моей садханы и моей жизни, как на начальных ступенях бхакти, так и на ступени совершенства. Я хочу лишь одного - неукоснительно следовать его указаниям, и не думать ни о чем другом, даже во сне. Неважно, счастлив я или нет, благоденствует материальный мир или рушится, я останусь непоколебимым. Я должен просто выполнять наказ моего духовного учителя. Решимость и стойкость в выполнении его указаний - признак твердого разума, утвердившегося в преданном служении, и только благодаря размышлениям и медитации на наказ духовного учителя сила такого разума будет увеличиваться.
Абхай настолько воодушевлен этим комментарием, что решает сделать его главным принципом своей жизни, смыслом существования.
В 1939 году Абхай переезжает обратно в Калькутту. Видя его решимость и удивительные вайшнавские качества, духовные братья-санньяси присваивают ему титул «Бхактиведанта», что означает великую преданность и обширные познания. Со свойственной ему скромностью Абхай принимает титул в духе возросшей ответственности, стремясь оправдать значение данного ему имени.
Когда мир охватила Вторая мировая война, вице-король Индии Линлитгоу тоже вступает в нее, объявляя войну Германии. Отряды индийцев отправляют сражаться в Азию, а страна погружается в пучину лишений. Вскоре японцы захватывают Бирму и уже находятся на подступах к Бенгалии. Британцы
уничтожают весь урожай бенгальского риса, боясь, что он может попасть в руки японцев. Начинается повальный голод.
В декабре 1942 года начались бомбежки Калькутты японскими самолетами. Люди поспешно эвакуируются из города. Из-за светомаскировки город ночью погружается в кромешную тьму.
Эта ужасная война помогает Абхаю еще глубже понять, насколько сильно мир нуждается в сознании Кришны. Исполнившись решимости, он начинает выпускать журнал под названием «Обратно к Богу». Первый номер выходит в 1944 году, в день явления его Гуру Махараджа. Сорок четыре страницы первого издания были в основном посвящены проблемам войны. В статье «Совместное воспевание» Абхай демонстрирует свою убежденность в том, что предсказание Господа Чайтаньи сбудется, делая одновременно другое пророческое утверждение:
Основываясь на этом предсказании, мы можем надеяться, что санкиртана очень скоро примет форму религиозного движения вселенского масштаба. Эта религиозная практика универсальна - она совершенно безвредна и не порождает никакой вражды, так как заключается в пении Святого Имени Господа,- и потому сможет существовать долгие годы, как гласят страницы священных писаний.
Однажды ему приснился удивительный сон. Перед ним явился Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и поманил к себе, указывая на то, что ему нужно оставить дом и принять санньясу. Абхай проснулся взволнованный и стал размышлять над глубинным смыслом этого сна. Впоследствии сон повторялся еще несколько раз.
Третий выпуск «Обратно к Богу» печатать было не на что, и Абхай решил вместо него начать работу над переводом и комментариями к «Бхагавад-гите» на английском языке.
После окончания войны Индию потрясает другой кошмар. Движение Ганди за независимость, целью которого было объединение разрозненных индийских общин, терпит поражение. Вместо того, чтобы объединиться, Индия в 1947 году разделилась на два государства - Пакистан и Хиндустан. Миллионы индусов оказались в Пакистане, а миллионы мусульман - в Хиндустане. Началось великое переселение народов. В результате столкновений, вызванных религиозной враждой, погибли сотни тысяч людей.
Вспышки насилия особенно сильны в Калькутте. Многие храмы и мечети были осквернены, поскольку каждая из противоборствующих сторон пыталась как можно сильнее оскорбить религиозные чувства противника.
Шрила Прабхупада: «На Бхаг Базаре трупы лежали грудами, вперемешку. Когда человек умирал, никто уже не мог различить, кем он был - индусом или мусульманином. Их просто убирали с дороги».
Из-за царящих в стране беспорядков, вызванных разделением государства, бизнес Абхая снова терпит крах. Рабочие разворовывают все, что представляет какую-то ценность. Но Абхай видит в этом руку Господа, так как появляется возможность полностью посвятить себя проповеднической деятельности. Однако его семья смотрит па эти обстоятельства по-иному и начинает все больше отдаляться от него, считая, что он недостаточно финансово помогает им. То, что близкие не поддерживают его духовных устремлений, огорчает главу семейства. Однажды он обнаруживает, что пропала его рукопись «Бхагавад-гиты», хотя хранилась в надежном месте. Из домашних никто ничего о пропаже не знает. Расстроенный и разочарованный Абхай решает уйти из дома, чтобы выполнить указание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Его сердце горит желанием удовлетворить духовного учителя, исполнив его последнее наставление - проповедовать миссию Шри Чайтаньи Махапрабху.
В возрасте пятидесяти семи лет он едет в Джханси, где в 1953 году учреждает Лигу Преданных. Каждый день с группой единомышленников, численность которой достигала пятидесяти человек, он выходит на санкиртану и вдохновенно поет маха-мантру.
Все это время он продолжает поддерживать связь с семьей и по возможности посылает ей деньги. Когда обстановка в Джханси меняется, и в конце концов организация разваливается, Абхай возвращается домой, но не надолго.
Вскоре после его возвращения жена продает написанный им «Бхагаватам», чтобы на вырученные деньги купить печенье к чаю. Ее поступок кладет конец их браку, в котором они прожили тридцать пять лет. Разочарованный в семейной жизни, но исполненный духовной решимости, Абхай ищет убежища в Матхуре, у своего духовного брата Б.II. Кешавы Махараджа. Ему он дарит Божество Господа Чайтаньи, предназначенное изначально для установления в Джханси. Кешава Махарадж предлагает Абхаю стать редактором журнала «Гаудия Патрика» Выпустив несколько номеров, тот получает и принимает другое приглашение - от Б.С. Госвами Махараджа, который просит его приехать в Дели и взять на себя редактирование журнала «Саджана Тошани». Однако после нескольких месяцев борьбы за улучшение этого издания Абхай вынужден оставить это служение.
Не имея ни крова, ни средств к существованию, одинокий Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта бродит по Дели, ища временное место для ночлега и прося пожертвования на издание духовной литературы. Это самый трудный период в его жизни. В тот момент его духовные братья начали судиться друг с другом, пытаясь разрешить свои организационные проблемы, и Абхай понимал, что ждать поддержки от Гаудия-матха больше не имеет смысла. Он много размышляет о том, сможет ли в одиночку выполнить указание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати но распространению движения Шри Чайтаньи по всему миру. Каждую рупию, порой даже не доедая, он тратит на издание журнала «Обратно к Богу», четырехстраничную газету. В одиночку перепечатывает рукописи, редактирует их, проверяет гранки и потом сам же распространяет весь тираж. Не смотря на все трудности, он готов продолжать служение своему духовному учителю, распространяя послание Бога, зная, что Господь Кришна поддерживает все живые существа, что уж говорить о тех, кто служит Ему.
Переезд во Вриндаван после городской суматохи вдыхает в него новый энтузиазм. Поселившись в храме Вамши-Гопаладжи близ Кеши-гхата, Абхай начинает глубже ощущать свою связь с духовным наследием вайшнавизма. Теперь он может спокойно писать, но продолжает ездить в Дели, чтобы печатать «Обратно к Богу». Будучи ванапрастхой, он носит белые одежды, зонтик и чашу для подаяний, с которой ходит от двери к двери, совершая мадхукари.
На протяжении двух лет живет Абхай во Вриндаване, откуда выезжает в разные города, пытаясь найти подписчиков, спонсоров и меценатов, которые помогли бы ему привести в исполнение планы по расширению движения санкиртаны. Однако любые попытка, возможность или даже идея мгновенно тают, словно мираж. Расценивая все происходящее как милость Кришны, который показывает ему всю никчемность этого преходящего мира, Абхай выражает свое осознание в стихах.
Когда я стал убог и нищ, все друзья от меня отреклись,
Мои братья, жена и родня поспешили оставить меня.
Но над горем своим я смеюсь: я остался один - ну и пусть!
В этом мире иллюзий и лжи есть ли вечные чувства, скажи?
Кто всем сердцем здесь любит меня? И любил ли кого-то и я?
Мать с отцом, но ведь их уже нет. Кто от них передаст мне привет?
Время рушит и узы семьи... Что осталось от предков моих,
От династий былых времен? Ничего, кроме списка имен.
Как-то ночью во сне он видит, как духовный учитель манит его, призывая принять санньясу. Абхай просыпается в удивлении: ведь этот сон является ему уже в третий раз. По-новому восприняв его смысл, он начинает серьезно думать о принятии санньясы, и отправляется в Матхуру, чтобы посоветоваться с Кешавой Махараджем.
Утром семнадцатого сентября 1959 года Кешава Махарадж посвящает А.Ч. Бхактиведанту в триданди-санньяси. Итак, в шестьдесят три года он становится триданди-санньяси А.Ч. Бхактиведантой Свами Махараджем. Это произошло в день, когда пятьсот лет назад принял санньясу Вишварупа, старший брат Господа Чайтаньи. Приказ Гуру Махараджа, данный им во сне, теперь исполнен.
Однако возвращение во Вриндаван в качестве санньяси мало что меняет в его практической деятельности: средств, необходимых для проповеди и печатания «Обратно к Богу», у него по- прежнему нет.
Как-то работник одной из библиотек посоветовал ему писать книги, потому что книги читают долго, а газеты прочитывают один раз и затем выбрасывают. Считая, что через этого человека говорит его духовный учитель, Бхактиведанта Свами принимает его совет. Вскоре один из его постоянных читателей обращается к нему с той же просьбой. Теперь ему становится ясно, что это - откровение, ответ на его непрерывную мольбу о том, чтобы гуру указал ему путь. После некоторых размышлений он приступает к переводу на английский язык «Шримад-Бхагаватам» и одновременно пишет к нему комментарий.
Неожиданно судьба проявляет благосклонность к новоиспеченному санньяси. Ему предлагают две комнаты в историческом храме Радхи-Дамодары, основанном Шрилой Дживой Госвами четыре столетия назад. И хотя комнаты нуждаются в ремонте и в них нет электричества, он принимает прибежище Шри Шри Радхи-Дамодары, соглашается вносить ежемесячную оплату и надеется, что сможет найти дополнительные средства на ремонт. А пока ему приходится поселиться в другой комнате наверху.
Затем ему предлагают еще и комнату в храме Кришны в Дели, в районе, называемом Чиппивада. Главная проблема разрешена: теперь у него есть офис в Дели, и он может продолжать публиковать и распространять свои книги.
На издание первой книги его вдохновила статья в «Таймс оф Индиа». Двум американским ученым дали нобелевскую премию за открытие антипротона. В статье говорилось: «В соответствии с основополагающими принципами новой теории должен существовать другой мир или антимир, состоящий из античастиц».
У него появляется идея представить учение «Бхагавад-гиты» на основе новых научных представлений об антиматерии. Он по-новому переводит некоторые стихи «Бхагавад-гиты», заменяя термины «душа» и «духовный мир» на «антиматериальная частица» и «антиматериальный мир» соответственно, надеясь сыграть па интересе людей к космическим исследованиям. Осенью I960, после года напряженной работы и сбора средств на издание, в свет выходит «Легкое путешествие на другие планеты».
В том же году Бхактиведанта Свами берется за перевод выдающегося труда Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху», дополняя его своими глубокими комментариями. Однако, получив в 1961 году приглашение посетить «Конгресс воспитания человеческого духа» в Токио, он приостанавливает работу над переводом, крайне обрадованный возможности проповедовать за границей.
После немалых усилий выходит книга, специально предназначенная для Конгресса. Тема ее взята из «Бхагаватам». Это описание осени во Вриндаване, переплетающееся с различными наставлениями Вед. Он называет книгу «Свет Бхагаваты». Оставалось только собрать средства, необходимые для поездки в Японию. Однако время шло, а все предполагаемые спонсоры один за другим отказывались помочь ему. Даже правительство не захотело спонсировать его как представителя Министерства культуры. Он обратился за помощью к организаторам Конгресса в Японии, но безрезультатно. Надежда отправиться проповедовать за границу обернулась еще одним разочарованием.
Через два года две его комнаты в храме Радхи-Дамодары были, наконец, отремонтированы, и в июле 1962 года он переезжает туда. Из маленького кухонного окошка он постоянно видит самадхи Рупы Госвами. Храм находится в Сева Кундже, где Кришна и гопи наслаждаются вечными играми. Прабхупада целиком пребывает в духовном мире, ибо Сева Кундж - точная копия Голоки Вриндавана, где Радха и Кришна наслаждаются сладостной близостью. Вриндаван специально предназначен для игр Радхи и Кришны, и поскольку Прабхупада - часть этих игр, он также испытывает высочайший экстаз в своем близком служении Радхе-Дамодаре.
Каждый день он обходит храм, падая в дандават-пранаме перед самадхи Рупы и Дживы Госвами. Порой он выходит на веранду перед своими комнатами и повторяет там джапу, медленно прохаживаясь взад-вперед. Иногда ом воспевает святые имена у самадхи Рупы Госвами. И постоянно переводит «Шримад-Бхагаватам» - стих за стихом. Он возносит молитвы Шри Шри Радхе- Дамодаре, чтобы Они даровали ему духовную силу, столь необходимую для выполнения желания его Гуру Махараджа.
Господь Чайтанья наказал каждому индийцу распространять послание Кришны по всему миру и предсказывал, что Его имя достигнет каждого города и деревни Однако только Его чистый преданный наделен желанием и способностью исполнить волю Господа ради блага всего человечества..
Несколько последних поколений вайшнавов задавались вопросом, как млеччхи и яваны смогут принять учение Господа Чайтаньи. В 1885 году Шрила Бхактивинода Тхакур предсказал, что личность, которая исполнит это пророчество, скоро появится на планете. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в 1932 году послал санньяси в Европу, однако они вернулись ни с чем, объясняя, что западные люди не способны следовать строгим принципам санатана-дхармы. Каков же тогда смысл пророчества Господа?
Однако Бхактиведанта Свами не сомневался в том, что слова Господа обязательно исполнятся. Здесь, в храме Радхи-Дамодара, он чувствует тесную связь с Господом и Его близкими преданными - Рупой Госвами, Дживой Госвами, - а также с миссией санкиртаны.
Однажды вечером в видении к нему является Рупа Госвами и благословляет на исполнение желания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Исполнившись духовного рвения, Бхактиведанта Свами продолжает день и ночь переводить «Шримад-Бхагаватам», уверенный, что пророчество Господа Чайтаньи исполнится. Все Госвами, все ачарьи ученической преемственности желают ему успеха в осуществлении этой миссии.
Чуть больше чем за два года один за другим выходят три тома первой песни «Шримад-Бхагаватам». В январе 1965 года его желание отправиться па Запад становится еще сильнее. Он выбирает Нью-Йорк, поскольку Америка, а не Англия, является ныне мировым лидером. Кришна посылает ему доброжелателя в лице госпожи Сумати Морарджи, которая соглашается отправить его на одном из своих грузовых кораблей, хотя и считает, что он слишком стар для поездок за границу. Поскольку у Прабхупады нет денег не то, что на самолет, но даже на то, чтобы купить билет на пассажирское судно, он смиренно принимает, как милость Кришны, возможность отправиться в Америку в качестве единственного пассажира грузового судна.
В пятницу, 13 августа 1965 года в 9 часов утра «Джаладута», грузовое судно, принадлежащее компании Синдия Стим Навигейшн, вышло из Калькутты. Путешествие в Нью-Йорк займет пять недель. На борту корабля находится пожилой джентльмен в белых резиновых тапочках с острыми носами, в кармане которого всего 40 рупий. Его груз - два металлических сундука с томами «Шримад-Бхагаватам»; его цель - заменить материалистическую культуру Запада духовной культурой Голоки Вриндавана.
После многих лет неудач и разочарований, в возрасте шестидесяти девяти лет, когда большинство людей уже давно на пенсии, А.Ч. Бхактиведанта Свами отправляется по морю на Запад. Мы можем удивиться: почему святой, посвятивший свою жизнь служению миссии Бога, на протяжении последних двадцати пяти лет вынужден был сражаться в одиночку и сталкиваться со столькими неудачами и трудностями?
Может быть, это было необходимо, чтобы подготовить его к жизни за границей, в условиях другой культуры, где он будет еще более одинок и встретится с еще большими испытаниями. А может быть, для того, чтобы это послужило примером для будущих поколений, которые будут черпать вдохновение в его преданности делу, в его решимости и упорстве. Или просто, чтобы еще больше закалить его веру и побудить еще больше предаться воле Господа, по милости которого все происходит.
