ТЕКСТ 1

маитрейах - великий мудрец Майтрея; увача - сказал; эвам - так; авишкрита - рассказав; ашеша - обо всех; гуна - добродетелях; карма - деяниях; удайах - величии; муним - великий мудрец; са-вридах - со смущением; ива - словно; там - к нему (Кардаме); самрат - император Ману; упаратам - молчаливому; увача ха - обратился.

Шри Майтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Тогда император, несколько смущенный, начал свою речь.

ТЕКСТ 2

манух - Ману; увача - сказал; брахма - Господь Брахма; асриджат - создал; сва-мукхатах - из своего лица; йушман - вас (брахманов); атма-парипсайа - чтобы защитить себя, распространившись; чхандах-майах - олицетворение Вед; тапах-видйа-йога-йуктан - исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампатан - равнодушных к чувственным удовольствиям.

Ману ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из своего лица вас, брахманов - аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.

КОММЕНТАРИЙ: Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что цель всех Вед - дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йуктан алампатан). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Материальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и удовлетворении Его чувств. Тех, кто заботится об удовлетворении собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства, зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи - из Его талии, а шудры - из ног. Предназначение брахманов - совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 3

тат-транайа - чтобы защитить брахманов; асриджат - сотворило; ча - и; асман - нас (кшатриев); дох-сахасрат - из тысячи Своих рук; сахасра-пат - тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хридайам - сердце; тасйа - Его; хи - поэтому; брахма - брахманы; кшатрам - кшатрии; ангам - руки; прачакшате - называются.

Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев - Его руками.

КОММЕНТАРИЙ: Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча, - говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагад-дхитайа). Таков порядок, установленный Самим Господом, - благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-брахмана-хитайа ча. Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.

ТЕКСТ 4

атах - поэтому; хи - безусловно; анйонйам - друг друга; атманам - сущность; брахма - брахманы; кшатрам - кшатрии; ча - и; ракшатах - защищают; ракшати сма - защищает; авйайах - неизменный; девах - Господь; сах - Он; йах - который; сат-асат-атмаках - форма, объединяющая в себе причину и следствие.

Так брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.

КОММЕНТАРИЙ: Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры - помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы - учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) - тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, «бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата, знай же, что Я - тоже кшетра-джна«. Слово кшетра-джна означает «тот, кто знает тело, то есть владеет им». Индивидуальная ду ша владеет индивидуальным телом, а Сверхдуше, Личности Бога Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он - верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Мы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает то же самое. Точно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, - один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.

ТЕКСТ 5

тава - тебя; сандаршанат - увидев; эва - только; чхиннах - разрешил; ме - свои; сарва-самшайах - все сомнения; йат - поскольку; свайам - лично; бхагаван - повелитель; притйа - с любовью; дхармам - долг; аха - объяснил; риракшишох - царя, стремящегося защитить своих подданных.

Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Ману рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если кому-нибудь посчастливится встретить на своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости слов Ману автор этих строк убедился на собственном опыте. Мне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Так я получил возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни. То, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство, которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Ману признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.

ТЕКСТ 6

диштйа - великой удачей; ме - моей; бхагаван - всемогущий; дриштах - увиденный; дурдаршах - нелегко увидеть; йах - которого; акрита-атманам - людям, не усмирившим ум и не обуздавшим чувства; диштйа - благодаря моей удаче; пада-раджах - пыль со стоп; сприштам - касаюсь; ширшна - головой; ме - моей; бхаватах - твоей; шивам - всеблагой.

Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Мне несказанно повезло - благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В «Бхагаватам» говорится: махат-пада-раджо-'бхишекам, что значит «получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат)«. Как сказано в «Бхагавад-гите», махатманас ту - великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют махат. До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.

Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы - своего духовного учителя. Тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души, имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Махараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства, даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акритатманам. На санскрите атма может означать «тело», «душа» или «ум», поэтому словом акритатма называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Тогда его жизнь станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 7

диштйа - к счастью; твайа - от тебя; анушиштах - получил наставления; ахам - я; критах - дарована; ча - и; ануграхах - милость; махан - великая; апавритаих - открытые; карна-рандхраих - через ушные отверстия; джуштах - получил; диштйа - мне повезло; ушатих - чистые; гирах - речи.

На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними - великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Так происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии, майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного - чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.

Ману говорит, что советы и наставления Кардамы Муни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия». Милость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом. Такого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других: «Ты способен на такую-то работу в сознании Кришны. Тебе следует делать то-то и то-то». Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму - редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что высшего совершенства в духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу. До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Точно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того, как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.

Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным. Комментируя стих из «Бхагавад-гиты» - вйавасайатмика буддхих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни. Неукоснительное исполнение воли духовного учителя - единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.

ТЕКСТ 8

сах - ты; бхаван - твоя честь; духитри-снеха - привязанностью к собственной дочери; париклишта-атманах - чей ум встревожен; мама - мой; шротум - выслушать; архаси - соблаговоли; динасйа - твоего смиренного слуги; шравитам - просьбу; крипайа - милостиво; муне - о мудрец.

О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.

КОММЕНТАРИЙ: Когда между учеником и духовным учителем устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Ману хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.

ТЕКСТ 9

прийаврата-уттанападох - Приявраты и Уттанапады; сваса - сестра; ийам - эта; духита - дочь; мама - моя; анвиччхати - ищет; патим - мужа; йуктам - который подходил бы ей; вайах-шила-гуна-адибхих - по возрасту, складу характера и качествам.

Моя дочь - сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: У Сваямбхувы Ману была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа, который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Ману хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Ману предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Ману была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера, возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.

ТЕКСТ 10

йада - когда; ту - но; бхаватах - о твоем; шила - благородстве; шрута - учености; рупа - красоте; вайах - молодости; гунан - добродетелях; ашринот - услышала; нарадат - от Нарады Муни; эша - Девахути; твайи - на тебе; асит - стала; крита-нишчайа - сосредоточившей свои помыслы.

Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.

КОММЕНТАРИЙ: До этого Девахути никогда не встречалась с Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от человека, который заслуживал доверия, - от Нарады Муни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу, чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Муни Девахути узнала, что Кардама Муни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.

ТЕКСТ 11

тат - поэтому; пратиччха - прими, пожалуйста; двиджа-агрйа - о лучший среди брахманов; имам - ее; шраддхайа - с верой; упахритам - предложенную тебе в дар; майа - мной; сарва-атмана - во всех отношениях; анурупам - достойную; те - тебя; гриха-медхишу - в домашних; кармасу - заботах.

Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.

КОММЕНТАРИЙ: Грихамедхишу кармасу значит «обязанности домохозяина». В этом стихе также употреблено слово сарватмананурупам. Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Того, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи. На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи. Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи - это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена - надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены - взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

ТЕКСТ 12

удйатасйа - что пришло само; хи - действительно; камасйа - материального желания; пративадах - отказ; на - не; шасйате - заслуживает похвалы; апи - даже; нирмукта - того, кто избавился; сангасйа - от привязанностей; кама - к чувственным удовольствиям; рактасйа - того, кто привязан; ким пунах - гораздо менее.

Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.

КОММЕНТАРИЙ: В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не должен отказываться от него. Кардама Муни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Ману это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Муни, как бы говоря ему: «Ты мечтал о достойной жене, такой, как моя дочь, и вот теперь она перед тобой. Ты должен принять ее и не отказываться от того, что принесли тебе твои молитвы».

ТЕКСТ 13

йах - который; удйатам - дар; анадритйа - отвергая; кинашам - у скупца; абхийачате - просит; кшийате - теряет; тат - свою; йашах - известность и славу; спхитам - широкую; манах - честь; ча - и; аваджнайа - из-за пренебрежительного отношения; хатах - разрушенная.

Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Такой брак считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том, что Кардама Муни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Ману старался убедить мудреца: «Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения».

Другая особенность этого эпизода заключается в том, что, хотя Сваямбхува Ману был императором, он пришел предложить свою добродетельную дочь в жены бедному брахману. У Кардамы Муни не было ничего - он жил в лесу как отшельник, но при этом он был человеком высокой культуры. Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо прежде всего учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатство или другие материальные факторы.

ТЕКСТ 14

ахам - я; тва - ты; ашринавам - слышал; видван - о мудрец; виваха-артхам - жениться; самудйатам - собираешься; атах - поскольку; твам - ты; упакурванах - не давал обет безбрачия на всю жизнь; праттам - предложенное; пратигрихана - прими, пожалуйста; ме - меня.

Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари - это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья - это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.

ТЕКСТ 15

риших - великий мудрец Кардама; увача - сказал; бадхам - очень хорошо; удводху-камах - хочу жениться; ахам - я; апратта - никому не давала обещания; ча - и; тава - твоя; атма-джа - дочь; авайох - нас двоих; анурупах - надлежащий; асау - это; адйах - первый; ваивахиках - заключения брака; видхих - обряд.

Великий мудрец ответил: Спору нет, я хочу жениться, а твоя дочь еще не была замужем и ни с кем не была помолвлена. Поэтому мы можем вступить в брак, освятив его ведическими обрядами.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что, если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно. Кроме того, Девахути никогда раньше не была замужем и хранила целомудрие. Эти обстоятельства склонили Кардаму Муни к тому, чтобы взять ее в жены. Поэтому, обращаясь к Сваямбхуве Ману, он сказал: «Хорошо, я женюсь на твоей дочери, придерживаясь всех религиозных правил». Есть разные виды бракосочетания, и самым лучшим из них считается брак, при заключении которого отец невесты сам приглашает в свой дом достойного жениха и отдает ему наряженную в красивые одежды и убранную драгоценностями дочь, не требуя за нее никакого выкупа. Вместе с дочерью отец дает приданое, размеры которого зависят от его возможностей. Есть и другие виды бракосочетания, например, брак по обычаю гандхарвов или брак по любви, которые также приемлемы. Даже если мужчина похищает девушку силой, а затем женится на ней, их союз тоже считается законным браком. Однако брак, в который вступал Кардама Муни, был самым лучшим браком, потому что он заключался по желанию отца невесты, а сама невеста была во всех отношениях достойной девушкой. Она никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения побудили Кардаму Муни согласиться взять в жены дочь Сваямбхувы Ману.

ТЕКСТ 16

камах са бхуйан нарадева те 'сйах
путрйах самамнайа-видхау пратитах
ка эва те танайам надрийета
свайаива кантйа кшипатим ива шрийам

камах - желание; сах - это; бхуйат - пусть же исполнится; нара-дева - о царь; те - твоей; асйах - этой; путрйах - дочери; самамнайа-видхау - способом, описанным в Ведах; пратитах - одобренным; ках - то; эва - на самом деле; те - твоя; танайам - дочь; на адрийета - останется равнодушным; свайа - своим; эва - одним; кантйа - сиянием тела; кшипатим - затмевает; ива - словно; шрийам - украшения.

Пусть же исполнится желание твоей дочери вступить в брак, освященный авторитетом ведических писаний. Кто сможет отказаться от ее руки? Она так прекрасна, что своим сиянием затмевает великолепие надетых на нее украшений.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел сочетаться с Девахути браком, придерживаясь всех правил священных писаний. В Ведах сказано, что самый лучший способ заключения брака состоит в том, что отец невесты приглашает жениха в свой дом и вручает ему девушку, не требуя выкупа и дав за ней в приданое украшения, золото, мебель и другие предметы домашнего обихода. Этот вид брака до сих пор остается самым распространенным в высших слоях индусского общества и, согласно шастрам, приносит отцу невесты великое благо. Обычай отдавать дочь достойному жениху, не требуя за нее выкупа, является одной из форм благочестивой деятельности, которой шастры предписывают заниматься домохозяину. В «Ману-смрити» описано восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них - брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты - в век Кали запрещены. В былые времена, кшатрий иногда удовольствия ради похищал девушку из другого царского рода, а затем вступал в сражение с членами ее семьи, и, если похититель побеждал, девушку отдавали ему в жены. Сам Кришна женился на Рукмини, воспользовавшись этим способом, и точно так же вступили в брак некоторые из Его сыновей и внуков. Внуки Кришны похитили дочь Дурьйодханы, что привело к войне между родами Яду и Куру. Мир был восстановлен только благодаря усилиям старших членов рода Куру. Подобные браки были распространены в минувшие времена, но в наше время они неприемлемы, поскольку строгие принципы, которые регламентировали жизнь кшатриев, сейчас забыты. С тех пор как Индия была захвачена чужеземцами, сословия индусского общества перестали играть ту роль, которая им была отведена. В наш век, согласно ведическим писаниям, каждый человек является шудрой. Так называемые брахманы, кшатрии и вайшьи оставили свои традиционные занятия, поэтому их нельзя назвать иначе как шудрами. Калау шудра-самбхавах, - сказано в священных писаниях. В век Кали все люди будут подобны шудрам. В наше время люди перестали следовать традициям и обычаям, которые неукоснительно соблюдались в минувшие века.

ТЕКСТ 17

йам хармйа-приштхе кванад-ангхри-шобхам
викридатим кандука-вихвалакшим
вишвавасур нйапатат свад виманад
вилокйа саммоха-вимудха-четах

йам - кого; хармйа-приштхе - на крыше дворца; кванат-ангхри-шобхам - которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викридатим - играя; кандука-вихвала-акшим - с глазами, которые следили за полетом мяча; вишвавасух - Вишвавасу; нйапатат - выпал; сват - из своего; виманат - воздушного корабля; вилокйа - увидев; саммоха-вимудха-четах - оцепенев.

Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйа-приштхе. Хармйа переводится как «очень высокий дворец». Свад виманат значит «из своего аэроплана». Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Муни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.

ТЕКСТ 18

там прартхайантим лалана-лаламам
асевита-шри-чаранаир адриштам
ватсам манор уччападах свасарам
ко нануманйета будхо 'бхийатам

там - ее; прартхайантим - стремясь получить; лалана-лаламам - украшение прекрасной половины человечества; асевита-шри-чаранаих - те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адриштам - недоступна взорам; ватсам - любимая дочь; манох - Сваямбхувы Ману; уччападах - Уттанапады; свасарам - сестра; ках - какой; на ануманйета - откажется; будхах - разумный человек; абхийатам - которая пришла сама.

Какой здравомыслящий человек откажется от нее - украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Ману и сестры Уттанапады? Те, кто никогда не поклонялся милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Муни был великим мудрецом, он не относился к числу небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой, Девахути к тому же была дочерью императора Сваямбхувы Ману и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?

ТЕКСТ 19

ато бхаджишйе самайена садхвим
йават теджо бибхрийад атмано ме
ато дхарман парамахамсйа-мукхйан
шукла-проктан баху манйе 'вихимсран

атах - поэтому; бхаджишйе - я возьму; самайена - с условием; садхвим - целомудренную девушку; йават - до тех пор пока; теджах - семя; бибхрийат - может понести; атманах - от моего тела; ме - мои; атах - после этого; дхарман - обязанности; парамахамсйа-мукхйан - лучших из парамахамс; шукла-проктан - о котором рассказал Господь Вишну; баху - много; манйе - я стану считать; авихимсран - лишенным зависти.

Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Муни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.

Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Муни родился именно такой сын - воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей - позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Муни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Миссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.

Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса - это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад-Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой - трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына - Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.

ТЕКСТ 20

йато 'бхавад вишвам идам вичитрам
самстхасйате йатра ча ваватиштхате
праджапатинам патир эша махйам
парам праманам бхагаван анантах

йатах - из которого; абхават - изошло; вишвам - творение; идам - это; вичитрам - чудесное; самстхасйате - будет разрушено; йатра - в ком; ча - и; ва - или; аватиштхате - существует сейчас; праджа-патинам - Праджапати; патих - Господь; эшах - это; махйам - мне; парам - высший; праманам - авторитет; бхагаван - Верховный Господь; анантах - беспредельный.

Для меня высшим авторитетом является Верховная Личность Бога, Господь, из которого исходит это чудесное творение и который является причиной его сохранения и разрушения. Он - источник всех Праджапати, созданных для того, чтобы населить мир живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: Праджапати, отец Кардамы Муни, велел ему произвести на свет потомство. На заре творения Праджапати должны были произвести на свет огромное количество живых существ, которым предстояло заселить все планеты этой бескрайней вселенной. Однако в данном стихе Кардама Муни говорит, что, хотя его отцом и был Праджапати, который хотел, чтобы он производил на свет детей, своим истинным источником он считает Вишну, Верховную Личность Бога, ибо Вишну является источником всего сущего; Он - истинный творец этой вселенной, Он - ее хранитель, и после разрушения вселенной все сущее тоже покоится в Нем. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам». Созданием, сохранением и разрушением материального космоса ведают три божества - Брахма, Вишну и Махешвара (Шива), однако Брахма и Махешвара представляют собой лишь экспансии качеств Вишну. Главной фигурой является Вишну, поэтому Он берет на Себя роль хранителя мира. Никто, кроме Него, не способен поддерживать существование мироздания. Мир населяют неисчислимые живые сущест ва, каждое из которых имеет бесчисленное множество желаний, и никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесконечные запросы бесчисленных живых существ. Брахме поручено создавать материальный мир, а Шиве - разрушать творение. Промежуточную функцию, функцию сохранения мира, берет на Себя Господь Вишну. Кардама Муни достиг духовного совершенства, поэтому он прекрасно знал, что объектом его поклонения является Вишну, Личность Бога. Своей главной обязанностью он считал исполнение воли Господа Вишну. Мудрец не был готов к тому, чтобы стать отцом большого семейства. Он хотел произвести на свет только одного ребенка, который будет служить миссии Вишну. Как сказано в «Бхагавад-гите», каждый раз, когда на земле попираются рели гиозные принципы, Господь Сам приходит, чтобы защитить религию и уничтожить злодеев.

Считается, что жениться и произвести на свет ребенка - значит исполнить долг по отношению к собственной семье. Едва успев родиться, человек оказывается в долгу перед своей семьей, полубогами, питами, риши и т.д. Но если человек занимается служением Верховному Господу, Личности Бога, который является истинным объектом поклонения, то, даже не сделав попытки погасить другие долги, он освобождается от всех обязательств. Поэтому Кардама Муни собирался посвятить свою жизнь служению Господу на стадии парамахамсы и хотел зачать ребенка только ради достижения этой цели; в его планы не входило заводить бесконечное количество детей, чтобы населить ими пустующие районы вселенной.

ТЕКСТ 21

маитрейа увача
са угра-дханванн ийад эвабабхаше
асич ча тушним аравинда-набхам
дхийопагрихнан смита-шобхитена
мукхена чето лулубхе девахутйах

маитрейах - великий мудрец Майтрея; увача - сказал; сах - он (Кардама); угра-дханван - о великий воин Видура; ийат - столько; эва - только; абабхаше - говорил; асит - стал; ча - и; тушним - молчаливый; аравинда-набхам - Господа Вишну (пупок которого украшает цветок лотоса); дхийа - мыслью; упагрихнан - объяв; смита-шобхитена - озаренным улыбкой; мукхена - его лицом; четах - ум; лулубхе - был пленен; девахутйах - Девахути.

Шри Майтрея сказал: О великий воин Видура, промолвив это, мудрец Кардама умолк, поглощенный мыслями о Господе Вишну, из пупка которого растет цветок лотоса. И пока он сидел, погруженный в молчание, его озаренное улыбкой лицо пленило ум Девахути, которая принялась размышлять о великом мудреце.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Кардама Муни был полностью поглощен сознанием Кришны - стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные настолько поглощены мыслями о Кришне, что все свое время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что они думают о чем-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной он завоевывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.

ТЕКСТ 22

сах - он (император Ману); ану - затем; джнатва - узнав; вйаваситам - об окончательном решении; махишйах - царицы; духитух - его дочери; спхутам - ясно; тасмаи - ему; гуна-гана-адхйайа - обладавшему множеством добродетелей; дадау - отдал; тулйам - который был столь же благочестив; прахаршитах - чрезвычайно довольный.

Заручившись согласием царицы и убедившись в неизменности желания Девахути, император с великой радостью вручил свою дочь мудрецу, столь же добродетельному, как и она сама.

ТЕКСТ 23

шатарупа - императрица Шатарупа; маха-раджни - императрица; парибархан - приданое; маха-дханан - дорогие подарки; дам-патйох - невесте и жениху; парйадат - преподнесла; притйа - из любви; бхуша - украшения; васах - одежды; париччхадан - предметы домашнего обихода.

Императрица Шатарупа с любовью одарила молодых дорогими подарками, подобающими случаю. В приданое жених и невеста получили драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода.

КОММЕНТАРИЙ: В Индии и по сей день сохранился обычай выдавать дочь замуж без выкупа и с приданым. Величина приданого зависит от общественного положения отца невесты и его состояния. Слова парибархан маха-дханан означают «приданое, которое жених получает во время свадьбы». Употребленное в этом стихе слово маха-дханан указывает на то, что приданое Девахути состояло из очень дорогих подарков, достойных дочери императора. В данном стихе употреблены слова бхуша-васах париччхадан. Бхуша значит «украшения», васах - «одежды», а париччхадан - «предметы домашнего обихода». Кардама Муни, который до этого соблюдал обет брахмачарьи, получил Девахути с приданым, достойным царской дочери. На невесте, Девахути, были дорогие одежды и драгоценности.

Так Кардаме Муни устроили пышную свадьбу. Он женился на достойной девушке и получил все необходимое для семейной жизни. И сегодня, когда молодые люди вступают в брак по ведическим обычаям, отец невесты дает за ней приданое; даже при той бедности, которая царит в современной Индии, там устраивают свадьбы, давая за невестой приданое стоимостью в сотни тысяч рупий. Обычай давать приданое не является противозаконным, как пытаются доказать некоторые. Приданое - это дар, который отец дает дочери в знак своего расположения к молодым, и без этого дара не может состояться ни одна свадьба. В тех редких случаях, когда отец не в состоянии дать приданое, он, согласно писаниям, должен преподнести молодым какой-нибудь плод или цветок. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже Богу можно доставить удовольствие, предложив Ему плод или цветок. Поэтому, если отец невесты беден и не имеет возможности собрать приданое другими способами, он, чтобы ублаготворить жениха, может преподнести ему плод или цветок.

ТЕКСТ 24

праттам - отданную; духитарам - дочь; самрат - император (Ману); садрикшайа - достойному человеку; гата-вйатхах - снявший с себя ответственность; упагухйа - обнимая; ча - и; бахубхйам - обеими руками; ауткантхйа-унматхита-ашайах - ум которого был охвачен тревогой и волнением.

Отдав Девахути в жены достойному человеку и таким образом сняв с себя ответственность за ее судьбу, Сваямбхува Ману, взволнованный предчувствием близкой разлуки, сердечно обнял свою горячо любимую дочь.

КОММЕНТАРИЙ: Пока отец не выдал свою дочь замуж за достойного человека, он все время пребывает в беспокойстве. Отец и мать несут ответственность за детей до тех пор, пока не женят их, найдя подходящую партию; исполнив таким образом свой долг, отец освобождается от лежащей на нем ответственности.

ТЕКСТ 25

ашакнуван - не в силах вынести; тат-вирахам - разлуку с ней; мунчан - проливая; башпа-калам - слезы; мухух - снова и снова; асинчат - он оросил; амба - моя дорогая мать; ватса - моя дорогая дочь; ити - так; нетра-удаих - слезами, лившимися у него из глаз; духитух - своей дочери; шикхах - пряди волос.

Мысль о разлуке с дочерью была для императора нестерпимой. Слезы ручьями лились у него из глаз, падая на голову Девахути. «Матушка! Дочь моя!» - причитал император.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово амба. В приливе любви отец иногда называет свою дочь «матушка» или говорит ей «дорогая моя». Чувство разлуки возникает у отца потому, что до свадьбы дочь принадлежит ему, а выйдя замуж, перестает быть членом его семьи; она должна поселиться в доме мужа, поскольку отныне является его собственностью. Согласно «Ману-самхите», женщина всегда должна находиться под опекой. Пока девушка не вышла замуж, она является собственностью отца, а выйдя замуж, она переходит в собственность мужа и принадлежит ему до тех пор, пока не состарится и не вырастит своих детей. В старости, когда муж, приняв санньясу, уходит из дома, он оставляет ее на попечении своих сыновей. Таким образом, женщина всегда находится под опекой - либо отца, либо мужа, либо взрослых сыновей. Пример тому - жизнь Девахути. Отец Девахути поручил ее заботам мужа, Кардамы Муни; в свою очередь Кардама Муни, уйдя из дома, оставил ее на попечении сына, Капиладевы. В последующих главах все эти события будут освещены одно за другим.

ТЕКСТЫ 26-27

амантрйа там муни-варам
ануджнатах саханугах
пратастхе ратхам арухйа
сабхарйах сва-пурам нрипах

убхайор риши-кулйайах
сарасватйах суродхасох
ришинам упашантанам
пашйанн ашрама-сампадах

амантрйа - испросив разрешение удалиться; там - у него (Кардамы); муни-варам - у лучшего из мудрецов; ануджнатах - получив разрешение уйти; саха-анугах - вместе со своей свитой; пратастхе - отправился; ратхам арухйа - взойдя на свою колесницу; са-бхарйах - вместе со своей женой; сва-пурам - в свою столицу; нрипах - император; убхайох - по обоим; риши-кулйайах - полюбившейся мудрецам; сарасватйах - реки Сарасвати; су-родхасох - живописным берегам; ришинам - великих мудрецов; упашантанам - умиротворенных; пашйан - видя; ашрама-сампадах - как процветают прекрасные селения.

Испросив у великого мудреца разрешение удалиться и получив его, монарх и его жена взошли на колесницу и вместе со всей императорской свитой отправились в обратный путь, в свою столицу. Возвращаясь домой, император видел уютные обители умиротворенных мудрецов, расположенные на живописных берегах реки Сарасвати, которая так дорога сердцу всех праведников.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Проезжая мимо риши-кул, царь и его свита любовались красотой их домов и хижин. Пашйанн ашрама-сампадах, - сказано в данном стихе. Великие мудрецы не возводили небоскребов, но их жилища были так прекрасны, что царь не мог отвести от них глаз.

ТЕКСТ 28

там - его; айантам - который прибывал; абхипретйа - узнав; брахмавартат - из Брахмаварты; праджах - его подданные; патим - своего повелителя; гита-самстути-вадитраих - песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах; пратйудийух - вышли, чтобы приветствовать; прахаршитах - ликующие.

Услышав о прибытии царя, его подданные несказанно обрадовались и вышли к воротам Брахмаварты, чтобы песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах приветствовать возвращение своего повелителя.

КОММЕНТАРИЙ: У жителей царской столицы существует обычай встречать царя, когда тот возвращается из путешествия. Описание аналогичной сцены можно найти, читая о том, как после окончания битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку. Тогда у городских ворот Его встречали представители всех классов и сословий общества. В те далекие времена столицы царств окружали крепостные стены с несколькими воротами, через которые можно было войти в город. В Дели до сих пор сохранились старые городские ворота; такие ворота есть также в некоторых других старинных городах, и к ним стекались горожане, чтобы приветствовать царя. В данном случае жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, тоже облачились в красивые одежды и вышли приветствовать императора, держа в руках флаги, гирлянды и музыкальные инструменты.

ТЕКСТЫ 29-30

бархишмати нама пури
сарва-сампат-саманвита
нйапатан йатра романи
йаджнасйангам видхунватах

кушах кашас та эвасан
шашвад-дхарита-варчасах
ришайо йаих парабхавйа
йаджна-гхнан йаджнам иджире

бархишмати - Бархишмати; нама - назван; пури - город; сарва-сампат - всевозможных богатств; саманвита - полный; нйапатан - упали; йатра - куда; романи - волоски; йаджнасйа - Господа Вепря; ангам - Его тела; видхунватах - стряхивая; кушах - трава куша; кашах - трава каша; те - они; эва - безусловно; асан - стали; шашват-харита - вечнозеленой; варчасах - цветом; ришайах - мудрецы; йаих - с помощью которой; парабхавйа - побеждающему; йаджна-гхнан - тех, кто мешал им проводить жертвоприношения; йаджнам - Господу Вишну; иджире - они поклонялись.

Город Бархишмати, который славился своими богатствами, был назван так потому, что на то место, где он стоял, некогда упал волос Господа Вишну, воплотившегося в образе Вепря. Когда Господь отряхивался от воды, этот волос упал на землю и превратился в стебли вечнозеленой травы куша и каша [другая разновидность травы, из которой плетут циновки]; великие мудрецы использовали эти травы в обрядах поклонения Господу Вишну, после того как Он одержал победу над демонами, которые мешали им совершать жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Любое место, непосредственно связанное с Верховным Господом, называют питха-стханой. Бархишмати, столица Сваямбхувы Ману, была почитаема всеми не за свои богатства, а потому, что стояла на том месте, куда упал волос Господа Варахи. Впоследствии волос Господа превратился в вечнозеленую траву, и мудрецы использовали ее при поклонении Господу, после того как Он убил демона Хираньякшу. Слово йаджна значит «Вишну, Верховная Личность Бога». В «Бхагавад-гите» карма определяется как йаджнартха. Йаджнартха-карма - это деятельность, направленная на удовлетворение Вишну. Действуя ради удовлетворения собственных чувств или достижения каких-либо других целей, живое существо запутывается в сетях кармических реакций. Тот, кто хочет освободиться от рабства кармы, должен все делать только ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Ману, Бархишмати, эти обряды совершали великие мудрецы и святые.

ТЕКСТ 31

куша - из травы куша; каша - из травы каша; майам - сплетенная; бархих - циновка; астирйа - разостлав; бхагаван - тот, на чью долю выпала великая удача; манух - Сваямбхува Ману; айаджат - поклонялся; йаджна-пурушам - Господу Вишну; лабдха - получил; стханам - обитель; йатах - от которого; бхувам - землю.

Расстелив на земле циновки из травы куша и каша, Ману начал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он стал правителем всего земного шара.

КОММЕНТАРИЙ: Ману является прародителем человечества. Английское слово "ман" (человек) и санскритское манушйа происходят от слова ману. Богатым людям этого мира следует брать пример с Ману, который считал свое царство и все свои сокровища даром Верховной Личности Бога и потому постоянно занимался преданным служением Господу. Идя по стопам Ману, его потомки, в особенности люди состоятельные и преуспевающие, должны считать все свои богатства даром Верховной Личности Бога. Эти богатства необходимо использовать в служении Господу - на проведение жертвоприношений, совершаемых для того, чтобы умилостивить Его. Это единственное, на что следует употреблять свои богатства. Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность и хорошее образование. Поэтому те, кто наделен этими дарами, в знак благодарности должны поклоняться Господу и приносить Ему в жертву все, что получили от Него. Когда люди одной семьи, нации или целого общества выражают Господу свою признательность, место, где они живут, превращается в Вайкунтху, и оттуда уходят три вида страданий, существующих в материальном мире. В современную эпоху миссия движения сознания Кришны состоит в том, чтобы убедить каждого в необходимости признать верховную власть Господа Кришны; чем бы ни владел человек, он должен считать все свои достояния даром Господа. Поэтому долг каждого из нас - заниматься преданным служением в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать счастливым и установить мир в своей семье, стране или на всей земле, должен проповедовать преданное служение, стремясь доставить удовольствие Верховному Господу.

ТЕКСТ 32

бархишматим - город Бархишмати; нама - названный; вибхух - необыкновенно могущественный Сваямбхува Ману; йам - в который; нирвишйа - вступил; самавасат - он жил раньше; тасйам - в тот город; правиштах - вошел; бхаванам - во дворец; тапа-трайа - тройственные страдания; винашанам - уничтожающая.

Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Ману вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий - страданий, которые приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека - создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Тот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над ним свою власть. Материальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Тому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить - в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Ману удалось создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 33

са-бхарйах - вместе со своей женой; са-праджах - вместе со своими подданными; каман - всем необходимым для жизни; бубхудже - он наслаждался; анйа - от других; авиродхатах - не испытывая беспокойств; сангийамана - возносимую хвалу; сат-киртих - репутации благочестивого человека; са-стрибхих - вместе со своими женами; сура-гайакаих - небесными музыкантами; прати-ушешу - каждый день на рассвете; анубаддхена - привязанный; хрида - сердцем; шринван - слушая; харех - о Господе Хари; катхах - повествования.

Император Сваямбхува Ману вместе со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания, не отступая от принципов религии. Мирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные музыканты вместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора, и каждый день в ранние утренние часы он слушал рассказы об играх Верховной Личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Он может жить с женой и детьми, но при этом должен строить свою жизнь в соответствии с принципами религии, экономического преуспевания, регулируемого удовлетворения чувств и в конечном счете освобождения из плена материальной жизни. Ведические принципы сформулированы таким образом, что, руководствуясь ими, обусловленные души, которые пришли в материальный мир, могут исполнить свои материальные желания и вместе с тем обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.

Из данного стиха явствует, что император Сваямбхува Ману вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром в царские покои приходили музыканты, которые под аккомпанемент музыкальных инструментов воспевали деяния Господа, и император вместе со своей семьей слушал повествования об играх Верховной Личности Бога. В некоторых царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпанемент шахная, и домочадцы один за другим встают с постели в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в сопровождении шахная исполняют песни, рассказывающие об играх Господа, и члены царской семьи засыпают с мыслями о Его славных деяниях. В каждом доме помимо музыкальных программ каждый вечер также проходят чтения «Бхагаватам»; члены семьи, собираясь вместе, поют Харе Кришна, читают «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» и, прежде чем отойти ко сну, слушают музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Так постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция, и, как явствует из данного стиха, миллионы лет назад Сваямбхува Ману тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере сознания Кришны.

Что касается храмов, то при каждом царском дворце или богатом доме обязательно есть красивый храм, и все домочадцы, проснувшись утром, идут туда, чтобы присутствовать на церемонии мангаларатрики. Мангаларатрика - это первая утренняя служба в храме. Во время церемонии аратрики жрец круговыми движениями предлагает Божеству огонь, раковину, цветы и веер. Господа пробуждают рано утром, и, после легкого завтрака, Он предстает перед преданными. По окончании этой церемонии преданные возвращаются в дом или же остаются в храме и продолжают прославлять Господа. Даже в наше время утренняя служба проводится во всех храмах и дворцах Индии. Двери обычных храмов открыты для всех, а дворцовые храмы предназначены только для членов царской семьи, хотя во многие из них пускают и простых людей. Храм царя Джайпура находится во дворце, но простые люди тоже могут прийти туда. Те, кто бывал в этом храме, знают, что в нем все время находится не менее пятисот преданных. Когда мангаларатрика заканчивается, преданные садятся вместе и под аккомпанемент музыкальных инструментов прославляют Господа, таким образом наслаждаясь жизнью. О храмовом поклонении в царских семьях упоминает также «Бхагавад-гита», в которой сказано, что те, кому не удалось достичь цели бхакти-йоги в течение одной жизни, в следующий раз рождаются либо в богатой, либо в царской семье или же в семье ученых брахманов и преданных. Те, кому посчастливилось появиться на свет в таких семьях, с самого рождения пользуются всеми преимуществами царящей в них атмосферы сознания Кришны. Ребенок, растущий в такой атмосфере, непременно разовьет в себе сознание Бога. В этой жизни ему представляется возможность достичь совершенства, которого он не сумел обрести в прошлой, и ничто не может помешать ему воспользоваться этой возможностью.

ТЕКСТ 34

нишнатам - поглощенный; йога-майасу - преходящими удовольствиями; муним - ни в чем не уступавший святой личности; свайамбхувам - Сваямбхува; манум - Ману; йат - с которого; абхрамшайитум - заставить сбиться; бхогах - материальные удовольствия; на - не; шекух - могли; бхагават-парам - который был великим преданным Верховной Личности Бога.

Сваямбхува Ману принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Ману причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода - повторяя святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 35

айата-йамах - время, не потерянное зря; тасйа - Ману; асан - были; йамах - часы; сва-антара - продолжительность его жизни; йапанах - подходила к концу; шринватах - слушая; дхйайатах - размышляя; вишнох - о Господе Вишну; курватах - действуя; бруватах - говоря; катхах - повествования.

Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.

КОММЕНТАРИЙ: Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она утрачивает свою свежесть и вкус. Так и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Ману жизнь не утратила своей привлекательности; он старел, но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну, потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека, занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь Сваямбхувы Ману, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе - вишнох курвато бруватах катхах. Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну, Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях.

Здесь сказано, что Сваямбхува Ману прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу. Одна юга составляет 4 320 000 лет, и каждый Ману живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71 х 4 320 000 лет, Ману занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.

ТЕКСТ 36

сах - он (Сваямбхува Ману); эвам - так; сва-антарам - его срок; нинйе - минул; йуганам - циклов из четырех эпох; эка-саптатим - семьдесят один; васудева - с Васудевой; прасангена - о том, что связано; парибхута - превзошел; гати-трайах - три цели.

Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4 320 000 лет], беспрестанно думая о Васудеве и посвящая Ему все свои действия. Так он возвысился над тремя целями жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Три цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование, сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, нахо дящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Ману правил материальным миром и был как будто поглощен материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.

Таким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа, Билвамангала Тхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Тот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Такой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты - уровне самоосознания.

ТЕКСТ 37

шарирах - связанные с телом; манасах - связанные с умом; дивйах - связанные со сверхъестественными силами (полубогами); ваийасе - о Видура; йе - те; ча - и; манушах - связанные с другими людьми; бхаутиках - связанные с другими живыми существами; ча - и; катхам - как; клешах - страдания; бадханте - могут беспокоить; хари-самшрайам - того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.

Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждое живое существо постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.

ТЕКСТ 38

йах - кто; приштах - отвечая на вопросы; мунибхих - мудрецов; праха - рассказал; дхарман - об обязанностях; нана-видхан - разнообразных; шубхан - благоприятных; нринам - человеческого общества; варна-ашраманам - варн и ашрамов; ча - и; сарва-бхута - всех живых существ; хитах - кто заботится о благополучии; сада - всегда.

Отвечая на вопросы мудрецов, он [Сваямбхува Ману] из сострадания ко всем живым существам рассказал о религиозных обязанностях, которые должны исполнять все люди, и об особых обязанностях, возложенных на представителей различных варн и ашрамов.

ТЕКСТ 39

этат - это; те - тебе; ади-раджасйа - первого императора; манох - Сваямбхувы Ману; чаритам - качества; адбхутам - удивительные; варнитам - описал; варнанийасйа - чье величие достойно того, чтобы быть воспетым; тат-апатйа - его дочери; удайам - о счастливой судьбе; шрину - послушай, пожалуйста.

Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Ману, первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Женитьба Кардамы Муни на Девахути».