В этой главе Ангира Риши и Нарада стараются, насколько возможно, утешить Махараджу Читракету. Мудрецы пришли к царю, чтобы рассказать ему о духовной цели жизни и тем самым развеять его чрезмерную скорбь.

Великие святые Ангира и Нарада объяснили, что родственные узы, связывающие отца с сыном, не существуют в реальности. Это просто проявление иллюзорной энергии. В прошлом этих отношений не существовало, и в будущем их не будет. Повинуясь воле времени, узы родства существуют только в настоящем, поэтому нет смысла горевать по ним, когда они перестают существовать. Вся вселенная — явление временное; хотя она и реальна, но существование ее эфемерно. По воле Верховного Господа все, что создается в материальном мире, обречено на гибель. Мужчина зачинает ребенка и на какое-то время становится его «отцом». За всем этим стоит воля Верховного Господа: ни отец, ни сын не властны над своей судьбой.

Слушая мудрецов, царь избавился от бессмысленной скорби и захотел узнать, с кем он разговаривает. Мудрецы представились царю и, продолжая наставления, рассказали, что все страдания вызваны отождествлением себя с материальным телом. Постигнув свою духовную природу и предавшись Верховной Личности Бога, всемогущей духовной личности, можно стать по-настоящему счастливым. Тот же, кто ищет материального счастья, обречен на скорбь, вызванную природой телесных отношений. Постичь себя — значит постичь свои духовные отношения с Кришной, и это знание способно положить конец нашему материальному существованию.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача
учатур мритакопанте
патитам мритакопамам
шокабхибхутам раджанам
бодхайантау сад-уктибхих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; учатух — сказали; мритака — мертвого тела; упанте — вблизи; патитам — упавшему; мритака-упамам — напоминающему мертвого; шока-абхибхутам — объятому горем; раджанам — царю; бодхайантау — наставляющие; сат-уктибхих — словами не преходящими, но истинными.

Шри Шукадева Госвами сказал: Пока раздавленный горем царь Читракету лежал, как мертвый, рядом с безжизненным телом своего сына, великие мудрецы Нарада и Ангира стали давать ему наставления о духовной природе сознания.

ТЕКСТ 2

ко 'йам сйат тава раджендра
бхаван йам анушочати
твам часйа катамах сриштау
пуреданим атах парам

ках — кто; айам — этот; сйат — должен быть; тава — твой; раджа-индра — о лучший из царей; бхаван — ваше величество; йам — которого; анушочати — оплакивает; твам — ты; ча — и; асйа — его (мертвого ребенка); катамах — который; сриштау — в рождении; пура — раньше; иданим — теперь; атах парам — после (в будущем).

Ответь нам, царь, кем приходится тебе это мертвое тело, по которому ты так скорбишь, и кем приходишься ему ты? Ты скажешь, что это твой сын, но подумай, существовали ли ваши отношения в прошлом, существуют ли они сейчас и будут ли существовать в будущем?

КОММЕНТАРИЙ: Поучения Нарады и Ангиры исполнены духовного смысла и обращены ко всем ослепленным иллюзией обусловленным душам. Наша карма заставляет нас рождаться в этом временном мире, и мы воплощаемся в материальных телах и завязываем временные отношения с друзьями и любимыми, соседями, родственниками и соотечественниками. Но наступает смерть — и этим отношениям приходит конец. Этих временных отношений не было в прошлом и не будет в будущем, поэтому и в настоящем их кажущаяся реальность — не более чем иллюзия.

ТЕКСТ 3

йатха прайанти самйанти
срото-вегена балуках
самйуджйанте вийуджйанте
татха калена дехинах

йатха — как; прайанти — расходятся; самйанти — сходятся; сротах-вегена — силой волн; балуках — песчинки; самйуджйанте — соединяются; вийуджйанте — разделяются; татха — так; калена — временем; дехинах — живые существа, воплощенные в материальных телах.

О царь, как волны то собирают, то раскидывают песчинки, так и время то сводит, то разлучает души, воплощенные в материальных телах.

КОММЕНТАРИЙ: Заблуждение обусловленных душ заключается в том, что они отождествляют себя с телом. Тело — это мертвая материя, но внутри его находится душа. Таково духовное видение. К сожалению, невежды, околдованные материальной иллюзией, не видят разницы между собой и своей плотью. Они не знают, что тело — всего лишь материя. По воле времени тела, как крошечные песчинки, то сходятся друг с другом, то разлучаются, каждый раз заставляя душу скорбеть об этом. Не понимая этой истины, невозможно стать счастливым. Поэтому Господь начинает Свои наставления в «Бхагавад-гите» такими словами:

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). «Я не тело, я — духовное существо, пойманное в ловушку материального тела». Понимание этого простого факта приносит нам подлинное благо, открывая путь к дальнейшему духовному совершенствованию. Если же мы не отбросим телесные представления о жизни, то нашему мучительному материальному существованию не будет конца. Ни политические преобразования, ни социальная помощь, ни здравоохранение и никакие другие программы, призванные дать людям мир и счастье, не помогут нам. Материальная жизнь неизбежно будет приносить нам все новые и новые беды, и потому ее называют духкхалайам ашашватам — «неиссякаемым источником страданий».

ТЕКСТ 4

йатха дханасу ваи дхана
бхаванти на бхаванти ча
эвам бхутани бхутешу
чодитаниша-майайа

йатха — как; дханасу — в рисовых зернах; ваи — в действительности; дханах — злаки; бхаванти — возникают; на — не; бхаванти — возникают; ча — и; эвам — так; бхутани — живые существа; бхутешу — в живых существах; чодитани — побуждаемые; иша- майайа — энергией или волей Верховной Личности Бога.

Зерна, брошенные в землю, иногда дают всходы, а иногда нет. Если земля бесплодна, то зерна не прорастают. Подобно этому, побуждаемый энергией Всевышнего, мужчина иногда может зачать ребенка, а иногда нет. Поэтому нет причин скорбеть о призрачных узах родства, которые всецело подвластны Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Махарадже Читракету не суждено было иметь сына, поэтому, хотя у него было много тысяч жен, все они остались бесплодными. Когда к царю пришел Ангира Риши, царь попросил великого мудреца дать ему возможность иметь хотя бы одного сына. По благословению Ангиры Риши, майя послала царю ребенка, но ребенку не суждено было жить долго. Поэтому Ангира Риши предупредил царя, что его будущий ребенок принесет ему великую радость и великое горе.

По воле провидения, то есть Всевышнего, царю Читракету не суждено было стать отцом. Как пустое зерно не дает всходов, так и бесплодный человек по воле Верховного Господа не может зачать ребенка. Бывает и так, что ребенок рождается у бесплодных родителей, или, наоборот, здоровые родители не могут произвести на свет детей. Иногда никакие средства не помогают предотвратить зачатие, и тогда родители умерщвляют ребенка во чреве. В наше время аборты стали привычным делом. Но почему? Почему не всегда действуют противозачаточные средства? Почему, несмотря на все принятые меры, зачатие все же происходит, и родителям приходится убивать еще не родившегося младенца? Следует признать, что наша так называемая наука не способна предопределить ход событий; все в конечном счете определяется высшей волей. Именно по воле Всевышнего мы попадаем в определенные условия, рождаемся в определенной семье, принадлежим к той или иной нации и обладаем особыми качествами. Позволяя нам родиться в определенных условиях, Верховный Господь лишь выполняет наши собственные желания, продиктованные майей, иллюзией. Поэтому человеку, вставшему на путь преданного служения, лучше оставить в стороне свои желания, понимая, что все зависит от Верховной Личности Бога. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) говорится:

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

«Верховному Господу Кришне нужно служить с любовью и желанием порадовать Его, не стремясь при этом к материальной выгоде, которую может принести корыстная деятельность или умозрительные рассуждения. Таково чистое преданное служение». Мы должны делать только то, что помогает нам развить сознание Кришны, а во всем остальном — полностью полагаться на Бога. Поэтому нет смысла строить планы, которые в итоге принесут нам одни лишь разочарования.

ТЕКСТ 5

вайам ча твам ча йе чеме
тулйа-калаш чарачарах
джанма-мритйор йатха пашчат
пран наивам адхунапи бхох

вайам — мы (мудрецы, советники и придворные); ча — и; твам — ты; ча — также; йе — которые; ча — также; име — эти; тулйа-калах — собравшиеся здесь в одно и то же время; чара-ачарах — движущиеся и неподвижные; джанма — рождения; мритйох — и смерти; йатха — как; пашчат — после; прак — раньше; на — не; эвам — так; адхуна — сейчас; апи — хотя; бхох — о (царь).

О царь, все мы — и ты, и твои жены, советники и министры, а также все движущиеся и неподвижные существа, оказавшиеся сейчас вместе во вселенной — просто в течение какого-то времени играем свои роли. Мы ничего не знали об этих ролях до рождения и забудем о них после смерти. Поэтому наше нынешнее положение временно, хотя и вполне реально.

КОММЕНТАРИЙ: Философы- майявади заявляют, что Брахман, живое существо, реально, а его пребывание в теле иллюзорно: брахма сатйам джаган митхйа. Но, согласно вайшнавской философии, наше нынешнее положение не иллюзорно, а временно. Оно подобно сну. Мы не видим снов, пока бодрствуем, и немедленно забываем о них при пробуждении. Сновидения существуют для нас только во время сна, поэтому в силу их мимолетности их можно назвать иллюзией. Таким же непостоянством отличается и все материальное творение, включающее в себя, в частности, и результаты нашей собственной творческой деятельности. Как мы обычно не относимся всерьез к содержанию наших прошлых и будущих снов, так же спокойно, без лишних переживаний, следует относиться к снам, которые мы видим сейчас, и к нашей похожей на сон жизни. Таково подлинное знание.

ТЕКСТ 6

бхутаир бхутани бхутешах
сриджатй авати ханти ча
атма-сриштаир асватантраир
анапекшо 'пи балават

бхутаих — одними существами; бхутани — другие существа; бхута-ишах — Верховная Личность Бога, властелин всего сущего; сриджати — творит; авати — хранит; ханти — уничтожает; ча — также; атма-сриштаих — созданными Им; асватантраих — зависимыми; анапекшах — не озабоченный (сотворенным); апи — хотя; бала-ват — как дитя.

Верховный Господь, повелитель и владыка всего сущего, не очень интересуется этим временным космическим мирозданием, и тем не менее, подобно тому как дитя иногда строит песочные замки, которые ему не нужны, Верховный Господь, чья власть простирается на все сущее, творит, хранит и уничтожает все в этом бренном мире, хотя Сам не нуждается в этом. Он творит, побуждая отца зачать ребенка, хранит, побуждая правителей заботиться о подданных, и уничтожает, посылая змей и других носителей смерти. Его орудия творения, поддержания и уничтожения не могут ничего сделать самостоятельно, но, находясь во власти иллюзорной энергии, мнят себя творцами, хранителями и разрушителями.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не способен самостоятельно творить, хранить или уничтожать. Поэтому в «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Вечная душа, находясь во власти трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Покорная воле Верховной Личности Бога, материальная природа, пракрити, побуждает живые существа творить, хранить или разрушать, в зависимости от влияния на них разных гун природы. Но, поскольку живое существо ничего не знает ни о Верховном Господе, ни о послушной Ему материальной энергии, ему кажется, что оно действует самостоятельно. В действительности это не так. Осознавая себя орудием в руках Господа, каждый должен просто повиноваться Его воле. Царящий в современном обществе хаос вызван невежеством правителей, которые забыли о том, что обязаны своим положением Верховной Личности Бога. Поскольку они получили свою власть от Господа, их долг — на практике следовать воле Господа. Воля Господа изложена в «Бхагавад-гите». Поэтому каждый, выполняющий те или иные обязанности по созиданию, поддержанию или уничтожению, обязан прислушиваться к наставлениям того, кто определил им этот род занятий, — Верховной Личности, и следовать им в своей жизни. Только тогда люди смогут жить в счастье и согласии.

ТЕКСТ 7

дехена дехино раджан
дехад дехо 'бхиджайате
биджад эва йатха биджам
дехй артха ива шашватах

дехена — телом; дехинах — обладающего материальным телом (отца); раджан — о царь; дехат — из тела (матери); дехах — тело; абхиджайате — появляется на свет; биджат — из семени; эва — в действительности; йатха — как; биджам — семя; дехи — находящийся в теле; артхах — материальные стихии; ива — как; шашватах — вечные.

Как одно семя рождает другое, о царь, так одно тело [тело отца] с помощью другого тела [тела матери] производит на свет третье тело [тело ребенка]. Элементы, составляющие материальное тело, вечны, и так же вечно живое существо, проявляющее посредством их свое присутствие.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится о существовании двух энергий: высшей и низшей. Низшая энергия состоит из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Живое существо принадлежит к высшей энергии, но появляется в телах различных типов, созданных из этих элементов материальной энергией. И материальная, и духовная энергии (материя и дух) являются вечными энергиями Верховной Личности Бога. Иначе говоря, все энергии принадлежат Верховной Личности. Когда духовное живое существо, неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, желает наслаждаться материальным миром, Господь дает ему возможность побывать в различных материальных телах и на собственном опыте испытать все радости и страдания разных условий жизни. Живое существо, относящееся к духовной энергии Господа и желающее наслаждаться материей, полностью находится в Его власти. Так называемые отец и мать не имеют никакого отношения к живому существу. Они лишь посредники, при помощи которых живое существо обретает различные тела, возникшие в результате его желаний и кармы.

ТЕКСТ 8

деха-дехи-вибхаго 'йам
авивека-критах пура
джати-вйакти-вибхаго 'йам
йатха вастуни калпитах

деха — тела; дехи — и владельца тела; вибхагах — разделение; айам — это; авивека — невежеством; критах — созданное; пура — давно (в незапамятные времена); джати — на сословия или касты; вйакти — на индивидуумов; вибхагах — деление; айам — это; йатха — как; вастуни — в изначальном объекте; калпитах — воображаемое.

Деление людей по общим и частным признакам, например по их принадлежности к какому-то сословию и семье, придумано невеждами.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют две энергии — материальная и духовная. Поскольку их источником является вечная истина, Верховный Господь, эти энергии также существуют вечно. Те индивидуальные души, которые с незапамятных времен пожелали забыть, кем они являются на самом деле, воплощаются в разных материальных телах и начинают отождествлять себя с тем или иным видом жизни, национальностью, сословием и т.д.

ТЕКСТ 9

шри-шука увача
эвам ашвасито раджа
Читракетур двиджоктибхих
вимриджйа панина вактрам
адхи-мланам абхашата

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; ашваситах — обнадеженный (просвещенный); раджа — царь; Читракетух — Читракету; двиджа-уктибхих — наставлениями великих брахманов (Нарады и Ангиры); вимриджйа — утерев; панина — рукой; вактрам — лицо; адхи-мланам — иссушенное горем; абхашата — заговорил разумно.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Обнадеженный наставлениями Нарады и Ангиры, царь Читракету воспрял духом. Он утер свое осунувшееся от горя лицо и заговорил.

ТЕКСТ 10

шри-раджовача
кау йувам джнана-сампаннау
махиштхау ча махийасам
авадхутена вешена
гудхав иха самагатау

шри-раджа увача — царь Читракету сказал; кау — кто; йувам — вы; джнана-сампаннау — совершенные в знании; махиштхау — величайшие; ча — также; махийасам — из великих; авадхутена — странствующих подвижников, получивших освобождение; вешена — одеянием; гудхау — скрытые; иха — сюда; самагатау — прибывшие.

Царь Читракету сказал: Пожелав остаться неузнанными, вы пришли ко мне в одежде освобожденных странников, авадхут. Но я вижу, что передо мной великие мудрецы, не знающие себе равных. Вам известна истинная природа вещей, и потому вы величайшие среди великих.

ТЕКСТ 11

чаранти хй аванау камам
брахмана бхагават-прийах
мадришам грамйа-буддхинам
бодхайонматта-лингинах

чаранти — странствуют; хи — воистину; аванау — по миру; камам — где пожелают; брахманах — брахманы; бхагават-прийах — вайшнавы, которые дороги Верховной Личности Бога; ма-дришам — подобных мне; грамйа-буддхинам — поглощенных заботами о преходящем; бодхайа — ради пробуждения; унматта-лингинах — рядящиеся в одежды умалишенных.

Брахманы, достигшие положения вайшнавов, самых дорогих слуг Кришны, иногда рядятся безумцами. Заботясь о просвещении тех, кто, подобно мне, погряз в мирской суете и чувственных утехах, они странствуют по земле, направляясь туда, куда пожелают.

ТЕКСТЫ 12 - 15

кумаро нарада рибхур
ангира девало 'ситах
апантаратама вйасо
маркандейо 'тха гаутамах

васиштхо бхагаван рамах
капило бадарайаних
дурваса йаджнавалкйаш ча
джатукарнас татхаруних

ромашаш чйавано датта
асурих сапатанджалих
ришир веда-шира дхаумйо
муних панчашикхас татха

хиранйанабхах каушалйах
шрутадева ритадхваджах
эте паре ча сиддхешаш
чаранти джнана-хетавах

кумарах — Санат-кумар; нарадах — Нарада Муни; рибхух — Рибху; ангирах — Ангира; девалах — Девала; аситах — Асита; апантаратамах вйасах — Вьясадева; маркандейах — Маркандея; атха — также; гаутамах — Гаутама; васиштхах — Васиштха; бхагаван рамах — Господь Парашурама; капилах — Капила; бадарайаних — Шукадева Госвами; дурвасах — Дурваса; йаджнавалкйах — Ягьявалкья; ча — и; джатукарнах — Джатукарна; татха — также; аруних — Аруни; ромашах — Ромаша; чйаванах — чьявана; даттах — Даттатрея; асурих — Асури; са-патанджалих — а также Патанджали; риших — мудрец; веда-ширах — глава Вед; дхаумйах — Дхаумья; муних — мудрец; панчашикхах — Панчашикха; татха — также; хиранйанабхах — Хираньянабха; каушалйах — Каушалья; шрутадевах — Шрутадева; ритадхваджах — Ритадхваджа; эте — эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ишах — обладатели мистических сил; чаранти — странствуют; джнана-хетавах — мудрецы, проповедующие по всему миру.

О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь важно отметить слово джнана-хетавах, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке- са эва го-кхарах). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.

Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218 - 219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.

На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.

ТЕКСТ 16

тасмад йувам грамйа-пашор
мама мудха-дхийах прабху
андхе тамаси магнасйа
джнана-дипа удирйатам

тасмат — поэтому; йувам — вы; грамйа-пашох — животного, такого как собака или свинья; мама — меня; мудха-дхийах — неразумного (лишенного духовного знания); прабху — о владыки; андхе — в непроглядной; тамаси — тьме; магнасйа — утонувшего; джнана- дипах — светильник знания; удирйатам — да будет зажжен.

И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджнанартхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.

ТЕКСТ 17

шри-ангира увача
ахам те путра-камасйа
путрадо 'смй ангира нрипа
эша брахма-сутах сакшан
нарадо бхагаван риших

шри-ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — тебе; путра-камасйа — желающего иметь сына; путра-дах — давший сына; асми — есть; ангирах — риши Ангира; нрипа — о царь; эшах — это; брахма-сутах — сын Господа Брахмы; сакшат — непосредственно; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — могущественнейший; риших — мудрец.

Ангира сказал: О царь, я — тот, кто некогда исполнил твое желание. Я риши Ангира, по благословению которого у тебя родился этот ребенок. А рядом со мной великий мудрец Нарада, сын самого Господа Брахмы.

ТЕКСТЫ 18 - 19

иттхам твам путра-шокена
магнам тамаси дустаре
атад-архам анусмритйа
махапуруша-гочарам

ануграхайа бхаватах
праптав авам иха прабхо
брахманйо бхагавад-бхакто
навасадитум архаси

иттхам — так; твам — тебя; путра-шокена — скорбью по умершему сыну; магнам — погруженного; тамаси — во мрак; дустаре — непроницаемый; а-тат-архам — не заслуживающего этого; анусмритйа — вспомнив; маха-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграхайа — из милости; бхаватах — к тебе; праптау — пришедшие; авам — мы; иха — сюда; прабхо — о царь; брахманйах — осознавший Высшую Абсолютную Истину; бхагават-бхактах — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; авасадитум — горевать; архаси — можешь.

Дорогой царь, тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, не пристало так скорбеть из-за утраты сына. Мы пришли, чтобы развеять твою напрасную скорбь, вызванную тем, что тебя поглотила тьма невежества. Тому, кто обладает столь глубокими духовными познаниями, не стоит скорбеть о материальных потерях и приобретениях.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах следует отметить несколько ключевых слов. Одно из них, маха-пуруша, указывает либо на возвышенного преданного, либо на Верховную Личность Бога. Маха значит «верховная», а пуруша — «личность». Того, кто всегда служит Верховному Господу, называют маха-паурушикой. Этим словом называют Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита. Каждый преданный должен стремиться служить возвышенным преданным. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Тот, кто решил посвятить себя преданному служению, должен стремиться жить в обществе возвышенных преданных и служить Господу, получив посвящение в парампаре. Тандера чарана севи: такой человек должен служить миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя наставлениям великих Госвами Вриндавана. Бхакта сане васа — служить лотосным стопам Госвами следует в обществе других преданных. Такова главная обязанность преданного. Преданный не должен стремиться к материальным приобретениям или сожалеть о материальных потерях. Поэтому, когда Ангира Риши и Нарада увидели, что такой возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, скорбит о бренном теле своего сына, они, движимые беспричинным состраданием к нему, решили вразумить царя, чтобы избавить его от невежества.

Другое важное слово в этих стихах — брахманйа. К Верховной Личности Бога часто обращаются с молитвой намо брахманйа- девайа, в которой Господа прославляют как того, кому служат преданные. Поэтому в данном стихе говорится: брахманйо бхагавад- бхакто навасадитум архаси . Таков отличительный признак зрелого преданного, который познал себя и достиг совершенства, — ничто материальное не может огорчить или обрадовать его (бхрахма- бхутах прасаннатма). Муки и радости обусловленного бытия не касаются его.

ТЕКСТ 20

тадаива те парам джнанам
дадами грихам агатах
джнатванйабхинивешам те
путрам эва дадамй ахам

тада — тогда; эва — на самом деле; те — тебе; парам — трансцендентное; джнанам — знание; дадами — дал бы; грихам — в дом (к тебе); агатах — пришедший; джнатва — узнав; анйа-абхинивешам — поглощенность иным (мирской суетой); те — тебе; путрам — сына; эва — только; дадами — дал; ахам — я.

Когда я впервые посетил твой дом, я хотел было даровать тебе высшее, трансцендентное знание, но, увидев, что твой ум поглощен заботами о материальном, я дал тебе лишь сына, который принес тебе и радость, и печаль.

ТЕКСТЫ 21 - 23

адхуна путринам тапо
бхаватаиванубхуйате
эвам дара гриха райо
вивидхаишварйа-сампадах

шабдадайаш ча вишайаш
чала раджйа-вибхутайах
махи раджйам балам кошо
бхритйаматйа-сухридж-джанах

сарве 'пи шурасенеме
шока-моха-бхайартидах
гандхарва-нагара-пракхйах
свапна-майа-маноратхах

адхуна — теперь; путринам — имеющих детей; тапах — горе; бхавата — тобой; эва — поистине; анубхуйате — испытано; эвам — так; дарах — хорошие жены; грихах — дома; райах — богатство; вивидха — разные; аишварйа — достояния; сампадах — и блага; шабда-адайах — звук и прочее; ча — и; вишайах — все, что доставляет наслаждение чувствам; чалах — преходящи; раджйа — царства; вибхутайах — и богатство; махи — земля; раджйам — власть царя; балам — сила; кошах — казна; бхритйа — слуги; аматйа — советники; сухрит-джанах — и союзники; сарве — все; апи — хотя; шурасена — о правитель Шурасены; име — эти; шока — горе; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — и страдания; дах — дающие; гандхарва- нагара-пракхйах — главный из которых гандхарва-нагара, призрачный дворец в лесу; свапна — сны; майа — иллюзии; маноратхах — и вымыслы.

Дорогой мой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, жена, дом, процветающее царство, богатства и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеют одно общее свойство — всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждения, скорбь и страдание. Они подобны гандхарва-нагаре, призрачному замку в лесу, и растают без следа так же, как мираж или мечта.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах описаны путы, удерживающие живое существо в плену материального бытия. Жители материального мира окружают себя многочисленными приобретениями, такими как материальное тело, дети, жена или муж и прочее (дехапатйа-калатрадишу). Но надежды на то, что они оградят нас от всех бед, тщетны. Чем бы ни обладала обусловленная душа, ей придется оставить свое нынешнее положение и занять новое. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но, даже если они будут лучше, с ними все равно придется когда-нибудь расстаться, чтобы родиться снова и снова страдать, уже в другом теле. Разумному человеку следует понять, что материальные приобретения никогда не принесут ему счастья. Он должен занять положение, которое отвечало бы его духовной природе: стать преданным и вечно служить Верховному Господу. Такой совет дали царю Читракету мудрецы Ангира Риши и Нарада Муни.

ТЕКСТ 24

дришйамана винартхена
на дришйанте манобхавах
кармабхир дхйайато нана-
кармани манасо 'бхаван

дришйаманах — воспринимаемые; вина — без; артхена — вещественности; на — не; дришйанте — воспринимаются; манобхавах — вымыслы; кармабхих — действиями ради плодов; дхйайатах — обдумывающего; нана — разные; кармани — корыстные действия; манасах — из ума; абхаван — возникли.

Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, — подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То возникая, то исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям.

КОММЕНТАРИЙ: Все материальное — лишь игра ума, порождающая призрачные образы. Так, во сне нам могут привидеться тигры и змеи, и, хотя их на самом деле нет, мы пугаемся их, принимая сон за явь. Все материальное в силу своей непрочности подобно сну.

По этому поводу Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: артхена вйагхра-сарпадина винаива дришйаманах свапнади-бханге сати на дришйанте тад эвам дарадайо 'вастава-васту-бхутах свапнадайо 'васту-бхуташ ча сарве манобхавах мано-васана джанйатван манобхавах. Во сне мы видим тигров и змей, и для спящего человека они реальны, но стоит ему проснуться, как они исчезают. Так и весь материальный мир существует только в нашем воображении. Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощенный материальным, выискивает все новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь (кармана даива-нетрена), мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы все больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.

ТЕКСТ 25

айам хи дехино дехо
дравйа-джнана-крийатмаках
дехино вивидха-клеша-
сантапа-крид удахритах

айам — это; хи — конечно; дехинах — живого существа; дехах — тело; дравйа-джнана-крийа-атмаках — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехинах — живого существа; вивидха — всевозможных; клеша — горестей; сантапа — и мучений; крит — причина; удахритах — именуемое.

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

КОММЕНТАРИЙ: В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клешада аса дехах). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т.д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.

Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам брахмасми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.

ТЕКСТ 26

тасмат свастхена манаса
вимришйа гатим атманах
дваите дхрувартха-вишрамбхам
тйаджопашамам авиша

тасмат — поэтому; свастхена — здравым; манаса — умом; вимришйа — обдумав; гатим — положение; атманах — свое; дваите — в двойственность; дхрува — как в неизменные; артха — объекты; вишрамбхам — веру; тйаджа — отринь; упашамам — покой; авиша — обрети.

Поэтому, о царь Читракету, тщательно обдумай положение атмы. Пойми, кто ты: тело, ум или душа. Задумайся над тем, откуда ты пришел, куда уйдешь, покинув это тело, и почему тебя одолевает скорбь. Осознав свою природу, ты избавишься от ненужных привязанностей и слепой веры в вечную природу материального мира и всего, что непосредственно не связано со служением Кришне. Так ты сможешь обрести мир в душе.

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны взывает к разуму всех живущих на земле людей. Современная цивилизация идет по ложному пути, и потому люди погружены в мирскую суету, ведут себя словно кошки и собаки, все глубже погрязая в отвратительных грехах и пороках материальной жизни. Наше Движение, в первую очередь, учит людей, как осознать свою духовную природу, потому что Господь Кришна начинает Свои наставления именно с объяснения того, что мы не тело, но владельцы своего тела. Тому, кто постиг эту простую истину, открывается истинная цель жизни. Никто не говорит людям, в чем смысл жизни, поэтому они работают как одержимые и все больше привязываются к своему материальному окружению. Такие заблудшие люди считают материальный мир вечным. Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.

ТЕКСТ 27

шри-нарада увача
этам мантропанишадам
пратиччха прайато мама
йам дхарайан сапта-ратрад
драшта санкаршанам вибхум

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; этам — эту; мантра-упанишадам — Упанишаду в виде мантры, которая приводит к достижению высшей цели жизни; пратиччха — прими; прайатах — внимательно (после погребения сына); мама — мою; йам — которую; дхарайан — имеющий; сапта-ратрат — через семь ночей; драшта — увидишь; санкаршанам — Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум — Господа.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, теперь внимательно выслушай от меня мантру, которая приносит величайшее благо. Повторяя ее, ты по прошествии семи ночей сможешь воочию увидеть Всевышнего.

ТЕКСТ 28

йат-пада-мулам упасритйа нарендра пурве
шарвадайо бхрамам имам двитайам висриджйа
садйас тадийам атуланадхикам махитвам
прапур бхаван апи парам на чирад упаити

йат-пада-мулам — к лотосным стопам которого (Господа Санкаршаны); упасритйа — придя за прибежищем; нара-индра — о царь; пурве — прежде; шарва-адайах — Господь Махадева и другие великие полубоги; бхрамам — иллюзию; имам — эту; двитайам — заключающуюся в двойственности; висриджйа — отринув; садйах — тотчас; тадийам — Его; атула — благодаря несравненности; анадхикам — непревзойденную; махитвам — славу; прапух — обрели; бхаван — ты; апи — также; парам — высшей обители; на — не; чират — спустя долгое время; упаити — достигает.

У лотосных стоп Санкаршаны, о царь, некогда нашли прибежище Господь Шива и другие полубоги. Так они мгновенно избавились от иллюзии, порожденной двойственностью, и обрели несравненную, непревзойденную славу великих святых. Вскоре такая награда ждет и тебя.

Так заканчиается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету».