Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Джеффри Клауснер (Гопипаранадхана дас)

Служа словам своих предшественников

Шрила Прабхупада и вайшнавская традиция комментирования писаний

Эта работа Дж. Клауснера (духовное имя Гопипаранадхана дас) впервые была прочитана на встрече представителей ИСККОН с учеными Института востоковедения РАН, которая состоялась в июле 1996 года. Среди прочих вопросов, застронутых во время обсуждения, речь шла о проблемах преемственности традиций передачи знания, принятой в ИСККОН. В своем докладе на эту тему, автор убедительно демонстрирует аутентичность устоявшейся традиции комментирования писаний, которой следовал Шрила Прабхупада работая над созданием своих, знаменитых по всему миру, «комментариев Бхактиведанты».

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада организовал всемирное религиозное движение. Он был новатором, человеком практичным и решительным. Кроме того, он был святым, преданным Богу человеком, обладавшим чистой любовью к Нему, то есть таких людей, как он, в современном мире очень мало. Все это, конечно же, дает основание почитать его, однако сам Шрила Прабхупада всегда старался не выставлять напоказ эти свои качества, предпочитая, чтобы о нем судили, исходя из более объективных соображений — он считал более важным свою приверженность вайшнавской традиции, которую он представлял. Он полагал, что своим успехом он обязан не каким-то своим способностям.

Шрила Прабхупада однажды заметил: «Я не говорю, что я — чистый преданный или что я совершенен; мое единственное достоинство заключается в том, что я стараюсь следовать наставлениям тех, кто совершенен” (лекция по «Бхагавад-гите» (2.1-10), прочитанная 25 ноября 1968 года в Лос-Анджелесе). Как бы то ни было, духовная реализация — категория сугубо личная, и объективных критериев ее оценки просто не существует. Есть много псевдосвятых, которые позволяют своим ученикам рекламировать их, представляя их намного более великими, чем они есть на самом деле. Вайшнавы считают, что судить о святости человека может только тот, кто свят в той же мере, что и человек, о котором он судит. В то же время учитель, целью которого является установление духовного авторитета в глазах широкой публики, не должен устраивать шоу сокровенных переживаний — он должен просто говорить о философии, опираясь на то, что говорили до него его предшественники, знатоки священных писаний и авторы признанных комментариев к писаниям. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его заслуги ценили в соответствиии с тем, в какой степени он следовал этому правилу.

Школу вайшнавизма, под названием Гаудия, к которой пренадлежит Шрила Прабхупада, основал пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху в Бенгалии. Эта Гаудия-сампрадая связана со школой Мадхвы (1281-1360 гг.), основанной в тринадцатом веке, и вместе с тем ее связывают очень крепкие философские и культурные узы с еще более древней школой Шри-вайшнавов Рамануджи. Все другие учителя, основавшие свои школы, создали комментарии на «Веданта-сутру» Бадараяны Вьясы, а их последователи продолжали дискуссии с имперсоналистами из школы адвайта-вады, опираясь на теистические толкования «Веданты» своей школы, но Чайтанья Махапрабху не просил Своих последователей писать писать подобных комментариев. По Его мнению древняя «Бхагавата Пурана» (известная также как «Шримад-Бхагаватам») служит естественным комментарием на «Веданта-сутру», поскольку ее написал сам Ведавьяс, автор «Веданта-сутры». «Бхагаватам» уже существует, и понять его несложно. Поэтому Господь Чайтанья не советовал Своим последователям составлять новых и, следовательно, вторичных комментариев на «Веданту». Такое отношение Господа Чайтаньи к проблеме комментирования «Веданты» основывается на утверждении «Гаруда Пураны», где сказано:

пурнах со ‘йам атишайах

артхо ‘йам брахма-сутранам

бхаратартха-винирнайах

гаятри-бхашйа-рупо ‘сау

ведартха-парибрмхитах

нанам сама-рупах

cакшад бхагаватодитах

двадаша-скандха-йукто ‘йам

шата-виччхеда-самйутах

грантхо ‘штадаша-сахасрам

шри-бхагаватабхитах

Эта пурана совершенный комментарий к «Веданта-cутре». Она раскрывает сокровенный смысл «Махабхараты» и объясняет значение мантры Гаятри. Эта пурана венчает учение Вед. Она — Сама-веда среди Пуран, поведанная Самим воплощением Бога, Вьясой. Это произведение, состоящее из двенадцати песен, сотен глав и восемнадцати тысяч стихов, называется «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Прабхупада считал, что «Шримад-Бхагаватам» вместе с «Бхагавад-гитой» служат духовной основой Международного общества сознания Кришны. Он создал ИСККОН для того, чтобы сделать теологию «Гиты» и «Бхагаватам» доступной для всех, и просил своих учеников, чтобы наибольшее внимание они уделяли изданию и распространению именно этих произведений. Принадлежащий самому Шриле Прабхупаде, многотомный перевод и комментарий «Шримад-Бхагаватам» на английском языке был вершиной его творчества, но, к сожалению, Прабхупада не завершил свой труд, покинув этот мир в 1977 году. Он был завершен через десять лет в результате совместных усилий его учеников. Обладая незаслуженной привилегией быть редактором «Бхагаватам» на протяжении всего срока осуществления этого грандиозного проекта, я смог в определенной степени осознать принципы герменевтической методологии Шрилы Прабхупады. Поэтому сегодня я хотел бы проанализировать вместе с вами перевод одного стиха из «Шримад-Бхагватам», сделанный Шрилой Прабхупадой, и его комментарий к нему. Я также постараюсь показать, как он основывал свою работу на комментариях своих предшественников.

Большая часть «Шримад-Бхагватам» представлена в виде точной, несмотря на древность, хроники. Из всей Пураны фактической информацией можно считать лишь несколько историй, остальные же — это аллегории, которые использует в качестве поучений для своих учеников путешествующий проповедник «Бхагаватам» Нарада, чаще других появляющийся на страницах этой Пураны. Текст, который мы хотели рассмотреть, относится к числу именно таких аллегорий. Это история, которую Нарада рассказывал Махарадже Прачинабархишату на протяжении пяти глав четвертой песни. Краткое содержание ее таково. Некий царь Пуранджана, имеющий, кстати, параллель в средневековых европейских моралите — персонаж Эвримен, олицетворяет обусловленную душу в материальной жизни, которая страдает от того, что отождествляет себя с временным телом. На протяжении многих лет Пуранджана пытается наслаждаться со своей супругой — воплощением его материального интеллекта. В конце концов он становится старым и больным, а позже умирает, после чего вновь рождается, уже в облике женщины, поскольку в предыдущей жизни он был слишком сильно привязан к своей жене. Воплотившись в женском облике, Пуранджана выходит замуж за благочестивого царя, однако этот царь умирает молодым, и тогда его охватывают смятение и скорбь. Наш стих следует воспринять именно в этом контексте (Шримад Бхагаватам, 4.28.51). В нем рассказывается о том, как к вдове царя пришел давно забытый ею друг. Приведем транслитерацию санскритского текста и его перевод, сделанный Шрилой Прабхупадой:

татра пурваках кашчит

сакха брахмана атмаван

шатвайан валгуна cамна

там аха рудаим прабхо

“Дорогой царь, в это время появился брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу”.

Объяснение, которое дает Шрила Прабхупада этому стиху, то есть его комментарий, занимает две страницы. Основан он, в свою очередь, на комментариях, принадлежащих перу двух его предшественников — Шридхары Свами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Шридхара Свами написал самый ранний из существующих ныне комментариев на «Шримад-Бхагватам». Еще более ранние комментарии известны только благодаря упоминаниям имен их авторов, в более поздних работах. До сих пор не установлено когда жил Шридхара Свами, однако известный индолог Карл Поттер считает, что он родился приблизительно в начале пятнадцатого века (Encyclopedia of Indian Philosophies, vol. 1, Bibliography, p. 328).

Есть основания считать, что эта даировка не соответствует действительности, поскольку не более чем через сто лет Шри Чайтанья Махапрабху уже упоминает его как устоявшийся авторитет. По имеющимся на сегодня сведениям, Шридхара Свами не принадлежал ни к одной из ведущих школ вайшнавизма; скорее всего, он получил посвящение в адвайта-сампрадае Шанкары. Впрочем, идеи, изложенные в его комментариях на «Шримад-Бхагватам» и «Вишну Пурану», скорее можно приписать творчеству убежденного вайшнава, чем имперсоналисту-маявади. Шри Чайтанья Махапрабху относился к комментариям Шридхары Свами с благоговением и даже сердился на выдающегося вайшнава по имени Валлабха-ачарья за то, что тот подвергал критике философский подход Шридхары Свами. Кришнадас Кавираджа, автор известного биографического труда, посвященного Шри Чайтанье, рассказывает:

Шри Чайтанья Махапрабху заметил, улыбаясь: «Того, кто не признает свами (мужа) авторитетом, Я считаю проституткой... Ты осмелился критиковать Шридхару Свами, и начал писать свои собственные комментарии на «Шримад-Бхагватам», не принимая его авторитета. В этом проявилась твоя ложная гордость. Шридхара Свами — духовный учитель всего мира, поскольку по его милости мы в состоянии понять «Шримад-Бхагватам». Поэтому Я признаю его Своим духовным учителем. Что бы ты ни написал из ложной гордости, пытаясь превзойти Шридхару Свами, станет противоречивым комментарием, поэтому на него никто не обратит никакого внимания. Того же, кто комментирует «Шримад-Бхагватам», идя по стопам Шридхары Свами, будут почитать и признавать все» («Шри Чайтанья-чаритамрита», «Антья-лила» 7.115 и 132-136, перевод Шрилы Прабхупады. Ниже приводится оригинал текста на бенгали:

прабху хаши’ кахе, - «свами на мане йеи джана/вешйара бхитаре таре карийе ганана»

шридхара-свами нинди’ ниджа-тика кара!/шридхара-свами нахи мана’, ппета гарва дхара!

шридхара-свами-прасаде бхагавата джани/джагад-гуру шридхара-свами гуру кари’ мани

шридхара-упаре-гарве йе кичху ликхибе/артха-вйаста лукхана сеи, локе на манибе

шридхарера анугата йе каре ликхана/шаба лока манйа кари’ карибе грахана).

 

Комментарий Шридхары Свами к стиху, который мы рассматриваем, звучит так:

Старый друг, в смысле, что Он вечен и изначален, — это Верховный Господь, как на то указывает древние писания, в стихах, начинающихся со слов «Две птицы...» (два супарна...) . Он обратился к ней со словами утешения (пурватаро ‘надир ишварах сакха «два супарна» ити шрутех cамна прийа-вакйена самбодхайан).

В первом предложении Шридхара Свами отождествляет старого друга царицы с изначальным другом каждой души, то есть со Всевышним (ишвара). Свою точку зрения он основывает на предположении, что этот стих «Шримад-Бхагватам» очень похож на один из известнейших гимнов Вед. Стих, начинающийся со слов два супарна — встречается и в «Мундака Упанишад» и в «Шветашватара Упанишад» (Мундака Упанишад 3.1.1, Шветашватара Упанишад 4.6). Однако этот же самый стих содержащийся в первой мандале «Риг Веды», древнейшем из писаний, менее известен:

два cупарна сайуджа cакхайа

саманам вркшам паришашваджате

тайор анйах пиппалам

анашнанн анйо ‘бхичакашити

Две птицы, два друга живут вместе на одном дереве. Одна ест плоды с этого дерева, а другая плодов не ест — она просто наблюдает за своим другом (Риг Веда Самхита 1.164.20).

Вайшнавы объясняют этот стих следующим образом: Бог сопровождает обусловленную душу повсюду в материальном мире. В любой форме жизни огбусловленная душа (джива) и Сверхдуша (параматма) вместе находятся в сердце, причем джива пытается наслаждаться материальной жизнью, в то время как Сверхдуша просто ждет, когда Его вечный друг снова вспомнит о Нем. Второй комментарий, на который опирается Шрила Прабхупада объясняя этот стих, написан Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в начале восемнадцатого века. В ту эпоху этот гуру выступал в качестве ведущего представителя сампрадаи Чайтаньи Махапрабху. Он возглавлял общину Гаудия-вайшнавов во Вриндаване после завершения эпохи правления императора индийских земель Аурангзеба из рода моголов, известный своими жестокими преследованиями вайшнавов. Предшественником Вишванатхи был прославленный поэт-преданный по имени Нароттама дас, а среди его учеников другой великий преданный Баладева Видьябхушана прославился как автор уникального комментария на «Веданта-сутру». Комментарий Вишванатхи Чакраварти на этот стих состоит из четырех предложений. В первом из них он проводит параллель между скорбью царицы Пуранджани и скорбью вайшнава лишенного возможности общения с духовным учителем, ушедшего из этого бренного мира:

Этот стих подразумевает, что именно в таком скорбном настроении, в котором пребывает человек после того, как его духовный учитель покидает этот мир, ученик может почувствовать непосредственное присутствие Бога (сва-гуру-вираха-вйакули-бхава-дашайам ива шишйасйа бхагавад-даршанам cйад...).

Искренний ученик, не имея никаких особых достоинств, получает право видеть Бога единственно благодаря привязанности к своему духовному учителю. После того как гуру покидает этот мир, серьезный ученик не утрачивает духовной силы. Благодаря тому, что он помнит наставления гуру и действует в соответствии с ними, он продолжает идти по пути духовного развития. Такое яркое настроение преданности в разлуке может развиться в непосредственное созерцание Верховной Личности.

Второе предложение Вишванатхи Чакраварти — это практически дословно процитированное первое предложение комментария Шридхары Свами:

Старым, друг царя назван в том смысле, что Он вечен и изначален, — это Верховный Господь, как утверждается в богооткровенных писаниях в стихах, начинающихся со слов «Две птицы...» (татрети пурватаро ‘надир ишварах cакха «два супарна» ити-ади шрутех).

Традиция комментирования санскритских текстов, не рассматривает такого рода плагиат как не этичный проступок. Дословное повторение слов предшественников уместно тогда, когда не нужны дальнейшие объяснения. Напротив, к претензиям на оригинальность вайшнавы всегда относились очень настороженно. Большинство тех, к кому был обращен комментарий Вишванатха Чакраварти, были знакомы с комментарием Шридхары Свами и сразу же узнали бы приведенную цитату; для тех же немногих, кто не был с ним знаком, Вишванатха Чакраварти заботливо передает слова предыдущего ачарьи. Третье предложение объясняет, почему старый друг в рассматриваемой аллегории появляется в облике брахмана:

Верховный Господь, Параматма, предстал перед ней в облике брахмана, словно хотел сказать, что без чистой любви невозможно осознать Бога в Его изначальной форме (брахмано брахмана веша-дхарити сакшат свийа-сварупа-даршанам премна вина...).

Искренний ученик, в образе царицы Пуранджани, не готов полностью осознать личность Бога, однако Господь, хотя и скрывает Свою подлинную форму, милостиво дает этой душе наставления, которые обеспечат ей возможность постепенного достижения совершенства.Четвертое предложение Вишванатхи Чакраварти объясняет еще одно слово из этого стиха, а именно — прилагательное атмаван (букв. «обладающий собой», или «осознавший себя»), продолжающее описание этого брахмана:

«Обладающий собой» означает, что Он обладает Своей изначальной формой, которую скрыта от глаз обусловленного живого существа (атма-ван антараччхани-крта-сва-сварупа-йуктах).

Бог, пребывая в сердце каждого, обычно не обнаруживает явственно Своего присутствия на протяжении жизни человека. Он пребывает там как свидетель, молчаливо предоставляющей живому существу возможность действовать. Но когда душа избавляется от материальных желаний, тот же Господь лично дает ей советы, как ей идти к освобождению. Те, кто идет по пути освобождения, к чистой преданности, приходят к осознанию Своих любовных отношений с Богом, которые до того не были проявлены.

Рассмотрим комментарий Шрилы Прабхупады. Он начинает с того, что пересказывает второе предложение Вишванатхи Чакраварти, которое одновременно является первым предложением Шридхары Свами и к тому же отсылает читателя к Упанишадам и «Риг Веде». Как вы помните Вишванатха Чакраварти писал:

Старым, друг царя назван в том смысле, что Он вечен и изначален, — это Верховный Господь, как утверждается в богооткровенных писаниях в стихах, начинающихся со слов «Две птицы...».

Шрила Прабхупада пишет:

В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находиться рядом с живым существом. В шрути-мантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрит, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется обратно, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь все попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему».

Далее Шрила Прабхупада раскрывает значение первого предложения Вишванатхи Чакраварти, которое звучит следующим образом:

Этот стих подразумевает, что именно в скорбном настроении, в котором пребывает человек после того, как его духовный учитель покидает этот мир, ученик может почувствовать непосредственное присутствие Бога.

Из этого у Шрилы Прабхупады получается следующее:

Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева.

Санскритское слово вани означает «дар речи», «слова» или «наставления». Сева — «служение». Ученик может служить телу своего духовного учителя [сева], когда предоставляется такая возможность, однако более важно служить его вани. Вани-сева не ограничиваетcя физическим присутствием. Шрила Прабхупада продолжает свой комментарий:

В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Затем Шрила Прабхупада пересказывает третье предложение Вишванатхи Чакраварти, которое звучало так:

Верховный Господь, Параматма, предстал перед ней в облике брахмана, словно хотел сказать, что без чистой любви невозможно осознать Бога в Своей изначальной форме.

Шрила Прабхупада пишет:

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога.

Четвертое предложение Вишванатхи Чакраварти звучало так:

«Обладающий собой» означает, что Он обладает Своей изначальной формой, которую скрыта от глаз обусловленного живого существа.

Шрила Прабхупада представляет это следующим образом: Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Шрила Прабхупада оканчивает свой комментарий цитатой из произведения, автор которого — великий вайшнав, живший несколько столетий назад:

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находиться в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапух. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем не трудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит:

бхактис тваи стхиратара бхагаван йади сйад

дайвена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

муктих свайам мукулитанджали севате ‘сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие повсюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита,107).

Человеку достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем не трудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем не трудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

Шрила Прабхупада был убежден, что «Бхагаватам» имеет непреходящее значение. По его мнению, наставления, содержащиеся в «Бхагаватам», являются вневременной и бессмертной наукой сознания Бога. Прабхупада считал, что его ответственность заключается в том, чтобы просто донести послание предшественников, ничего не искажая. Если люди должным образом будут служить наставлениям его авторитетных предшественников, это принесет благо всему миру. Конечно, идеи и образы, которые Шрила Прабхупада попытался донести до нас в своих комментариях, современному читателю принять непросто. Изначальные тексты, которые он переводил — это послания из другого мира, древнего и незнакомого. Однако Прабхупада чувствовал острую необходимость в том, чтобы передать их в наилучшей форме. Он постоянно следил за тем, чтобы несущие просветление наставления «Бхагаватам» были понятны современному читателю. Конечно, не все смогут понять и по достоинству оценить его труд, однако, если хоть кто-нибудь из читавших его переводы и комментарии получит духовное благо, это можно будет считать грандиозным успехом. До того, как Шрила Прабхупада прибыл в Америку со своими первыми томами «Шримад-Бхагватам» его спрашивали: «Зачем представлять широкой публике произведение, рассчитанное на очень узкий круг читателей? Почему бы не написать что-то более простое и доступное?» Прабхупада, однако, не мыслил так ограниченно. Для него не имело значения то, что читателей у «Шримад-Бхагватам» не было — он создал своих читателей. Через несколько лет у него появились тысячи учеников, которые начали серьезно изучать «Бхагаватам», и миллионы людей по всему миру принесли эту книгу к себе домой. Великий автор создает читателя там, где раньше его не было.