«Дхрувa Мaхaрaджa скaзaл: О Господь Нaрaдaджи, нaстaвления, которые ты тaк милостиво дaл мне, способны успокоить ум любого человекa, чье сердце волнуют земные рaдости и печaли. Однaко я слишком погряз в невежестве, поэтому твои мудрые словa не нaходят откликa в моем сердце». Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 8, стих 35.

Лекция Бхакти Чайтаньи Свами:

Для всех, кто практикует духовную жизнь или проявляет к ней интерес, очевидно, что материальное желание или желание вообще не очень хорошо. Как правило, люди склонные к духовности, знают: то, что мешает продвигаться в духовной жизни, держит меня на месте – это мои желания. Мы хотим стать сознающими Кришну, но наш ум говорит: «Нет, не сегодня, а завтра. Сегодня у тебя столько важных дел. Тебе надо зарабатывать деньги, стать знаменитым, позаботится о том, чтобы у тебя все было и ни в чем не было недостатка. Вот сколько дел. Так что сознающим Кришну ты станешь позже».

Как друг Прахлады Махараджа возражал ему: «Мы же еще совсем маленькие! Мы слишком юные. Как же мы можем осознать Кришну? Как мы можем начать духовную жизнь? Мы слишком маленькие. Так что давайте просто играть». Но Нарада Муни сказал им: «Кумарадо ачаро прагья». Кумарад с самого детства, с любого момента, как только вы соприкоснетесь с cознанием Кришны, начинайте практиковать. Так что если вы встретились с cознанием Кришны в детстве, сразу же начинайте практиковать. Некоторые увиливают, говоря, как те дети, что мы слишком молодые, а другие – что мы слишком старые. Так что невозможно выгадать. Я имею в виду, если люди будут поступать, как им кажется, они никогда не станут сознающими Кришну. Они то слишком молоды, то слишком стары, то слишком богаты, то слишком бедны, то счастливы, то несчастны, то слишком много желаний, то нет никаких. Такова материальная жизнь. Всё, кроме cознания Кришны, я занимаюсь всем чем угодно, кроме cознания Кришны.

Такая тенденция существует. Дхрува Махараджа считает, что у него слишком много материальных желаний. Так что это для других людей. Как он говорит здесь: «Нaстaвления, которые ты тaк милостиво дaл мне, способны успокоить ум любого человекa, чье сердце волнуют земные рaдости и печaли. Однaко я совсем другое дело, у меня слишком много материальных желаний. Поэтому твои наставления не актуальны для меня. Я не смогу им следовать. По крайней мере, не сейчас, может быть, позже». И некоторые люди думают точно так же.

Как правило, люди, стремящиеся к духовной жизни, осознают, что иметь желания - это плохо. Материальные желания. Они не могут постичь, что представляют собой духовные желания. Они не могут додуматься до этого. И поэтому приходят к выводу: «Нам надо избавиться от желаний». Однако они не понимают, что это также желание. Если вы желаете избавиться от желаний - это само по себе является желанием. Чтобы избавиться от желаний, вы должны желать этого очень сильно. Потому что желания, от которых вы пытаетесь избавиться, также очень сильны. Так что, если вы собираетесь избавиться от них, вы должны желать этого еще сильней. В итоге вы придете к тому, что будете сгорать от желаний.

Это напоминает духовный вариант фильма «Захват 22». В тот самый момент, когда вы чувствуете, что почти достигли цели, вы обнаруживаете, что она очень далеко. И вы на самом деле пришли к противоположному (сбились с пути). Что-то вроде этого. Так считают буддисты и майавади. Они говорят, что мы должны прекратить личностное существование. Они думают: «Я должен прекратить индивидуальное существование. Я должен». Таким образом, под видом отказа от индивидуального существования, я усиливаю его. «Я должен, я должен все оставить». Это очень трудная ситуация, и они в действительности не понимают реального положения вещей. В большинстве случаев они разочаровываются и оставляют эту затею. Вот почему майавади и буддистов не так много. Вот почему майавади очень мало. Где они? Здесь, в Хилброу (пригород в Йоханнесбурге, прим. переводчика) много преданных Харе Кришна, но где же майавади? Где они? Есть ли они в Южной Африке? Только те, кто приходят в Арья самадж в Южной Африке, но они погружены в устаревшую практику. Потому они спустились на материальный уровень. Ибо не могут найти истинный вкус. И не могут вдохновить людей подняться на духовный уровень. Единственное, на что они способны - вдохновить людей на материальном уровне совершать благочестивую деятельность. Но что касается духовного уровня, они обнаруживают, что это никого не интересует. Потому что очень сложно достичь отсутствия желаний, полного избавления от желаний или прекратить индивидуальное существование. Это очень сложно, если вообще возможно.

Итак, Шрила Прабхупада объясняет реальное положение вещей. Отсутствие желаний означает отсутствие личных (корыстных) желаний. Однако желание является неотъемлемым свойством души. Мы обладаем Сознанием. И эти качества проявляются в материальной жизни. У нас есть Сознание, чувства, мы стремимся действовать, вступать в отношения. Все эти качества присущи нашей духовной индивидуальности. И хотя большинство людей не ведут духовную жизнь, все равно эти качества проявляются. К сожалению, в искаженной форме. Как материальное Сознание, материальные отношения, материальные эмоции, материальные действия. Однако в своем изначальном положении душа сознает, действует, испытывает эмоции, строит отношения. И все это просто направлено не в то русло.

Так что духовная жизнь означает активно действовать на духовном уровне. И иметь духовные желания. Весь секрет в том, чтобы перенаправить свою энергию с материального на духовное. Нужно просто перенаправить. Продвинутый преданный имеет множество желаний. Он постоянно действует, чтобы осуществить эти желания, и всегда очень занят, участвуя в деятельности в сознании Кришны, проявляя сильное желание делать что-то для Кришны.

Итак, это первый момент, который касается неправильного представления о том, что же значит избавиться от желаний. Это первая мысль. Кроме того, Дхрува Махараджа высказывает другую мысль. Он говорит, что у него слишком много материальных желаний, поэтому он неквалифицирован. Он считает себя неквалифицированным. Шрила Прабхупада делает одно утверждение, ссылаясь на стих из «Шримад Бхагаватам»:

Акамах сарва-камо ва
Мокшакама удара дхих
Тиврена бхакти йогена
Йаджета пурушам парам

Если вы акама, свободны от желаний, или сарвакама, полны всевозможных желаний, или мокшакама, жаждите получить освобождение, какое бы положение вы ни занимали, на каком бы краю шкалы, на какой бы стороне картины вы ни стояли, в любой ситуации тиврена бхакти йогена, вы должны заниматься преданным служением. Яджета пурушам парам Верховной Личности Бога. Не переживайте. Дхрува переживает: «У меня слишком много желаний».

Ведь мы знаем, что Дхрува Махарадж хотел получить царство, огромное царство. У нас может не быть желания обрести царство, следовательно, у нас желаний меньше. Нас вполне устраивает небольшой домик. Иметь свое дело и жить спокойно. Нам и этого хватает, по крайней мере, достаточно. Он же жаждал получить царство, которое больше, чем вся Вселенная. Он хотел доказать своему отцу, чье царство составляла почти вся Вселенная, а царство его деда, Брахмы, и есть вся Вселенная. Дхрува Махарадж хотел доказать отцу, преподать ему урок, завоевав царство большее, чем у деда, Господа Брахмы, т.е. больше этой Вселенной. Видите, у него были серьезные желания.

И Прабхупада объясняет в комментарии, что, несмотря на отсутствие квалификации у Дхрувы, все равно ему советуется заниматься преданным служением. И хотя в настоящий момент вы можете находиться безумно далеко от нужного стандарта, тем не менее, начните заниматься преданным служением и посвятите этому всего себя. Постепенно квалификация придет. Такова природа сознания Кришны, это очень могущественный процесс. Другие практики духовной жизни требуют уже наличие определенной чистоты. Иными словами, если вы стараетесь культивировать духовное Сознание каким-либо другим способом, вы можете оказаться в крайне ненадежном положении. Если вы поддадитесь хоть небольшому материальному влиянию, если вы недостаточно чисты, вы можете пасть.

Мы знаем пример с Вишвамитрой муни. Он практиковал хатха-йогу, физические упражнения, которые составляют часть аштанга-йоги. С ее помощью он достиг большого могущества, и Господь Индра, который сам переполнен материальными желаниями, пришел в беспокойство: «Вишвамитра муни обрел такое могущество, что сможет бросить вызов мне». И он подумал: «Нужно что-нибудь устроить, чтобы он пал». И он отправил одну куртизанку с райских планет, чтобы соблазнить Вишвамитру муни. Куртизанка – это более мягкое название проститутки. Он отправил ее. Тем временем Вишвамитра муни сидел, выполняя асаны хатха-йоги с закрытыми глазами. Так что он ее даже не видел. Все что он услышал - это звон ее ножных колокольчиков. И больше ничего. И он пал. Он открыл глаза и увидел сногсшибательную молодую женщину. И потом они поженились, и дальше история продолжается, кажется, у них родился Шакунтала. Это длинная история.

Но после стольких лет, проведенных в медитации, я забыл точную цифру, но, кажется, что-то порядка 60 тыс. лет, или 40 тыс. Но + 20 тыс тут не сильно большая разница. Он медитировал и делал упражнения безумно долго. По настоящему долго. И очень серьезно к этому относился. Т.е не спустя рукава. Он полностью посвятил себя духовному развитию. Но чем это закончилось? Он услышал звон колокольчиков, и к моменту, когда он открыл глаза, было уже слишком поздно. После этого они поженились и обзавелись домашним хозяйством. Спустя какое-то время до него дошло: «Подождите-ка минуту. Мне кажется, я запутался. Что же произошло? Я старался осознать Бога, а оказался здесь, тяжело работаю ради поддержания семьи! Что-то не так». И он оставил семью и вернулся к своей практике. «На этот раз, - подумал он, - я должен обезопасить себя от возможной опасности, как раньше. Я буду медитировать и заниматься хатха-йогой на дне озера. Под водой». Он нашел озеро, опустился на дно и продолжал заниматься свой практикой еще много тыс. лет. Еще 30 или 40, плюс-минус несколько тыс. лет. На этот раз он подумал: «Мне не обязательно закрывать глаза, ведь вокруг никого нет». И его глаза были открыты. Вдруг он увидел, как две рыбки совокупляются. И опять он утратил духовное Сознание, вышел из воды. Не знаю, что было дальше, но он вернулся на материальный уровень.
Он женился на первой девушке, которую встретил
Правда. Понятно. Он женился. Не знаю, жили ли они счастливо после этого. Вряд ли.
…
Правда.
И лишился духовного Сознания
О, он лишился своего могущества

В любом случае у Вишвамитры не получилось в духовном плане. Ведь чтобы практиковать этот процесс, надо быть очень чистым и находиться в очень чистой атмосфере. Как вчера вечером мы обсуждали «Бхагавад-гиту». Там Кришна объясняет Арджуне дхьяна йогу, медитацию, безмолвную медитацию, и чтобы ее практиковать, надо уйти из города и жить в уединенном месте, где до конца жизни вы не увидите ни одного человека. А что касается крыши над головой, об этом не стоит беспокоиться, садитесь под открытым небом. Что касается пищи - также не беспокойтесь об этом. Кто в состоянии следовать таком процессу? Серьезно - никто. А если вы хотите заниматься медитацией в городе, ничего не получится. Здесь, в Хилброу, всюду снует полиция, периодически раздаются выстрелы и крики, и много всего интересного, чтобы жизнь скучной не казалась. Как вы сможете заниматься безмолвной медитацией? Не получится!

И Арджуна возражает: «Ты предлагаешь мне этот процесс, но, мне кажется, я не смогу. Кажется, я не способен». И потом Кришна, конечно, признает: «Да, ты прав, лучше не пытайся». И Он предлагает: «Лучше следуй по пути бхакти. Потому что как в случае с Арджуной, ему было необходимо участвовать в сражении. А сражаться и одновременно медитировать очень непросто. Сидеть в позе лотоса, наполовину прикрыв глаза, задерживая дыхание. Вдох и выдох должны уравновеситься, и вы должны прекратить дышать. Это очень тяжело сделать посреди поля боя. Но бхакти-йогой Арджуна мог заниматься, одновременно сражаясь в битве. Потому что бхакти-йога - это такой процесс, когда вы можете заниматься любой деятельностью в духе бхакти-йоги. Где бы вы не находились. Даже в центре Хилброу. В любом месте. Нет никакой разницы. Вы можете начать и дойти до высочайших ступеней бхакти-йоги, не покидая Хилброу. И не существует никаких препятствий для вашего прогресса в сознании Кришны.

Такова бхакти-йога. Вы можете быть чисты. Если вы уже чисты, это очень хорошо. Тогда просто занимайтесь бхакти-йогой, и вы будете быстро прогрессировать. Если вы нечисты, как говорит про себя Дхрува Махарадж. Так много сильных материальных желаний. Его ум поглощен желанием обрести это царство. И никаких вариантов. Он решительно настроен получить его. Твердая решимость. Это другая крайность. Все равно повторяйте Харе Кришна, примите Сознание Кришны и вы будете продвигаться.

Есть такой мудрец Вальмики, возможно, вы слышали о нем, он написал «Рамаяну». До того, как стать преданным, он был убийцей. Разбойником с большой дороги. Он останавливал людей, грабил их, и если они сопротивлялись, или у него было настроение, он убивал их, и ему было все равно. Таким было его сознание. Очень жестокое, грязное сердце. Он был ужасным человеком. И однажды мимо проходил Нарада Муни, и Вальмики остановил его.

Разрыв текста.

Нарада сказал: «Я знаю, что я не тело, и это не проблема. Так что делай, как считаешь нужным, мне все равно». Вальмики заинтересовался: «Откуда у этого человека такое сознание?» И он начал задавать вопросы. Отвечая, Нарада Муни немного рассказал ему о материальной жизни, материальном теле, материальной обусловленности. О том, как отсюда выбраться. О карме, и как избавиться от кармы. Вальмики спросил: «Ты думаешь, я несу карму?» Нарада ответил: «Да, у тебя тонны кармы, и вся она очень плохая». Это убедило Вальмики. Что же мне делать?! Но потом он спохватился: «Минутку, я же граблю и убиваю, чтобы обеспечить мою семью. Не для себя». Нарада ответил: «Ну, может, часть кармы они возьмут на себя. Иди спроси их. Если они согласятся взять часть твоей кармы, тогда твоя ноша облегчится».

Вальмики ответил: «О, как хорошо, конечно, они согласятся, ведь они знают, что я для них стараюсь, они очень любят меня, так что они выручат меня». Он отправился к жене и спрашивает: «Я грабил и иногда убивал ради тебя. Я знаю, что ты меня очень любишь и хочешь мне послужить, так что ты возьмешь часть кармы на себя, не правда ли?» Она ответила: «Что? Никогда! Я не просила тебя грабить или убивать. Я лишь просила, чтобы ты зарабатывал на жизнь, а как ты это делал - твои проблемы. Так что сам расхлебывай свою карму». Тогда Вальмики обратился к детям, и они также отказались ему помочь. Вальмики понял: «Впереди меня ждет несладкое будущее».

Он спросил Нараду, что делать, и тот посоветовал: «Ты должен повторять имена Всевышнего Господа». Вальмики согласился: «Хорошо, буду воспевать». Но тогда Нарада подумал: этот человек настолько греховен, что не сможет произносить имена Бога, ведь когда человек слишком греховен, он не способен выговорить имя «Кришна» или имя любой аватары. Это факт. Их тело, ум не позволяют произнести имя. Как джинн (знаете эту историю?), когда ему велели: воспевай Харе Кришна, Он говорил: Харе Кшна. Но не мог выговорить «Кришна», потому что был очень греховен.

О том же подумал Нарада: «Этот Вальмики настолько греховен, что не сможет произнести Святое Имя. Но как-то надо его вовлечь в это». Он был очень разумен и сказал: «Повторяй слово «смерть»». На санскрите это звучит, как «мара». Вальмики подумал: «О, это я запросто могу повторять. Это мне нравится». Он начал повторять: «Мара, мара, мара…». Но слово «мара» - это «рама», только слоги переставлены. И хотя он не знал, он повторял «РамаРама…», так он очистился. И потом он стал осознанно повторять «Рама…». И во время воспевания он увидел Рамаяну. И записал ее. А произошло это еще до явления Рамы.

Итак, это яркий пример недостойной личности. Но его заняли согласно его обусловленности. Процесс сознания Кришны настолько универсален, что любой может ему следовать. Любой без ограничений. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что даже если вы самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, вы можете пересечь океан страданий. Даже если вы самый грешный из всех грешников. Никто из нас не может претендовать на честь являться самым грешным из всех грешников. Конечно, в прошлом мы постарались и совершили много греховных поступков, но не настолько. Нам нечем особо гордится ни в одной области. Благочестии, греховности, мастерстве. Скорей всего мы обыкновенные обусловленные души.

Но в каком бы положении вы ни находились. Даже в таком исключительном, как Дхрува Махарадж, или Вальмики, это очень особое положение. Но, приняв процесс сознания Кришны согласно своему уровню, вы сможете обрести сознание Кришны. Настолько могущественен процесс. Разумеется, его надо применять индивидуально. Это важно. Мы все личности, и каждый обусловлен по-своему. У каждого своя история материальной жизни. Свои привязанности. Итак, каждый преданный должен пройти индивидуальное обучение в преданном служении.
Это тоже важно.

Но если вы прошли полную подготовку в преданном служении, кем бы вы ни были в прошлом, вы можете стать преданным. Вы можете стать чистым преданным и вернуться обратно к Богу. Никаких ограничений. Процесс настолько могущественен, что если его правильно применять, то он, без сомнения, сработает. Не нужно переживать. Метод очень могущественный. И это здорово. Другие процессы, как мы приводили пример Вишвамитры, очень рискованны. Даже после долгой серьезной практики, если вы совершаете ошибку, вы можете пасть и все потерять.

Однако в «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что если вы стали преданным и практикуете сознание Кришны, но вдруг вами овладела слабость, тогда Кришна говорит:

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Даже если преданный совершает очень плохой поступок, даже если он делает нечто отвратительное, все равно его следует считать святым, пока он полностью занят преданным служением».

Процесс настолько могущественный. Если материалист совершает отвратительный поступок, он идет в ад. А если вы преданный и, что конечно не является регулярной привычкой, если случайно вы сделали что-то ужасное, но при этом остались тверды на пути преданного служения, тогда вас следует считать святым. И Кришна говорит:

кшипрам бхавати дхарматма
шашвач-чхантим нигаччхати

«Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир».

И затем он велит Арджуне:

каунтейа пратиджанихи
на ме бхактах пранашйати

«О, сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».

Такова природа процесса преданного служения. Мы не должны его недооценивать. У каждого из нас свое прошлое. Нам нечем гордиться. С материальной точки зрения. Мы все приобрели массу дурных привычек, дурных наклонностей, плюс заработали багаж плохой кармы. Так чем нам гордиться? Нечем. И согласно своей природе мы должны заниматься практикой бхакти-йоги. В той форме, которая соответствует нашему положению. Просто следовать процессу, и постепенно мы очистимся.

Прабхупада приводит еще один пример. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: расо 'хам апсу каунтейа. «Я – вкус воды». Прабхупада объясняет, что когда вы пробуете воду. (Вот у нас тут вода. Мы пьем воду). О, Кришна! Кришна - вкус этой воды. Замечательно. Прабхупада предлагает: «Размышляйте об этом, когда пьете воду, и вы осознаете Кришну. Постепенно. Может, сейчас вы не осознаете. Но когда пьете воду и размышляете таким образом, постепенно вы станете сознающим Кришну, это придет». Прабхупада даже говорил, что если вы алкоголик, и каждый раз, когда вы пьете вино и думаете при этом, что вкус вина - это Кришна, тогда постепенно медленно вы осознаете Кришну. Хотя мы не рекомендуем этот метод. Однако если человек не может бросить эту привычку и он так думает, постепенно он тоже очистится.
Такова природа преданного служения. Очень могущественный процесс, каждый может применить его в своей жизни. Акама - свободный от желаний, если человек уже очень продвинут. Или сарвакама – полон желаний, он хочет всего. Все, что он видит и даже больше. Или мокшакама – если человек стремится к освобождению. Это совершенно разные категории людей. Однако все они, если обратятся к Кришне со своими желаниями, если они займутся преданным служением Кришне, постепенно они очистятся.

Прабхупада говорит, что Дхрува Махараджа - яркий пример. Потому что он хотел обрести все и даже больше. Больше, чем всю Вселенную. Это значит больше, чем все. Т.е. он сарвакама. Но благодаря тому, что он обратился к Господу: «Дорогой Господь, пожалуйста, дай мне все». Благодаря тому, что его ум был сосредоточен на Господе, он очистился.

Как если вы стоите перед огнем, вам становится жарко. Вам может нравиться огонь или не нравиться, вы можете даже не знать, что рядом огонь, все равно вам станет горячо. Если мы общаемся с Кришной, а практика преданного служения означает общение с Кришной: слушание Его имен, деятельность, которая связана с Ним - все это означает общение с Кришной. И не важно, кто вы - акама, сарвакама или мокшакама, в любом положении, если вы соприкасаетесь с Кришной, результат не заставит себя долго ждать.

Естественно, если у человека правильное настроение: « Я хочу доставить удовольствие Кришне», результат будет намного быстрее. Но даже если вы думаете о чем-то другом, результат все равно будет. И Дхрува Махараджа - очень хороший тому пример. В конце концов, когда по милости Господа он получил все и даже больше, он сказал Кришне, Кришна явился Дхруве: «Теперь, когда я обрел Тебя, меня не интересует царство. Оно мне не нужно». У преданного может быть масса желаний, но когда он продолжает служить, через какое-то время он понимает: «А зачем мне все это нужно? Мне это не нужно. Теперь я обрел Кришну и служение Ему, а это намного лучше. Так что я не буду переживать о материальных вещах».

Вопросы или комментарии?

Слова мудрости от Трибханга Сундара прабху.

Вопрос не слышно.

Нет, он говорит о том преданном, о котором упоминал в предыдущем стихе. Апи чет судурачаро. О том преданном, который совершил отвратительный поступок. А это относится к любому преданному. Если случайно он сбился с пути и совершил ужасный поступок, но, несмотря на это, полон решимости заниматься преданным служением. Не так, что он совершил ужасный поступок и повторяет его раз за разом, а потом возвращается к материальной жизни. Не так. Если преданный случайно падает или попадает в компрометирующее положение, но потом спохватывается: «О, это очень плохо. Я должен исправиться», то он быстро становится праведным и обретает умиротворение. Речь идет именно о таких людях.
Упасть может и продвинутый преданный, и неофит, и тот, кто находится посередине. Суть в том, что любой преданный, который поскользнулся, даже если он серьезно оступился, до тех пор, пока он серьезно и искренне раскаивается, и падение не становится его привычкой, он может быстро обрести праведность.

Если у преданного есть дурная привычка, но он находится в сознании Кришны, живет в храме и сохраняет свою привычку…

Прабхупада, если вы прочитаете комментарий к этому стиху 9. 30 об отвратительном поступке, Прабхупада проводит различие между преданным, который совершает этот поступок один раз случайно, даже если он ужасен, но он решительно настроен исправиться и не повторять ошибок. И Прабхупада проводит различие между ним и преданным, который развил в себе привычку периодически делать что-то плохое. Прабхупада говорит, что мы должны понимать - это не очень возвышенный преданный. И если преданный попадает под влияние своей привычки, если это становится заметно, если это начинает доминировать в его характере и естественно вызывать беспокойство, возможно, он не сможет оставаться в обществе преданных.

Понимание таково - если преданный случайно совершает даже что-то ужасное, но он решительно настроен исправиться, ему позволяют остаться в обществе преданных.

На этом этапе Дхруву Махараджа считают преданным неофитом?

Да. Иногда мы принимаем как должное, что человек неофит. Можно ли сказать,… если на этом этапе Дхрува Махарадж является неофитом, я хочу сказать, что он все равно великая личность уже в этот момент?

Нет, он становится великой личностью. Он очень быстро становится по-настоящему великой личностью. В тот момент он еще не является великим с духовной точки зрения. С материальной точки зрения он велик. Потому что является внуком Ману, величайшей личности во Вселенной. Это значит, что он занимает высокое положение, и у него очень сильные качества кшатрия. Отсюда его невероятная решимость. Это материальные качества. И в особенности его безграничная решимость, которую он задействует сосредоточив на Кришне. Так он начинает обретать духовное величие. Но в действительности, лишь когда он садится и начинает заниматься духовной практикой, он становится воистину великим духовно. И к моменту окончания своих аскез он становится чистым преданным. Я ответил на ваш вопрос?

Один преданный во Вриндаване давал семинар, и он упоминал, что в «Нектаре Преданности» приводится пример преданных неофитов. И этот преданный сказал, что быть неофитом это уже круто.

Это правда, по сравнению с непреданным, это высокий уровень.

Поскольку часто мы используем термин «неофит», как правило, мы используем его с пренебрежительным оттенком.

Может быть. Но это не пренебрежительный термин.

Мы часто говорим: А, он неофит. Это может так использоваться. В ИСККОН мы используем именно в таком контексте.

Мне кажется не всегда.

Когда мы говорим, что человек неофит, это значит, что в один момент он очиститься. Это лишь вопрос времени.

Да. Это может занять несколько жизней. Но с этого уровня неофита все начинают. Да. Даже если он неофит, по сравнению с массой людей, он великая душа. Из-за того что он неофит, иногда к нему следует относиться, как кажется, не очень почтительно. Его можно исправлять: «Перестаньте это делать!» Его даже иногда можно мягко наказывать. Так происходит. Но может показаться, что с великими душами так не подобает обращаться. Однако ради обучения преданного неофита, мы используем термин неофит так прямолинейно, что означает в действительности, что он «начинающий» в преданном cлужении.

Иногда ради их же блага их необходимо строго одергивать. По крайней мере, духовным учителем. Прабхупада, про него говорили, что иногда он мягок как роза, а иногда суров как молния. Иногда Прабхупада строго отчитывал своих учеников. Но по сравнению с обычными людьми эти ученики - великие души. И они достойны поклонения других людей. Они достойны поклонения. Однако ради обучения их необходимо исправлять. А если у них появляются дурные привычки, то это надо делать строго, чтобы разрушить привычку.

Термин «неофит», если мы вкладываем в него определенную эмоциональную окраску, можно использовать определенным образом, но само по себе это слово означает «начинающий». И в английском языке этот термин используется не как уничижительный, а просто как характеристика. Если мы говорим про человека, что он неофит, это значит он новичок.
В любом случае. Хорошее замечание. Но положение неофита по сравнению с основной массой очень возвышенно. Но в рамках общества преданных быть неофитом означает быть новичком.

Каништха тоже имеет свое место

Да, разумеется. Каждый должен стать каништхой. Без этого он не может сразу прыгнуть на уровень мадхьяма адхикари.

Тогда мы становимся сахаджиями

Да. Еще вопросы или комментарии?

Вопрос не слышно.

Он тоже это делал. Да. Это другая история. Но Вишвамирта тоже это делал. Кажется, что этим занимались некоторые йоги.

Врадж, вы хотели спросить?

Вопрос не слышно

Что вы сказали вначале? Решительность? У нас есть материальная решимость. Также существует духовная решимость. Точно так же, как есть материальные желания и есть духовные желания. Да. Если преданный делает что-то плохое, как вы говорите, совершает оскорбление, тогда он теряет духовную решимость. Но вместо нее увеличивается его материальная решимость. Она может увеличиться, и он разовьет вкус к материальной жизни. Но если он пытается исправиться, духовная решимость вернется.

Прабхупада давал лекцию, где объяснял, что мы должны желать обрести сознание Кришны. И один преданный спросил: как мне обрести это желание? Прабхупада ответил: «Надо желать обрести это желание». Если у вас нет желания обрести сознание Кришны, желайте развить это желание. И вы должны общаться с теми, у кого есть это желание. С такими, как Навина Нирада прабху, который был здесь несколько дней. У него очень сильное желание распространять книги и, конечно, быть в сознании Кришны. Дело не только в книгах, он очень продвинутый преданный во многих отношениях. Если вы с ним пообщаетесь, то обнаружите, что заразились этим желанием. Не так ли? Это факт. Вы можете желать обрести желание. Вы можете общаться с теми, у кого уже есть желание. И таким образом оно тоже разовьется в вашем сердце.
Последний вопрос или комментарий?

Шрила Прабхупада ки джай!

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Преданное служение и космоэнергетика: за и против
• Шримад-Бхагаватам. Песнь 3. Глава 29. Господь Капила описывает преданное служение
• Как преданные вооруженные «Манифестом Санкиртаны» проповедовали властям и на улицах. Лос-Анджелес, 1969
• Шрила Прабхупада - Наши преданные-грихастхи и дурное общение
• Бхакти Викаша Свами - Такие преданные будут испытывать трудности