Ачйутāнандер нирйāн̣ (Уход Ачьютананды): Перевод статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура из «Саджджана-тошани» (том 7, номер 2. Май 1895 г.).

8 Бхадра 1782 года эры шакабда [22 августа 1860] в селении Бхадрак, что в местности Уткала (Орисса) родился Ачьютананда. У новорожденного ребенка сверху на носу можно было увидеть знак тилаки. Увидев это, многие пришли в изумление. Когда ребенок начал подрастать, тилака исчезла. Когда отец ребенка уехал по работе в Мединипур, то его мать умерла когда ему было всего десять месяцев. Вскоре после этого отец Ачьютананды женился еще раз. Постепенно мачеха Ачьюты и его бабушка по отцу вскормили и воспитали его. В детстве Ачьюта стал учиться по английской системе образования. В восемнадцать лет Ачьюта женился. Со временем у него родились трое дочерей и один сын. Закончив британское образование он почти два года провел на государственной службе.

Когда он был на службе в округе Рангпур Ачьюта сошел с ума. В психически нездоровом состоянии он провел одиннадцать лет и 25 Вайшакха [7 мая 1895 г.] оставил тело. В молодом возрасте, то есть до того как стать душевнобольным, Ачьюта написал одну поэму на бенгальском языке под названием «Мадхави-лата». А во время службы в округе Джессор он издавал газету «Тара». Он составил описание округа Хаора и стих под названием «Пандава» на английском языке. Ачьюта никогда не проявлял какой бы то ни было склонности к духовной жизни (бхаджану), только в то время когда он уже страдал от слабоумия, кушая, он всякий раз говорил «Я принимаю прасад», а также время от времени он произносил эти два стиха со святыми именами — «Харе мурāре мадху-каит̣абхāре» и «Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе». По своей природе он был великодушным и добрым и люди любили его.

Во время смерти с ним произошла одна совершенно необычная история. У Ачьюты началось то состояние душевнобольных, когда в последние дни жизни у них возникают также и другие виды боли. Проведя почти двенадцать лет в душевных муках, Ачьюта постепенно утратил всю телесную силу. В первую неделю месяца Вайшакх [в середине апреля 1895 г.] у него начался сильный жар, вызванный вирусом гриппа. Вскоре жар прошел, но слабость стала увеличиваться. Как-то своими усилиями выйдя из комнаты, он упал из-за сильной слабости. С этого дня родственники Ачьюты, очень беспокоясь за него, стали заботиться о нем с многократными усилиями. Сначала его лечили английскими методами, но так как это не очень помогло, ему стали назначать аюрведические лекарства.

Ночью 24 Вайшакха [6 мая] когда все надежды на его жизнь ушли, его братья и сестры сели рядом с ним и начали сладким голосом петь маха-мантру святого имени Господа Хари. Когда началось такое пение святого имени, то казалось, что в его комнате непосредственно проявился мир Вайкунтхи. Когда они произнесли и пропели сто тысяч святых имен, то эта комната смерти стала похожа на дхаму Господа, исполненную высшего блаженства. Все находящиеся в этом доме смогли осознать какова слава чистого святого имени Господа Хари. В шастре говорится, что в чистом святом имени Кришны пребывают все энергии Кришны. В благочестивой деятельности, такой как совершение жертвоприношений и проч., а также в безличном знании нет такой силы. Все воочию увидели эти выводы священных писаний в ту последнюю ночь. Мачеха Ачьюты с особой любовью к нему дала ему выпить смешанные вместе чаранамриту от Шри Гиридхари, пыль Враджа, прасад от Господа Джаганнатхи и туласи с Его стоп. Удивительно, что в то время Ачьюта уже не мог совершенно ничего глотать, даже жидкую пищу. Когда они три раза испил чаранамриты, то на его животе проявилось сияние, которое распространилось до шеи, и Ачьюта стал свободно произносить «Харе Кришна». В это же время из его двух радостных глаз полились обильные потоки слез. Когда он услышал более лакха святых имен и испил чаранамриту, смешанную с пылью Враджа, туласи и маха-прасадом, на его лбу, предплечьях, животе, груди и шее засияла вайшнавская тилака. В этот момент четвертый брат Ачьюты начал с большой любовью произносить святое имя. Тогда из уст Ачьюты вырвались некоторые повествования о самом себе. Помимо этого в доме проявилось много духовных форм вайшнавов, с гирляндами и тилаками. Своим сиянием эти вайшнавы затмили сияние, исходящее от всех лампад в доме. Из поведанных им повествований только одно можно опубликовать. Ачьюта сказал: «Я вайшнав из Шри Рамануджа-сампрадайи. Я совершил некое оскорбление по отношению к той истине, которой учит сампрадайа Шримана Махапрабху. Чтобы избавиться от этого оскорбления, я пребывал в этом доме вплоть до настоящего времени. Суть всей духовной жизни — святое имя Кришны. Имя и есть Сам Кришна. Повторение святого имени без оскорблений дает совершенство во всех отношениях. О братья! Благодаря тому, что в момент смерти я слушал как вы повторяете святое имя без оскорблений, я избавился от своего оскорбления и достиг полного совершенства. Пожалуйста, запомните это».

Все его органы чувств почти неделю практически не действовали. Глаза были закрыты. Речь остановилась. Он не слышал, когда кто-то что-то говорил. После трех часов воспевания святого имени его ушные отверстия очистились, на его устах проявилось святое имя и у него появилось желание увидеть облик Господа. Как только к нему поднесли фигуру Шримана Махапрабху, его глаза, полные слез, широко раскрылись и он полностью погрузился в созерцание красоты Божества Господа.

Тилака на его лбу сначала проявилась как урдхва-пундра с четырьмя линиями, но затем постепенно превратилась в чистый храм Господа, урдхва-пундру, а в конце стала приобретать форму пранавы и тогда прана покинула тело через верхнюю часть головы, проявив и другие признаки прекращения жизнедеятельности. Из этого был сделан вывод, что его душа вышла из тела пробив сушумна-нади, подобно тому как умирают достигшие совершенства йоги. В учении Шри Рамануджи признак достижения совершенства тоже такой же. Уттарайана [половина года, когда солнце идет на север], светлая половина месяца, прибывающая луна, уход в брахма-мухурту и Читра накшатра — все эти факторы являются временем смерти йогов. Пребывая тогда в том месте, мы четко осознали, что Ачьютананда достиг трансцендентного вайшнавского назначения. Все это время, которое он прожил как материалист и душевнобольной, было для него всего лишь способом устранить вайшнава-апарадху.

Эта статья была опубликована в «Саджджана-тошани» вскоре после ухода Ачьютананды — не больше месяца после описываемых событий. Ее главная цель в том, чтобы показать великую опасность от совершения оскорблений на духовном пути, а также показать силу повторения чистого святого имени. В ней Шрила Бхактивинода Тхакур изменил имя своего первого сына Аннада Прасада (1860-1895) на «Ачьютананду» и кроме него не упоминал совершенно никаких имен его родственников. Вместе с этим, он все же предоставил некоторые основные факты из его жизни, поэтому те, кто были знакомы с жизнью Бхактивиноды Тхакура, могли понять, что речь идет о столь удивительном уходе его собственного сына. Во всей статье Шрила Бхактивинода Тхакур пишет об Ачьютананде, а также о других своих детях и супруге, употребляя уважительные формы местоимений и окончаний глаголов (аналогичные формам на «Вы» в наших языках), что довольно необычно для обращения отца к детям и жене в бенгальском языке.

Стоит обратить особое внимание на то, как Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает «четвертого брата» Ачьютананды, который «с большой премой повторял святое имя». Четвертым братом Ачьютананды был Бимала-прасад, Шри Бхактисиддханта Сарасвати.

Перевод Бриджабаси даса.

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Как Бхактивинода Тхакур во сне попал в духовную реальность
• Бхактивинода Тхакур - Про оскорбления преданных Господа
• Бхактивинода Тхакур - Свобода – самый ценный из всех даров, которыми наградил нас Господь
• Предсказание Бхактивинода Тхакура - Майапур. Храм ИСККОН
• Шримати Бхагавати Деви. Великая жена Бхактивинода Тхакура