Featured

Гоур Говинда Свами - Лицемерие величайшее препятствие на пути к совершенству

Гоур-Говинда Свами Просмотров: 3160

Гоур-Говинда Свами

В «Шримад-Бхагаватам» (8.9.19) Шрила Прабхупада цитирует Чанакью Пандита: «Змея необычайно коварна и злобна, но демоничный по природе человек еще более коварен и зол. Если змею можно усмирить с помощью заклинаний и специальных трав, то обуздать коварного и злобного человека невозможно никаким способом». Лицемерие, капатья, – огромное препятствие на пути преданного служения. Все ачарьи, шастры и махаджаны говорят: шаралата еи ваишнавата: «Простота – это вайшнавизм». Настоящий вайшнав прост как ребенок.

Предположим, что преданные расселись рядами, чтобы принимать прасад. Вы тоже сидите среди них, а другие преданные раздают. Поскольку у вас большой живот, вы хотите, чтобы вам положили побольше; вас не удовлетворит небольшое количество прасада. Но вы думаете: «Если я буду столько есть у всех на виду, что обо мне подумают? Конечно, они подумают, что я обжора». Итак, когда начинают раздавать добавку, вы говорите: «Нет, нет. Я больше не хочу; я удовлетворен». Вот это и есть лицемерие. Поступая таким образом, вы останетесь голодным. Почему бы просто не сказать: «Я хочу еще. Пожалуйста, положите мне еще». Тот, кто прост, скажет: «Да, я голоден. Пожалуйста, положите еще».

Но вы говорите: «Нет, я больше не хочу. Мне достаточно, я удовлетворен».

Это капатья, лицемерие. Вы лишены простодушия; в вас вообще отсутствует такое качество, как простота. Допустим, учитель преподает школьникам математику. В классе много учеников и их уровень разный. Некоторые достаточно способные, а другие туповаты. Все ученики разные. Объяснив определенную тему, учитель спрашивает: «Вы поняли? Ты понял? А ты?» – «Да, да, я понял». Хотя тупоголовый ученик ничего не понял, он никогда не признается в этом. Он думает: «Если я признаюсь, что не понял, что обо мне подумают другие?». Он такой тупоголовый, что ничего не поймет, даже если учитель все замечательно объяснит. Поэтому из-за стеснительности или еще по какой-то причине он говорит: «Да, да, я все понял». Каков же результат? Такой ученик не сможет развиваться и его не переведут в следующий класс. Он провалится на экзамене. Разве можно таким способом достичь совершенства? Это капатья, лицемерие, которое является величайшим препятствием на пути к совершенству. Есть бенгальская пословица: начте басе гхомта таниле хабе на.

Обычно девушки или женщины исполняют на сцене танец в стиле Одисси или Манипури. Итак, вы вышли на сцену, а в аудитории множество зрителей, желающих посмотреть ваше прекрасное выступление. Вам нужно показывать разные позы и мудры. Но если, выйдя на сцену, вы покроете голову вуалью, как это будет выглядеть? Вы не сможете станцевать правильно. Вы не сможете удовлетворить зрителей и достичь успеха в исполнении своего танца. Если вы пришли танцевать, то уберите вуаль и танцуйте свободно! Тогда вы сможете достичь совершенства в исполнении танца. Почему вы стыдитесь и покрываете голову вуалью? Это еще один вид двуличия.

Гуру и Гауранга никогда не учат двуличию. Шаралата еи ваишнавата, простота – это вайшнавизм. Развивайте в своем сердце простоту, и с этим настроением вы сможете служить Гуру и Гауранге. Если вы развиваете в сердце двуличие, капатью, вы не сможете служить Гуру и Гауранге. Гауранга Махапрабху приказал: «йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша. Кого бы ты ни встретил, говори им то, что сказал Кришна. Не сочиняйте и не выдумывайте ничего. Просто говорите: “Кришна сказал это...”. Просто повторяйте то, что услышали. Амара агьяя гуру хана тара' еи деша – я приказываю тебе стать гуру и освободить весь мир». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Этот приказ получил мой гурупада, и он передал этот приказ мне. Поэтому я продолжаю дело своего гуру». У нас не должно быть двойственности в этом отношении. Мы должны следовать этому приказу, будучи очень простыми. День и ночь, круглые сутки, мы должны без всякого лицемерия с любовью служить гуру и Гауранге. Лицемер может делать вид, что он - величайший слуга гуру и Гауранги, но его притворство не сможет обмануть гуру и Гаурангу. Они знают, что это-величайший лицемер. Того, кто действительно спит, можно легко разбудить, но того, кто притворяется спящим, разбудить невозможно. Вы его не разбудите, потому что он – лицемер и притворщик.

Для того чтобы выполнить приказ гуру и Гауранги, мы готовы на все. Если для этого требуется пойти в ад, мы готовы и к этому. Мы готовы отправиться в ад, но мы не потерпим никакого лицемерия. «Почему я должен идти в ад? Лучше вместо этого я буду лицемерить. Я изловчусь как-нибудь, чтобы преодолеть одно препятствие здесь и избежать другого там. Так я смогу достичь более высокого уровня». Это двуличие. Даже если такой человек достигнет Брахмалоки, планеты, на которой живет Брахма, он не обретет освобождения и очень быстро упадет оттуда. Но даже если, развивая простоту, кто-то случайно попадет в ад, то гуру и Гауранга лично придут, чтобы освободить его. Поэтому говорится, что Гауранга, садху-гуру и махаджаны – патита-паваны, а не капана-паваны. Они спасают самых падших, но никогда не станут спасать лицемеров. Тот, кто взрастил в своем сердце двуличие, может хитростью попасть на Брахма-локу, но никогда не обретет освобождения. Тем, кто имеет двуличную природу, нравится заниматься измышлениями. Они никогда не следуют наставлениям в том виде, как они даны.

Такие люди добавляют к этим наставлениям свои домыслы и перекручивают их смысл. Они никогда не принимают суть, они – не сараграхи. Подобно ослам, эти люди просто несут тяжелый груз – бхаравахи. Они не сараграхи, а бхаравахи. Они принимают асат за сат, и сат за асат, реальное за нереальное и нереальное за реальное. Такие двуличные люди не могут понять, что хорошо, а что плохо. Из-за своих измышлений они никогда не следуют наставлениям садху-гуру или махаджан напрямую. Простые вещи они превращают в запутанные. Вместо того чтобы идти прямиком, они начинают петлять. Это огромное препятствие на пути к совершенству.

См. также другие материалы на нашем сайте:

Меню