Featured

Шрила Прабхупада - Как вернуться к простой жизни и возвышенному мышлению

Шрила ПрабхупадаВ беседе с учениками Шрила Прабхупада говорит: «Может показаться, что современные искусственные „предметы первой необходимости" увеличивают столь ценимый вами комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству» (июнь 1976 года, сельскохозяйственная община «Харе Кришна» в Нью-Вриндаване, Западная Вирджиния).

Ученик: Шрила Прабхупада, однажды вы сказали: «Трактор — причина всех бед. Он взял на себя всю работу, которую раньше делали в деревне молодые люди. Это вынудило молодежь податься в город и запутаться в похотливых желаниях». Вы сказали, что людям пришлось покинуть деревню, где они жили простой жизнью в гуне благости и в сознании Бога и податься в города, где они попали в ловушку беспокойной жизни в гуне страсти.

Шрила Прабхупада: Да. В городе люди естественным образом попадают под влияние гуны страсти: сплошные беспокойства из-за никому не нужной похоти и постоянной борьбы за существование. В городе нас окружают всевозможные вещи, искусственно возбуждающие наш ум и чувства. Естественно, в таких условиях в человеке разгорается похоть. Нас захватывает страсть и мы погружаемся в океан беспокойства.

Ученик: Жить в деревне куда спокойней. Там гораздо легче думать о духовной жизни.

Шрила Прабхупада: Да. Здесь меньше болезней, ум не так напряжен. В деревне материальный мир доставляет меньше страданий. Итак, вы должны устроить свою жизнь так, чтобы она была по-настоящему полезной. Духовно полезной. Осознайте Бога; осознайте Кришну. Если в вашем доме или где-то поблизости есть храм, ваша жизнь станет очень счастливой. Работайте немного — так, чтобы обеспечить себя пищей: весной полтора месяца на посев и полтора месяца осенью, чтобы собрать урожай. А в оставшееся время обогащайтесь культурно и духовно. Направьте все свои таланты и силы на то, чтобы осознать Бога, сознание Кришны. Вот идеальная жизнь.

Вы видите крохотные волокна на этом цветке? Они такие маленькие, их невозможно изготовить ни на одной фабрике мира. А какой яркий цвет! Просто внимательно изучив один цветок, вы осознаете Бога.

Существует механизм, который мы называем природой и который является источником всего, что нас окружает. Каким же образом этот механизм стал столь совершенным? И кто создал его?

Ученик: Однажды в Лондоне вы сказали: «Люди не знают, что цветы нарисованы. Кришна рисует их при помощи мысли».

Шрила Прабхупада: Да. Большинство людей считает, что этот цветок стал красивым сам по себе, без помощи художника. Это глупость. «Его создала природа». Чья природа? Все делается при помощи механизма природы Кришны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: Господь создает весь мировой порядок при помощи Своих бесчисленных, непостижимых энергий.

В любом случае, научитесь любить этот естественный образ жизни, жизнь на открытом пространстве. Производите собственное зерно, производите молоко. Берегите время. Повторяйте мантру Харе Кришна, прославляйте святые имена Господа. А в конце жизни отправляйтесь в духовный мир, чтобы жить там вечно. Простая жизнь и возвышенное мышление — вот идеальная жизнь.

Может показаться, что современные искусственные «предметы первой необходимости» увеличивают так называемый комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству. Мы хотим положить конец этой самоубийственной политике.

Современные люди очень привязаны к так называемому прогрессу. Поэтому, когда пятьсот лет назад явился Господь Чайтанья, Он дал людям простой рецепт: пойте мантру Харе Кришна. Вы можете петь, даже работая на промышленном предприятии. Вы работаете на своем станке и поете: «Харе Кришна, Харе Кришна». Вы можете посвятить свою жизнь Богу. Что в этом плохого?

Ученик: Лидеры общества знают, что, стоит человеку начать повторять имена Бога, со временем он потеряет вкус к беспокойной, технологической жизни.

Шрила Прабхупада: Это естественно.

Ученик: Они знают, что вы сажаете семена их краха.

Шрила Прабхупада: Какой же это «крах»? Это созидание: станьте преданным Бога и живите вечно. Это правильный путь. Следуйте по нему, и вы будете жить вечно.

Если вы воспользуетесь нашим методом, то тйактва дехам пунар джанма найти: оставив свое нынешнее тело, вы больше не получите материального тела. Вы возродите свое духовное тело и возвратитесь в духовный мир. А если духовное сознание отсутствует, татха дехантара- праптих: оставив одно материальное тело, вы получите другое материальное тело.

Сопоставьте два эти образа жизни. Какой из них лучше? «Прогрессивный», позволяющий получать новые материальные тела, или «устаревший», дающий возможность больше не рождаться в материальном теле? Какой лучше?

Стоит вам получить материальное тело, с ним приходят страдания: рождение, старость, болезни, смерть. Материальное тело означает страдания. Поэтому, если мы действуем так, чтобы, оставив наше нынешнее тело, никогда больше не страдать, это проявление разума. Но разумно ли готовиться получить новое материальное тело и продолжать страдать дальше? Если вы не познаете Бога, не познаете Кришну, вам придется остаться в материальном мире и получить новое тело. Альтернативы нет.

Теперь о нашем подходе. Прежде всего, мы понимаем: на ханйате ханйамане шарйре — душа не гибнет, когда умирает тело. К сожалению, большинство людей настолько глупы, что не могут понять даже эту простую истину.

Каждый день своей жизни люди видят, как душа в теле младенца переходит в тело ребенка, затем в тело подростка, затем в тело взрослого, затем меняет его на тело старика. Люди собственными глазами видят, как душа переселяется из одного тела в другое, из одного в другое.

Но глупые люди все равно не понимают, что после смерти, когда состарившееся тело умрет, душа переселится в новое тело, материальное или духовное. Люди просто не в состоянии этого понять — настолько они тупы! Они не могут даже понять разницы между телом и душой. Понадобится пятьсот лет, чтобы научить их этой простой истине — ведь их система образования такая «прогрессивная».

См. также материалы по теме:

Меню