Книга основана на трудах А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и предшествующих ачарьев.
Эта книга посвящается тем вайшнавам, для кого путь чистого преданного служения, дарованный человечеству Господом Чайтаньей, и которому впоследствии обучил весь мир Шрила Прабхупада, суть всё.
Не должны ли при этом те, кто хочет стать преданным Кришны, глубоко погрузиться в нектар Его игр, оставив всякие сомнения и посторонние интересы? Некоторые преданные ИСККОН могут удивляться: почему Шрила Прабхупада, а до него — его гуру, по видимости, не делали акцента на слушании и воспевании кришна-лилы, сосредоточившись вместо этого на организации и развитии проповеди? Из-за этого сомнения многие преданные оставили общество Шрилы Прабхупады, т.е. его проповедническую миссию, ради якобы более «зеленых пастбищ». Пожалуй, меньшее количество преданных совершило бы эту трагическую ошибку, если бы они лучше понимали намерения Шрилы Прабхупады и его предшественников.
"Санскрит для вайшнава" - это учебное пособие, которое позволит Вам начать изучение санскрита. Особенность этого учебника в том, что автор намеренно избегает терминологии и пользуется простым (не научным) стилем изложения, так что текст понятен не только взрослым людям без филологического образования, но даже и детям гурукул. Учебник использует так называемую мозаичную систему обучение (кроме первой части), когда материал дается не последовательно, правило за правилом, а выборочно, акпентируясь на наиболее важных или интересных особенностях языка. Это позволяет видеть более цельную картину (представьте, что Вы собираете из множества деталей мозаики какой-либо рисунок. Вам даны десять деталей, уже поставленных на место. В первом случае из этих деталей собран первый ряд мозаики, а во втором - детали несвязанно поставлены в ее различных местах. В каком случае у Вас больше шансов увидеть картину целиком? По крайней мере догадаться с её содержании?) Из-за этой и некоторых других особенностей "Санскрита для вайшнава", учебник не ставит своей целью изучение санскрита в полном смысле (желающие по-настоящему овладеть языком вынуждены будут после прохождения этого курса заняться зубрежкой по академическим учебникам, работа с которыми минимум знаний, который необходим, чтобы не чувствовать себя чужим в книгах, где санскрит так или иначе используется.
В ходе беседы, которая прошла 13 июня в сердечной атмосфере, Барак Обама и Шрила Радханатх Свами Махарадж коснулись вопросов, связанных с углублением роли религиозных организаций и духовных лидеров в решении актуальных социальных глобальных проблем, прежде всего, в сфере мира, толерантности и взаимоуважения.
Шрила Радханатх Махарадж вкратце познакомил президента с опытом воспитания в общинах ИСККОН традиционных вайшнавских ценностей, в том числе милосердия, что помогает и в духовном развитии человека, и в диалоге с обществом.
По словам Шрилы Радханатха Свами Махараджа, он принял участие во встрече с Баракой Обамой от имени своего любимого учителя, Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады (1896-1977), и посвятил эту встречу своему дорогому духовному брату Шриле Бхакти Тиртхе Свами (1950-2005).
Американский президент Барак Обама уже неоднократно общался с представителями индуизма. В частности, еще в ходе своей предвыборной гонки он постоянно носил с собой индуистский талисман в виде изображения знаменитого Ханумана, который, по преданию, придает силы тому, кто почитает его. Как сообщали в свое время СМИ (NEWSru. com), будучи еще кандидатом в президенты США от демократов Барак Обама носил с собой помимо Ханумана также серебряную цепочку с медальонами, изображающими Деву Марию с младенцем и одного из христианских святых, и амулет в виде белоголового орлана, который считается символом США. С помощью талисманов Барак Обама рассчитывал одержать верх над республиканцем Джоном Маккейном, и это ему удалось, хотя скептики прямой связи между талисманами и президентским креслом не усматривают.
Замысел создания этой книги появился когда я увидел как разноречивы и порой пагубны «авторитетные» советы людей по служению Шримати Туласи-деви. На русском языке нет ни одного издания, полно раскрывающего различные грани служения Шримати Туласи-деви. Отношение к Шримати Туласи-деви у всех преданных разное. С одной стороны, мы видим деревце чудесной красоты, с другой стороны нам говорят что это Богиня. Иногда мы чувствуем что она духовна, а иногда нам кажется, что это просто растение. Поэтому каждый имеет свой взгляд и свой рецепт по поводу служения Шримати Туласи-деви, отталкиваясь от рекомендаций Писаний и духовных авторитетов.
У меня нет ни понимания положения Шримати Туласи-деви, ни видения Ее как божественной духовной сущности, а посему, я не буду судить какое из высказываний более или менее авторитетно. Я привожу в этой книге разные мнения, разные переводы, разные точки зрения по поводу духовного служения Шримати Туласи-деви.
Что же касается ботанической, материальной стороны служения Шримати Туласи-деви, тут уже может быть более строгая определенность и порядок. Хотя… учитывая, что Шримати Туласи-деви ведет Себя так, как только Ей ведомо, и эта, казалось бы четкая сфера довольно сильно размывается.
Итак, эта книга не является самоучителем служения Шримати Туласи-деви. Ее цель – сконцентрировать опыт. Дать Вам побольше информации. А уж как Вы ею воспользуетесь и позволит ли Шримати Туласи-деви служить Себе этого никто не знает.
Хочу также отметить, что относиться к служению Туласи нужно весьма и весьма ответственно. Строго говоря, служение Ей, как и служение Святому Имени дается со стороны Шри Гуру. Я не думаю, что служение Шримати Туласи-деви ДО признания и принятия служения у Гуру, является хорошей мыслью. Нужно очень отчетливо понимать, что Шримати Туласи-деви не простое растение и Ее не нужно «выращивать» только потому что у вас возникло спонтанное желание. Это желание может исчезнуть со временем, и тогда ваше «служение» будет приносить Туласи беспокойства. Шримати Туласи бесконечно милостива, но это не значит, что мы должны пользоваться этим.
Название: Дискография (1995 - Vaisnava Songs, 2004 - Parliament of the World's Religions (Live Concert in Barcelona), 2006 - Divine Service Srimad Bhagavatam, 2008 - Radha Govinda, 2008 - Sri Siksastakam, The Teachings of Lord Caitanya, 2008 - Sri Sri Radha Govinda Chandra, 2009 - Forbidden Nectar, 2010 - On the Way to Krishna) Исполнитель: Atmarama Dasa - Дискография (альбомы с 1995 по 2010), MP3, 192-320 kbps Жанр: Бхаджан, New Age, Meditative Формат: mp3 Битрейт: 192-320 kbps Размер: 915 МБ Год: 1995 - 2010 Количество композиций: 67 Общее время: 07:12:51
Атмарама Дас, испанский певец и композитор, исполнитель на гитаре особого стиля «индийского фламенко» (фламенко и раги). Атмарама Дас исполняет бхаджаны, написанные индийскими святыми, достигшими высшей цели на пути самосознания.
Атмарама дас после нескольких лет изучения философии Сознания Кришны почувствовал глубокий позыв в своем сердце - начать писать музыку. В дальнейшем он заметил, как Кришна помог ему в этом начинании, поскольку неожиданно для себя Атмарама дас обнаружил у себя музыкальный талант. Сегодня Атмарама дас путешествует по всей планете, давая возможность всем людям прикоснуться к Сознанию Кришны, изменить свою жизнь к лучшему - через музыку и песни.
Атмарама прабху рассказывает о себе:"Я родился в Мадриде, Испания. Рос как обычный западный человек в религиозной семье. Но в возрасте 17 лет, отрекся от религии и стал жить, как атеист. В этот период я стал задумываться о смысле жизни, о своем предназначении. В возрасте 24 лет у меня было что-то вроде духовного рождения. Я ощутил Бога. И моя жизнь полностью изменилась. Я ожил. После этого духовного возрождения, Бхагават-гита явилась в мою жизнь. Через Бхагават-гиту я нашел все ответы на свои вопросы. У меня были длинные волосы, борода, усы. Я все это отстриг. Я изменил свою пищу и отказался от сексуальной жизни. С этого времени я стал жить, как преданный. В журнале Back to Godhead, нашел адрес иссконовского храма в Испании. Туда приходил для общения с преданными...."
Удивительный сплав шансона и кришнаитской философии - альбом Игоря Сатэро - "Джаладута". Необычно. А вообще-то, "Джаладута" (Jaladuta) - это сухогруз. В 1965 году будущий будущий ачарья-основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада сел на этот пароход и поехал в Америку.
Игорь Сатэро появился на свет в ХХ веке в городе Орёл в период летнего солнцестояния. В возрасте 11 лет он пробует написать первые песни, аккомпанируя себе на гитаре или фортепиано. Уже в отрочестве Сатэро мог собрать небольшой стадион, где с удовольствием исполнял собственные рок-н-роллы для друзей. Он композитор и аранжировщик, поэт и исполнитель. Сатэро - член Российского Союза профессиональных музыкантов, продюссеров и режиссёров.
Вчера, копаясь в копиях документов по истории ИСККОН, обнаружил там письмо, которое Шачисута Прабху написал своему другу Пране Дасу (Тиграну Кандиляну) буквально за неделю до своей смерти. Кто не знает - Шачисута Прабху был одним из преданных, которых в середине 1980-х годов бросали в тюрьмы, лагеря и психбольницы за исповедование сознания Кришны. Армянским вайшнавам приходилось особенно тяжело. Их били и пытали на допросах, а, бросив в камеру, всячески пытались сломить их волю и заставить отказаться от Кришны. Зная, что вайшнавы - строгие вегетарианцы, тюремное начальство давало им "убойную пищу", чтобы хоть так - через голод - заставить их "сломаться". Шачисуда два года питался одним только черным хлебом, поскольку к нему не пропускали даже посылки от родных. Зима 1987 года выдалась особенно тяжелой. Шачисута отбывал срок в Чашкане Соль-Илецкого района Оренбургской области, где температура зимой опускалась до сорока градусов и ниже. Истощенный и подорванный тюремной пайкой, организм преданного начал "сдаваться". К декабрю 1987 года он уже с трудом мог ходить и был совершенно измучен.
О мой господин, воистину такие преданные, как ты — это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества.
Комментарий. Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Ви-дуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия — в электрической лампе. Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей, тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в свой
практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению — возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Ямуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного — служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Махамуни Вйасадева слушал Нараду, и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Так передавался «Шри-мад-Бхагаватам». Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.
Его Святейшество Шрипад Бхакти Чару Свами Ма-харадж по своей милости приехал к нам, чтобы поделиться с нами своим общением во время нашей ят-ры. Какой стих приходит нам на ум, когда мы видим его? Он пришел, чтобы превратить это место в славное место паломничества. Этот стих произнес Шрипад Адвайта Ачарья. Он сказал, что место, где пребывают лотосные стопы Верховной Личности Бога или тех, кто бескорыстно предан Ему, является Вриндаваном. Все святые места паломничеств проявлены в лотосных стопах великого вайшнава.
В стихе, который мы читаем сегодня, Махараджа Юдхиштхира провозглашает, что святые личности своим присутствием освящают места паломничества.
Шрила Бхакти Чару Свами Махарадж молодым студентом начал пушествовать по миру в поисках Бога. Когда он вернулся на родину —в Калькутту, то встретился со Шрилой Прабхупадой. Прабхупаду привлекли его честность и простота, и он практически сразу дал ему посвящение, а еще через год — санньясу, потому что видел в нем настоящие качества вайшнава: того, кто стремится принять в свое сердце наставления гуру и сделать их целью своей жизни.
Шрила Прабхупада перевел на английский язык «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и книги Госвами, написанные на санскрите и классическом бенгали, и велел Бхакти Чару Махараджу перевести их на свой родной язык, бенгали. Шрила Прабхупада дал ему очень сокровенное служение, которое мог доверить только тому, на кого мог полностью положиться.
Бхакти Чару Свами Махарадж путешествует по всему миру, вдохновляя и просвещая преданных. Его прекрасное пение пленяет сердца слушателей — даже каменные сердца плавятся, когда он поет о славе Господа. Его глубоко научные лекции об Абсолютной Истине пропитаны бхакти и учат чистой преданности Кришне. А его сериал «Абхай Чаран» средствами кино, которое имеет большое влияние в век Кали, распространяет славу Шрилы Прабхупады, его положение ачарьи-осно-вателя нашего Общества.
Шрила Прабхупада всегда ставил Кришну в центр всего, что делал. На Запад приезжает множество йогов и гуру, и во главу угла своей миссии они ставят свое имя. Но Прабхупада считал себя незначительным смиренным нищим и просто хотел продолжать миссию своего Гуру Махараджа, обучая людей всего мира любви к Кришне. Мы, его последователи, должны понимать, что до тех пор, пока люди не узнают о жизни Шрилы Прабхупады, о его милости, о той жертве, на которую он пошел ради всего мира, мы не сможем по-настоящему глубоко понять Кришну. Потому что понять Кришну можно на примере Его преданных. Есть книга Бхагавата и есть личность бхагавата, и без личности бхагаваты сама по себе книга Бхагавата будет оставаться теорией.
Бхакти Чару Махарадж благодаря своей гениальной, трансцендентной преданности смог создать сериал, который распространяется по всему миру, прославляя святые игры Шрилы Прабхупады. И мы очень счастливы, что сегодня Бхакти Чару Махарадж находится с нами. «Преданные — это истинные леди и джентльмены». Я думаю, сказав это, Прабхупада имел в виду Бхакти Чару Махараджа.
Я буду говорить об очень глубокой эзотерической теме прочитанного сегодня стиха: что в действительности означает «отправиться в паломничество»?
Индия — это дхарма-бхуми, страна дхармы, и здесь существует традиция ходить в святые места: Ришикеш, Бадарикашрам, Двараку, Пури, Айодхью, Читракут, Вриндавана-дхаму. Обычно люди приходят в эти места по праздникам, чтобы омыться в реке. Но чаще они
не делают и этого, считая, что вода грязная, а просто смотрят на реку. Или они идут в храм, смотрят на Божество, дают какое-нибудь пожертвование и считают, что очистились. Да, конечно, они очищаются. Но в этом стихе «Шримад-Бхагаватам» описывается истинная слава святых мест. Святость этих мест заключается в святых людях, которые живут здесь. Слушать их и служить им — то средство, благодаря которому мы получаем милость святого места. Поскольку великие преданные несут Кришну в своем сердце, то, куда бы они ни пошли, это место становится святым. Я видел: преданные, которые живут в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване или в храме Радхи-Мадхавы в Маяпуре, отправляются в путешествие в Нью-Йорк и считают паломничеством посетить дом 26 на Второй авеню Нижнего Ист-сайда. Потому что именно там Шрила Прабхупада явил свои удивительные игры, свою трансцендентную милость, открыв славу Кришны западному миру. И поэтому разумные преданные всего мира едут туда, чтобы вознести молитвы.
На самом деле, когда Шрила Прабхупада был в этом мире, среди нас, то, куда бы он ни ехал, это место буквально преображалось под воздействием света его преданности. Даже в таких святых местах, как Вриндаван и Майапур, преданные, выполняя свое служение, попадали в ловушку обыденности, забывая о том, где они находятся, забывая о важности этих мест. Но, услышав, что к ним едет Шрила Прабхупада, они наполнялись радостью и воодушевлением, и когда Прабхупада приезжал, они вновь по-настоящему ощущали Вриндаван и Майапур.
Если только вы не очень возвышенная, осознавшая себя душа, поднявшаяся над гунами материальной природы и временем, вы не можете по-настоящему оценить святое место. Но если мы сможем научиться ценить беспричинную милость тех людей, которые переносят нас на уровень божественного сознания, нам очень повезет.
Недавно наш бомбейский храм Радхи-Гопинатхи посетили бриджабаси. Некоторые из них родились и выросли на Варшане, родине Шримати Радхарани. Они рассказывали, что всякий раз, когда им приходится покидать Варшану, они делают это с большой неохотой — настолько сильно они любят святую дхаму; а остальной мир для них — иллюзия. Бомбей они просто ненавидят. Но, оказавшись в нашем храме, они сказали: «Это не Бомбей —это Вриндаван. Мы не видим никакой разницы между этим местом и Варшаной. Это духовный мир: здесь есть Кришна, Радхарани, здесь преданные обсуждают „Шримад-Бхагаватам", проводят харинамы, поют киртан, постоянно совершают севу Тхакурджи...» Там у нас растет дерево кадамба из Бен-галии. «Это дерево не похоже на те деревья, которые растут во Враджа-бхуми», — заметили они. «Мы подумали, что было бы оскорблением выкопать дерево во Вриндаване и привезти его сюда», — сказал я. «Это не Бомбей, — возразили бриджабаси, — это Вриндаван, Враджа-бхуми, земля Радхи-Гопинатхи! И нужно взять дерево кадамбы с Говардхана и посадить его здесь!» Так что, у нас есть такое благословение.
Почему же такое грязное материалистическое место, как Бомбей (простите, если я кого-то оскорбил), бриджабаси считают неотличным от Варшаны, Нан-даграма, Говардхана, Вриндавана? — Благодаря влиянию Шрилы Прабхупады: его учению, его жизни, его вдохновению, его милости. Он принес сюда духовный миp и распространил его по всей планете. Говорится, что Нитьянанда Прабху, уйдя из Навадвипы проповедовать, вырыл канал, по которому милость Навадвипа-дхамы текла в те места, где Он оказывался. Точно так же, куда бы ни отравился Шрила Прабхупада, он брал с собой Вриндаван, и где бы он ни находился, там по его милости воцарялся Вриндаван. И то место, где преданные честно, искренне пытаются служить его наставлениям, также становится святым, — особенно, когда они собираются вместе, чтобы вдохновлять друг друга слушать о Кришне, служить вайшнавам, танцевать в экстазе и громко петь святые имена.
Кто такой вайшнав? Это очень глубокая для понимания тема. В общем смысле, всякий, кто верит, что Вишну —это Верховная Личность Бога, является вайшнавом. Но когда о вайшнавизме говорит Шрила Прабхупада, мы начинаем понимать, что повстречать настоящего вайшнава —это большая редкость. В «Шри Чайтанья-Бхагавате» говорится о том, что значит быть настоящим слугой Кришны, что в действительности означает добавление в конце нашего имени слов «дас» или «даси». Для нас это нечто само собой разумеющееся, когда мы говорим: «Гоур Гопал дас, Говинда дас, Радханатх дас...» Но давайте поразмышляем над смыслом этого слова, над тем, что Шрила Прабхупада пытается дать нам... Шрила Вриндаван дас Тхакур объясняет, что высочайшее положение во всем творении —
быть дасом Кришны, слугой. Кто такой слуга Кришны? Это тот, у кого нет никакого желания материальных приобретений, нет никакого желания освобождения, тот, кто отдал все свое сердце и душу служению Господу, тот, кто готов пожертвовать всем ради этого. Вот такой человек — «дас» в истинном понимании этого слова. Иногда, говоря: «Мое имя —Говинда дас», мы думаем, что мы смиренны. Но на самом деле настоящее смирение проявляется в понимании того, что это цель нашей жизни — стать Говинда дасом, что духовный учитель дал нам этот титул, чтобы мы стремились (может быть, за миллионы жизней) приобрести квалификацию, став достойным называть себя «Кришна дас» или «Кришна даси». Шрила Прабхупада сказал: «Если вы следуете моим наставлениям, то вы уже освобождены. Просто вы еще не осознали это». Когда Прабхупада давал имя «дас» или «даси», он на самом деле давал нам возможность достичь совершенства жизни и по-настоящему стать «дасом» или «даси». Гопи бартух пада-камалайор даса-даса-даса-анудаса. Таков путь становления слуги Кришны —когда мы становимся слугой слуги слуги Кришны. И это — вайшнав.
Шри Чайтанья Махапрабху учил мир тому, что такое истинное преданное служение на примере Своих преданных. Он давал Своим слугам полномочия явить миру несравненные, удивительные качества, чтобы показать всем то, к чему нужно стремиться, какой уровень нужно принять как эталон жизни.
Материалистическое общество катится вниз, во тьму. Иа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами (Б.-г., 2.69). И в этой тьме то, что не имеет никакой
ценности для души, для нашего истинного «я», — красивое здоровое тело, богатство, положение и власть в обществе — становится целью, ради которой люди тратят силы и время. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что для души все это отвратительно. Хорошее здо-ровье, богатство и положение в обществе ценны, если они используются в служении Кришне. Но если мы используем все это лишь для своего собственного эгоистического наслаждения, то это становится причиной нашего рабства, рабства души. Поэтому мы по-настоящему должны стремиться обрести те качества, которые удовлетворят Кришну, ибо удовлетворение Его является единственной целью нашей жизни. Атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах / сванушт-хитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Какое бы положение в обществе мы ни занимали, если мы не удовлетворяем Кришну, мы — неудачники. Что же удовлетворяет Кришну больше всего? — Только любовь, только чистая преданность. Арджуна в «Бхагавад-гите» спросил у Кришны: «Каковы качества чистых преданных? Как они живут, как они говорят?» Это очень важно понимать — каковы качества тех, кто следует учению Кришны на все 100 %, — потому что их жизнь и качества служат нам примером того, к чему мы должны стремиться.
Шрила Прабхупада объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху учил нас четырем существенным качествам вайшнава на примере четырех Своих очень близких спутников. Хотя есть много качеств, которые составляют сущность вайшнавов, мы сосредоточим внимание на четырех из них и на том, как Господь
Чайтанья хотел научить им всех на примере Своих преданных.
Первое качество, о котором я хотел бы поговорить, это шаралата — простота. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что это качество является первым необходимым условием для того, чтобы стать вайшнавом. Мы можем называть себя вайшнавами, мы можем одеваться, как вайшнавы, мы можем говорить, как вайшнавы... Но что значит по-настоящему быть вайшнавом? Первое качество, которое, в действительности, предшествует становлению вайшнава,— простота.
Шрила Прабхупада часто обсуждал разные аспекты простоты. Первый из них —свобода от всякого политиканства, когда человек действует прямо и говорит правду, даже своему врагу. Таково определение простоты, данное Баладевой Видьябхушаной в комментарии к «Бхагавад-гите», о котором часто говорил Шрила Прабхупада. Человек, который очень прост, действует прямо, без притворства и без ложного эго. Тому есть много примеров. Шрила Прабхупада рассказывал историю о Гаутама Риши. К мудрецу обратился маленький мальчик, прося посвятить его в ученики. Гаутама Риши сказал, что дает посвящение только брахманам.
— Кто твой отец? — спросил он мальчика. Мальчик отправился к матери, чтобы узнать, кто его отец.
— Я не знаю этого, — сказала мать. — Я была проституткой, и у меня было много мужчин. Поэтому я не знаю, кто из них твой отец.
Мальчик вернулся к Гаутаме Риши.
— Гуру Махарадж, я не знаю, кто мой отец. Моя мать была проституткой. Поэтому я ничего не могу ответить на ваш вопрос.
— Ты — брахман, — заключил Гаутама Риши, — потому что ты правдив и прост.
Господь Чайтанья наделил этим принципом простоты Шри Дамодару Пандита. В нем это качество было проявлено до такой степени, что подражать ему невозможно — мы можем только следовать по его стопам. Он был очень простым, прямолинейным и честным. Шрила Прабхупада объясняет также, что простота означает отсутствие лицемерия, когда человек не ведет какой-то тайной политики. Тайная политика означает, что человек преследует свои цели, -и ради этого он будет служить другим и делать все что угодно, веря в то, что цель оправдывает средства. Шрила Прабхупада объясняет, что отсутствие лицемерия говорит о том, что ваш мотив — благо всех живых существ, а не преследование своих личных корыстных интересов.
Один подросток часто посещал Господа Чайтанью. Это был очень красивый мальчик и он очень любил Господа Чайтанью, любил слушать Его, служить Ему и просто находиться с Ним рядом. Дамодара Пандит, однако, не мог этого терпеть, потому что мать этого ребенка была молодой и красивой вдовой из Ориссы. Каждый раз, когда мальчик уходил, Дамодара Пандит приказывал ему не возвращаться больше. Но на другой день мальчик приходил снова, потому что не мог совладать со своим чувством любви к Господу Чайтанье. Однажды, когда мальчик ушел, Дамодара Пандит, не в силах более молчать, сказал:
— Мой Господь, я уверен, что Ты выше всех гун материальной природы и, поскольку Ты — Верховная Личность Бога, все, что Ты делаешь, чисто. Однако, как правило, люди этого мира не понимают этого — они будут судить о Тебе по Твоим поступкам. Ты — санньяси, и хотя этот мальчик, может быть, очень хороший, но его мать —молодая и красивая вдова. Поэтому, Твое общение с этим мальчиком приведет к тому, что люди будут критиковать Тебя, думая, что у Тебя, должно быть, есть какие-то отношения с его матерью. К чему Тебе нарушать религиозные принципы, давая людям повод для кривотолков? Ты не должен больше с ним встречаться. Господь был поражен этими словами Дамодары Панди-та — он осмелился критиковать Самого Шри Чайтанью Махапрабху!
— Ты отдаешь себе отчет в том, что ты говоришь?! Я думаю, тебе нужно отправиться в Навадвипу и защищать Мою мать Шачи. Ты такой строгий, что смеешь наставлять Меня. Поэтому именно ты сможешь сохранить высший уровень стандартов чистоты среди преданных Бенгалии. Иди к Моей матери и скажи ей, что Я всегда с ней.
В другой раз, когда Дамодара Пандит вернулся из Навадвипы в Пури, Господь Чайтанья спросил его, как поживает Его мать Шачи. Услышав это, Дамодара Пандит стал отчитывать Господа:
— Как Ты можешь задавать такой вопрос? Твоя мать —сама олицетворенная преданность и преданное служение; она —мать вселенной. Всю Свою преданность, Мой Господь, Ты получил по милости Шачиматы. Какими бы хорошими качествами в преданном
служении Ты ни обладал, всему этому Ты научился у Своей матери. Почему Ты спрашиваешь, как она поживает?! Что это за глупость?!
Господь Чайтанья был в экстазе, услышав это:
— Да, все, что ты говоришь, — правда. Какое бы служение Мне ни удавалось исполнить, это было лишь по милости Моей матери; какой бы любовью к Богу Я ни обладал, это лишь благодаря ее милости!
Если бы кто-нибудь из нас посмел критиковать Господа или старших вайшнавов, или духовных учителей, это было бы дерзостью. Во всех отношениях Дамодара Пандит был ниже: Чайтанья Махапрабху был Самим Господом, а Дамодара Пандит был Его преданным; Господь Чайтанья был санньяси, а Дамодара Пандит — брахмачари. Какова дерзость! Однако Господь Чайтанья считал Дамодару Пандита одним из ближайших Своих преданных. Он с огромным блаженством слушал критику Дамодары Пандита.
Шрила Прабхупада объясняет, почему это было так. Потому что у Дамодары Пандита не было зависти; у него не было эго, и он вовсе не пытался критиковать Господа. Он любил Господа и был по-настоящему прост. Он действительно бескорыстно всем сердцем заботился о наслаждении Господа и благополучии всех живых существ. Он был очень честен и делал это в духе служения. Как объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами, он проявил качество простоты такой степени, что никто другой во всем творении не сможет сделать этого, не упав при этом. Мы не можем подражать ему, но мы должны понять принцип той простоты, которую он олицетворяет, и стремиться к этому.
Шрила Прабхупада определяет смысл слова арджавам (простота) как «искреннее принятие приказа Господа». Человек просто принимает то, что исходит от гуру или Кришны, или из писаний. Это признак простоты. Сомнения возникают вследствие лицемерия и усложненности человека.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы его преданные были разумны и знали философию, но в то же время были простыми. Он говорил, что Кунти деви, мать Пандавов, была простой женщиной — она не была выдающимся философом и не отличалась особенным аскетизмом. Однако она просто верила в Кришну, в Его слова, в то, что Он защитит ее... И ее простая вера была до такой степени сильной, что даже великие философы, великие тапасви и парамахамсы готовы с огромным желанием слушать ее молитвы, обращенные к Кришне, потому что они были произнесены с такой чистой простотой и естественной верой.
Наш возлюбленный духовный брат Ядубара прабху вчера рассказывал, как он снимал на камеру Шрилу Прабхупаду в Лос-Анджелесе, когда тот давал лекции, посвященные молитвам царицы Кунти. Фактически, это единственные лекции о молитвах царицы Кунти, записанные на видео. «Царица Кунти, — говорил Шрила Прабхупада, — была женщиной. Она не пыталась изменить мир своей проповедью. Однако у нее были простая вера и любовь. В действительности, простота женщин —это их достоинство, потому что благодаря своей простоте они могут просто принять слово Господа. И поэтому в любой религии — в индусских храмах, христианских церквях, исламских мечетях, иудейских синагогах — среди прихожан преобладают женщины. Почему? Они не усложненные люди, они могут легко принять веру в Бога и стать на духовный путь». И мы сами убедились в этом. Несколько лет назад мы были в Сурате (город в штате Гуджарат). И там проходила какая-то программа, которая рекламировалась по всей деревне. Я пошел туда и увидел: на программу собралось около 450 человек, из которых 449 были женщины и только один мужчина—плачущий младенец. Еще был я —санньяси... У женщин есть простая вера —поэтому они просто принимают Бога.
Также в Бурували у нас была большая программа, сат-санга (пожалуйста, простите, если я этой историей нечаянно задену чьи-то священные привязанности). Мы организовали широкую рекламу, на огромной площадке установили мощную звуковую аппаратуру... Пришло три тысячи человек, из которых мужчин было не более пятидесяти. Я был очень удивлен. «А где же все мужчины? Где ваши мужья?» — спросил я у женщин. «Сегодня индийская команда играет с пакистанской в крикет,— ответили они,— и все мужчины смотрят дома телевизор. Но нас этот спорт никак не интересует, нам интересно послушать о Боге». Простота! Уже в самом конце лекции вдруг раздались взрывы фейерверков — индийская команда победила и мужчины праздновали победу. В скором времени стадион наполнился мужчинами, которые прибежали на сат-сангу, чтобы поблагодарить Бога за эту победу и отметить ее. Так собралось пять тысяч человек.
Прабхупада говорит: «Мы можем видеть, что это действительно так — в отношении простоты и веры женщины выше мужчин. Благодаря своей природной простоте женщины способны принять Бога, не сомневаясь, без каких-то сложностей».
Шрила Прабхупада приводит пример с гопи. Когда они купались в Ямуне, Кришна украл их одежды, а потом попросил их выйти из воды и подойти к Нему за одеждой. Гопи вышли на берег, прикрывая руками интимные части своих тел.
— Войдя в реку без одежды, — сказал Кришна, — вы оскорбили бога воды Варуну. И теперь, чтобы искупить это оскорбление, вы должны сложить руки над головой и поклониться Варуне.
Гопи были очень простыми. Они поверили Кришне, потому что хотели удовлетворить Его — ничто другое их не интересовало. Поэтому они сложили руки над головой и поклонились — для удовлетворения Кришны.
Прабхупада хотел, чтобы мы тоже были очень простыми и искренне принимали слова Господа. Хотя сам Шрила Прабхупада был возвышенным могущественным философом и мог вдребезги разбивать все доводы майавади, атеистов, сахаджиев, материалистов, у него тоже была простая вера в слова своего духовного учителя и в священные писания. Прабхупада часто приводил пример: «В писаниях говорится, что испражнения любого животного, равно как и кости, отвратительны и оскверняют. Но, тем не менее, коровий навоз и раковина считаются чистыми». Итак, на основе искреннего принятия слов Господа мы должны просто принять это.
Однажды в Лондоне Дхананджая прабху делал Прабхупаде массаж головы. В это время по телевизору
показывали, как человек ходит по Луне. Прабхупада не стал вслушиваться в слова диктора — он просто принял согласно шастрам, что человек не может попасть на Луну, не накопив достаточного запаса благочестия. Поэтому, просто на основе своей веры в писания, он сказал: «Они не были на Луне». А сейчас, много лет спустя, издается множество книг, приводящих разные свидетельства того, что человек действительно не был на Луне. Прабхупаде не нужны были свидетельства и доказательства. Его доказательством были Веды, в которые у него была простая вера.
— Согласно календарю, — объяснял Шрила Прабхупада, — сначала идет воскресенье, потом — понедельник. Сначала Sunday — воскресенье, представляющее Солнце, потом Monday — понедельник, представляющий Луну. Поэтому, Луна дальше, чем Солнце.
Он принимал все очень просто, потому что у него была вера в слова Бога. Прабхупада говорил:
— Слово «гуру» означает «тяжелый». Это значит, что если вы сложите мнение всех философов, научных деятелей и технологов на одну чашу весов, а на другую чашу положите слово гуру, то оно перевесит. Потому что гуру повторяет слово Бога.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел ему проповедовать послание Господа Чайтаньи на английском языке по всему миру. И он в возрасте семидесяти лет после трех сердечных приступов написал на «Джаладуте» эту прекрасную молитву-поэму: «Я не знаю, почему Ты послал меня сюда, но почему-то послал, и я полностью верю Тебе». Какова была заслуга Шрилы Прабхупады, какова была его квалификация?
Шрила Прабхупада говорил: «Единственной моей заслугой в том, что я распространил сознание Кришны по всему миру, является лишь то, что я полностью верил в указания моего духовного учителя». Ему велели сделать то, что было буквально невозможно — ни один ачарья, ни одна инкарнация в современной истории не делали ничего подобного. Но гуру ему сказал: «Сделай это», — и он знал, что сделает.
Брахмананда Прабху показал мне статью из калькуттской газеты за 1965 год. Перед тем, как ступить на борт «Джаладуты», Шрила Прабхупада отправился в редакцию этой газеты и дал интервью о своей предстоящей миссии. И корреспондент газеты написал, что Бхактиведанта Свами едет в Америку; у него там множество последователей, готовых его встретить; у него там есть храмы, и он отправляется для того, чтобы вдохновить их в их служении Кришне. Хотя Прабхупада еще никого не знал в Америке, он уже знал, что придут последователи и будут храмы!
Однажды он сидел с одним человеком на скамейке в Центральном парке... Тогда Прабхупада жил в гетто на Бауэри, и еще не встретился со своими первыми учениками, которые потом помогли ему открыть первый храм на Второй авеню. Этот человек (у которого спустя годы Сатсварупа дас Махарадж брал интервью) спросил Прабхупаду:
— В чем ваша миссия?
— Моя миссия в том, чтобы распространить любовь к Кришне по всему миру, — ответил Прабхупада.
— И как вы это сделаете? — поинтересовался этот человек.
— У меня тысячи учеников, сотни храмов и сель-хозобщин, миллионы опубликованных и распространенных книг, — ответил Прабхупада.
В то время он еще не встретил ни одного человека, который помог бы ему... И это — простота. Он просто искренне принял в сердце слова своего духовного учителя. И это путь, которому он хотел обучить нас.
Можно дать еще одно определение простоты, которое использует Шрила Прабхупада.
Это естественное поведение, отсутствие манерности, навязанной материалистическими устоями жизни. Изощренность в манерах, как правило, означает, что мы принимаем какие-то общественные нормы поведения и этим пытаемся оправдать чьи-то ожидания с целью получить признание. Прабхупада говорит, что когда Уддхава приехал во Вриндаван, он увидел, как живут бриджабаси, и особенно, гопи —они говорили очень просто и были лишены всякой изощренности и утонченности, были честны и прямолинейны. Они отчитывали Уддхаву, отчитывали Кришну; в них не было никакого притворства, они были самими собой в своей жизни — и в том, что делали, и в том, что говорили.
Шрила Прабхупада говорит также о том, что простота означает, что мы принимаем то, что дает нам Кришна, и не стремимся к чему-либо еще. Хороший пример такой простоты это Кхолавеча Шридхар — продавец банановых листьев, который жил в Симанта-двипе. Кхолавеча Шридхар просто продавал бананы, листья и кору банановых деревьев. Он назначал за свой товар очень небольшую цену, потому что ему было неловко брать с людей много денег, он не хотел
ущемлять их. И половину тех грошей, которые зарабатывал, он использовал на поклонение Ганге, потому что знал, что Мать Ганга — милостивая преданная Господа Вишну, берущая начало от лотосных стоп Господа, и пришедшая в этот мир, чтобы дать освобождение и очистить все живые существа. Поэтому у него оставалось совсем немного денег. И на что был похож его дом?.. Господь Чайтанья, будучи еще Нимаем Пан-дитом, каждый день приходил в лавку, где Кхолавеча Шридхар продавал свои бананы и листья, и ругался с ним. Однажды Господь сказал Шридхару:
— Почему ты поклоняешься Вишну? Что Он сделал для тебя? Посмотри на своих соседей, которые поклоняются Дурге, — у них есть шикарные дома, много хорошей пищи, дорогая одежда, высокая репутация. И посмотри на себя, на то, что Вишну дал тебе: твой дом —это же не дом, а простая соломенная хижина с дырявой крышей. Как ты выживешь в сезон дождей? Пол в твоей хижине — просто земля; и у тебя нет никакой утвари, кроме старого железного горшка, измятого и исцарапанного настолько, что самый последний во всей Индии вор, доведенный до отчаяния, не позарится на него. А посмотри на свою одежду — дыра на дыре. И у тебя не то, что на одежду, у тебя нет денег даже на нитки, чтобы ее зашить — ты просто завязываешь эти дыры в узлы. А чем ты питаешься? Ты же весь исхудал от голода!
Но Шридхар только улыбнулся и сказал:
— Мой Господь, я счастлив. За свою жизнь я видел царей, живших в прекрасных дворцах с богатыми гардеробами и наслаждавшихся роскошной пищей. Также
я видел птичек, вьющих свои крохотные гнезда на деревьях и питающихся тем, что найдут на том же дереве. И я не вижу между ними большой разницы —и у тех, и у других время отняло то, что у них было, и поглотило их самих.
Кхолавеча Шридхар был счастлив, потому что у него был Кришна, — больше он ни в чем не нуждался. Это простота.
— Ты просто притворяешься, — вдруг сказал Чайтанья Махапрабху. — Я знаю, ты богатый человек, у тебя есть какое-то сокровище, и ты его где-то прячешь. Ты не хочешь показывать его другим...
Шридхар был таким простым, что воспринял всерьез все, что говорил Господь Чайтанья:
— У меня есть только то, что Ты видишь и ничего более.
— Нет-нет, ты прячешь! Ты обманываешь людей, притворяясь бедняком, а на самом деле ты здесь самый богатый человек!
— Нет, Мой Господь, я никого не пытаюсь обмануть.
— Когда-нибудь я открою миру твои сокровища!
И Господь сделал это. ...После того, как Господь превратил Чханда казн в вайшнава, Он вместе со Своими преданными отправился к хижине Кхола-вечи Шридхара. Шридхар вышел навстречу Господу и распростерся в поклоне. Господь вошел в хижину Шридхара и увидел старый железный горшок с водой, который Кхолавеча Шридхар использовал во всех случаях жизни. Господь Чайтанья взял этот горшок и выпил воду — ту самую воду, которую пил Кхолавеча! Кхолавеча Шридхар упал в стопы Господу.
— Я погиб! Что Ты сделал со мной, Господь? Ты выпил воду, которую я сам пью и которой я моюсь.
— Сегодня я обрел экстатическую любовь к Кришне, — возвестил Господь Чайтанья, — потому что попробовал воду, которую пьет Кхолавеча Шридхар из своего старого, помятого, ржавого горшка!
Так Он открыл миру великое богатство Кхолавечи Шридхара — богатство его преданности.
Соломенную хижину Шридхара обвивали разные вьюнки, и иногда на ее крыше вырастала тыква. Перед тем как принять санньясу, последним прасадом, который вкушал Господь, был кхир, приготовленный матерью Шачи из тыквы Кхолавечи. И каждый раз, когда на крыше вырастала тыква, Кхолавеча дарил ее Господу Чайтанье и Господь в экстазе съедал ее. Дома Он не ел ни с чего другого, кроме как с банановых листьев, которые давал Ему Шридхар. Во время Маха-пракаша-лилы Чайтанья Махапрабху стал предлагать Кхолавече разные благословения:
— Я дам тебе восемь мистических совершенств.
— Мне не нужно это, — ответил Шридхар.
— Я дам тебе вечное освобождение от страданий.
— Зачем мне это? — недоумевал Шридхар.
— Ты такой бедный, у тебя ничего нет. Я дам тебе богатство, дворец, сокровища Индры...
— Что я буду с этим делать?
— Я вознесу тебя на Вайкунтху, в духовный мир!
— Я не хочу этого.
Кхолавеча Шридхар был очень простой и не хотел ничего.
— Шридхар, пожалуйста, попроси хоть что-нибудь...
— Позволь мне лишь всегда помнить о прекрасном юноше Нимае Пандите, который приходит и крадет у меня бананы. И пусть это богатство всегда будет моим!
Шрила Прабхупада сказал, что он хотел только одного: всегда помнить Кришну и всегда оставаться слугой слуги Его слуг. Это простота.
И Шрила Прабхупада также демонстрировал такую простоту. Эти замечательные вайшнавы, которые собрались здесь на Пуна-ятре, говорили о том, что Шрила Прабхупада ничего не хотел для себя. Он просто хотел служить другим. Он жил ради блага всех живых существ и был очень прост.
Мне недавно рассказали историю о Прабхупа-де, случившуюся, когда преданные провожали его в аэропорту. Служащие аэропорта попросили всех провожающих, кроме пассажиров (а Шрила Прабхупада был пассажиром), перейти в другой зал. Кто-то из старших преданных объявил:
— Все преданные должны перейти в другой зал, потому что здесь могут оставаться только пассажиры.
И Прабхупада встал первым, чтобы сделать это. Преданный, который сделал объявление, поспешил внести ясность:
— Нет-нет, Шрила Прабхупада, это не относилось к вам. Я имел в виду преданных...
— Я тоже пытаюсь быть преданным, — ответил Прабхупада.
Это простота.
Когда Прабхупада жил в своей прекрасной квартире в Лос-Анджелесе, в Нью-Двараке, он сказал
одному из наших духовных братьев: «Ты помнишь эту маленькую комнатку в храме Радха-Дамодары?» Сейчас ее отремонтировали, и она выглядит как фешенебельная квартира по сравнению с тем, какой была, когда в ней жил Прабхупада. А в 1971 году, когда я был там, там был глиняный пол, старый полусгнивший столик, кровать из веревок безо всяких матрацев и несколько старых кастрюлек — это было очень простое жилище. В Нью-Двараке у Шрилы Прабхупады были огромные апартаменты, а он говорил: «Я только и мечтаю о том, чтобы вернуться в свою комнатку в храме Радха-Дамодары». И потом Прабхупада добавил: «Однако для меня это было бы чувственным наслаждением...» Почему? Потому что гуру наказал ему распространять сознание Кришны по всему миру. Он должен был стать ачарьей, и это означало, что он должен был принимать всевозможные удобства. Но он использовал все это в служении Кришне. А в своем сердце желал вернуться туда, на этот глиняный пол в Радха-Дамодаре. Прабхупада довольствовался малым, потому что у него был Кришна.
И эти образцы простоты очень важны.
Шрила Прабхупада приводит еще один пример простоты. Он считал простоту славой Индии. В Навадви-пе был один заминдар (От перс, земиндар — землевладелец—Прим. ред.) Радж Кришначандра. Он был очень богат. Он давал брахманам щедрые пожертвования. И был один брахман, который со своей семьей жил в каком-то неблагополучном, по материальным меркам, районе. Радж Кришначандра пошел к нему и спросил, чем может помочь. Брахман глубоко задумался и искренне ответил:
— Мне не нужна никакая помощь.
— Но ты же очень беден! А у меня столько богатства—я могу дать это тебе!
— Но я, действительно, ни в чем не нуждаюсь. У меня есть несколько учеников — иногда они приносят мне рис, и жена готовит его в маленьком горшочке. Видишь это дерево тамаринд? Я иду к нему, собираю листья, и мы варим рис с этими листьями — получается сабджи. А больше мне ничего не надо, я ничего больше не хочу.
Прабхупада говорил: «В этом состоит культура простоты — когда люди находят внутреннее удовлетворение и не усложняют свою жизнь всевозможными кармическими предметами материального мира. И в этой культуре—величие Индии. Простая жизнь и возвышенное мышление — таков принцип жизни вайшнава».
Ради служения Кришне мы можем принять очень много. Прабхупада говорил: «Кто такой вайшнав? Вайшнав может жить во дворце, но если он знает, что может лучше служить Кришне, живя под деревом — он не будет привязан к этому дворцу, и будет жить под деревом. И в то же время, если он живет под деревом и его попросили жить во дворце — он не привязан к этому дереву и будет жить во дворце. Его единственная привязанность — „Кришна, как я могу служить Тебе?"»
Таким был Шрила Прабхупада.
И это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл шаралата, простота — первое качество, необходимое для того, чтобы стать преданным.
Следующий принцип, о котором говорил Господь Чайтанья Махапрабху, и который Он продемонстрировал на примере Своих преданных, это титикша — терпение.
Шрила Прабхупада объясняет в «Бхагавад-гите», что, практикуя преданное служение здесь, в материальном мире, мы естественным образом будем сталкиваться с различными препятствиями и неудобствами. Титикша, терпение, означает, что мы продолжаем свое служение независимо от двойственности материальной природы: счастье-позор, наслаждение-страдание, жарко-холодно, победа-поражение.
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино нитйас
тамс титикшасва бхарата
«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бха-раты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» (Б.-г., 2.14).
Интересно отметить, как Шрила Прабхупада и наши великие ачаръи проводят связь между терпением и прощением. Эти понятия неразделимы. Существенной частью терпения является прощение, снисходительность.
Прабхупада приводит пример терпения: он говорит, что готовить на огне зимой очень приятно, потому что вам тепло... На самом деле, это доставляет определенное наслаждение. Чандрамаули Свами Махарадж иногда вспоминает о том, как это происходило в Новом Вриндаване, когда приходилось готовить в жилище, в котором совершенно не было никакого отопления. Зимой там было очень холодно. И в каком-то смысле самым удачливым человеком был повар. Но на кухне не было ни газа, ни электричества и никаких плит. Мы готовили на огне. Мы просто собирали в лесу сухие деревья, рубили их на дрова и топили ими крохотную печку, которая представляла собой металлический ящик с отверстием наверху. Но проблема была в том, что зимой все покрыто снегом и инеем, и даже засохшие деревья остаются сырыми. Если такое дерево положить в печь, оно даст 30 % огня и 70 % дыма. И Чандрамаули Махарадж готовил в таких условиях. Раз в месяц из-за этого дыма его глаза становились красными как угли и очень сильно болели —он буквально слеп. И тогда он просто лежал весь день и стонал, а я готовил все подношения. Но как только он снова «прозревал», он спускался и начинал готовить. Он не просил поменять ему служение, он просто вставал и снова приступал к своему служению. Это терпение. Но, несмотря на то, что ваши глаза слезились и болели от дыма, вы все равно испытывали некоторое наслаждение, потому что были в тепле. По крайне мере, огонь согревал вас. Затем, когда приходило жаркое лето, этот же огонь, который был источником вашего наслаждения, становился вашим злейшим врагом.
Шрила Прабхупада говорит, что, подобным же образом, омываться в холодной воде зимой очень тяжело, хотя летом это очень приятно. Но терпение означает — зима это или лето, вы будете продолжать готовить, продолжать омываться — потому что это делается
ради служения Кришне. Прабхупада дает определение терпению: с чем бы вы ни соприкасались, какие бы препятствия ни возникали бы вновь и вновь на вашем пути —это никак не может помешать вам, вы просто продолжаете выполнять свое служение. А препятствия будут возникать всегда.
Кто является лучшим примером терпения, чем Шрила Прабхупада? Просто подумайте об этом: грузовое судно «Джаладута», высокие волны, шторм, морская болезнь...Кто-нибудь из вас бывал в океане и болел морской болезнью? Это ужасно! Кто из вас болел этой болезнью? Я расскажу небольшую историю, чтобы прославить Шрилу Прабхупаду.
Я жил в Новом Вриндаване. Там была простая жизнь. Очень суровые холодные зимы. Никаких удобств. Нужно было просто продолжать выполнять свое служение. И однажды кто-то принес проектор и показал нам фильм Ядубары прабху «Мир Харе Кришна». В этом фильме был репортаж о проповеди Нара Хари прабху на Гавайях: чистое море, парусник с надписью «Харе Кришна», преданные и другие люди — все поют и танцуют!.. Мы жили в Новом Вриндаване и думали: «О, как здорово служить Прабхупаде таким образом! Тут же все по-другому...» Позднее нас попросили принять санньясу и отправиться проповедовать. Мукунда Махарадж послал меня на Гавайи — у меня была особая миссия, я должен был поговорить с Нара Хари прабху. Итак, Махарадж вручил мне билет, и я отправился на Гавайи.
...Мы беседовали с Нара Хари прабху и я вспоминал:
— О, я помню этот фильм о паруснике! Иногда, когда в Новом Вриндаване было очень холодно, когда по ночам крысы ползали по моему лицу, мне снилось это парусное судно!
И я спросил у него:
—У тебя до сих пор есть этот парусник?
— Да.
Я ничего не сказал. Я, в принципе, не должен ничего просить, и он спросил меня сам:
— Ты хочешь поплавать?
— Ну, если ты хочешь взять меня, я не против! Мы вышли в море.
Тихий океан, штиль, прекрасная погода, кристально чистая вода, в которой можно было увидеть акул, плавающих вокруг нашей яхты. Я смотрел на акул и думал: «Хорошо, что я здесь, в лодке, а они там, в воде!» Но затем началась качка и я заболел морской болезнью. У меня кружилась голова... Это ужасно, это хуже смерти!
— До берега плыть примерно 45 минут, — попытался подбодрить меня Нара Хари прабху.
— Нет, я не могу ждать! Я просто прыгну в воду и поплыву!
— Но там же акулы!
— Лучше быть съеденным акулами, чем сидеть в этой лодке и страдать от морской болезни!
С нами был еще Пушкар прабху, который также не мог переносить качку. В итоге, мы оба прыгнули в воду, схватились за канат, и Нара Хари прабху «на буксире» дотащил нас до берега. Кришна защитил нас от акул, потому что мы постоянно повторяли святое имя.
Так или иначе, но я больше никогда даже не мечтал об этом паруснике. Однако мне тогда было тридцать лет, в то время как Прабхупада пересекал океан в семидесятилетнем возрасте, и за время этого плавания он перенес три сердечных приступа. Боль сердечного приступа ужасна. Вдобавок к этому он страдал от морской болезни. Но, тем не менее, несколько дней спустя он написал свои прекрасные молитвы. И в этих молитвах Шрила Прабхупада говорит, насколько он исполнен энтузиазма и желания выполнять указание Бхактиси-ддханты Сарасвати Тхакура проповедовать его послание в Америке и по всему миру.
Сколько ему приходилось терпеть!.. Как, например, в доме у Агарвалов. Он был брахманом, вайшнавом, жил во Вриндаване. И ему приходилось хранить свои продукты в том же холодильнике, где лежали яйца, рыба и мясо. Но он никогда не жаловался. Как он мог еще выжить? Какие были манеры в той семье? Совершенно западная семья — он все это терпел. Затем он отправился в Нью-Йорк. Он жил на Бауэри, в гетто. Кто-то украл у него пишущую машинку, его даже хотели убить... Он ничего не имел: никаких денег, никакой поддержки. Затем пришла зима—а у него не было теплой одежды...
У Шрилы Прабхупады был обратный билет на «Джаладуту», он мог в любое время вернуться...Но он терпел. И это было только начало! Затем стали приходить ученики, такие как мы, и сколько ему пришлось натерпеться! Он женил людей, выросших в культуре, где разводы были обычным делом. В этой среде многие употребляли наркотики и имели массу дурных привычек. И таких людей было очень много. Представьте
себе Шрилу Прабхупаду, когда он только начинал это Движение в магазинчике «Бесценные дары» на Второй авеню. Сколько приходило наркоманов, которые посреди лекции вставали и кричали: «Я —Бог!» —«Пожалуйста, примите мои поклоны, но, будьте любезны, сядьте!» —спокойно отвечал Шрила Прабхупада.
Он терпеливо сносил жизнь в условиях, тяжелых для его здоровья. Бхакти Чару Махарадж был его личным слугой и поваром, и знал, как такая жизнь отражается на здоровье Прабхупады. Шрила Прабхупада просто терпел все эти трудности, чтобы дать нам сознание Кришны. Если кто-либо как-то оскорблял его, он с готовностью прощал этого человека, и предоставлял ему любую возможность заниматься служением в нашем обществе.
В «Шри Чайтанья-Бхагавате», одной из наших великих вайшнавских книг, есть история о Шриле Харидасе Тхакуре. Согласно Кришнадасу Кавираджу Госвами Харидас Тхакур был наделен этим качеством терпения в высшей степени. Куда бы ни отправился Шрила Харидас Тхакур, его отовсюду прогоняли. Общество отвергало его: индусы, особенно каста брахманов,— за то, что он родился в семье неприкасаемых; а мусульмане — за то, что он практиковал вайшнавизм.
Он жил в Фулия-Граме, недалеко от дома Шри Ад-вайты прабху, и постоянно воспевал святые имена. Идя по берегу Ганги, он был похож на сумасшедшего: из его глаз текли слезы, волосы на его теле поднимались дыбом, он весь дрожал и менял цвет кожи, временами он падал на землю и начинал кататься по земле... Он был очень прост и всякий раз, встречаясь с людьми,
просто говорил им о славе святого имени. Он был очень сострадательным, он был воплощением того, что проповедовал. Практически каждый, кто встречался с ним, преображался. Индусы, мусульмане, атеисты — все становились вайшнавами и начинали повторять святые имена.
Казн очень завидовал Харидасу. Он пожаловался губернатору:
— Этот негодяй разрушает нашу культуру! Под его влиянием столько почтенных мусульман стало неприкасаемыми индусами! Его надо наказать! Немедленно!!!
Губернатор приказал арестовать и привести к нему Харидаса. Харидас Тхакур с радостью отправился к губернатору, счастливо повторяя мантру Харе Кришна. По дороге к дому губернатора находилась тюрьма. Все заключенные жаждали увидеть Харидаса Тхаку-ра, потому что многие из них были благочестивыми религиозными индусами. Из-за того, что они следовали своей религии, их посадили в тюрьму и подвергли пыткам. Эти люди умоляли стражников:
— Пожалуйста, пожалуйста, позвольте нам хотя бы на мгновение увидеть Харидаса Тхакура! Мы вам все отдадим, мы все для вас сделаем! Пожалуйста, хотя бы
на секундочку позвольте нам посмотреть на него — тогда мы будем благословлены.
Когда Харидас Тхакур проходил по территории тюрьмы, все заключенные стояли со сложенными ладонями и немигающим взглядом смотрели на него. Они так горячо стремились увидеть его, они так долго ждали этого момента, и вот —они действительно видели его! Их сердца были открыты, и любовь к Богу вошла в их сердца — просто благодаря тому, что они взглянули на Харидаса Тхакура.
Мы можем извлечь из этого важный урок. Рупа Госвами говорит: «Чтобы обрести сознание Кришны, за это надо заплатить большую цену. И эта цена— жадность по Кришне». Кришна открывает нам Себя настолько и в соответствии с тем, как мы относимся к Нему. Заключенные очень хотели увидеть Харидаса — они только этого и ждали. И к тому моменту, когда они наконец увидели его, их сердца были настолько восприимчивы, настолько открыты, что милость Харидаса просто вошла в их сердца —их охватила дрожь, а из глаз потекли слезы. Стоя со сложенными руками, они начали возносить молитвы Шриле Харидасу Тха-куру. Харидас посмотрел на них, улыбнулся и сказал:
— Я благословляю вас: оставайтесь всегда в этом положении!
Заключенные такому благословению не обрадовались — ведь они хотели поскорее выбраться из тюрьмы.
— Я вижу, вам не нравится такое благословение, — сказал Харидас, — но, на самом деле, это очень большое благо для вас. Посмотрите на себя — вы стоите со сложенными ладонями, вы кланяетесь и выражаете
почтение преданному Кришны, вы погружены в Кришну — сейчас вы находитесь в сознании Кришны. Я вас благословляю: оставайтесь всегда в этом положении — никогда не забывайте Кришну и будьте всегда в этом смиренном состоянии поиска милости вайшнава. Таково мое благословение вам! — Харидас Тхакур продолжал:
— Через несколько дней вы освободитесь из тюрьмы. Но, пожалуйста, следуйте моему совету: кем бы вы ни были, в каком бы положении вы не оказались, общайтесь с преданными и избегайте общения с материалистами, не занятыми преданным служением Кришне. Собирайтесь вместе, говорите о Кришне друг с другом, слушайте о Кришне, всегда повторяйте имена Кришны, всегда помните Кришну, и никогда не забывайте Его. Пусть имя Кришны всегда будет на ваших устах — так вы обретете великое сокровище и достигнете цели жизни.
И они осознали важность его наставлений. Благодаря секундному общению с Харидасом Тхакуром, они достигли пути совершенства.
Затем Харидас Тхакур зашел в дом губернатора. Когда губернатор увидел Шрилу Харидаса Тхакура, излучающего сияние, его добрый нрав, сердце губернатора растаяло. С великим почтением усадив Харидаса Тхакура, губернатор обратился к нему:
— Мой господин, ты почтенный мусульманин, ты родился в очень добропорядочной семье. Но что произошло? Почему сейчас ты живешь, как низкий неприкасаемый, грязный хинду?! В каком писании сказано, что, отказываясь от своей религии и принимая чужую, можно познать Бога?
Услышав это, Харидас Тхакур прямо перед губернатором и казн громко рассмеялся.
— Вы только посмотрите на могущество майи Вишну! — воскликнул Харидас. — Есть только один Бог! И каждое живое существо — дитя этого Бога. И Пура-ны и Святой Коран описывают этого Бога. Его могут называть разными именами, Ему могут поклоняются разными ритуалами, но все мировые писания провозглашают высшее положение этого единственного Верховного Господа, Абсолюта, всепроникающего, управляющего всеми материальными и духовными мирами, непостижимого, непобедимого и всемилостивого. Господь вкладывает в сердце человека определенное настроение поклонения, и этот человек начинает поклоняться Господу соответственно этому настроению. Господь вложил в мое сердце преданность Кришне и вкус к пению имен Кришны, и я ничего не могу с собой поделать, чтобы прекратить это... Поэтому, я прошу вас, присудите мне такое наказание, какое присудили бы брахманы индусу, ставшему мусульманином.
Слова Харидаса понравились губернатору. Он сказал:
— Ты говоришь, как ученый человек. Все, что ты говоришь, — это правда. Если ты будешь также проповедовать на основе своего писания, мы дадим тебе все возможности для этого, но если ты будешь проповедовать согласно чужим писаниям — тогда я не смогу ничего поделать... Посмотри на казн —он могущественный человек!..
— Даже если вы убьете меня, я не испугаюсь! — ответил Харидас Тхакур.—Я никогда не оставлю
повторение имен Кришны! Если хотите, можете разрезать мое тело на сотни тысяч кусочков, но все равно, я буду продолжать петь.
Губернатор не знал, что делать.
— Как ты думаешь, что мне делать с этим животным? — обратился он к казн.
— Убей его! Но он не должен умереть легкой смертью—его нужно избить на двадцати двух рыночных площадях города, пока он не испустит дух!
Губернатор отдал приказ. Два огромных сильных палача схватили Харидаса за волосы, вытащили его на рынок и начали избивать с одной единственной целью —убить этого невинного человека. Люди, видя эту вопиющую несправедливость, были сильно разгневаны. Некоторые из них, всем сердцем преданные Шриле Харидасу Тхакуру, бросились в ноги палачам, умоляя:
— Заберите все мое богатство, заберите все, что хотите! Но, пожалуйста, перестаньте бить этого человека!
Но палачи продолжали избивать Хариаса. Они никого не слушали. Подходили новые люди и снова падали к стопам палачей, умоляя пощадить Харидаса Тхакура.
— Пожалуйста, отпустите его! Убейте меня вместо него! Он невинный человек! Он никому не причинил никакого вреда. Зачем вы это делаете!?
Но палачи продолжали свое дело. Они оскорбляли и били Харидаса палками, ведя его от одной рыночной площади к другой. Люди города Фулии плакали. Происходящее причиняло им нестерпимую боль и в горе своем они причитали: «Мы все погибнем из-за оскорблений этого невинного человека!»
Под конец дня палачи были настолько измотаны своей «работой», что не могли даже поднять рук, однако Шрила Харидас Тхакур был еще жив...
— Харидас, — недоумевали они, — ты, что, не человек?! Как это понять? Что это значит? Никто до этого не выживал после двух или трех рынков. Мы тебя избивали на двадцати двух! Но ты не только жив — ты даже улыбаешься! И вовсе не похоже на то, что ты страдаешь от боли — наоборот, кажется, что ты страдаешь от жалости к нам. Мы не знаем, что делать — мы не можем тебя убить, и поэтому казн убьет нас!
Харидас улыбнулся и сказал:
— Я не хочу, чтобы моя жизнь причиняла вам какие-либо беспокойства или страдания. И поэтому я сделаю вот что...
Он сел и погрузился в самадхи — его тело лишилось всех признаков жизни: у него не было ни пульса, ни дыхания. По всем клиническим показателям он был мертв. Палачи подняли Харидаса, принесли к дому губернатора и бросили его у порога.
— Похороните его, — приказал губернатор.
— Нет, никаких похорон!—запротестовал казн.— Хоронят благочестивых мусульман. Если его похоронить, он отправится в рай.
— Его нужно просто сжечь, кремировать, как хин-ду! — кто-то высказал такую идею.
— Нет, нет! Как можно кремировать неприкасаемого?! — стали возражать брахманы.
Что же делать? Ни мусульмане, ни индусы не хотели, чтобы тело Харидаса хоронили согласно их традициям.
Наконец казн придумал:
— Выбросите его тело в реку как мусор — тогда он будет страдать вечно!
Тело Харидаса отнесли к Ганге. Но когда носильщики, собираясь бросить тело в реку, попытались поднять его, они не смогли этого сделать. Благодаря постоянному повторению святого имени, тело Харидаса Тхакура «наполнилось» Кришной, и поэтому стало таким же тяжелым, как Кришна, который тяжелее всего на свете. Люди не могли поднять Харидаса. Они мучились, напрягались изо всех сил, чтобы хоть чуть-чуть приподнять его, но не могли. Затем Харидас, по доброте своей, стал очень легким, и тогда его смогли поднять и бросить в Гангу.
Он поплыл по Ганге, иногда скрываясь под водой, а иногда всплывая на поверхность. Через некоторое время он вернулся в сознание, выйдя из самадхи, и вышел на берег. И знаете, что он сделал? Он сразу же пошел обратно в Фулию к губернатору и к казн. Бесстрашный человек, терпеливый человек. Когда палачи увидели его, они упали ему в стопы и предались. Затем пришел губернатор — в знак искупления своей вины он преподнес Харидасу дары.
— Пожалуйста, прости меня!—умолял губернатор, вновь и вновь кланяясь Харидасу со всех сторон.— Теперь я понял, что ты великий святой. Ты по-настоящему любишь Бога!
Кази тоже пришел и, попросив у Харидаса прощения, предался ему.
После этого события Харидас повстречал брахманов. Они поинтересовались у Харидаса, что он такого
сделал, за что его подвергали таким ужасным пыткам? Харидас, будучи очень смиренным, сказал:
На самом деле, я слышал, как эти люди оскорбляют Кришну. Я слышал, как они поносят имена Кришны и Его преданных. И из-за того, что звук этих оскорблений проник в мои уши, я заслуживаю наказания в миллионы раз более тяжкого, чем то, которое дал мне Кришна: быть избитым на рыночных площадях!
Настолько серьезно Харидас Тхакур относился к этому — избегать слушанья оскорблений Господа Кришны и Его имени. Это терпение. Он не возмущался: «Почему это со мной произошло?! Я же служил миссии Господа, я не сделал ничего плохого! Почему меня били и даже хотели убить?!» Нет, Харидас Тхакур— тот те нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам-випакам (Бхаг., 10.14.18) —со сложенными руками, в смирении предлагал поклоны Господу и молился: «Я заслуживаю более тяжелого наказания, но, по Твоей милости, о Господь, Ты даешь мне лишь столько. Я предаюсь Тебе!» На всех двадцати двух рыночных площадях Харидас Тхакур в блаженстве повторял святые имена.
Через много лет в доме Шриваса Тхакура во время маха-пракаша-лилы Господь Чайтанья Махапрабху явил Харидасу Тхакуру Свои божественные достояния, открыв Свой облик Кришны. Увидев Его, Харидас потерял сознание от экстаза. Господь напомнил Харидасу Тхакуру об этой удивительной игре в Фулии.
— Помнишь Харидас, когда тебя били эти жестокие демоны на двадцати двух рыночных площадях, ты постоянно повторял Мои имена. В тот момент Я так
разозлился на этих оскорбителей, что снизошел с Вай-кунтхи со Своей сударишна-чакрой. Я хотел срубить им головы, но не мог этого сделать! Потому что, пока они били и оскорбляли тебя на виду у всех, ты все это время в глубине своего сердца молился: «Мой Господь! Я прошу у тебя лишь одного благословения: пожалуйста, не считай этих людей оскорбителями, пожалуйста, прости их за то, что они делают!» Твое сострадание просто парализовало Мою сударшана-чакру — настолько оно было велико. И из любви к тебе Я прикрыл тебя Своим телом и принял все удары на Свою спину, что бы ты мог выжить.
Господь поднял Свой чадар, и Харидас и все остальные вайшнавы увидели на прекрасном золотистом теле Шри Гаурачандры следы жестоких побоев, которые предназначались для Харидаса Тхакура. Харидас и все преданные, которые там находились, упали на землю и заплакали.
Итак, Шрила Прабхупада объясняет, что Харидас Тхакур является воплощением терпения и прощения. Мы не можем подражать ему, но мы должны молиться, искренне молиться, чтобы быть способными следовать по его стопам. В нашей жизни мы иногда испытываем беспокойства от каких-то мелочей, которые не имеют ничего общего с реальностью. Мы начинаем злиться, попав в какие-то сложные ситуации, или на людей, которые делают что-то не так или что-то говорят нам. Мы начинаем злиться даже на преданных! Иногда мы даже из-за этого прекращаем свое преданное служение. Но если мы действительно хотим стать вайшнавами, нам следует научиться терпению. Мы должны научиться прощать.
В Девятой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что из всех качеств брахмана самое важное —это прощение. Это всеобщий принцип для всех религий. В Библии Иисуса спрашивают, следует ли прощать человека, который оскорбляет нас —в писаниях говорится, что мы должны прощать семь раз. «Если вас оскорбляют семь раз, помноженных на семь, вы все равно должны прощать!» —отвечает Иисус. И он поступал в соответствии с тем, что проповедовал. Когда его распинали на кресте и оскорбляли, он молился Господу: «Пожалуйста, прости их! Они не ведают, что творят». Поэтому Шрила Бхактисиддханта Са-расвати Тхакур и Шрила Прабхупада говорили, что он был вайшнавом. Это качество вайшнава — терпеть любые обстоятельства в нашем служении, продолжать его выполнять и быть готовым прощать. Если мы не прощаем других, Кришна нас не простит. Кришна может серьезно отнестись к оскорблению по отношению к преданному, но сам преданный всегда думает, что заслуживает гораздо большего и благодарит своего обидчика. Таким был Харидас Тхакур.
Мы можем думать: «Но ведь Харидас Тхакур был самим Брахмой! Он в смирении занял это положение. Конечно же, он терпелив и может прощать... А как на счет обусловленной души, которая пытается стать сознающей Кришну?»
И в этой связи есть замечательная история. Эта история рассказывает о человеке, который, став преданным, проявлял эти великие качества, терпение и прощение, благодаря своей вере в духовного учителя.
Жил-был один брахман по имени Рагхавендра Рай. Он был преданным Дурги Деви и у него было два сына: Сантош Рай и Чандра Рай. Чандра Рай вырос злобным демоном и стал главарем разбойников. Он грабил всех, кого встречал на своем пути, и награбленное богатство сносил в свой дом. В его доме скопилось восемьдесят четыре тысячи золотых монет. Он превосходно владел оружием, и он любил убивать людей. Как, например, некоторые любят смотреть телевизор или кино — так же он развлекался убийством. Он был очень сильным и могущественным, он завоевал дворец Радж Махал. У него, было пять тысяч пехотинцев и пять тысяч конников. Он совершал набеги на деревни и города, без разбора и жалости убивая мужчин, женщин, детей. Он был безмерно похотлив и насиловал женщин без разбора: любую красивую женщину, даже если это была жена или дочь брахмана, он насильно заставлял вступать с ним в связь. Он был просто отвратительным животным. Он сжигал дома людей, полностью разорял города, а все награбленное забирал себе. Его зверства были настолько жуткими, что если кто-то начинал говорить о его так называемых подвигах, люди просто затыкали уши и убегали, не в силах слушать об этом. Из-за него люди сотнями и тысячами убегали из страны, в которой он жил. Он был сущим демоном. И поскольку он был преданным Шакти (Дурги), он изготавливал большие божества и по праздникам предлагал тысячи животных в жертву этим идолам. Каждый день на обед и на завтрак он ел мясо, рыбу, яйца. Он был очень греховным человеком... Все люди двадцать четыре часа в сутки дрожали перед ним в страхе за свою жизнь.
Ямарадж спросил Чандра Гупту:
— Пожалуйста, скажи мне, кто такой этот Чандра Рай?
— Я не могу даже объяснить... С ним могут сравниться разве что Джагай и Мадхай. Но я думаю, что Чандра Рай в своих грехах превзошел обоих! Каких наказаний он заслуживает?
— Просто подожди. Все произойдет само собой.
И из-за грехов Чандра Рая привидение брахма-рак-шас овладело его телом. Это привидение стало мучить его изнутри. (Когда вам суждено по карме страдать, вы ничего не можете сделать, чтобы защититься от этого). Этот призрак просто терроризировал его: он избивал, протыкал его тело изнутри. И Чандра Рай был полностью разбит: он потерял всю свою силу, стал немощным. Он потерял свечение своего тела. Он потерял все. Он просто лежал и страдал, и целая армия не могла помочь ему. Он был побежден изнутри этим призраком.
Рагхавендре Раю было очень жалко видеть своего сына в таком состоянии (это вполне естественно для родителей —он видел в своем сыне лишь хорошее). Поэтому он пригласил всех врачей, каких только мог. Но врачи лишь разводили руками: «В нем живет призрак брахма-ракшас. Мы ничем не можем помочь». Тогда отец позвал астрологов и один из них сказал:
— Да, этот человек страдает! Даже представить себе невозможно, как он страдает! Он ужасно мучается! Я вижу, что единственный, кто может ему помочь, — это преданный, который даст ему милость Кришны! Я знаю такого великого преданного — это Нароттам Дас Тхакур!
Рагхавендра Рай послал письмо Нароттаму Дасу Тхакуру. Но человек, которому отдали это письмо, помнил, насколько греховным был Чандра Рай —поэтому он даже не пошел к Нароттаму, и письмо так и не дошло до него. А тем временем Рагхавендра Рай видел, что дни его сына сочтены, и он молил богиню Дургу спасти его:
— О ты, Верховное Божество! Никто во всем творении не сможет спасти его, кроме тебя! Пожалуйста, сделай это!
Когда смерть Чандра Рая была уже близка, Дурга Деви предстала перед ним во сне. С великой злобой взирая на него, она произнесла:
— Ты демон! Негодяй! Ты называешь себя моим преданным. Ты снискал славу великого преданного Дурги. Но на самом деле я никогда не принимала ни одного подношения, которые ты мне предлагал! Я супруга Господа Шивы, величайшего из вайшнавов, который принимает только прасад Вишну. А я —его служанка, и поэтому я никогда не ем ничего, кроме того, что он дает мне.
Я сострадательная мать вселенной! Нет преступления, которое бы ты не совершил по отношению к моим детям. Ты убивал людей и животных! Ты насиловал и грабил! Поэтому, ты будешь наказан —за твои грехи тебя будут пытать и убивать!
У тебя есть только одна надежда на спасение — ты должен принять прибежище у Кришны,, потому что Кришна—это Верховная Личность Бога. Мое служение в этой вселенной состоит в том, чтобы просто выполнять Его приказы. И я, и мой супруг, Господь
Шива, постоянно повторяем имя Кришны, прославляем Его и принимаем Его прасад. Я не могу спасти тебя от твоих грехов — только Кришна может это сделать. Но ты никак не сможешь обратиться к Кришне, кроме как через Его преданного. Ты должен идти к Нароттаму Дасу Тхакуру. Он великий преданный Кришны, он постоянно слушает о Его славе, постоянно служит Его преданным и постоянно повторяет Его святые имена. Кроме него у тебя нет прибежища!
Чандра Рай проснулся и дрожащим голосом рассказал отцу свой сон. Рагхавендра Рай снова отправил письмо Нароттаму Дасу Тхакуру. Нароттам Дас Тхакур был в Кхетури-Граме с Рамачандрой Кавираджем и другими преданными, когда ему принесли письмо.
— Как мне быть? — обратился Нароттам к преданным, прочитав послание.
— Этот Чандра Рай — самый демоничный убийца во всей истории, — отвечали преданные. — Но мы также знаем, насколько ты милостив, и как велики твои доброта и сострадание. Поэтому, что бы ты ни сделал, нас все устроит! Однако мы не знаем, как тебе поступить...
Нароттам Дас Тхакур стал молиться Господу Чай-танье, прося у Него наставления — ведь ему предстояла нелегкая миссия. Чайтанья Махапрабху явился Нароттаму Дасу Тхакуру в своей прекрасной форме золотистого цвета и сказал:
— Мой дорогой Нароттам Дас! Ты —Мой преданный, ты уполномочен Моей милостью. Мне не составит никакого труда освободить этого Чандра Рая через тебя. Поэтому, иди к нему, Я буду с тобой! Ты должен дать
ему всю свою милость. Ты должен посвятить его и дать ему имя Кришна Дас.
Затем Махапрабху исчез.
Нароттам вместе с Рамачандрой Кавираджем и другими преданными отправились в путь. Когда они подходили к городу, они послали весточку, и им навстречу вышел Рагхавендра Рай.
Чтобы приветствовать Нароттама Даса Тхакура он украсил весь город. Играли музыканты, люди танцевали, повсюду были развешаны гирлянды и фонарики. Он использовал все деньги города, чтобы оказать царский прием Нароттаму Дасу Тхакуру. Однако Нароттама Даса Тхакура это совершенно не интересовало — он пришел лишь для того, чтобы выполнить свое служение. Когда Рагхавендра Рай стал предлагать подарки, и предложил омыть ему стопы, Нароттам просто сказал:
— Приведи своего сына!
Тем временем Чандра Рай катался по земле от боли, он кричал, молил Нароттама Даса Тхакура о милости. Войдя в комнату, Нароттам Дас посмотрел на Чандра Рая, и благодаря его взгляду призрак в теле этого демона начал громко говорить:
— Из-за моих тяжких грехов я заработал себе скверную карму — я должен был жить в теле этого ужасного демона Чандара Рая. Как это отвратительно! Пожалуйста, освободи меня из этого положения! Это моя карма — находиться в этом теле. Это его карма, что я нахожусь в его теле. Ты преданный Кришны, поэтому в тебе есть сила Кришны. Деревня Кхетури-Грам, по моему мнению, считается самим Вриндаваном, потому что там ты занимаешься преданным служением.
Я прошу у тебя освобождения от этого призрачного существования. Позволь мне родиться в любом теле, в любой форме жизни в деревне Кхетури-Грам, чтобы я мог всегда общаться с тобой, занимаясь преданным служением!
— Призрак, покинь это тело немедленно!— приказал Нароттам Дас Тхакур, и брахма-ракшас сразу же оставил тело демона.
Сердце Чандра Рая растаяло от доброты преданного Кришны. Он заплакал — беспрестанные потоки слез текли по его щекам. Он упал к лотосным стопам Нароттама Даса Тхакура и начал просить прощения за грехи, просить его о милости. Его отец, Рагхавендра Рай, и его демоничный брат Сантош тоже упали к стопам Нароттама Даса...
Нароттам Дас дал им наставления в науке преданного служения. Он попросил их прекратить грешить и начать строго следовать всем предписаниям вайш-навов. Он рассказал им о славе преданного служения, о том, что душа по своей природе является вечным слугой Кришны. Он рассказал им о милости Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, о воспевании святого имени. Они полностью преобразились.
Через несколько дней Нароттам Дас Тхакур попросил их пойти и омыться в реке. И в это время Нароттам Дас Тхакур произнес им на ухо священную мантру — таким образом он посвятил их в мантру Радха-Кришна.
Когда Нароттам Дас Тхакур собрался уходить, Рагхавендра Рай с сыновьями преподнесли ему в дар все, что имели: дома, деревни, разные богатства... Они изготовили десять красиво украшенных лодок, чтобы
Нароттам Дас мог переправиться через реку. Не в силах вынести разлуку с ним, они упрашивали: «Пожалуйста, позволь нам пойти с тобой!» Нароттам Дас Тхакур согласился и они все вместе вернулись в Кхетури-Грам.
Когда его жители увидели Нароттама Даса Тхакура в обществе его преданных, их сердца растаяли от экстаза. Деви Дас, один из выдающихся учеников Нароттама Даса, начал киртан. И потом сам Нароттам Дас присоединился к киртану и начал петь — в этот момент Чандра Рай и его семья упали на пол, переполненные любви к Богу. Они достигли совершенства жизни. Каждый день с неослабным вниманием они слушали, как Нароттам Дас Тхакур и Рамачандра Кавирадж ведут ха-ри-катху. Много недель они провели в Кхетури-Граме, и, в конце концов, Нароттам Дас Тхакур попросил их вернуться домой.
Теперь Чандра Рай, царь разбойников, стал смиренным, скромным, добрым вайшнавом. Он просто хотел служить и помогать другим, давая им Кришну.
Один наваб (царь) очень завидовал Чандра Райу, потому что Чандра Рай никогда не платил ему никаких налогов. К тому же он всегда боялся Чандра Рая, потому что тот был очень сильным. И вот, шпионы этого царя заметили, что Чандра Рай изменился и стал очень мягким и добрым. Царь тут же воспользовался этим, и когда Чандра Рай омывался в Ганге, царь отправил туда войско и пленил Чандра Рая.
— Почему ты не платишь мне налоги? — гневно закричал царь, когда Чандра Рая привели к нему.— Почему ты такой жестокий демон? Ты будешь наказан! Избейте его!
Стражники схватили Чандра Рая...
— Если ты заплатишь мне большой выкуп, — снова заговорил царь,— я тебя отпущу...
— Я тебе дам все, что ты захочешь.
Но царь и не думал о пощаде. Он решил: «Помимо побоев, я еще посажу его в тюрьму, пока он не умрет!»
Чандра Рая посадили в тюрьму, в подземелье. Там совершенно не было свежего воздуха, лишь одна кромешная тьма. Оттуда невозможно было убежать. Время от времени приходили стражники и били его. Ему не давали пищи. Он ужасно страдал.
Отец, узнав о том, что произошло с его сыном, потерял покой. «Кто спасет моего сына от страданий, получит в дар все, что захочет!» — такую весть Рагхавендра Рай распространил повсюду.
Вскоре пришел какой-то тантрик.
— Если ты заплатишь мне, я гарантирую, что вызволю твоего сына из темницы!
...Чандра Рай сидел в своем подземелье, медитируя на Кришну, и вдруг рядом с ним появился этот тантрик.
— Ты кто?!—удивился Чандра Рай.— Как ты сюда попал?
— Твой отец прислал меня. Он мучается, беспокоится о тебе... Ты никогда не догадаешься, как я попал сюда — я прорыл подземный ход. Мне удалось это лишь по милости Богини Кали. Ты тоже можешь выбраться из этого подземелья, только если будешь постоянно повторять мантру Богини Кали. Сейчас я прошепчу ее тебе на ухо...
— Ты хочешь прошептать мне на ухо мантру Богини Кали?! Нет!!! Убирайся отсюда! Я был обречен
страдать в океане грехов, и только благодаря Шриле Нароттаму Дасу Тхакуру я получил освобождение. Он дал мне прибежище лотосных стоп Радхи и Кришны. Он мой спаситель! Он вызволил меня из грязи материального существования и дал мне нектар преданного служения!.. Мне здесь не так уж и плохо. Я знаю, что заслуживаю гораздо большего наказания за все то, что я сделал. Я здесь очень счастлив, поскольку в этой темнице я могу помнить о милости моего духовного учителя. Мой Гуру Махарадж дал мне мантру, поэтому я никогда не приму мантру от кого бы то ни было еще! Нароттам Дас Тхакур спас меня из этого мира, и я никогда не предам его. Убирайся отсюда! Можешь сказать моему отцу, что меня беспокоит лишь одно —разлука с моим возлюбленным Гурудевом!
Тантрик был потрясен... Он покинул темницу один.
Время шло. Царь стал унывать. Он был раздосадован, поскольку ожидал получить какую-то взятку (в Индии все дают взятки). Он позвал Чандра Рая и сказал:
— Мы тебя голодом морим, пытаем тебя, а ты даже не хочешь за себя выкуп дать! Я тебя не понимаю!.. Поэтому я решил тебя убить. Сегодня тебе объявят приговор и сегодня же тебя казнят — бросят под ноги сумасшедшему слону!
Объявили публичную казнь. Собрался весь город. Чандра Раю связали руки и ноги, и он беспомощный лежал на земле. Гигантский разъяренный слон двинулся на него. Он поднял Чандра Рая и швырнул оземь. В это время Чандра Рай просто помнил о милости Гуру Махараджа: «Я заслуживаю больше, чем это! Я всегда буду помнить о святом имени! Гуру Махарадж, пожалуйста!
Только Ваша милость — это все, из чего я соткан!» Слон снова бросился на Чандра Рая — в этот раз он уже хотел убить его. Но как только слон приблизился к нему, руки Чандра Рая каким-то образом освободились — он схватил слона за хобот, потянул его, и оторвал ему хобот. Кровь хлынула из раны, слон закричал от боли и упал мертвый на землю.
Царь был потрясен. «Это необычный человек!» — подумал он. Он обнял Чандра Рая и усадил его рядом с собой.
— Как у тебя это получилось? Это же был сумасшедший слон! Как ты оторвал ему хобот и убил его? Как у тебя это вышло?
— Это сделал мой Гуру Махарадж, Нароттам Дас Тхакур! Когда слон напал на меня, я просто молил о милости моего Гуру Махараджа —и он спас меня. Я расскажу тебе еще кое-что. Хотя ты совсем не кормил меня, я никогда не чувствовал голода, поскольку постоянно повторял святое имя, мантру, которую мне дал мой Гуру Махарадж. Мой отец послал мистического тантрика, чтобы тот спас меня. Но я не принял от него мантру. Я не возьму мантру ни от кого после того, как мой Гуру Махарадж дал мне мантру! И я отослал этого тантрика обратно.
Царь был поражен. Его сердце полностью изменилось. Он подарил Чандра Раю коня и красивый тюрбан.
— Иди домой! Ты свободен! Я дам тебе все, что пожелаешь!
Чандра Рай не пошел домой —он пошел прямо в Кхетури-Грам, в ашрам Шрилы Нароттама Даса, и предался его лотосным стопам.
Нароттам Дас Тхакур и Рамачандра Кавирадж очень переживали за Чандра Рая: они молились за него, посылали разных влиятельных людей в надежде освободить его. И когда он, в конце концов, появился перед ними, они обняли его и омыли слезами любви. Чандра Рай послал письмо отцу и брату, попросив их придти и встретиться с Нароттамом Дасом Тхакуром. Рагха-вендра Рай и Сантош Рай пришли...
— Дорогой Гуру Махарадж, — обратился Чандра Рай к Нароттаму Дасу Тхакуру, — Вы мое единственное прибежище, моя единственная надежда. Вы спасли меня!
Потом он повернулся к отцу:
— Ты знал о моей преданности Гуру Махараджу. Почему ты послал этого тантрика мне на помощь? Тебе должно быть стыдно, отец! — отчитал Чандра Рай своего отца. Рагхавендра Рай попросил прощения у сына.
— Единственную боль, которую я испытывал — это боль разлуки с моим Гурудевом! — сказал Чандра Рай.
Затем они вместе со всеми вайшнавами провели в Кхетури-Граме нама-санкиртану.
Вот это — терпение. Это вайшнав: он готов терпеть и прощать в служении Шри Гуру и Шри Гауранге.
Часто Прабхупада критиковал разных йогов, которые приезжали в Америку: «Они просто предлагают разные мантры, асаны и говорят, что вовсе не нужно менять свой образ жизни!»
Один очень известный в Америке йог, встретившись с Прабхупадой, стал прославлять его:
— Свамиджи! Я не могу поверить в то, что вы сделали! Я учу людей асанам, пранаяме, медитации. Учу тому, как успокоить ум. Но, чтобы оставить греховные
действия... Для американцев и европейцев это просто невозможно! А вы помогаете им отказаться от незаконного секса, от употребления одурманивающих средств, от мясоедения, от азартных игр. Они предаются Кришне! Это потрясающе! Вы даете им совершенство! Я думал, что это невозможно!
— Если ты знаешь, что писания говорят «следует отказаться от греховной деятельности и предаться Кришне», почему же ты обманываешь людей, прикрываясь йогой?!
Прабхупада был очень строг.
«Бхагавад-гита» (3.37) учит нас: кама эта кродха эша раджо-гуна-самудбхавах махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам — «Это лишь вожделение, всепожирающий греховный враг этого мира, который превращается в гнев». Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.67), что мы должны управлять своими чувствами, используя ум: индрийанам хи чаратам йан мано нувидхийате тад асйа харатим праджнам вайур навам ивамбхаси — «Даже одно из чувств, на котором сосредоточен ум, может увести разум человека, подобно тому, как сильный ветер может унести в море парусник».
«Бхагавад-гита» говорит, что вожделение пылает, как огонь. Оно всепожирающе. И именно желание чувственного наслаждения, грубого или тонкого, удерживает живое существо в материальном мире рождение за рождением, связывая его «по рукам и ногам».
Прабхупада говорил, что чувственное наслаждение и сознание Кришны не совместимы. Он приводил пример: преданное служение подобно гхи, очищенному
на огне преданности. Если попытаться смешать воду с гхи, они никогда не смешаются — будут только треск и взрывы. Так же чувственное наслаждение не может быть смешанно с сознанием Кришны. И выше всех чувственных наслаждений — эти кандалы, величайшие кандалы, которые держат нас в материальном мире — секс.
йе хи самспарша-джа бхога дукха-йонайа эва те адй-антавантах каунтея на тешу рамате будхах
Б.-г., 5.22
Временные наслаждения этого мира являются источниками страданий. Они держат нас связанными в этом мире иллюзией.
Господь Чайтанья Махапрабху учил чистоте высочайшего уровня и способности контролировать свои чувства на примере Своего преданного Рамананды Рая.
Это произошло тогда, когда великий брахман Пра-дьюмна Мишра пришел в Пури, чтобы встретиться с Господом Чайтаньей.
— Пожалуйста, расскажи мне о Кришне, — обратился он к Господу.
— На самом деле Я ничего не знаю о Кришне, — смиренно отвечал Махапрабху. — Но Рамананда Рай — великий знаток Кришны. Это он учит Меня хари-катхе. Ты должен идти к нему!
Прадьюмна Мишра отправился в дом Раманады Рая. Придя туда, он встретил слугу, который попросил Прадьюмну Мишру подождать, пока Рамананда Рай не освободится.
— Что же делает Рамананда Рай?
Слуга рассказал, чем занят его господин. То, что Прадьюмна Мишра услышал, было совершенной неожиданностью для него —он был крайне удивлен...
Прошло много времени. Когда Рамананда Рай вышел, был уже вечер. Он был очень воспитанным человеком, настоящим джентльменом. Поклонившись и поприветствовав своего гостя, он стал извиняться:
— Простите, но мне слуга не сказал, что вы здесь. Как я могу вам служить?
— Знаете, наверное, уже слишком поздно... — замялся Прадьюмна Мишра. — Пожалуй, мне пора идти...
На следующее утро Прадьюмна Мишра пришел к Господу Чайтанье.
— Ты слушал хари-катху от Раманады Рая? — спросил Господь.
— Нет.
— Почему?
— Ты знаешь, чем он занимался целый день?!
Есть спектакль «Джаганнатха-валлабха-натака». Рамананда Рай написал его для удовольствия Господа Джаганнатхи. В нем играют деви даси, молодые красивые девушки. Рамананда Рай репетировал с ними этот спектакль, который предстояло сыграть перед Господом Джаганнатхой. Он учил их танцевать, выражать разные формы экстаза — им надлежало предстать перед Господом Джаганнатхой в лучшем виде. Он омывал их, массировал и натирал их тела ароматическими маслами, он их одевал...
Господь Чайтанья Махапрабху очень подробно, во всех деталях объяснил Прадьюмне Мишре о служении Рамананды Рая Господу Джаганнатхе.
— Если бы Я просто посмотрел на деревянную форму женщины, — продолжал Господь,— это отразилось бы на Моем сознании. Только Рамананда Рай может это делать! Как ему это удается?! Только потому, что он всегда прибывает в своей изначальной духовной форме!
Прабхупада объясняет, что на Голоке Вриндаване Рамананда Рай —это Вишакха, и ее служение состоит в том, чтобы подготавливать других гопи для танца, пения и игре на музыкальных инструментах для наслаждения Кришны.
Господь Чайтанья продолжал:
— Даже когда Рамананда Рай прикасается к разным частям тела женщины, для него это все равно, что касаться дерева или камня. Потому что у него нет страсти, нет материальных представлений, нет материальных желаний. Он находится в чистейшем состоянии сознания и во все, что делает, вкладывает свою любовь к Кришне... Иди и послушай Рамананду Рая, не теряй этой возможности!
Прадьюмна Мишра вновь отправился к Рамананде Раю и весь день слушал хари-катху. В конце беседы он сказал Рамананду Раю то, что услышал о нем от Господа Чайтаньи.
— На самом деле, — отвечал Рамананда Рай, — я обычный грихастха, шудра. И во всех отношениях я очень низкий, падший человек. Я ничего не знаю. Но мой язык подобен струне — Господь Чайтанья играет на этом инструменте, и только благодаря Ему я могу говорить. А иначе я ни на что не способен!
Прадьюмна Мишра вернулся к Господу Чайтанье.
— Ты слушал хари-катху Рамананды Рая?
— Да, слушал. Это невозможно ни с чем сравнить! Но... он сказал, что он просто грихастха и шудра, и что на самом деле через него говоришь Ты!
— Я саньяси-майявади. Что я могу знать об этих темах?!..
Такова природа Господа — прославлять Своих преданных; а природа преданных — прославлять и отдавать всю заслугу Господу.
Парам дриштва нивартате (Б.-г., 2.59): если мы ощутили высочайший вкус сознания Кришны, то все низшие вкусы к материальным чувственным наслаждениям исчезают. Поэтому Шрила Прабхупада сказал, как мы можем преодолеть майю: постоянно занимать свой ум и чувства в преданном служении. Праздный ум — кузница дьявола. Поэтому мы должны стараться, трудиться.
тани сарвани самйамйа
йукта асита мат-парах ваше хи йасйендрияни
тасйа праджна пратиштхита
«Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредотачивает ум на Кришне, называют человеком с устойчивым разумом» (Б.-г., 2.61).
Харидас Тхакур, даже когда сама Майя приходила, чтобы соблазнить его, не был обеспокоен, потому он всегда держал свой ум сосредоточенным на Кришне, повторяя святые имена:
Итак, у нас осталась последняя тема — смирение. Олицетворением смирения является Санатана Госвами. Об этом мы поговорим на другой лекции...
Качества вайшнава. Часть 2
24 февраля 2002 г., Пуна, Индия
Харе Кришна!
Я очень благодарен за то, что сегодня снова могу обращаться к вам.
Вчера мы говорили на очень важную тему — о четырех качествах вайшнава и о том, как Господь Чайтанья учил этим качествам на примере четырех Своих особо уполномоченных преданных. Он учил простоте через Дамодару Пандита, терпению — через Шрилу Харидаса Тхакура, как нужно управлять умом и чувствами — через Шрилу Рамананду Рая. И Он учил смирению через Шрилу Санатану Госвами. Эти великие преданные проявили эти качества так, как могли сделать только они.
Преданный по природе смиренен. Он никогда не стремится занять высокое положение или подражать великим личностям. Преданный со всем своим смирением хочет следовать по стопам великих людей.
Сегодня мы поговорим о качестве смирения так, как Шрила Прабхупада объяснял его, а также о разных аспектах, которые составляют смирение преданного. Очень важно понять эту тему. Возможно, во всем творении это самая важная тема...
Бхакти и смирение неразрывны. Как неотъемлемым природным качеством сахара всегда является сладкий
вкус, а воды — текучесть, так и неотъемлемым качеством того, у кого есть преданность, является истинное смирение. Это одна из самых трудных эзотерических тем, потому что концепция смирения буквально превосходит все законы материальной природы. Мирским разумом ее невозможно понять. Истинное смирение может быть осознано только по беспричинной милости Верховной Личности Бога.
Есть смирение ложное и настоящее, и между ними есть искреннее желание, стремление обрести истинное смирение. Когда мы ведем себя смиренно и думаем, что мы очень смиренны, то мы начинаем гордиться своим смирением и считать себя лучше, чем другие. Мы думаем: «О, этот человек очень горд! Лучше посмотрите, как я говорю, как я веду себя — я очень смиренный». Такое мышление означает, что мы стали жертвой ложной гордости. Это противоречит принципу истинного смирения. Истинное смирение — это естественное состояние сознания. Истинное смирение проистекает из чистоты сердца. Мы, как садхана-бхакты, должны практиковать принцип смирения с настоящим искренним желанием обрести истинное смирение. Поступая так, мы можем получить милость Господа, духовного учителя и вайшнавов —и тогда мы сможем по-настоящему осознать, что такое смирение.
Нам доводилось видеть преданных, которые соревнуются друг с другом, желая доказать, кто из них более смиренен. Иногда они делают это на словах, иногда пытаются доказать это делом: кому удастся собрать больше пыли со стоп вайшнавов, тот более смиренный; а кому удастся при этом сломать больше ног —
тот абсолютный чемпион... Конечно, все эти чувства хороши, но при условии, что у человека правильные мотивы. Идеал, к которому мы должны стремиться, должен стать сутью нашего характера. Может быть, у нас еще нет того, к чему мы так стремимся, — великого истинного смирения и преданности. И если мы будем притворяться, демонстрируя свое «смирение» и «преданность», в расчете заработать таким образом почет и уважение, то тогда нам потребуется очень много времени. Но, если мы действительно чувствуем, что у нас ничего нет, но мы стремимся к этому и просим, умоляем, выпрашиваем — только тогда это даруется нам.
Противоположности притягиваются... Допустим, магнетизм. Что такое магнетизм? Это свойство предметов притягиваться друг к другу. Возьмем, к примеру, кусочек металла из чистого (без примесей) железа- он сразу же притянется к магниту. Но если металл с примесями, то, несмотря на железо, содержащееся в этом сплаве, которое потенциально должно было бы притянуться, этот металл не будет притягиваться, потому что он «грязный».
Мы обнаруживаем, что отрицательный полюс магнита притягивает положительный, а положительный притягивает отрицательный. Кришна — всепривлекаю-щий. Он является Верховным Великим Существом. Если мы думаем, что мы великие, то мы лишь дальше отдаляемся от Кришны. Если мы думаем, что мы незначительны, просто ничтожество — мы естественно привлекаемся к Кришне. Что же отделяет нас от Кришны? Самая тонкая из всех материальных обусловленностей покрывает нашу чистую любовь
к Кришне. Это аханкара, ложное эго. Все остальные оболочки материального существования держатся на ложном эго. И что такое ложное эго? —«Я хочу, чтобы меня уважали! Я хочу, чтобы меня почитали! Я хочу обрести! Хочу владеть!.. Почему? Потому что я — наслаждающийся!» Все материальное творение основывается на фундаменте ложного эго. Если ложное эго разрушается, исчезает вся наша материальная обусловленность. Если мы будем делать что-либо, например, контролировать свои чувства или жить в бедности, ничего не имея,— но если при этом мы будем думать, что мы великие садху, потому что делаем это, — то мы по-прежнему будем оставаться крепко-накрепко связанными материей. Смирение в истинном понимании означает освобождение от влияния ложного эго. Джанасйа мохо Нам ахам мамети (Бхаг., 5.5.8). Ложное эго означает «я владелец, я тело, я наслаждающийся». Но истинное эго означает «я —вечная душа; я часть Кришны; я вечный слуга Кришны — дживера сварупа хайа — кришнера нитйа-даса (Ч.-ч., Мадхья, 20.108), и у меня нет никаких притязаний, нет никакого положения, нет никаких желаний, кроме служения Ему».
Самое трудное в этом материальном мире —быть по-настоящему смиренным. И мы будем проходить испытания. Кришна все устроил именно так, чтобы разрушать наши эгоистические наклонности через разные страдания, чтобы мы действительно стали смиренными. Но невозможно усвоить урок, не общаясь с великими душами, которые действительно осознали значение смирения. Шрила Прабхупада объясняет, что все знание
берет свое начало от истинного смирения. Без смирения вы — невежда.
О каком знании здесь говориться? О гьяне и вигьяне, [теоретическом] и действительном понимании. То есть, все можно познать благодаря интеллектуальным способностям. Прабхупада говорит, что некоторые люди обладают развитым интеллектом — но это все приходит по карме, это не истинное знание. Истинное знание находится в сердце.
Когда мы применяем теоретическое знание в своей жизни, мы получаем осознание, опыт. Теоретическое знание не может изменить сердце до тех пор, пока не будет смирения. Поэтому, самое начало духовной науки — стать смиренным. Шрила Бхактисиддханта Сара-свати Тхакур говорит, что без смирения трансцендентное знание невозможно. И Господь дает нам множество примеров тому...
Мы будем говорить о разных аспектах смирения на примерах жизни великих душ. Господь Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, но Он играл роль Своего преданного. Почему? Чтобы научить нас тому, как должен жить преданный. Поэтому понимание всех принципов знания продемонстрировали преданные Господа Чайтаньи, которых Он уполномочил на это.
Какова квалификация Арджуны? Пока он думал, что знает, как решить вставшую перед ним проблему, Кришна молчал. Мы видим, в первой главе «Шримад Бха-гавад-гиты» говорит, в основном, Арджуна, а Кришна просто терпеливо ждет —как в примере с двумя птицами на дереве, описанном в Упанишадах: одна птица наблюдает, а другая пытается решить проблемы жизни.
Проблема в том, что мы хотим быть счастливыми. Иногда в материальном мире мы едим плод, от которого страдаем, иногда —от которого чувствуем счастье. Но внутри у нас остается ощущение неудовлетворенности, и Параматма-птица ждет, пока мы повернемся к ней...
Несмотря на то, что доводы Арджуны были основаны на шастрах, на верном социальном понимании системы варнашрамы, он окончательно разочаровался во всех своих спекулятивных идеях. Все то, что он сказал, было верно, но его отношение не было смиренным, не было покорным — поэтому он пришел к выводу: «Я ничего не знаю». Чем больше вы думаете, что знаете, тем меньше сможете научиться чему-то. Чем меньше вы думаете, что понимаете, тем больше сможете понять. Поэтому величайшие ученые в духовной науке чувствуют, что ничего не знают, и просто пытаются стать смиренными инструментами.
Арджуна стал по-настоящему смиренен, настолько смиренен, что у него рот пересох, все тело побледнело и задрожало, слезы потекли из глаз, и он сказал: карпанйа-дошопахата-свабхавах приччхами швам дхарма-саммудха-четах — «Кришна, я не знаю ничего! Я не знаю, что нужно делать, и что не нужно. Я в полном замешательстве. Отныне я Твой ученик, Ты мой духовный учитель — пожалуйста, наставляй меня!» (Б.-г., 2.7). И это не было формальностью, это не было праздным любопытством. Он был в отчаянии —для него это было вопросом жизни и смерти. Мы должны хотеть слушать великие души, ясно осознавая положение, в котором находимся: мы тонем в этом океане
материального существования! Мы должны учиться у них —и это вопрос жизни и смерти для нас. Вот так мы должны обращаться к духовному учителю.
Конечно, вы можете демонстрировать людям, что вы — очень великий пандит, великий ученый, и достигли духовных высот. Ие йатха мам прападйанте тамс mamxauea бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Кришна наградит вас соответственно: Он сделает вас известным ученым; у вас будут миллионы последователей, которые будут касаться ваших стоп; вам будут подносить дак-шину, вы будете получать разные подарки — но внутри вы будете оставаться последним нищим.
Кришна сказал Арджуне:
тат виддхи пранипатена
парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34). Это начало знания. Сначала вы должны стать смиренным и покорным. Что значит быть покорными? Это не просто искусственно что-то показывать — ни в каких бхакти-шастрах не говорится об искусственном шоу. Нет, это состояние сердца. Мы должны действительно стать покорными, смиренными, считая себя ниже других, а других выше себя. Мы не должны ослепляться материалистическими взглядами... Ар-джуна был великим воином, великим царем, близким другом Верховной Личности Бога. Но Кришна ничего
не говорил ему до тех пор, пока Арджуна не почувствовал себя очень незначительным. Когда вы чувствуете, что вы незначительны, вы становитесь смиренны. И это —начало...
Один преданный сказал Шриле Прабхупаде: «Шри-ла Прабхупада, я хочу от всего отказаться!» —«А что у тебя есть, чтобы от этого отказываться? — ответил Шрила Прабхупада. — Все принадлежит Кришне. Ты просто незначительное существо!» Таково наше положение. И это осознал Арджуна.
Итак, первой ступенью в постижении духовного знания является то, что мы смиряемся, становимся покорными, и в смиренном состоянии ума вопрошаем и оказываем служение. Весь духовный путь состоит из смирения.
И внук Арджуны также жил по этому принципу. Две самых важных бхакти-шастры основаны на принципе смирения. Арджуна занял смиренное положение перед Кришной —и Кришна рассказал ему «Бхагавад-гиту». Когда Махараджа Парикшит обратился к Шукадеве Го-свами, он не говорил: «Я царь всей Земли, но я отрекся от всего ради осознания своей души». На самом деле, именно это он и сделал, но о чем он думал в глубине своего сердца? Представ перед Шукадевой Госвами как кшатрия-бандху (падший, так называемый кшатрий), он молился: «Я не знаю ничего. Я не знаю в чем цель жизни! Я не знаю, в чем долг человека, который скоро умрет! Хотя я стал царем, я не могу назвать себя потомком Арджуны и Юдхиштхиры, этих великих душ! Я совершенно никчемный, очень падший, очень низкий человек. Пожалуйста, спаси меня!» Вот в каком
настроении он находился. И поэтому он был достоин получить трансцендентное знание.
Господь Чайтанья Махапрабху играл роль преданного. И тем, как Он обращался к Своему духовному учителю, Господь учил весь мир. Беседуя с Пракаша-нандой Сарасвати Тхакуром, Он сказал: «Мой Гуру Махарадж назвал Меня последним глупцом и сказал, что Я недостоин изучать философию Веданты. Поэтому он приказал Мне просто повторять святые имена Кришны!» Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Своему духовному учителю в настроении последнего глупца. И Он был очень счастлив согласиться и признаться перед другими, насколько Он был глуп перед Своим духовным учителем.
Отправившись в Рамакели, Господь Чайтанья встретил Рулу и Санатану, которые продемонстрировали классический пример того, как надо получать знание. Рупа и Санатана были главными министрами целого царства. Они были высокообразованными и очень богатыми людьми. У них было все, что может себе представить человек. И, тем не менее, они обратились к Шри Чайтанье Махапрабху, зажав солому в зубах. (Этим знаком — держать солому в зубах — человек демонстрирует свое полное поражение, прося о пощаде). Они упали на землю и плакали, выражая свое смирение. Они были настолько смиренны, что не смели подняться, и это было их искренним чувством. Махапрабху пришлось поднять их, и они вознесли Ему молитву.
— Мы самые греховные, самые отвратительные, самые падшие и никчемные, — сказали они.— Во всем
творении Брахмы не найдется людей более отвратительных, чем мы. Мы еще более греховны, чем Джагай и Мадхай. Хотя Джагай и Мадхай могли совершить любой грех, все же они были брахманами из Навадви-пы и никогда не служили млеччхам и яванам. Но наша жизнь прошла в низком служении млеччхам и яванам—мы выполняли их приказы. Поэтому мы самые презренные, у нас нет никаких качеств для того, чтобы получить Твою милость. Ты наша единственная надежда. Ожидать Твоей милости для нас все равно, что для маленького карлика надеяться дотянуться своей маленькой рукой до Луны! Но, все же, Ты — патита-па-вана! Ты снизошел, чтобы освободить самых падших. И мы верим —Твоя слава в этом воплощении будет действительно огромной, когда Ты прольешь на нас Свою милость ввиду нашего падшего положения.
В таком состоянии они обратились к своему духовному учителю; вот так они обратились к Господу.
Шрила Прабхупада объясняет, что они ничего не имитировали. Их поведение не было просто ритуалом или формальностью — они искренне выражали то, что чувствовало их сердце... Как это возможно? Рупа и Санатана никогда за свою жизнь не совершили ни одного греха, и при этом они считали себя самыми грешными из людей. Рупа и Санатана заняли посты министров в правительстве Наваба Хуссейна Шаха по одной лишь причине —они просто хотели служить обществу так, чтобы Наваб не преследовал, не мучил преданных. Но они считали, что заняли это положение из-за своего стремления к власти и богатству. Природа вайшнава совершенно непостижима... Они были
самыми учеными людьми! Когда Санатана Госвами обратился к Господу Чайтанье в Варанаси, он пал к Его стопам и сказал:
— Я самый падший грешник и полный глупец! Худшее из всего это то, что я знаю писания, и поэтому люди называют меня ученым. И я такой обманщик, что верю им. Но я не знаю, кто я, куда иду, и почему мучаюсь от тройственных страданий материального мира!..
«Таким образом, — говорит Прабхупада, — смирение—это начало знания. Без смирения познать Абсолютную Истину просто невозможно». И соответственно нашему смирению и нашей покорности Кришна и великие души готовы дать нам свою милость и открыть нам глубочайшие истины.
Рупа Кавирадж был благословлен своим шикша-гуру Кришна Чараном Чакраварти (духовным братом гуру, Вишнанатхи Чакраварти), получив от своего наставника столько знания, столько мудрости... Самый близкий спутник Кришнадаса Кавираджи, его ученик Мукунда дас, пролил на него столько любви, доброты и трансцендентного знания... Но Рупа Кавирадж возгордился и оскорбил Кришна-прию Деви, дочь Ганга Нараяны Чакраварти. И из-за этого оскорбления он полностью погрузился в невежество. У него было какое-то знание в голове, но у него не было никакого понимания, никакого осознания. Он использовал это великое знание, полученное от других, чтобы выдумывать какую-то ложную философию, ведя людей в ад. У него было все, кроме смирения. Поэтому он все потерял с духовной точки зрения.
Мы не можем подражать Руле и Санатане. Как можно иметь столько богатства, быть такими великими и думать, что я очень незначительный?! Такова должна быть наша цель жизни: научиться думать так, как они (а не просто достичь какого-то высокого положения, чтобы люди почитали нас).
Шрила Прабхупада рассказывал, как его постижение духовного знания началось с того, что его Гуру Махарадж разбил его в пух и прах. И это было сделано в традиции Рупы и Санатаны. Шрила Прабхупада впервые встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати в Калькутте, в доме №1 на Улта Дунга. Не успел еще Шрила Прабхупада подняться после поклоца, как Бха-ктисиддханта Сарасвати уже давал ему наставления:
— Ты разумный человек. Прими послание Шри Чай-таньи и распространяй его по всему миру на английском языке!
Шрила Прабхупада, подобно Арджуне, выдвигал свои аргументы:
— Мы же зависим от англичан!..
С любым из его аргументов полностью согласился бы каждый индиец во всей Индии, кроме одного человека, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
— Мы зависимая страна, — продолжал Прабхупада. — Сначала мы должны помочь Гандиджи и обрести свободу от Британского правления...
— Нет!—сказал Бхактисиддханта Сарасвати. — Политические перемены постоянно происходят в этом мире. Вечная реальность — это преданность Кришне.
Шрила Прабхупада часто с удовольствием рассказывал своим ученикам, как он был рад и счастлив
оттого, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур его победил. Шрила Прабхупада гордился тем, что Гуру Махарадж разбил его. Что это значит? Это значит, что он гордился свом Гуру. Он вечно был благодарен ему и всегда занимал подчиненное положение перед своим духовным учителем. В океане смирения любое слово, которое произносил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Прабхупада принимал целью своей жизни.
Таков первый принцип смирения, которому учит нас Шрила Прабхупада, говоря о том, что это самая важная ступень на пути к бхакти и самое важное начинание на пути к постижению знания.
Шрила Прабхупада также дает определение смирения с другой точки зрения: смирение означает — мы не стремимся черпать удовлетворения в том, что нас почитают другие. И это кажется невозможным, не так ли? Но именно это и есть смирение.
«Шримад-Бхагаватам» рассказывает о явлении Притху Махараджи, который вышел из тела царя Вену вместе со своей спутницей, супругой Арчи. И поскольку он был аватарой Господа, великие мудрецы и брахманы начали возносить ему прекрасные молитвы. Но Махараджа Притху не слушал ни слова, говоря: «Зачем вы все это выдумываете? Я еще нечего не совершил, я только что появился».
Мы с удовольствием слушаем, когда нас хвалят за что-то. И мы очень возмущаемся, когда нас обвиняют в том, что мы что-то не сделали или даже, наоборот, сделали... Такова человеческая природа: мы хотим получить награду за то, что не сделали, и обвиняем других за то, что сами натворили.
В действительности же, согласно «Бхагавад-гите» (3.27), пракритех крийаманани гунаих карманы сар-вашах аханкара-вимудхатма картохам ити манйате, вы ничего хорошего не сделали —это, всего-навсего, Кришна уполномочил вас. Почему же мы пытаемся присвоить себе заслугу за это? Потому что существует эта жажда, сильная жажда получить почитание со стороны других. Мы должны анализировать это.
Говорится, что желание пратиштхи (почитания, признания) преданный должен рассматривать как испражнение свиньи. Те, кто аналитически изучал испражнения, придут к выводу, что нет ничего хуже испражнений свиньи. Преданный ест прасад, и потом испражняется (так или иначе, это из прасада получается...) но мы, тем не менее, считаем это грязью, и это вызывает отвращение. Но свинья ест испражнения людей, и потом это становится ее испражнением. Кто из вас предпочел бы на обед полную чашку свиных испражнений? Тем не менее, мы с удовольствием едим эту дрянь двадцать четыре часа в сутки! Потому что почет, которым мы пытаемся наслаждаться, еще более отвратителен, чем испражнения свиньи.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху жил в Пури, Его сильно критиковал Рамачандра Пури, говоря о Господе Чайтанйи, что Он санньяси-притворщик, что Он тайком наслаждает чувства и что Он просто лицемер. Преданные были вне себя от злобы. Но Господь Чайтанья говорил: «Все, что он говорит, правда. Я должен сократить вдвое количество съедаемого прасада. Он Мой доброжелатель, он учит Меня уму-разуму». Господь не защищался от нападок. Он был смиренен.
Мадхавендра Пури не мог терпеть, когда его почитали и прославляли. В «Чайтанья-чаритамрите» описываются истории, когда он просто убегал и прятался от людей, которые пытались его восхвалять. Когда Гопинатх украл для него кхир, об этом узнали все в Ориссе. Люди думали: «Кто этот Мадхавендра Пури, для которого Гопинатх украл кхир? Он, должно быть, очень великая душа». Они хотели его прославить, устроив в Ремуне целый праздник в его честь. И что же он сделал? Не сказав никому ни слова, он тайком ушел оттуда. Куда бы он ни приходил, люди уже знали о нем, а он пытался спрятаться. Так он пришел в Джаганнатха Пури. И даже в Пури, когда он зашел в храм Джага-натхи, люди каким-то образом узнали его, поскольку они уже слышали о его славе. Мадхавендра Пури тогда подумал: «Если я как-то смогу использовать эту славу в служении Тхакурджи, то тогда это имеет ценность». Люди готовы были для него сделать все, что угодно.
— Если вы того желаете, — сказал Мадхавендра Пури, — может, вы дадите мне какую-нибудь камфару или сандал?..
Он не хотел никакого почета для себя. Но, когда возникла необходимость, он готов был принять это прославление для преданного служения, а не для себя.
Точно также вели себя Рупа и Санатана Госвами, когда великий пандит диг-виджай Рам-Рупа Нараяна пришел во Вриндаван. Этот человек был очень гордым. Он путешествовал по всей Индии, побеждал людей в спорах и заставлял их подписывать его виджай-пат-ру. У него собрался большой список разных пандитов, которых он победил. Знаете, как трудно было этим
пандитам подписываться под своим поражением? Это означало не просто проигрыш — это было позором.
Итак, он пошел к Рупе и Санатане (он узнал, что они —великие ученые во Вриндаване). И они очень смиренно сказали Рупе Нараяне:
— Мы тебе не пара. На самом деле, это просто слухи, будто мы ученые — мы ничего не знаем. Мы не хотим даже тратить твое время; дай нам эту виджай-патру, мы ее подпишем.
И они подписали. Им было все равно, что люди думают о них. Они не хотели почитания и славы, они были смиренны.
А смирение Лживы Госвами проявилось в том, что он готов был поспорить с диг-виджаем и победить его —но лишь для того, чтобы защитить честь Рулы и Санатаны.
Гопала Бхатта Госвами и Локанатха Даса Госвами — эти вайшнавы явили примеры великого смирения. У них не было ни малейшего желания получать удовлетворение от почитания другими.
Когда вайшнавы благословляли Кришнадаса Кави-раджу на написание «Шри Чайтанья-чаритамриты», они знали, что эта книга станет классическим произведением и из века в век пронесет описание славы, жизни и учения Шри Чайтанйи Махапрабху. Кто из вас хотел бы быть кем-то где-то в этой книге? Если бы это случилось, тогда до скончания веков вас воспринимали бы как близкого спутника Господа Чайтаньи!..
Когда Кришнадас Госвами просил благословения у преданных, Гопала Бхатта Госвами и Локанатха Даса Госвами сказали:
— Мы дадим тебе благословение при одном условии: не упоминай нашего имени и ничего не говори о нас.
Таково было их смирение. Они были выдающимися вайшнавами во всей Враджабхуми, но они не хотели никакого почитания, никакого уважения или престижа — они хотели просто служить. В сердце своем они на самом деле чувствовали, что не достойны того, чтобы о них говорили в той же книге, в которой рассказывается о Господе Чайтанье и Его спутниках. Им было стыдно оттого, что их причисляют к кругу Рупы и Са-натаны. Это признак смирения.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур больше всего подчеркивал принцип тринад апи суничена та-рор апи сахишнуна аманина манадена киртанийа сада хари. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что это сиддха-пранали мантра для Гаудия-Матха. Если мы поймем глубинный смысл этого стиха и применим его в своей жизни, то вечная лила Вриндавана, наши вечные отношения с Кришной во Вриндаване откроются нам.
Шрила Прабхупада много раз с глубоким чувством рассказывал, почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел традицию санньясы в гаудия-сампрадаю. Пожалуйста, попробуйте понять... Иногда люди желают получить санньясу ради престижа, чтобы их почитали как великих подвижников. Но, на самом деле, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ввел санньясу по совершенно другой причине. Со времен Шрилы Рупы и Санатаны самым высоким укладом в Гаудия-Матхе был уровень бабаджи (парамахамсы). И этому
следовали такие великие души как Нароттама Даса Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Кришнадас Кавираджа... Они носили простую одежу парамахамс. (Есть четыре уровня санньясы: кутичака, бахудхака, паривраджакачарья и парамахамса. Парамахамса — это высший уровень духовного понимания и освобождения).
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур своими глазами видел, что фактически вся сампрадая, исходящая от Господа, все так называемые бабаджи и пара-махамсы погрязли во всевозможных чувственных наслаждениях и в ложных толкованиях. Они обманывали людей...
Шрила Прабхупада описывал эту реальность.
— Вы знаете Гопинатх Базар во Вриндаване? — говорил он преданным. — Сходите туда, и вы увидите разных парамахамса-бабаджи, которые курят биди. Мало того, там есть даже магазин, где продаются биди. И бабаджи делают эти биди, чтобы заработать деньги, чтобы курить еще больше биди! На Радха-кунде столько этих парамахамса-бабаджи занимаются незаконными отношениями с женщинами, принимают одурманивающие средства!..
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не хотел, чтобы его лидеры общались с такими людьми. Он думал: «Гаура Кишор Дас Бабаджи был настоящим парамахам-сой, он был бабаджи. Тхакур Бхактивинода в конце своей жизни также принял парамахамса-вешу бабаджи...» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень смиренным, он чувствовал: «Я не могу занять то же положение, что заняли они; я не могу это сделать...»
И об этом говорил Прабхупада. Поэтому он принял более низкую форму санньясы, паривраджакачарью. Он сделал это по двум причинам: во-первых, он не хотел отождествлять себя с обманщиками-парамахамса-ми; но самое важное, что это было продиктовано его желанием занять смиренное положение. Санньяса означает — занимать смиренное положение, находясь в пределах системы варнашрамы. Шрила Прабхупада принял триданду, выражая свое смирение, а также для того, чтобы помочь остальным последователям Гаудия-Ма-тха оставаться смиренными. Это признак смирения. Он не хотел почитания, он хотел служить. Он сказал нам, что значит триданда — тело, ум, слова и жизнь использовать исключительно в духе служения Кришне и Его преданным.
В одной известной лекции в день Вьясапуджи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обращаясь с вья-сасаны, говорит:
— Я чувствую себя словно собака, сидя на вьяса-сане. Вы, должно быть, сейчас думаете: «Это животное сидит здесь на возвышенном месте в нашем кругу...» Я, возможно, самый падший, но вы, так или иначе, попросили меня представлять Вьясадеву, поэтому, лишь только ради вашего блага я сижу здесь...
Он был очень смиренным и не хотел никакого почитания, он хотел только служить.
Шрила Прабхупада действовал в том же духе. В 1972 году он приехал во Вриндаван, и я помню, как он говорил то же самое во время своей Вьясапуджи.
— Вы, вероятно, думаете: «Почему этот человек сидит здесь на этом почетном месте и принимает подарки
и почитания?» Это все — не для меня. Я лишь смиренный представитель, слуга всех остальных...
Таково было настроение Шрилы Прабхупады, и он доказывал это своими действиями. Когда он был в Австралии, люди из зала критиковали его за то, что он сидел на сцене на возвышении. На следующий день он сказал преданным:
— Я сяду на пол, и так буду говорить о Кришне.
— Зачем?!—попытались переубедить его преданные.
— Нет, нет, люди не понимают этого. Я сяду на пол.
Что это значит? Шрила Прабхупада занимал положение не для того, чтобы его почитали и уважали, а для того, чтобы просто служить остальным. И он занимал любое положение, которое помогало ему в его смиренном служении обусловленным душам и своему духовному учителю. Аманина манадена. Он не хотел никакого уважения, никакого почета для себя. Если вы желаете почета, это значит, вы не заслуживаете, чтобы вас почитали. Если же вы не хотите почета — вы его заслужили. Кто может понять эту философию? С материальной точки зрения это совершенно непонятно и противоречиво.
Шрила Прабхупада объясняет (пожалуйста, послушайте внимательно): «Если человек действует и говорит очень смиренно, но при этом не оказывает почтения Кришне, духовному учителю и всем вайшнавам, он просто разыгрывает спектакль из своего смирения». Далее Шрила Прабхупада описывает еще одно качество смирения: «Если человек по-настоящему связан с Кришной, такой преданный чувствует в своем сердце, что у него нет даже капли любви к Кришне. Если вы
думаете, что у вас есть любовь к Кришне, то ровно настолько вы от Кришны далеки». И именно это проявил Шри Чайтанья Махапрабху.
Однажды Он в одиночестве гулял по берегу Ганга, и набрел на каких-то материалистов, которые критиковали преданное служение. Шри Чайтанья Махапрабху ушел оттуда. Придя домой к Шринивасу Тхакуру, Он сказал:
— Я только что слышал, как критиковали Кришну и Его преданных. Пожалуйста, очистите Мое сердце ха-ринама-санкиртаной.
Преданные начали петь, но через какое-то время Махапрабху остановил киртан.
— Я не чувствую никакой любви в Своем сердце! Он заплакал, выбежал из дома, и бросился в Гангу
с намерением утопиться...
Харидас Тхакур и Нитьянанда Прабху схватили Господа, один — за ноги, другой — за руки, вынесли Его из воды и положили на берегу Ганга. Господь Чайтанья был очень печален:
— Зачем вы это сделали? Зачем вы достали Меня из Ганга?
— Мой Господь, — дрожа от страха, произнес Нитья-нада Прабху, — почему Ты хотел покончить с собой?
— Потому что у Меня нет любви к Кришне, — ответил Господь. — Какой смысл в этой жизни? У Меня нет никакой любви к Кришне! Если бы у Меня была хоть капля любви к Кришне, Я бы давно умер от разлуки с Ним. Сам факт того, что Мое сердце еще бьется и Я еще дышу, означает, что во Мне нет и капли любви к Кришне. Зачем же тогда жить?!
Вот что чувствовал Господь Гауранга. Таково было Его смирение.
Когда Санатана Госвами путешествовал по лесу Джарикханда, он выпил нечистой воды и очень сильно заболел. Все его тело покрылось кровоточащими язвами, но он совсем не обращал внимания на боль. Он сокрушался лишь о том, что он отвратительный человек, у которого нет никакой любви к Кришне. «Поскольку я не живу духовной жизнью, и поскольку мое тело бесполезно в служении Господу, то какой прок в моем существовании?» — размышлял Санатана Госвами. И поэтому он задумал: «Во время Ратха-ятры я брошусь под колеса колесницы Джаганнатхи, и в присутствии Махапрабху и всех Его преданных, поющих харинама-санкиртану, расстанусь с жизнью. И тогда, может быть, в следующем рождении я получу какое-то более благоприятное тело». Таковы были его внутренние переживания... Самбандха-гуру нашей сам-прадаи чувствовал, что у него нет даже капли любви к Кришне! Как человек может думать так, когда он находится в экстазе любви?!
Чайтнья Махапрабху проявлял саттвика-бхаву, Санатана Госвами находился на высочайших уровнях рас Вриндавана. Как они могли чувствовать, что у них нет любви? Даже на Голоке Вриндавана Шримати Радхара-ни иногда плачет о том, что у нее нет ни капли любви к Кришне. Как это возможно?
Потому что, чем больше мы понимаем и узнаем славу Кришны, тем больше мы осознаем, сколько любви мы должны отдавать Кришне. Все больше и больше осознавая, насколько бесконечно и неисчерпаемо
чувство любви Кришны по отношению к нам, мы все больше и больше осознаем, что наша любовь незначительна. Даже если мы совершим великое преданное служение, это все равно, что предложить маленький светильник Солнцу. Кто мы такие? Что представляет наша любовь? И это — осознание Кришны.
Одновременно с осознанием величия и милости Верховной Личности Бога приходит осознание собственной незначительности, собственной неспособности должным образом ответить на Его безграничную милость. И так молятся великие души.
Шрила Прабхупада говорит: «Тот, у кого есть отношения с Кришной, чувствует, что в его сердце нет даже капли любви к Кришне. Тот, у кого есть смирение, просто горит желанием заниматься самым скромным служением слуги слуги слуги. Это самое важное качество смирения».
Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху был в Гае, Он лично служил Своему духовному учителю Ишваре Пури: Он готовил для него, массировал ему стопы... Он горел желанием быть низким слугой Своего духовного учителя.
Когда Господь был в Навадвипе, Он иногда Сам стирал одежду Своих преданных. Согласно индийской традиции дхоби (прачка) —это очень низкое положение. Господь Чайтанья был прачкой для Своих преданных!
Когда Он видел, как какой-нибудь преданный что-то несет, Он помогал ему. Если кто-то принимал омовение в Ганге, он приносил тилаку для него. Он приносил для преданных подстилку для сидения... Любое
служение для Своих преданных Господь выполнял с радостью.
Когда Господь Чайтанья увидел царя Пратапарудру, занявшего скромное, смиренное положение подметальщика улицы перед колесницей Господа Джаганнатхи, сердце Махапрабху растаяло. До этого Господь запретил царю приходить к Нему. Но когда Он увидел, как царь стал низким подметальщиком, слугой Господа и Его преданных, Его сердце растаяло и Он решил прямо там одарить Своей милостью царя Пратапарудру.
Когда царь Пратапарудра подметал улицу, он не делал это, как простой ритуал. Эта традиция повелась еще со времен отца Махараджы Пратапарудры: одним из элементов праздника Ратха-ятры было то, что царь берет метлу и подметает перед колесницей Господа Джаганнатхи. Но Господь не смотрит на то, что мы делаем руками или ногами —Он видит только то, что происходит в нашем сердце. Шри Чайтанья Махапрабху смотрел прямо в сердце Махараджи Пратапарудры. Он видел, что своим служением царь действительно выражал то, что чувствовал: хотя он был могущественным царем, о себе он думал, как о самом низком слуге Господа и Его преданных. Поэтому, желая как-то выразить это чувство перед Господом Джаганнатхой, Махараджа Пратапарудра взялся за самое низкое и незначительное среди всех видов служения, став дворником.
Шрила Прабхупада объясняет в этой связи, что самое большое желание у преданного — это стать низким слугой слуги слуги.
И Махапрабху исполнил все желания царя Пратапарудры... <...>
Шрила Прабхупада говорил, что когда мы искренне просим об этом, тогда Кришна воспримет наши молитвы всерьез. Именно этим мы можем порадовать Господа, а не попытками стать великими. Попытка стать смиренным скромным слугой великих возвеличивает нас в глазах Бога.
Когда Рупа и Санатана Госвами жили в Рама Ке-ли, у них было несметное богатство. Они построили огромный роскошный дом собраний, чтобы приглашать вайшнавов и разных пандитов для того, чтобы слушать от них «Шримад-Бхагаватам» и другую философию. Среди всех великих пандитов и ученых они были самыми великими. Используя свое собственное богатство, они построили хорошие хижины и дома для своих гостей и позаботились о замечательном прасаде. Они считали, что все богатство, которым они владели, имеет ценность лишь тогда, когда оно направленно на служение вайшнавам. Все остальное было для них бременем.
Чайтанья Дас, отец Шриниваса Ачарьи, рассказал Шринивасу о случае из своей жизни, который произвел на него глубокое впечатление.
— Много лет назад мой Гуру Махарадж взял меня в Рама Кели, чтобы повстречаться с Рупой и Санатаной (в то время они еще были Дабиром Кхасом и Сака-ром Малликом, главными министрами царя). Они были очень богатыми. Они сидели на возвышении. Своей красотой они превосходили самого Купидона, у них было богатство Индры и разум Брихаспати. Тысячи людей приходили к ним, чтобы просто побыть в их обществе и послушать их. Однако Рупа и Санатана хотели как
раз наоборот — слушать других вайшнавов. Они сидели у стоп других вайшнавов и слушали их. Даже когда они сами сидели на асане и о чем-то говорили, а в это время к ним приходили скромные незначительные гости, то они сходили с асаны, подходили к гостям и кланялись им. Они буквально служили им: угощали их прасадом, заботились об их размещении, дарили им подарки.
— В этом мире, — продолжал Чайтанья Дас, — такое встретить невозможно: чтобы человек, у которого есть все, при этом думал о себе как о каком-то низком слуге. Даже бедняк гордится своей копейкой. Что же говорить о Рупе и Санатане? У них было все. Но, тем не менее, у них не было и следа ложной гордости — было лишь желание смиренно служить всем остальным.
Шрила Прабхупада рассказывает о Дживе Госвами как о самом великом философе из тех, кто когда-либо жил на Земле.
Джива Госвами одержал победу над разными пан-дитами, диг-виджаями (в Варанаси это высшая степень ученых-майавади). Он считался величайшим ученым во всем Варанаси. Затем он пришел во Вриндаван и стал скромным слугой Рупы Госвами. Он массировал стопы своему духовному учителю, чистил его кастрюльки, готовил предметы для поклонения. Он собирал пальмовые листья и потом обрабатывал их, чтобы Гуру Махарадж мог писать на них. Когда духовный учитель сидел, он обмахивал его веером. Он выполнял всевозможное скромное служение своему гуру.
И однажды, когда он искренне желая лишь защитить честь своего духовного учителя (ни по какой
другой причине), победил философа Рупу Нараяну, Рупа Госвами назвал его гордецом. Джива Госвами сделал это лишь для того, чтобы защитить Рупу и Санатану и гаудийа-вайшнавизм, но его духовный учитель Рупа Госвами отругал его:
— Зачем ты спорил с этим негодяем? Это значит, что у тебя по-прежнему есть гордость и желание побеждать, ты по-прежнему хочешь быть на высоте. Во Врин-даване нет места таким людям. Убирайся!
Джива Госвами не стал защищаться. Он думал: «Да, я действительно полон гордости, я действительно самый падший, я оскорбитель, я считаю себя очень важным». И он отправился в Нанда-гхат и совершал там суровые аскезы, пытаясь искупить свое оскорбление (хотя он не сделал ничего плохого). Так Рупа Госвами показал всему миру на примере своего ученика, что значит истинное смирение.
Нароттам Дас Тхакур служил Локанатху Госвами во Вриндаване. Из смирения Локанатх Госвами не хотел принимать учеников, он не позволял людям служить себе. Поэтому Нароттам Дас тайком служил своему гуру. Он был готов делать это до конца своей жизни. Рано-рано утром он приходил в место, где Локанатх Госвами справлял свои нужды и как следует вычищал это место, чтобы Гуру Махарадж не чувствовал никаких неудобств. Он своими руками убирал там испражнения и подметал это место. И никто во всей вселенной не знал об этом его служении, и сам он никому не рассказывал—он действительно был смиренным слугой.
Однажды Локанатх Госвами подумал: «Кто этот смиренный человек, который делает все это?» Он
пришел пораньше и спрятался в кустах, чтобы разведать. И он увидел, как Нароттам, придя тайком в это место, кромешной ночью убирает испражнения, чистит и моет там все. Локанатх Госвами был потрясен. Со слезами на глазах он обратился к Нароттаму:
— Нароттам! Ты царевич, ты происходишь из царской семьи, ты великий ученый! Как же ты можешь делать это?! Как ты можешь убирать испражнения своими руками?! Зачем ты это делаешь?
— Мой дорогой Гуру Махарадж, — с глубокой искренностью смиренно отвечал Нароттам Дас Тхакур, — я оставил иллюзорное богатство и почет этого мира, чтобы придти сюда во Вриндаван, где я нашел несметное высшее сокровище — скромное служение моему духовному учителю.
— Зачем ты служишь мне? Почему ты хочешь, чтобы я был твоим гуру? Ты уже получил даршан Шри Чайтаньи Махапрабху — Он обнял тебя, Он наполнил тебя Своей любовью!
— У меня нет ничего, у меня нет никакой любви. Мое единственное прибежище и моя единственная надежда — в пыли ваших лотосных стоп.
Это — смирение.
Шрила Прабхупада проявлял такое смирение — смирение скромного слуги. Он оставил высшую духовную обитель, Вриндаван-дхаму, чтобы приехать в Нью-Йорк.
Один человек, Роберт Нельсон, рассказывал мне о Шриле Прабхупаде, о том, что было еще до того, как появился храм на Второй авеню. Прабхупада посещал лекции по йоге доктора Мишры. Его целью было
встречаться с людьми, и там он познакомился с Робертом Нельсоном. Прабхупада выразил готовность готовить для него. При всем моем уважении к этому человеку и тем, кто его знает, я должен признать, что он действительно очень рассеянный и никчемный с материальной точки зрения человек. Нужно быть мистическим йогом, чтобы найти в нем что-то достойное уважения. Некоторые из духовных братьев Шрилы Прабхупады говорили, что, когда они приезжали на Запад, то пытались проповедовать элите общества. Я могу сказать, что этот человек не принадлежал ни к какой элите. По всем материальным меркам он был полным неудачником: он не отличался большим разумом, был очень рассеянным, грязным и ленивым. Такой вот человек. Но Шрила Прабхупада сам отправлялся в магазин за продуктами, готовил для него, кормил прасадом и убирал за ним. Затем Шрила Прабхупада приглашал его заночевать у себя в комнате и устраивал бхагавата-катху, рассказывая ему о Кришне. Он был очень скромным слугой. Таков вайшнав: он видит Кришну в сердце каждого и хочет служить; он не стремится ни к какому положению в обществе.
В самом начале движения на Второй авеню Шрила Прабхупада сам покупал продукты, сам готовил и сам раздавал прасад. После того, как гости заканчивали трапезу, он сам мыл всю посуду и полы в комнате, и никто даже не задумывался о том, чтобы помочь ему. Однажды какие-то гости задержались после программы и увидели, как Шрила Прабхупада принялся сам все перемывать.
— Свамиджи, мы уже столько недель ходим к вам на программы, и вы все это время сами моете? Вы мыли за нас всю посуду, полы?..
Прабхупада молчал.
— Может, вам помочь Свамиджи? — предложили гости.
Прабхупада улыбнулся и сказал:
— Я ждал, пока кто-нибудь не задаст мне этот вопрос.
К тому времени Шриле Прабхупаде исполнился 71 год, а этим людям было 20-30 лет, но он смиренно служил им. И это единственное желание, которое было у него в сердце. Даже когда он сидел на вьяса-сане и давал наставления Международному Движению, он находился в том же духе. Он просто смиренно служил —так, как мог служить своему гуру, Кришне и всем ученикам согласно временем, месту и обстоятельствам. Независимо от того, стирал ли он одежду ученика, отчитывал или обучал искусству проповеди, сидел ли он на полу или вьясасане —он был просто смиренным слугой каждого живого существа. Таков вайшнав. Таков ачарья. Таким был Шрила Прабхупада.
Шрила Прабхупада говорит еще об одном качестве смирения — когда человек считает себя самым падшим, самым незначительным.
Вернувшись из Гаи, Чайтанья Махапрабху отправился в дом Шукламбары брахмачари. Шриман Пандит сказал преданным, что Господь Чайтанья просит всех преданных прийти, потому что Он хочет излить печаль Своего сердца. Господь Чайтанья просто плакал, Он кричал: «Где Кришна? Где Кришна?» Однажды Он
оперся о колонну и потерял сознание. Придя в себя, Он спросил у Шукламбары:
— Здесь есть кто-нибудь?
— Твой друг Гададхар Пандит здесь.
Господь Чайтанья подошел к Гададхару Пандиту. Из Его глаз подобно рекам текли слезы, слезы смирения. Он сказал:
— Гададхар, ты такой великий, твоя жизнь очень славная! Ты с самого своего рождения поклонялся Кришне всей душой. А Я — большой неудачник. Всю свою жизнь Я просто бессмысленно потратил на изучение мирских наук. И вот Господь Кришна по Своей беспричинной милости открыл Себя Мне. Я видел Его! Но затем из-за моей прошлой греховной кармы Господь исчез. Где же Кришна теперь? Где? Пожалуйста, скажи мне, покажи мне, где Он?! —Господь Чайтанья плакал от разлуки с Кришной.
Шри Чайтанья Махапрабху учил нас, что самый лучший и безопасный метод развития сознания Кришны —через развитие чувства разлуки. Почему? Потому что, когда мы еще не зрелы и при этом чувствуем себя с Кришной, это развивает нашу ложную гордость: «Я очень продвинут, очень велик. Я видел Кришну, я был с Кришной». Но, на самом деле, чувствовать разлуку — означает смирение. В разлуке преданный думает: «У меня нет никаких качеств, нет любви и нет никакой духовности. Я не вижу Кришну. Я не могу найти Кришну». И в таком состоянии находились шесть Госвами: хе радхе враджа-девике ча летите хе нандо-суна куша — «Где ты, Радхара-ни? Где Ты, Кришна? На Вамшивате? На Говардхане?
На Радха Кунде? Или на берегу Ямуны?» Шринивас Ачарья говорит, что так они провели свою жизнь — в поисках Кришны.
Шрила Прабхупада объясняет, что когда мы развиваем дух разлуки, тем самым мы развиваем свое смирение. Если вы горды, вы не можете почувствовать истинную разлуку с Кришной. Вы должны почувствовать себя пустым. Шунйаитам джагат сарвам говинда ви-рахена ме. Таково учение Махапрабху: «Все творение становится пустым для Меня, если Я не вижу Говин-ду». Он учил Своих учеников взращивать такое смирение.
Каким падшим считал себя Харидас Тхакур! Когда он жил в Фулия Граме, Шри Адвайта прабху почитал его как самого великого брахмана, предлагая ему первое подношение шраддха-патры. Но воспринимал ли Харидас Тхакур это на самом деле всерьез? Рассказывал ли он об этом? Когда кто-то называл его падшим млеччхой, он не говорил: «Как, ты не знаешь, ты не читаешь газет? Адвайта Ачарья угостил меня шраддха-патрой, он почитает меня как великого брахмана!» Он никогда так не говорил. Он чувствовал стыд, он чувствовал, что не достоин этого.
Когда Господь Чайтанья Махапрабху встречался со всеми преданными в Гамбхире*, Харидас Тхакур даже не входил во двор дома — он оставался на улице, предлагая Господу поклоны в дорожной пыли. Господь Чайтанья спросил:
*Так называется комната, в которой жил Господь Чайтанья в доме Каши Мишры в Джаганнатха Пурию—Прим. Ред.
— Где Харидас?
— Господь, разве Ты не знаешь? — отвечали преданные. — Погляди, вон там, на дороге в пыли лежит человек — это он.
— Приведите его сюда, — попросил Господь Чайтанья.
Преданные пошли к Харидасу.
— Господь хочет, чтобы ты пришел!
— Я не могу этого сделать, — отвечал Харидас Тхакур. — Как я могу войти в Его комнату? Как я могу находиться в обществе этих великих преданных? Я лишь низкий неприкасаемый пес, оскверняющий все вокруг.
Он был таким смиренным, что даже не подходил к Господу. И Господь Чайтанья Махапрабху Сам вышел из Гамбхиры, чтобы встретить Харидаса Тхакура. Такова сила смирения — она привлекает Кришну. Затем Шри Чайтанья Махапрабху Сам устроил ему жилище в Сиддха-бакуле, где Харидас Тхакур мог спокойно совершать свой бхаджан.
Во время праздников Господь Чайтанья принимал прасад вместе со всеми преданными. Но ни Харидас Тхакур, ни Рупа с Санатаной Госвами никогда не входили в дом, чтобы принять прасад вместе с другими преданными. И Господь и преданные приглашали их войти, чтобы принять прасад вместе со всеми, но они всегда находили оправдание: «Мы уже поели. Мы очень падшие, мы будем просто сидеть здесь на улице, и если нам что-то перепадет, мы примем это». Они продолжали оставаться на улице, и их смирение было действительно искренним. Господь Чайтанья был так доволен, что отдавал им все остатки Своей пищи.
Когда во время махапракаша-лилы в доме Шрива-са Тхакура Господь Чайтанья явил Харидасу Тхакуру Свою форму Шьямасундары, Он обратился к нему:
— Проси Меня о любом благословении!
Слезы потекли из глаз Харидаса Тхакура. Молитвенно сложив ладони, он со всей искренностью сказал:
— Я очень падший. И самое ужасное из всех желаний, которые есть в моем сердце,—я хочу выглядеть важным в глазах других. Я лицемер, я грешник. Хотя я ничего собой не представляю, я хочу, чтобы люди думали обо мне как о важном человеке. Поэтому, если Ты хочешь дать мне благословение, Мой Господь, пожалуйста, позволь мне родиться собакой или насекомым в доме Твоего преданного — тогда я смогу получать остатки их маха-прасада и всегда быть в их обществе. И в таком состоянии сознания, Мой Господь, позволь мне постоянно повторять Твои святые имена!
Преданные плакали — это все, что они хотели: «Позволь нам стать собакой или насекомым, но не лишай нас общения с преданными. И пусть у нас всегда будет возможность вкушать остатки их пищи, упавшей из их уст».
За день до того, как Харидас Тхакур оставил тело, Господь Чайтанья пришел к нему.
— Я болен и не могу закончить свои круги, — сокрушался Харидас... —У меня есть одно желание: позволь этому бесполезному телу упасть в Твоем присутствии с Твоим именем на устах. Я хочу умереть, прижав к сердцу Твои стопы и видя Твое луноподобное лицо.
'Штат на Юго-Западе Индии.
— Харидас, ты Мой близкий спутник, ты душа Моя! Как Я буду жить без тебя?! — сердце Господа Чайтаньи разрывалось от скорби...
— Мой Господь, зачем Ты создаешь эту иллюзию?.. Если какое-то насекомое умрет, разве это будет потерей для целой вселенной? Подобным же образом, если какая-то незначительная падшая душа, вроде меня, умрет, то, что эта вселенная потеряет?
Такова тайна смирения. Шри Чайтанья Махапрабху почитал Харидаса Тхаура как намачарью, ачарью юга-дхармы века Кали. Но сам Харидас считал себя менее значительным, чем насекомое. Тринад апи суничена ma-pop эва сахишнуна аманена манадена киртанийа сада хари. Благодаря этому сознанию, этому чувству смирения Харидас мог постоянно повторять святые имена Господа.
Когда Рупа и Санатана пришли в Пури, они жили с Харидасом Тхакуром, и никто из них даже не пытался зайти в храм Джаганнатхи — они даже не помышляли об этом. (Я знаю, что иногда западные преданные пытаются переодеться и проникнуть в храм Господа Джаганнатхи.) Рупа и Санатана родились в почтенной семье сарасвата-брахманов в Карнатаке*. Они были высокообразованными людьми и, даже более того, они были учениками Господа Чайтаньи, но при этом они считали себя млеччхами и яванами. Они даже не пытались войти в храм, считая, что не достойны этого. Они думали, что своим появлением они осквернили бы храм. Другие преданные встречались с Господом Чайтаньей
в Гамбхире. Но Харидас Тхакур, Рупа и Санатана никогда не заходили в Гамбхиру, считая себя очень падшими. Хотя Господь Чайтанья Махапрабху лично сделал Рупу ачарьей всей сампрадаи, при этом сам Рупа Госвами чувствовал себя самым низким.
Ранее мы уже говорили, как Шрила Санатана Госвами заболел, идя через лес Джарикханду. Считая себя изгоем общества, он хотел покончить с собой, бросившись под колесницу Джаганнатхи. Господь Чайтанья Махапрабху знал, что у него на сердце.
— Санатана, ты ведешь себя как вор! — обратился Махапрабху к Санатане Госвами.
— Господь, объясни, пожалуйста, что Ты имеешь в виду? — недоуменно спросил Санатана Госвами.
— Так поступает только вор — он крадет собственность чужого человека. Ты уже предался Мне, отдал Мне свое тело. Как ты смеешь думать, что у тебя есть право портить Мою собственность? У меня на тебя еще много планов.
Санатана Госвами думал: «Господу не нравится моя идея покончить жизнь самоубийством». На самом деле самоубийство запрещено в нашей вайшнавской сампра-дае —это большое оскорбление, потому что у нас нет права портить собственность Кришны.
В этом месте «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа объясняет: «Высшая несравненная природа Санатаны Госвами —его смирение». Когда Шри Чайтанья Махапрабху позвал Санатану Госвами к себе на обед, Он находился в садах Ямала расположенных рядом с океаном. Санатана мог добраться двумя путями: один путь проходил перед Симха-дваром
(«Львиными воротами», ведущими в храм Джаганнатхи); другой путь пролегал по побережью океана. Был май месяц, полдень. Солнце нещадно палило, и песок сильно раскалился. Санатана Госвами никогда не носил обуви, и пока он шел по этому раскаленному песку, его подошвы от ожогов покрылись волдырями. Он пришел, когда Господь Чайтанья отдыхал после обеда и остатки Его маха-прасада ожидали Саната-ну. Господь Чайтанья, встретив Санатану, увидел его стопы, сплошь покрытые волдырями.
— Санатана, что случилось? — изумленно спросил Господь. — Каким путем ты пришел? Через Симха-двар?
— Я пришел по берегу, — ответил Санатана Госвами.
— Это невозможно! — воскликнул Господь Чайтанья.—Никто не способен на это! Песок в это время подобен раскаленным углям. Посмотри на свои стопы! Зачем ты пошел этим путем?
Санатана молчал. Он ничего не говорил, но в сердце он думал: «Столько пуджари храма Джаганнатхи входят и выходят из ворот Симха-двара... Если бы я пошел там, я мог бы случайно коснуться кого-нибудь из них. А поскольку я неприкасаемый и отвратительный человек, они, коснувшись меня, зашли бы в храм в оскверненном состоянии, и, предложив что-либо Господу Джа-ганнатхе в таком состоянии, совершили бы большое оскорбление». И, не желая никого случайно осквернить, он готов был терпеть нечеловеческую, страшную боль. Но на самом деле Санатана Госвами даже не чувствовал боли: так сильно он хотел увидеть Господа Чайтанью. Таким было его смирение.
Кришнадас Кавираджа Госвами, парамахамса высшего уровня духовного понимания, из всех вайшнавов был избран написать «Шри Чайтанья-чаритамриту». Зная его чистоту, его несравненную любовь к Богу, его ученость, его смирение, вайшнавы выбрали и уполномочили его. Но что при этом он думал о себе? Он пишет: «Из-за зависти я страдаю от нарывов. Я страдаю от ужасной болезни из-за своих грехов. В этом беспомощном, несчастном положении я падаю к стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и молю дать мне прибежище. Я ниже червя в испражнениях. Я более падший, чем Джагай и Мадхай. Если кто-либо услышит мое имя, он потеряет свое благочестие. Если кто-то произнесет мое имя, он станет грешником».
Шрила Прабхупада говорил, что Кришнадас Кавираджа Госвами не просто притворяется и пишет какие-то красивые стихи. Он искренне открывает свое сердце. Он говорит: «Я сбит с толку. Я падаю к стопам Ма-дана-мохана и прошу о милости. Я хромой и не могу идти по пути бхакти. Только благодаря посоху милости вайшнавов я могу держаться на ногах». Он просит на протяжении всей «Чайтанья-чаритамриты», чтобы читатели благословили его, и заканчивает каждую главу, драгоценный камень своих реализаций, словами: шри рупа рагхунатха паде — желая принять прибежище в пыли лотосных стоп Шрилы Рупы и Рагхунатхи, я написал эту «Шри Чайтанья-чаритамриту». На протяжении всей книги он открывает свое смиренное положение.
Нароттам Дас Тхакур... Песни этих великих ача-рьев совсем не похожи на то, что пишут современные
лирики. Вчера мы обсуждали эту тему с Вакрешварой прабху. Вакрешвара прабху сказал мне, что есть такая песня «Красота кроется лишь в коже». Мы не должны привлекаться чьей-то внешней красотой —мы должны видеть качества характера людей. И это хорошая песня в каком-то смысле. Но затем автор этой песни занимается сексом со всеми красивыми женщинами. Поэтому, какой смысл в такой песне? Да, песня слушателям нравится, но у людей нет опыта в этом — они не могут следовать тому, что говорят.
Но когда наши ачарьи пишут свои молитвы, они говорят честно, они говорят о том, что происходит в их сердце. Они пишут не на продажу —они выражают свою любовь. Если их никто не читает, для них это неважно —они просто открывают свое сердце Господу и Его преданным. Патита-павана хету тава аватара мо сама патита прабху на паибе ара. Нароттам Дас Тхакур говорит: «О мой Господь, Ты — патита-павана, Ты самый милостивый, освободитель самых падших. Если Ты попытаешься найти в этой вселенной более падшего, чем я, то у Тебя ничего не получится. Поэтому, пожалуйста, спаси меня». Вот так они чувствуют себя — очень падшими.
Тхакур Бхактивинода молится Господу Гопинатхе: «Я асура, я демон. Но Ты, Кришна, освободил множество демонов, и я надеюсь, что освободишь и меня».
Шрила Прабхупада, драгоценный камень смиренных... Молитвы, написанные им на «Джаладутте», представляют собой саму суть сознания, ставшего основой Движения Харе Кришна. Он молится Кришне: «У меня нет бхакти, у меня нет знания, но Ты,
Господь, дал мне имя Бхактиведанта. Теперь лишь от Тебя зависит, смогу ли я оправдать это имя. Самый незначительный нищий А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада... У меня нет сил убедить этих людей в Твоем послании, но если Ты дашь мне силу говорить, это будет возможно. Просто сделай меня куклой, о мой Господь, и заставь меня танцевать так, как Ты пожелаешь. Мой гуру Махарадж приказал мне...»
Прабхупада говорил, что это было его единственной заслугой, его единственным качеством —он исполнял наказ своего духовного учителя. Шрила Прабхупада считал себя самым падшим. И поэтому, как истинный вайшнав, он мог всем сердцем принять прибежище безграничной милости Шри Шри Радхи и Шьямасун-дары, Шри Гауры и Нитьянанды. В Атланте (штат Джорджия), когда он пел бхаджан «Парама коруна», он вошел в экстаз и заплакал. Парама коруна паху дуи джана нитай гоурачандра. Шрила Прабхупада плакал в экстазе: «Господь Чайтанья и Нитьянанда самые милостивые и добрые. Они пришли, чтобы освободить самых падших, поэтому Они —главные из всех ава-тар». Шрила Прабхупада говорит, что тот, кто поистине смиренен, видит всех остальных выше себя. Поэтому он может оценить преданное служение других. Также Шрила Прабхупада говорит, что культура вайшнавов — это культура сердца, а не культура каких-то формальностей. Мы обращаемся к каждому преданному «прабху» (господин), а себя называем просто «дас дас дас ану-дас» (слуга слуги слуги слуги). И это должно быть нашим настроением. И даже если мы не чувствуем это, мы должны это просто говорить, потому что мы
хотим постепенно развить в себе такое сознание. Один из признаков смирения — полное отсутствие зависти. Мы должны стараться сражаться со своей завистливой природой, чтобы стать по-настоящему смиренным. Если человек смиренен, он счастлив, ценя хорошие качества других. Зависть рождается из ложной гордости, из желания быть наслаждающимся. Для нас невыносимо, если кто-то занимает более высокое положение...
Шрила Прабхупала приводит пример Уддхавы: он был очень смиренным вайшнавом. Кришна послал его во Вриндаван —Он хотел, чтобы Уддхава своими глазами увидел, что такое настоящее бхакти. И когда Уддхава приехал во Вриндаван и увидел экстатическую любовь гопи, он осознал, что у него нет даже капли любви. В Двараке он был самым близким слугой Господа, и всем было известно об этом. Но когда он увидел любовь гопи, он понял: «У меня нет никакой любви... Но какова любовь гопи! Как они страдают в разлуке с Кришной!» Вриндаван был буквально затоплен их слезами: они не могли есть, не могли говорить, не могли двигаться — они просто плакали 24 часа в сутки. Такова была их любовь.
Послушайте внимательно. Уддхава, увидев любовь пастушек Враджа, не позавидовал им, он не подумал: «Они лучше, чем я. Мне не нравится мое положение — я хочу стать гопи!» Разве он так подумал? Он не хотел стать гопи. Он был по-настоящему смиренен. Он молил стать пучком травы где-нибудь во Враджа-бхуми в надежде, что когда-нибудь гопи наступят ему на голову, и он получит пыль с их стоп.
Это было его самым большим желанием, и это его прославило. Он не хотел получить положение гопион хотел занять низкое положение слуги гопи. Это смирение.
Все наши ачарьи с тех пор, как Уддхава произнес эту прекрасную молитву, цитировали ее, объясняя, что это и есть бхакти — отдавать всю славу и всю заслугу великим душам, считая себя незначительным, не желая занять их положение, и пытаясь служить им. Если вы действительно считаете кого-то великим, вы должны желать занять низкое положение слуги этого человека. Таков вайшнав. Уддхава был готов отказаться от богатств Двараки, чтобы стать пучком травы в пыли Вриндавана и служить гопи в надежде получить пыль с их стоп.
Приняв санньясу, Господь Чайтанья Махапрабху пришел в Шантипур, чтобы встретиться со Своими преданными, и там увидел Свою мать Шачи. Это была очень грустная сцена. Возлюбленный сын Шачи-маты изменился: у Него больше не было прекрасных блестящих черных волос. Они были Его украшением, ниспадая с Его широких плеч. А сейчас у Него — просто бритая голова аскета. Раньше Его тело украшали драгоценные камни —а сейчас их сменили простые шафрановые одежды санньяси. Сердце Шачи-маты разрывалось, беспрестанные потоки слез катились по ее щекам. И Господь Чайтанья в смирении Своем снова и снова падал в дандавате перед ней. Со сложенными ладонями Он начал молиться:
— Я сумасшедший! Что я наделал! Это совершенно безнравственно! Меня нужно побить палками!
У меня не было права принимать санньясу. Ты дала мне это тело, ты вскормила меня своей любовью, своей заботой, своей привязанностью. Мое тело принадлежит тебе. Я не имел право делать это. Теперь, моя дорогая мать, Я —твой. Все, о чем ты ни попросишь, Я выполню!
Такое смирение...
Когда Чайтанья Махапрабху пришел в Варанаси, он встретился с Пракашанандой Сарасвати и его последователями. Он знал, что эти санньяси-майава-ди оскорбительно отзывались о Нем. «Кто такой этот Чайтанья? — говорили они. — Мы слышали, что Он просто сентиментальный человек, Он не знает писаний. Он не настоящий санньяси, Он просто притворщик, не заслуживающий нашего внимания». Но по просьбе преданных Господь Чайтанья согласился встретиться с ними. Придя на встречу, они уселись на возвышении с дандами в руках (ведь они были санньяси!). Они обращались друг к другу: ом намо нарайанайа — «Я склоняюсь перед тобой, о Господь Нараяна». Такие представления у санньяси-майавади: когда вы получаете санньясу, вы оставляете иллюзии этого мира (брахма сатьям джагат митхья) — вы становитесь Брахманом, Нараяной. Господь Чайтанья Махапрабху был очень смиренен. Он уважал других. Он омыл Свои стопы, и... прямо в том месте, где все омывают стопы, уселся и стал излучать сияние. Эти майавади никогда не видели такого санньяси. Мало того, что он был сияющим, словно сам Брахман, но к тому же этот санньяси занял низкое положение брахмачари (санньяси, как правило, с большим желанием садятся
на возвышение, потому что они, в конце концов, Брахман). На самом деле Чайтанья Махапрабху в смирении даже не принял ни имени, ни титула санньяси —Он оставил Себе имя брахмачари. По идее, после инициации Его должны были звать Бхарати Махарадж, но Он оставил Себе имя Шри Чайтанья, что значит слуга всех Бхарати (гопи бартух пада-камалайор, даса-дасанудаса).
И когда санньяси-майавади увидели Чайтанью Махапрабху, сидящего внизу в этом грязном месте, где все люди моют ноги, они были поражены — они никогда ранее не видели такого смирения. Сердце Пракашананды Сарасвати растаяло.
— Ваше святейшество, — обратился он к Господу Чайтанье, — почему Вы сидите здесь, в этом грязном месте? Вы чем-то опечалены? Пожалуйста, проходите, садитесь с нами.
— Я не имею права сидеть с вами, — с искренней простотой отвечал Господь Чайтанья.— Вы очень возвышенные санньяси, великие ученые, а Я человек низкого класса. Я не достоин сидеть среди таких великих душ.
Шри Чайтанья Махапрабху растопил их сердца. Пракашананда Сарасвати Тхакур спустился со своей высокой асаны и, взяв за руку Господа Чайтанью, лично привел Его в их круг. Таким образом он совершил агъята-сукрити. Господь перехитрил его. Он заставил Пракашананду совершить какое-то служение, размягчив его сердце агъята-сукрити, чтобы в него можно было посадить семя бхакти.
И затем они бросили вызов Господу Чайтанье:
— Ты ученик великого Кешавы Бхарати Махараджа. Ты должен быть с нами, изучать Веданту. А вместо этого Ты с сентиментальными женщинами, детьми и людьми низкого класса поешь и танцуешь. Просто позор для Тебя этим заниматься!
Господь Чайтанья не стал с ними спорить: «Почему вы так Меня называете? Что вы про Меня говорите!» Нет, Он согласился с ними:
— Позвольте рассказать вам всю правду. Мой гуру Махарадж сказал, что я глупец. Когда пришло время изучать Мне Веданту, он сказал: «Дитя мое, Ты глуп — Ты никогда не сможешь понять Веданту. Ты должен просто повторять маха-мантру Харе Кришна».
харер нама харер нама
харер намаива кевалам калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
— И я начал повторять харинам, — продолжал Господь Чайтанья. — Вернувшись к Своему гуру, я рассказал ему о том, что со Мной стало происходить: «Я будто схожу с ума, из глаз у Меня текут слезы, волосы на теле поднимаются, а тело охватывает дрожь. Я не знаю, что со мной происходит». Мой Гуру Махарадж сказал: «Дитя мое, это хорошо. Ты обрел любовь к Кришне. Теперь раздай эту маха-мантру Харе Кришна всему миру».
Господь Чайтанья был таким смиренным, что никогда официально не проповедовал движение харинама-санкиртаны, пока не получил указание от Своего гуру. Он хотел всю заслугу и славу отдавать Своему духовному учителю вместо того, чтобы присваивать ее Себе.
После того, как Господь Чайтанья изложил Веданту этим санньяси-майавади, их сердца смягчились, и они предались Ему.
Подобный случай произошел с Сарвабхаумой Бха-ттачарьей, великим ученым-майавади. Его зять, Гопи-натха Ачарья, спорил с Сарвабхаумой, который видел в Господе Чайтанье лишь обычного.молодого санньяси.
— ...Он привлекательный юноша 24 лет,— говорил Сарвабхаума о Господе Чайтанье, — как Он может соблюдать обеты санньяси? И к тому же, Он из Бхарати-сампрадаи — это не очень престижно. Я могу поднять Его на более высокий уровень...
— Что за вздор ты несешь, Сарвабхаума! — не вытерпел Гопинатха Ачарья.— Он Верховная Личность Бога! Он не нуждается в твоей помощи и Ему не нужно, чтобы ты Его возвышал.
— Ты понимаешь, с кем ты разговариваешь? — начал осаждать «зарвавшегося» зятя великий пандит. —Ты разговариваешь с Сарвабхаумой Бхаттачарьей! Я знаю шастры — там не говорится, что в Кали-югу придет Бог. Где свидетельства, что Он —Верховный Господь? — Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал выдвигать различные аргументы и отстаивать свою точку зрения.
Гопинатх Ачарья не мог сдержать своего гнева:
— Поскольку ты не получил даже капли милости Господа, ты остаешься таким сухим логиком, и поэтому ты не можешь увидеть того, что находиться прямо перед твоим носом!
— Мы ведь просто ведем дискуссию с тобой. Почему ты так гневаешься? — удивился Сарвабхаума Бхаттачарья.
Гопинатх Ачарья рассказал об этом споре Господу Чайтанье.
— Не нужно с ним так обращаться, — ответил Господь,—он как отец для Меня. Он заботится обо Мне и хочет Меня защитить. Я уважаю его за это, и тебе следует поступать так же.
Это говорит Сам Верховный Господь, рассказчик «Бхагават-гиты» и предмет изучения «Шримад-Бхагава-там»! В конце концов, Он — ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо — Он цель Веданты. А Сарвабхаума Бхаттача-рья подходит к Нему и говорит: «Сын мой, Свамиджи, я думаю, Ты не выдержишь в положении санньяси, если я не научу Тебя Веданте. Ведь сейчас на дворе Кали-юга: Ты такой красивый юноша, а вокруг столько матаджи...» (я, разумеется, не утверждаю, что Сарвабхаума Бхаттача-рья именно так говорил, но это было примерно в таком духе). Господь Чайтанья был очень смиренен. Он сказал:
— Да. Ты для Меня — отец и учитель. Пожалуйста, разъясни Мне Веданту.
Господь очень почтительно обошелся с Сарвабхаумой. День за днем в храме Джаганнатхи Он слушал толкование Веданты. Через какое-то время Сарвабхаума Бхаттачарья поинтересовался:
— Ты почему не задаешь вопросы? Все эти дни Ты молча слушал меня... Может, Ты лучше меня понимаешь Веданту?
— Да, — ответил Шри Чайтанья. Но Он сказал это очень почтительно, как сын отцу.
— «Веданта-сутра» настолько же ясна как солнце и луна, а твои интерпретации полностью затуманивают истинный смысл Веданты.
— Что! Ну, тогда изложи Свое понимание Веданты!
Господь дал Свое объяснение Веданты, и Сарвабхаума Бхаттачарья предался Ему.
Аманена манадена. Насколько почтителен был Чайтанья Махапрабху к Сарвабхауме Бхаттачарье! Такое же почтение Он выражал всем живым существам. И это причиняло боль некоторым вайшнавам. Духовным братьям Своего духовного учителя Он выражал почтение как только мог. Всякий раз во время прасада Он усаживал на один уровень Парамананду Пури и Брахмананду Бхарати, Нитьянанду Прабху и Адвайту Ачарью — потому что они были духовными братьями Его гуру. Он служил им, почитал и уважал их.
Он почитал каждое живое существо. Даже самым падшим шудрам Он с почтением давал сознание Кришны. Потому что, если преданный по-настоящему смиренен, он не считает себя выше других. Это настоящая проповедь.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур к любому, кто пытался выразить ему почтение, обращался со сложенными ладонями и говорил: дасо сми — «Я твой слуга». И он действительно вкладывал смысл в эти слова. Его называли симха-гуру (гуру-лев): он уничтожал ложные выводы майавади, сахаджиев и кастовых Госвами — они боялись попасться ему на глаза, и разбегались, как разбегаются шакалы, заслышав рычание льва. Он был очень могущественным, но он служил душам в их сердцах; он никогда не гордился, он никогда не думал, что он лучше других. Он делал это просто в духе служения.
Есть удивительная лекция, в которой Шрила Прабхупада открывает свое сердце. Он говорит: «Вся
моя заслуга принадлежит моему духовному учителю». Далее он объясняет, как он воспринимает своих учеников: «Все вы представляете моего Гуру Махараджа». Что же это значит? Это имеет очень глубокий смысл. Согласно нашей философии мы должны служить Господу через Его представителя. Подобным образом, мы должны служить духовному учителю через его представителя. Прабхупада установил определенную систему в ИСККОН: есть Джи-би-си, региональные секретари, президенты храмов... Лишь несколько преданных, такие как Теджас прабху, Ядубара прабху, Дхананджая прабху, Бхактичару Махарадж, могли непосредственно служить Шриле Прабхупаде. Всем остальным преданным Движения Шрила Прабхупада сказал: «Я буду принимать ваше служение через своих представителей». Иначе, что бы произошло? Тысячи людей стучались бы в дверь к Прабхупаде, желая помассировать его стопы. Но никто так не поступал, потому что все понимали, чего хочет Прабхупада. Мы служили своему президенту, служили своим руководителям — и так мы удовлетворяли Шри-лу Прабхупаду. Так его Движение функционировало в его присутствии. Прабхупада видел в каждом ученике представителя своего Гуру Махараджа. И именно так он и думал: «Слуга слуги». Служением своим ученикам он старался удовлетворить своего Гуру Махараджа. Он относился к нам с большим почтением. Некоторые из близких учеников Прабхупады очень стыдились, когда он называл их «прабху». Но именно такие чувства он питал к ним. Таков маха-бхагава-та, вайшнав высшего уровня. Аманена манадена —
он готов оказать все почтение другим. Это смирение.
Когда мы оцениваем поступки других без зависти, мы видим в них только хорошее. Шрила Прабхупада говорил, что проповедь означает — заметить в сердце человека искорку желания служить Кришне, и быть готовым пожертвовать всей своей жизнью, чтобы найти эту искорку и раздуть ее в большой костер.
Еще одним качеством смирения является отдавать всю заслугу другим, даже если внешне может казаться, что мы все сделали сами. Это очень трудно. Многие из нас хотели бы получить заслугу за то, что в действительности не сделали. На самом деле, пракртех крийаманани гунаих карманы сарвашах, Кришна управляет всеми духовными и материальными энергиями. Мы не можем существовать без Его милости. Преданный не хочет быть действующим. Прабхупада молил Кришну: «Позволь мне стать марионеткой в Твоих руках». Вы когда-нибудь видели, чтобы марионетка говорила, что она очень великая кукла? Кто из людей думает, что куклы делают что-то сами? Может, только маленькие невежественные дети думают: «О, какая кукла! Как она замечательно танцует!» Но они не понимают, что это кукольник управляет куклой —лишь благодаря ему она может двигаться и говорить. Поэтому, вся заслуга за то, что так великолепно делает эта кукла, принадлежит кукольнику.
Прабхупада просил Кришну: «Позволь мне быть марионеткой в Твоих руках». Он не говорил: «Позволь мне стать ачарьей»... «Но если Ты пожелаешь, я буду ачарьей, оставаясь марионеткой в Твоих руках»,—
молился Прабхупада. Это означает, что всю честь и заслугу он отдавал Кришне и гуру.
Господь Чайтанья Махапрабху проявлял это настроение так исключительно, так прекрасно, что невозможно даже себе представить. Когда Он жил в Джаганнатха Пури, Его навестил Шрипад Валлабха Бхаттачарья. Господь Чайтанья уже встречался с ним ранее в Праяге во время Кумбха-Меллы. Он знал, что Валлабха Бхаттачарья замечательный преданный, и к тому же великий ученый. Но Господь Чайтанья хотел научить Валлабху Бхаттачарью, что значит смирение вайшнава.
Пожалуйста, внимательно послушайте. Ваша жизнь уже не будет прежней, если вы сможете понять этот пример, который явил Господь Чайтанья в этой игре.
Валлабха Бхата, придя к Господу Чайтанье, начал прославлять Его.
— Любой, кто может распространить святое имя Кришны по всему миру —это инкарнация Кришны. Кришна-шакти вина нахе тара правартана (Ч.-ч., Антья, 7.11). Ты уполномочен милостью Кришны, потому что Ты распространяешь движение санкиртаны!
Господь Чайтанья не стал хвалить его: «Да, ты все осознал». На это Господь ответил:
— Пожалуйста, познакомься с Моими преданными. Все, что у меня есть, все, что Я из Себя представляю — все это только благодаря их милости...
Господь отдал всю заслугу за все Свои достижения Своим преданным. Он говорил:
— Это Адвайта Ачарья. Он величайший знаток Вед, он истинный брахман на пути преданного служения.
Каким бы знанием о Кришне и какой бы преданностью Я ни обладал — все это Я получил от Адвайты Ачарьи.
А это Нитьянанда Прабху. Он — авадхута. Он обладает величайшим вкусом к сознанию Кришны, а Его проповедь наполнена огромным состраданием. Если у Меня и есть какое-то сострадание или доброта к другим—всему этому Я научился у Нитьянанды Прабху.
Шри Рамананда Рай превосходно разбирается во всех расах. Он осознал суть эзотерических вкусов любви Вриндавана-дхамы и всему этому научил Меня. Поэтому Своим пониманием любовных рас Шри Вриндавана-дхамы Я обязан Рамананде Раю.
Сварупа Дамодар Госвами очень глубоко понимает трансцендентную природу обитателей Вриндавана, любви Вриндавана. Мое понимание Вриндавана, Мое понимание преданности Кришне в следовании по стопам обитателей Вриндавана — всему этому Я научился, наблюдая за поведением Сварупы Дамодары Госвами.
Шрила Харидас Тхакур —он даже не притронется к пище или воде до тех пор, пока не закончит повторять ежедневные 300000 святых имен. Он намачарйа, он высший проповедник юга-дхармы. Только по милости Шрилы Харидаса Тхакура Я смог осознать славу святого имени.
Господь Чайтанья подходил к каждому из Своих преданных и рассказывал о том, чему Он научился у них.
— Это Ачарьяратна, это Пундарика Видьянидхи, это Гададхар Пандит. Именно у них Я научился разным элементам преданного служения...
Валаббха Бхатта чувствовал себя уткой в обществе лебедей. Господь Чайтанья Махапрабху в экстазе прославлял качества каждого из Своих преданных. Кем бы Он ни был, что бы у Него ни было, что бы Он ни дал миру — Господь Чайтанья отдавал всю Свою заслугу Своим преданным. Таков вайшнав. Сам Господь не присваивает Себе заслугу, а отдает другим!
Кришна говорит: «Единственная причина, по которой у Меня есть возможность и способность давать милость и освобождать других от материального существования, лишь в том, что Я поклоняюсь преданным. И поскольку они благословили Меня, у Меня есть сила освобождать других». Таково трансцендентальное сознание.
Но материальное сознание является полной противоположностью этому —мы хотим присвоить себе заслугу, мы хотим рассказать всему миру о своих достижениях...
Никто и никогда не видел такого примера отречения, который явил Рагхунатха дас Госвами. Но, тем не менее, он держал это в секрете. Если бы Господь Сам не рассказал, никто бы об этом не узнал.
Рядом с Симха-дваром было место, куда выбрасывали испорченный прасад от Джаганнатхи. Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, что после того, как пища предлагалась Господу Джаганнатхе, она становилась прасадом, и этот прасад продавался в разных магазинах. Иногда прасад не успевали весь продать, и эти остатки портились. Тогда испорченные остатки прасада отдавали коровам, сваливая их в кучу (возле Симха-двара). И коровы весь день паслись там, поедая
этот рис-прасад. Иногда этот рис портился до такой степени, что даже коровы его не ели —пожевав, они выплевывали его. И то, что не съели коровы, оставалось лежать на улице всю ночь. Рагхунатха дас Госвами тайком, глубокой ночью, приходил в это место и собирал этот рис. Он отмывал его, удаляя верхний испорченный слой зерна, и съедал сердцевину. Никто не знал об этом. Он не рекламировал свое отречение и непривязанность...
Иногда преданные любят выставлять напоказ свой аскетизм. Но Рагхунатха дас Госвами не хотел никаких почестей и похвал — он чувствовал себя таким падшим, что считал заслуживающим только такой пищи. На самом деле он считал, что не заслуживал даже такой пищи. В таком сознании он находился. Великое смирение!
Каким-то образом до Чайтаньи Махапрабху дошли слухи, чем питается Рагхунатха дас, и Он отправился в его бхаджан-кутир. Господь появился на пороге его жилища как раз в тот момент, когда Рагхунатха ел этот полусгнивший рис, маха-маха от коров.
— О, Рагхунатха! Я слышал, ты тут наслаждаешься вкусным прасадом. Ну-ка, поделись!
Рагхунатха стал прятать остатки пищи:
— О Господь, я не знаю, кто тебе такое сказал...
— Дай Мне! Дай! — Господь пытался выхватить еду из рук Рагхунатхи.
— Не надо, не надо! — всеми силами сопротивлялся Рагхунатха.
Господь знает все: прошлое, настоящее и будущее. Он знал, что это за прасад. Он схватил и съел его.
Сварупа Дамодара не мог спокойно смотреть на то, как Господь ест эту пищу.
— Все, все, хватит! — попытался он остановить Господа после того, как Махапрабху съел первую порцию. Махапрабху был в экстазе.
— Мне доводилось пробовать разные вкусные блюда: пирожные, сладости, сабджи с рисом, приготовленные для Господа Джаганнатхи... Но Я никогда не испытывал такого наслаждения, как от пищи, которую ест Рагхунатха дас Госвами!
Что же вкушал Господь? Он вкушал отрешенность Рагхунатхи даса. И суть его отрешенности — смирение. В конце концов, отрешенность — это тринад апи суни-чена тарор эва сахишнуна аманена манадена кирта-нийах сада харих.
Если мы отказываемся от богатства, от еды или сна, но при этом гордимся, то от чего же мы тогда отреклись? Живем ли мы во дворце или под деревом — если мы смиренны, то мы по-настоящему отрешены. Отречение от ложной гордости, отречение от желания почестей — это истинное отречение. Это означает, что мы все отдаем Кришне. Богатства всего мира принадлежат Кришне. Вся слава и почет принадлежат Кришне. Поэтому мы отдаем это Кришне. Как? Через гуру, через вайшнавов. Пусть их почитают —так Кришна примет. Но мне ничего не нужно. Это смирение — отдать всю заслугу другим.
Кришнадас Кавираджа Госвами за написание «Чай-танья-чаритамриты» не принимал на себя никакой
заслуги. Всю заслугу Он отдавал Господу Чайтанье, который послал его во Вриндаван: «Я даже не писал,—говорит он.— Каким-то чудом Шри Чайтанья Махапрабху двигал моей рукой, и так проявлялись эти слова. Как я мог это написать? Я всего лишь немощный старик, вот-вот готовый умереть. Это просто чудо! Чудо то, как Шри Чайтанья Махапрабху пишет через меня». Он отдал всю заслугу Господу, Руле, Санатане и всем вайшнавам, и не хотел слышать никаких прославлений в свой адрес.
Шрила Прабхупада не принимал никаких прославлений в свой адрес.
— Моя единственная квалификация состоит лишь в том, — говорил он, — что я просто повторяю слова моего духовного учителя.
Многие люди повторяли слова Шрилы Бхакти-сиддханты Сарасвати Тхакура. Тысячи... Но Шрила Прабхупада своей жертвенностью, своим состраданием и любовью сделал невероятное: в преклонном возрасте сел на корабль, чтобы пересечь океан, не имея ничего, кроме веры в милость Гуру Махараджа. И, тем не менее, он не присвоил себе заслугу: «Моя единственная квалификация состоит в том, что я просто повторяю слова моего духовного учителя».
Иногда мы радуемся и испытываем боль, когда Шрила Прабхупада говорит: «Вся заслуга принадлежит моим ученикам. Эти американские юноши и девушки отказались от своих замечательных домов, от богатства, чтобы путешествовать в разные части мира, в бедные страны, рискуя своей жизнью». Он отдавал всю заслугу своим ученикам за то, что они сделали, распространяя
сознание Кришы. Но что делают ученики? Они просто пытаются следовать по его стопам. Шрила Прабхупада давал им все: всю силу и вдохновение. И также всю заслугу он отдавал своим ученикам и своему духовному учителю. Он отдавал заслугу всем, не оставляя ничего себе. Это смирение. Когда преданный смиренен, он может терпеть несправедливость по отношению к себе, не жалуясь и не обвиняя других. Это очень, очень важный принцип. Есть множество удивительных примеров.
«Шримад-Бхагаватам» рассказывает о Прахладе Махарадже. Его отец, Хираньякашипу пытался убить Прахладу разными способами: огнем, ядом, бросая с вершины скалы, забрасывая камнями, протыкая пиками, натравливая на него слонов... Но Прахлада никогда не осуждал своего отца, никогда не винил его. Он был смиренен и просто принимал все это, как милость Господа, постоянно повторяя святые имена.
Когда Харидаса Тхакура избивали на 22 рыночных площадях, он не осуждал своих карателей. Напротив, он просил лишь освободить этих людей, ненавидевших и пытавшихся убить его. Когда вы смиренны, вы прощаете людей, которые относятся к вам несправедливо. В вас нет никакой зависти — напротив, вы думаете: «Я заслуживаю большего наказания». Это смирение. Это то, что «подкупает» Кришну. А не то, что «Я отомщу тебе! Ты не справедлив ко мне!» Так вайшнав не думает. Может, вы и отомстите, может, вы вернете себе славу в этом мире. Но так вы никогда не обретете Кришну.
Амбариша Махараджа не сделал ничего дурного. Когда к нему пришел Дурваса Муни, Амбариша
постился ради блага своих подданных. Когда пришло время прерывания поста, он принял немного чаранамриты (что согласно шастрам не является прерыванием поста и одновременно прерывает пост). И за это Дурваса Муни разгневался и хотел его убить. Он создал демоницу и приказал ей убить царя.
Амбариша Махараджа стоял со сложенными ладонями и молился: «Кришна, если Ты хочешь, чтобы я умер, я готов. Дурваса Муни не враг мне. Ты Сам предстал передо мной в этой форме. Делай, что пожелаешь».
Бхактивинода Тхакур молился подобным образом: «Мой Господь, я Твой слуга. Если Ты хочешь убить или защитить меня —Ты можешь делать все, что хочешь».
Дурваса Муни убегал от сударшана-чакры целый год. И Амбариша Махараджа был так почтителен, что весь этот год постился, потому что не мог есть до тех пор, пока не накормил гостя. Когда Дурваса Муни вернулся и упал к его стопам, прося прощение, Амбариша Махараджа был смущен: «Ты же не оскорбил меня. Я твой слуга. Пожалуйста, прими прасад».
Шривасу Тхакура хотел опорочить Гопала Чапала, разложив у его дома предметы пуджи, которыми пользуются тантрики для поклонения Чанди Деви, такие, как вино и мясо. Шриваса, выйдя утром из дома и увидев это, созвал всех горожан и сказал: «Я хочу, чтобы вы знали, что я делаю тайком!» Он пытался опозорить самого себя!
Он принял это страдание, как милость Бога.
Махараджу Читракету прокляла Парвати —он должен был стать демоном. Хотя Читракету Махараджа
не сделал ничего дурного (он просто проявил свою любовь к Господу Шиве, пошутив с ним), но супруга Господа Шивы, Парвати, неправильно это поняла и прокляла его: он должен был умереть и родиться демоном. И Махараджа Читракету почтительно поклонился и сказал: «Матаджи, спасибо. На самом деле, я просто хотел прославить вашего мужа, но, похоже, сделал это неправильно. Но если на то ваша воля, я согласен стать демоном». Он не стал оправдываться, не стал проклинать в отместку —он был вайшнавом.
Махараджа Юдхиштхира — что за пример! Его обманули, его пытались убить, у него отняли царство, на 12 лет сослали в лес, где он жил как нищий...
После битвы на Курукшетре Юдхитштхира Маха-радж чувствовал великую скорбь. Он думал: «Сколько великих душ погибло! Сколько женщин безутешно плачет, став вдовами! И все это из-за меня, из-за моего страстного желания стать царем ценой смерти других...»
С ним так несправедливо обошлись: Дхритараштра был причиной всей этой несправедливости; он поддерживал Дурьйодхану на каждом шагу. Но Юдхиштхира Махарадж служил Дхритараштре с глубокой верой, преданностью, любовью и уважением. И он считал, что причиной всех страданий других людей является только он. Он очень переживал из-за всего этого. Потому что он был смиренным.
Джагай и Мадхай ударили Нитьянанду Прабху кувшином по голове. Но когда Господь Чайтанья хотел убить их, Господь Нитьянанда сказал: «Мой Господь,
они не причинили Мне никакого вреда. Пожалуйста, дай им Свою милость! Пожалуйста, прости их!»
За то, что Санатана Госвами хотел отправиться служить Господу Чайтанье, наваб Хусейн посадил его в грязную тюрьму и приковал цепью. Санатана не жаловался и не осуждал Наваба. Он просто принял это как милость Господа и продолжал повторять с верой святые имена Господа.
Сколько несправедливости испытал Шрила Прабхупада, пока он проповедовал сознание Кришны по всему миру! Но, тем не менее, он никогда не жаловался — он всегда был готов двигаться вперед. Он всегда действовал как искренний благожелатель даже для тех, кто критиковал или оставлял его. Такова суть этого Общества: прощение, сострадание и смирение Шрилы Праб-хупады.
Уже поздно, у нас еще много замечательных лекторов. Я хотел бы закончить последним очень важным принципом смирения согласно учению Шрилы Прабху-пады. Шрила Прабхупада говорит: «В этот век Кали единственный способ совладать со своим умом —повторять святые имена со смирением. И, в конечном итоге, нет другого средства».
Кришна говорит в «Бхагават-гите»^ как трудно управлять умом. Арджуна говорит, что это сложнее, чем управлять могучим ветром. Каждое живое существо в этом мире знает силу ума. Когда вожделение, гнев, жадность, гордость, иллюзия овладевают умом, ум превращается в необузданное животное. «Бхагава-там» учит: «Подобно тому, как охотник должен быть постоянно начеку и следить за тем, чтобы хищные
животные не напали на него, точно так же мы должны быть все время настороже, — иначе ум поглотит нас». Он уничтожит нас. Почему люди падают? Почему люди оставляют преданное служение? Почему люди остаются в этом мире? Все это из-за необузданного ума: они становятся жертвами своих чувств.
Кришна — Хришикеша, господин чувств и ума. И единственный способ управлять умом —принять прибежище у Кришны. Когда Он берет ответственность, мы можем освободиться от влияния ума. Самим нам это не удастся. Даже великий Вишвамитра Муни, самый могущественный йог в истории, что он мог поделать? Он не мог управлять своим умом и чувствами до тех пор, пока не предался Господу, приняв у Него прибежище. И в этом разница между путем бх-акти и всеми другими практиками. Это не восходящий путь. Мы не пытаемся завоевать, покорить майю своим разумом, благочестивой деятельностью или нашей доблестью. Мы просто молим Господа спасти нас — это наша единственная надежда, наш единственный шанс на спасение. Кали-кале нама-рупе кришна-аватара — «В этот век Кали Кришна низошел в форме Своего святого имени» (Ч.-ч., Ади, П.22).
харер нама харер нама
харер намаива кевалам калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
«В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме воспевания святых имен Господа» (Брихан-нарадия-пурана, 38.126).
Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис— «Вся Твоя сила и слава проявлены в Твоем святом имени, мой Господь» (Шри Шикшаштака, 2).
Намах чинтамани кришна чайтанйа раса виграха «Мой Господь, Ты не отличен от Своего святого имени, Своих достояний, Своих игр и Своей формы. Все это проявляется в Твоем святом имени».
Но как повторять святые имена? Как принять прибежище у святых имен? Это самая важная тема, потому что это — единственный шанс на наше спасение. Это единственный шанс войти в царство Бога.
Шрила Прабхупада говорит, что ум постоянно беспокоит нас, постоянно держит нас вдали от Кришны с незапамятных времен. Он — необузданный, непобедимый демон. Но Кришна убил многих демонов. Он пришел в Своем святом имени. «Итак, — говорит Шрила Прабхупада, — единственный способ по-настоящему подчинить ум — с искренним смирением взывать к святому имени Кришны».
История Гханашьяма Бабы из храма Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи
22 ноября 2004 г., Вриндаван, Индия
Сегодня мы пришли в храм Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи. Не многие паломники посещают это место. Я не думаю, что вы читали об этом месте в каком-нибудь руководстве по парикраме во Вриндаване. И я считаю моей большой удачей привести вас сюда, чтобы поделиться с вами особой милостью, которую эти Божества пролили на меня через их возлюбленного слугу Гханашьяма даса Бабу.
Шри Чайтанья Махапрабху учил: гопи бартух па-да-камалайор, даса-даса-анудаса. Стремление, которое мы должны обрести, не должно быть связано с материальными отождествлениями. В истинном бхакти мы должны быть свободны от всех временных отождествлений: нашего тела, нашего имени, семьи, из которой происходим, каких-то навыков, которые мы имеем, даже положения, которое мы занимаем в служении Господу: главный пуджари, президент храма, гуру... Все это — временные отождествления. Главная наша сущность — быть слугой слуги слуги Господина гопи. И чтобы стать такими, мы должны быть тринад апи суничена, что в действительности означает «быть слугой слуги слуги». Это состояние сознания, состояние сердца. Это то, что делает нас восприимчивыми к славе святого имени, что делает нас восприимчивыми к хари-катхе, что делает нас восприимчивыми к милости Гуру и вайшнавов. Такого рода смирение —это дух бескорыстного служения. И противоположность этому — основной принцип материального существования: я наслаждающийся, я господин; я хочу наслаждаться, удовлетворяя свои чувства, и хочу наслаждаться признанием и престижем.
Природа души — наслаждение. Когда мы забываем о том, что истинное положение души — ахайтуки апратихата — бескорыстное и непрерывное служение Верховному Господу, мы хотим быть собственниками того, что имеем, и пытаемся наслаждаться этим. Это болезнь. Но вся материальная цивилизация построена на том, что достигнутый успех лишь усиливает эту болезнь.
Настроение Вриндавана прямо противоположно материальному сознанию. Преданные Вриндавана абсолютно не заботятся о своем собственном счастье и благосостоянии — они обеспокоены лишь благосостоянием Кришны. Гопи готовы отправиться в ад на вечность, дав пыль со своих стоп, лишь бы унять головную боль Кришны. Это означает бескорыстное служение. Кто еще готов на такое? Это настоящая любовь. Желание освобождения считается оскверненным корыстолюбием в сравнении с любовью жителей Вриндавана. Кришна говорит: «Я больше всего удовлетворен, когда вы служите Моим преданным. Я больше всего удовлетворен, когда вы поклоняетесь Моим преданным».
Вы не можете обратиться к Кришне, не служа Его преданным.
Этот принцип легко понять теоретически, но до тех пор, пока мы не увидим пример людей, живущих в таком настроении, очень трудно на самом деле осознать, что это такое. Я многому научился у Гханашьяма даса Бабаджи...
Я хочу рассказать кое-что для удовлетворения Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи, и надеюсь, что этот рассказ доставит удовольствие и вашим сердцам.
В 1971 году, путешествуя как садху вместе с шиваитами, я сел на поезд, который ехал из Непала в Аллар-натх. По пути поезд останавливался, и первая остановка была через 40 часов. Был сезон дождей. Вагон был рассчитан на 60 человек, но в него набилось 400. Я даже не мог сесть. Поезд шел, набитый битком, и все это время я ехал стоя. Там нечем было дышать. Я кое-как пробрался по головам людей к окну и вылез на первой же станции. Когда поезд тронулся, я попытался снова залезть в вагон, но мне это не удалось, потому что там была сплошная стена из спин. Поезд уехал, а я даже не знал, где нахожусь. Я стоял на платформе; там были какие-то садху, и я спросил у них: «Где я?»...
Раньше я был в Куши, в местах паломничества, связанных с Господом Шивой, и я молился там Господу Шиве: «Пожалуйста, направь меня, покажи мне мой путь!» В то время я общался с йогами, буддистами, христианскими монахами, дзэн-буддистами, с монахами, изучающими ислам; я встречал великих йогов-шиваитов, Рама-бхакт. И я думал тогда: «Какой же путь — мой? Господь, покажи мне мой путь!»
...Итак, я спросил какого-то садху на той железнодорожной платформе: «Где я?» —«Это Матхура, —
ответил садху. — И сегодня — Джанмаштами!» Он отвел меня в Джанмастан*. Это было удивительно: я не знал, что там происходило, но я чувствовал себя счастливым. Там были танцы, катха, ягьи, даршаны...
Затем я отправился во Вриндаван. «Я пробуду во Вриндаване три дня,— думал я.— А через три дня сяду на поезд в Алларнатх». И вот, на третий день, когда я спал на берегу Ямуны, меня разбудил звон колоколов храма. Но я не смог встать. Я чувствовал сильную слабость, и у меня кружилась голова—это был тиф. (За последний месяц в нашем храме около 40 преданных, в основном брахмачари, переболели тифом; некоторые из них были близки к смерти, поэтому они понимают, о чем я говорю).
Итак, я был во Вриндаване. Атмосфера Вриндавана, люди Вриндавана очаровали мое сердце. И когда я пытался понять, кто такая Радхарани, кто такой Кришна, я обнаружил, что Они —суть всех духовных идеалов, всех религий. Все это заключено в преданном служении Радха-Шьямасундаре.
<...>
Я решил задержаться во Вриндаване. По мере того, как проходили недели и месяцы, я познакомился со многими садху и бриджабаси.
Однажды один садху, который был очень благосклонен ко мне (это был очень известный садху во Вриндаване, он жил под деревьями), сказал мне, что хочет показать мне храм, о котором не знает никто во всем мире.
'Место рождения Кришны — Прим. ред..
— Я чувствую, что ты получишь истинное благо, если пойдешь туда, — уверил он меня.
Он повел меня в центр Вриндавана. Позади храма Рама-Радхаваллабхи была аллея с тупиком, и там находилось здание, которое вовсе не было похоже на храм. Это был простой старый дом, стоявший в ряду со многими другими домами, очень маленький, одноэтажный, с земляным полом. Прямо перед входом в дом была лужа, образованная сточными водами, со свежими черными испражнениями и свиньями, которые ели эти испражнения. Лужа источала ужасный запах, и посреди нее лежал небольшой камень, ступая на который, можно было перейти эту лужу. Я часто проходил через это место, это был конец улицы.
Мы зашли в дом. В нем жили совсем небогатые люди; несколько девочек играли с мячом. Потом мы прошли в коридор: какая-то женщина готовила на коровьем навозе, другая женщина ругала детей... «Что это за храм?» — думал я, оглядываясь по сторонам.
В коридоре стоял небольшой шкаф. Я подошел к нему ближе и застыл от удивления — моему взору предстали потрясающей красоты Божества Радха-Кри-шны! Радхарани была сияющего золотистого цвета, а Кришна был темный, как тамаловое дерево, с прекрасными лотосоподобными глазами. ...Тут появился худощавый, невысокого роста человек. У него была маленькая серая шикха. Он предложил нам дандаваты, и со сложенными ладонями, дрожа от эмоций, сказал:
— Это Радха-Гопиджанаваллабха, я — их послушный слуга Гханашьям дас, а вы —друзья Гопиджана-валлабхи!
Он был очень рад нашему приходу. Очевидно, этот храм посещало не так уж много людей. Он сказал, что единственный способ удовлетворить Гопиджанаваллаб-ху — это служить Его слугам. И он спросил, как он может служить нам. Затем он стал говорить, что мы очень особенные, потому что являемся друзьями Гопиджана-валлабхи, и в этот храм не приходит никто, кроме личных друзей Гопиджанаваллабхи. Это была прекрасная встреча. Он угостил нас прасадом.
Истинная простота и смирение этого маленького пожилого человека очаровали мое сердце. Путешествуя в Гималаях, я встречал великих йогов-мистиков, которые владели разными сиддхами. Я видел йогов, совершавших суровые аскезы: сидя в одной лишь каупине на снегу, они могли подолгу обходиться без сна и еды. Я встречал ученых, которые очень легко, стоило им только пожелать, могли привести любые цитаты из любых писаний... Но что-то в этом простом и смиренном старом человеке действительно очаровало мое сердце, и я почувствовал к нему глубокую любовь.
Я стал приходить туда каждое утро около 9 часов. Каждый день он давал мне замечательные роти ('Пшеничная лепешка. —Прим. ред..). Однажды я спросил его, как он оказался во Вриндаване. И он рассказал мне свою историю...
Он был родом из достаточно известной и влиятельной семьи и вместе со своей семьей отправился в паломничество во Вриндаван. Ощущение Вриндавана, которое он испытал, пока был здесь, полностью изменило его сердце, и он не захотел возвращаться обратно. Когда его семья собралась уезжать (тогда он был еще молодым человеком), он сказал им, что не может покинуть это место, что должен остаться. Родственники очень разгневались: они говорили ему об обязанностях по отношению к семье, о бизнесе, который он должен был развивать. Но он остался. Его отец несколько раз посылал людей, чтобы вернуть его назад. Он передал сыну послание, предупреждая, что лишит его всего наследства и всех привилегий, если тот не вернется...
Итак, из влиятельного домохозяина он сразу превратился в нищего. У него не было ни единой пайсы, он спал под деревьями —но он был счастлив. Он хотел поклоняться Радхе и Кришне, но у него ничего не было. И знаете, какому Божеству он поклонялся каждый день? Божеству святого имени. В пыли Вриндавана пальцем он писал имя Шримати Радхарани и поклонялся ему. После поклонения, чтобы никто не наступил на него, он вытирал святое имя. Каждый раз он писал имя в новом месте и совершал простой обряд поклонения: подносил цветы и повторял имена Радхарани.
Однажды, завершив поклонение и вытирая святое имя, он заметил, что что-то золотое сверкнуло под его рукой, прямо под именем Радхарани. Он сразу не смог определить, что это такое, но, похоже, это было что-то ценное. Он подумал: «Я всего лишь бездомный попрошайка, и если я сейчас раскопаю эту ценность, то ее у меня отнимут...» Поэтому он вернулся на это место позже, когда вокруг никого не было. Он стал копать и... выкопал божество Шримати Радхарани! Продолжая копать, он обнаружил рядом прекрасное черное божество Кришны. Под ним было написано «Гопиджанаваллабха». Так в земле он нашел прекрасные Божества Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи.
У него не было жилища, в которое он мог бы отнести Божества, но он не мог и покинуть Их. Поэтому он остался прямо на том же месте, где Их нашел.
Мимо проходили люди. Иногда они что-то давали, чтобы он мог поднести Божествам... Достаточно долгое время он просто жил на улице с Божествами и заботился о Них. Однажды одна семья бриджабаси, увидев его чистую любовь и преданность, предложила ему жить у них в коридоре, установив свои Божества в шкафчике, который, таким образом, стал для Них храмом. Перенеся туда своих Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабху, Гханашьям дас более 50 лет поклонялся Им в этом коридорчике.
Однажды я встретил своих друзей бриджабаси, и один из них стал меня ругать:
— Ты что делаешь?! Как ты можешь так поступать?..
— Я и впрямь не знаю, что я делаю... Скажи мне, что я должен делать?
— Из-за тебя Гханашьям не ест уже больше 10 дней, потому что ты съедаешь все его роти. Каждый день один человек приносит ему роти для подношения Божествам, и каждый день ты приходишь и съедаешь эти роти. И из-за этого Гханашьям голодает!
На следующее утро я пришел к Гханашьяму.
— Я твой послушный слуга, — в блаженстве стал говорить Гханашьям. — Радха-Гопиджанаваллабха послали тебе подарок. Ты Их друг, садись и прими Их прасад!
— Сегодня я не буду есть роти, — сказал я.
— Ты должен съесть прасад! — настаивал Гханашьям. Он положил роти на банановый лист передо мной, но я не притрагивался к прасаду. Гханашьям очень расстроился.
— Ты должен есть, — повторял он, — это прасад Го-пиджанаваллабхи!
— Я не голоден, — сопротивлялся я.
Но Гханашьям настаивал, упрашивая и умоляя меня поесть. В конце концов, я сказал:
— Ты не ел уже много дней из-за того, что я съедаю все твои роти.
— Я ем очень много роти! — закричал Гханашьям. — Кто сказал тебе, что я не ем? У меня очень много роти, и я отдаю лишь малую часть из них.
— Ты можешь показать мне свои роти? — спросил я.
— Они лежат в шкафу, — ответил Гханашьям. Я заглянул в его шкаф, но там ничего не было.
— Гханашьям, ты не ел уже много дней! Я могу отправиться в любое место и собрать мадхукари. Я знаю, по крайней мере, 12 мест^во Вриндаване, где кормят садху, поэтому, если я захочу, я могу питаться 12 раз в день. Но ты ничего не ешь. Эти роти — все, что у тебя было.
И тогда Гханашьям стал плакать. Он сказал:
— Ты друг Радха-Гопиджанаваллабхи, а я — всего лишь Их послушный незначительный слуга. Гопиджанаваллабха не примет меня до тех пор, пока я не буду служить Его друзьям. — Голос Гханашьяма стал прерываться... — Если ты не съешь эти роти, тогда Гопиджанаваллабха больше ничего от меня не примет, что бы я ни предложил. А если Гопиджанаваллабха
не примет меня слугой Его слуг, тогда моя жизнь не имеет смысла и будет прожитой зря!..
Он был настолько серьезен, что мне ничего не оставалось делать, как съесть эти роти. Но с тех пор я больше не приходил к нему в это время. Он ругал меня, когда я не приходил. Однажды я пришел на несколько часов позже, надеясь, что он уже вкусил прасад. Когда я зашел, он был так счастлив.
— Ты пришел! Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабха сохранили прасад для тебя. Они ждут только тебя!
И он положил передо мной роти. Что я мог делать? Это был Гханашьям Баба. Он всегда повторял: «Я твой послушный слуга». Он поступал так не только по отношению ко мне, но также по отношению к любому, кто приходил в этот храм.
Однажды, идя по Вриндавану, я увидел Гханашьяма, который нес ведра с водой. Он уходил из своего храма только один раз в день, чтобы принести воду для омовения своих Божеств. Он был худым и старым, и чтобы нести два больших полных ведра воды, ему приходилось напрягаться изо всех сил. Это походило на сражение: он шел пять шагов, потом останавливался, отдыхал и снова делал пять шагов. Я, желая помочь ему, попытался взять ведра из его рук. Но как только я сделал это, он вцепился в ручки этих ведер и не желал выпускать их.
Я попросил его:
— Гханашьям, позволь мне понести ведра.
— Не надо! Не надо! — запротестовал он, не выпуская ведра из рук. Он вцепился в них так, как человек над пропастью цепляется за скалу.
— Ты так стар и немощен, — умолял я его, — я же молодой, я могу с легкостью бегом донести эти ведра. Дай мне их!
Он стал плакать.
— Ты молод, ты должен наслаждаться, служа Кришне. А я старый человек. Просто позволь мне нести эти ведра. Моя жизнь заключается лишь в том, чтобы служить. — Его губы дрожали. — Если ты заберешь мое служение, ты заберешь мою жизнь. Ты можешь делать для Кришны так много. Но все, что есть в моей жизни, —это то незначительное служение Гопиджана-валлабхе, которое Он позволяет мне делать для Него. Если ты отнимешь у меня это служение, то лишишь меня самой сути моей жизни. Пожалуйста, позволь мне исполнять мое служение!
...Итак, я шел рядом с ним, и этот путь был долгим. Он шел, сражаясь с тяжестью ведер. В конце концов, он принес воду Гопиджанаваллабхе. И тогда я понял, что означает преданное служение... до какой-то степени понял... Преданное служение Господу — это не долг, это не бремя —это привилегия! Высшая привилегия!
Однажды в январе (в это время во Вриндаване очень холодно) я посетил Гханашьяма даса Бабу. Когда бы вы ни посетили его храм, вы застали бы его за одним и тем же: он сидел с маленькой, очень старой, побитой фисгармонией и пел для Божеств. Он пел для Гопиджа-наваллабхи разные песни. В другой раз его можно было застать омахивающим свои Божества. И после этого он опять пел для Них. Ему нравилось петь для Божеств, и он делал это с любовью.
...Когда в тот вечер я пришел к нему, мы стали вдвоем петь киртан. Это продолжалось несколько часов. Затем я собрался уходить, поскольку было уже поздно.
— Ты куда? — спросил Гханашьям.
— Я собираюсь идти отдыхать.
— Где ты отдыхаешь?
— Я всегда отдыхаю на берегу Ямуны под прекрасными деревьями.
— Сейчас слишком холодно и сегодня ночью ты останешься здесь, — возразил Гханашьям. Я стал спорить.
— Я всегда сплю на берегу Ямуны, — пытался убедить его я, —там так прекрасно!—Но он не слушал меня.
— Я не вижу твою теплую одежду. — Он знал, что у меня ее просто нет, и поэтому настаивал. — Сегодня ты останешься у меня! Гопиджанаваллабха и Радхарани говорят мне, что ты должен сегодня остаться здесь.
Я согласился с ним. У него было одно одеяло, очень тонкое и очень старое. Мы спали там же, где только что пели, и где Гханашьям каждое утро проводил пуджу — в том коридоре, где стоял шкафчик с Божествами. Я лег на пол — там было чуть-чуть теплее, чем на улице (в этот вечер, действительно, было морозно). Гханашьям лег рядом со мной и накрыл меня этим одеялом. На нем был только тонкий чадар и дхоти, и он дрожал от холода.
— Где твое одеяло? — спросил я.
— Мне не нужно, я никогда не пользуюсь одеялом, — ответил Гханашьям.
Тогда я понял, что он отдал мне свое единственное одеяло. Я попытался накрыть его одеялом, но он закричал:
— Не надо! Ты должен пользоваться одеялом! Ты друг Гопиджанаваллабхи, а я всего лишь Его слуга. Если я не удовлетворю тебя, тогда мне незачем жить! Единственный способ, которым я могу удовлетворить Гопиджанаваллабху, — если я буду служить Его друзьям. Ты должен укрыться одеялом!
Я стал спорить с ним, что привык спать каждый день на берегу Ямуны и мне не нужно его одеяло, но он не слушал меня. Тогда я стал собираться, чтобы уйти.
— Хорошо, хорошо, — согласился Гханашьям, — я укроюсь одеялом.
Он лег и действительно укрылся своим одеялом. Я тоже лег и вскоре заснул. Чуть позже я проснулся и почувствовал, что мне очень тепло. Я удивился, потому что сегодня была холодная ночь. Я поднял голову, и увидел, что Гханашьям Баба лежит на полу, его одеяло на мне, а сам он дрожит, как лист на ветру. Я очень тихо поднялся и попытался укрыть его. Но как только я коснулся его тела, он запротестовал:
— Не надо! Не надо! Возьми это одеяло себе! Ты друг Гопиджанаваллабхи, а я всего лишь Его послушный слуга.
— Я не буду укрываться этим одеялом, потому что тебе на самом деле холодно из-за меня, и я вижу, как ты дрожишь.
— Мне совсем не холодно, — стал опять убеждать меня Гханашьям, — и я вовсе не дрожу.
Я снова собрался уходить — Гханашьям согласился:
— Хорошо, хорошо, иди, ложись, я буду спать под одеялом. — Он лег, укрылся одеялом, и я лег рядом. Мы снова уснули.
Мы спали на холодном полу в коридоре. Через какое-то время я вновь проснулся оттого, что мне опять стало тепло —рядом лежал дрожащий Гханашьям... Я стал молиться Шри Шри Радхе-Гопиджанаваллабхе: «Пожалуйста, сделайте так, чтобы Гханашьям Баба не проснулся, когда я буду укрывать его одеялом!» Но Они не услышали моих молитв. Как только я коснулся его, он закричал:
— Не надо! Не надо! Я старый человек, я должен страдать для Гопиджанаваллабхи, но ты должен наслаждаться. Если ты не примешь мое служение, то моя жизнь потеряет смысл. Пожалуйста, прими мое служение!
Я сказал, что ухожу на берег Ямуны, но он опять стал уговаривать меня остаться... Это продолжалось всю ночь (по крайней мере, раз пять или шесть): он тихонько клал на меня одеяло, а я потом пытался уйти. Это было его естественное и искреннее настроение смирения и служения.
Однажды, когда я гостил у него, кто-то принес ему новое дхоти. Гханашьям отверг подарок, сказав, что никогда не примет бхогу, и что он принимает только маха-маха-прасад. Этот человек стал настаивать, и Гханашьям взял, но потом отдал это дхоти кому-то другому. Он носил только поношенную одежду, только маха-пра-сад садху. Это была одежда, которую садху уже не носят, потому что там уже нечего было носить. Точно так же, как мы не едим бхоги, так и он не носил бхоги.
Настроение, в котором он служил Гопиджанаваллабхе, было спонтанным и сладким. Но если мы будем имитировать его, мы падем.
Однажды кто-то принес ему кхир (сладкий рис). И он был очень счастлив тем, что может предложить Гопиджанаваллабхе сладкий рис. Я пришел как раз в этот момент. Взяв ложечку, он подносил сладкий рис ко рту Гопиджанаваллабхи, затем — Шримати Радхарани, и потом из той же ложки, не касаясь, кормил меня. Затем он брал следующую порцию, предлагал Гопиджанаваллабхе, Шримати Радхарани и потом — мне. Так он скормил мне весь сладкий рис. Так он удовлетворял Гопиджанаваллабху, удовлетворяя вайшнавов.
Однажды я сказал Гханашьяму Бабе, что собираюсь на Варшану и вернусь только через несколько недель. Он стал плакать, говоря, что никогда не сможет оставить Радха-Гопиджанаваллабху, он слуга Их слуг. Он сказал, что живет во Вриндаване уже 50 лет, но никогда не был на Варшане, потому что никогда не покидает своих Божеств, поскольку больше никого нет, кто бы позаботился о Них. Затем он попросил меня, если я увижу Радхарани, сказать Ей, что самый падший и низкий, незначительный и греховный Гханашьям дас стремится увидеть Ее. Это было его настроение.
Шрила Прабхупада объяснял, что любой гость, посещающий наш храм, лично приглашен Кришной. Мы должны обращаться с этим человеком в таком настроении. И у Гханашьяма Бабы действительно было такое настроение. Он постоянно пребывал в этом настроении искреннего абсолютного слуги каждого, с кем бы ни соприкасался.
...По милости Кришны я не мог продлить свою визу, и поэтому отправился на Запад. Я встретил Гханашьяма Бабу приблизительно в сентябре 1971 года, а в декабре или ноябре во Вриндаван приехал Шрила Прабхупада. Тогда он впервые привез западных преданных во Вриндаван. Они остановились в доме одного из его доброжелателей. Там было около 20 преданных. Прабхупада каждое утро давал лекции по «Бхагаватам». Затем, после прасада, он водил преданных на парикраму: на Го-вардхан, Варшану, Гокулу и другие места Вриндавана. После обеда он всегда давал даршаны.
Я помню, в первый день своего пребывания во Вриндаване во время лекции по «Шримад-Бхагаватам» он пел «Джая Радха-Мадхава», играя на караталах. Это было впервые, когда он пел этот бхаджан. Когда я встретил его в первый раз на Кросс-Майдане в Бомбее, он этот бхаджан не пел. И когда я услышал имя Гопиджанаваллабхи в этом бхаджане, это полностью изменило мою жизнь. После лекции по «Бхагаватам», я подошел к одному из его учеников и попросил написать мне слова этого бхаджана. Прабхупада был во Вриндаване около 10 дней, и я ежедневно пел этот бхаджан, помня тот день, когда впервые услышал его. Уехав из Вриндавана на несколько лет, я всегда очень сильно стремился вернуться туда. И через 11 лет я снова приехал во Вриндаван!
Я остановился в храме Кришны-Баларамы. Однажды я тихонько ушел из храма и пошел искать Гханашьяма Бабу. Я нашел тот дом и Гханашьяма Бабу — он очень сильно постарел. Он сидел на ступеньках храма Гопиджанаваллабхи и повторял имена Кришны. Когда я уехал из Вриндавана, мне было 20 лет, и я был одет как садху: у меня были длинные, спутанные волосы, я не брился несколько лет. А сейчас я выглядел как санньяси: с бритой головой, с тилакой, в шафрановых одеждах.
...Я стоял прямо перед Гханашьямом, а он смотрел на меня. Он долго смотрел на меня. Я склонился перед ним и спросил:
— Гханашьям, ты помнишь меня?
Гханашьям продолжал смотреть на меня, и вдруг слезы полились из его глаз и он воскликнул:
— Ратин! (В те дни бриджабаси звали меня Ратин Кришна дас.) Гопиджанаваллабха ждут тебя вот уже 11 лет!
Он взял меня за руку, завел в храм и дал мне свои роти. Он был так счастлив, увидев меня, он был переполнен радостью. Он не знал, что дать мне в подарок, и тогда он стал снимать ожерелья прямо с Божеств и отдавать их мне. И любую пищу, которая была у него в доме, он подносил ко рту Божеств и потом давал мне. Он давал одежду от Божеств... А ведь я даже не был вайшнавом.
На следующий день на встречу с Гханашьямом я привел одного из своих духовных братьев. Гханашьям обращался с ним так же, как со мной: он вышел на улицу и стал просить мадхукари, чтобы предложить это Божествам и затем накормить своих гостей. Мой духовный брат плакал...
— Я никогда не встречал человека, не считая Шрилы Прабхупады, — сказал он, — у которого было бы такое спонтанное настроение служения, кто бы так хотел
удовлетворить другого. Он ведь даже не знает, кто я такой, но он любит меня больше, чем кто-либо в мире! Как это прекрасно!
...Однажды вечером я отправился к Гханашьяму Бабе. Он омахивал Божеств и пел для Них. Я не знаю, сколько часов в день он в полном одиночестве и в экстазе делал это. Люди в этом доме не обращали на него внимания. Они никогда не посещали служб, которые он проводил для Божеств —они просто предоставили ему этот шкафчик. И когда я пришел туда, Гханашьям был очень счастлив. Он сказал, что Радхарани и Гопиджанаваллабха вот уже несколько недель спят стоя, потому что у него нет сил, чтобы уложить Их. Он попросил меня помочь ему уложить Божества в Их кроватки. (Это было в 1971 году, и я тогда еще не был инициирован). Мы вдвоем подняли Божества и уложили Их в постели одно за другим. Гханашьям попросил меня прийти утром, чтобы я помог ему поднять Божества, иначе Они будут спать весь день. Это Вриндаван-бхакти, это дух бриджабаси: выражать свою любовь к Радхарани, Гопиджанаваллабхе и Их преданным не механически, а с чувством.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что любовь к Богу в сердце проявляется вовне, как сострадание к другим живым существам. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда мы по-настоящему духовно прогрессируем, у нас развивается близкая дружба с преданными. И он также говорит, что когда према, любовь к Богу, проявляется в сердце, тогда мы чувствует безусловную любовь ко всем живым существам. Это признаки любви к Богу. Я наблюдал за жизнью Шрилы Прабхупады, и я понял, что настроение бескорыстного служения, которым так вдохновил меня Гханашьям, великодушие Шрилы Прабхупады были безграничны, подобно океану, и пронизывали собой все. Шрила Прабху-пада воплощал в себе высшее состояние совершенного сострадания. Благодаря его бескорыстному служению и самопожертвованию по отношению ко всем живым существам мы с вами сейчас находимся здесь. До тех пор, пока Кришна не увидит нашу благодарность Шри-ле Прабхупаде за то, что он сделал для нас, Он не будет доволен нами. Своим незначительным служением я пытаюсь ответить на любовь Шрилы Прабхупады, приводя к нему людей. Подобным же образом, сегодняшнее мое незначительное служение Гханашьяму Бабе состояло в том, чтобы привести вас сюда на даршан к его Божествам.
Многие годы спустя мне рассказали, что в какой-то момент Гханашьям дас Баба почувствовал, что скоро оставит тело, потому как был уже слишком стар. Однако о его Божествах некому было позаботиться. И тогда он стал молиться Шри Шри Радха-Гопиджанаваллаб-хе: «Всю мою жизнь Вы жили в этом старом шкафу, но сейчас я хочу, чтобы у Вас появился храм». Такова была его молитва. Он не заботился о своей жизни — он заботился о Божествах и жил только потому, что больше некому было о Них заботиться.
Одна строительная компания построила храм, но у них не было Божеств. И кто-то рассказал им о Божествах, которые живут в шкафу. Представители компании пригласили Гханашьяма. Он очень обрадовался, потому что наконец, через 55 лет, Шри Шри
Радха-Гопиджанаваллабха будут жить в храме! Он переехал в новый храм с Божествами и поклонялся Им там, но не слишком долго. Вскоре он оставил этот мир...
Я не знал об этом храме. Я приехал однажды в тот дом, где стоял маленький шкафчик с Божествами. Люди в этом доме недоуменно смотрели на меня, когда я спросил их, где Гханашьям, и лишь одна маленькая девочка сказала: «Гханашьям Баба? На Голоке!» Я спросил, знают ли они где его Божества, но они не знали... Лишь через 6 или 7 лет я, наконец, нашел того, кто знал, где Божества, и этот человек привел меня сюда.
...И я могу представить себе, как Гханашьям Баба сейчас, должно быть, улыбается тому, что его маленький Ратин Кришна дас привел на даршан Гопиджана-валлабхи две тысячи человек.
Давайте же молиться здесь выйти за пределы поверхностного преданного служения! Давайте же не будем стремиться стать популярными и знаменитыми, давайте стремиться к тому, чтобы в действительности обрести это настроение бескорыстного служения вайш-навам. Это величайшее богатство. Давайте молиться о том, чтобы суметь ответить на любовь и сострадание, которыми Шрила Прабхупада одарил нас, и которые являются нашей единственной квалификацией. Моя единственная надежда в том, что из этих нескольких капель безграничного океана любви Гханашьяма даса Махараджа мы сможем впитать это настроение и предложить его как подношение Шриле Прабхупаде, чтобы ответить на его любовь.
(*Из лекции лекции по «Шримад-Бхагаватам» (4.22.50)
1 сентября 1998 г., Москва
Это история одной моей духовной сестры. Она была простой американской женщиной, у нее была маленькая дочка. Она присоединилась к Движению сознанию Кришны в 1971 году. Она поселилась в каком-то храме, но там ей сказали: «Мы не можем заботиться о незамужней женщине с ребенком», — и предложили отправиться в Новый Вриндаван.
Когда я впервые приехал в Новый Вриндаван в июле 1972 года, она уже жила там. Она была очень непритязательна и исполняла самое простое служение: занималась уборкой, мыла котлы, сажала овощи и цветы, пропалывала сорняки. Также она заботилась о своей маленькой дочке.
Затем, в августе 1972 года, приехал Шрила Прабху-пада и дал ей посвящение.
Он дал ей имя Кунти деви даси. Когда она получила это имя, все преданные закричали: «Хари бол!» Шрила Прабхупада очень хорошо понимал людей, видел их качества, поэтому он дал ей такое имя. И вы это поймете по мере того, как история будет разворачиваться.
Кунти деви даси отправили жить в ашрам для мата-джи. Ашрам располагался в старом полуразвалившемся доме, которому было лет 150, и этот дом находился в лесу. Для того, чтобы приготовить прасад, нужно было срубить деревья, наколоть дрова и затем уже готовить на них пищу. Это было одним из ее служений — рубить дрова. В то время там не было электропил. Даже простых пил не было — были только топоры. Водопровода тоже не было. Воду доставали из старого колодца: в него бросали ведро на веревке, и затем ведро с водой вытаскивали наверх. Она приносила воду, рубила дрова, дела уборку, готовила. В то время там были Божества Джаганнатха, Баладева и Субхадра. Они были высотой четыре фута (*1 фут = 0,3048 м.) и были сделаны из деревьев Нового Вриндавана.
Никто никогда не слышал об этой матаджи, она не была знаменитой. Но она любила говорить о Кришне. Кунти читала книгу «Кришна» и рассказывала всем истории из этой книги. Она очень старалась быть искренней.
Но, помимо всего остального, что она делала, она добровольно занималась еще одним служением. В то время все в Новом Вриндаване сами стирали свою одежду. Это было очень тяжело, особенно зимой. Зимой выпадает очень много снега, все покрыто льдом, а вода в колодце просто ледяная. Там не было горячей воды. Но Кунти умоляла всех преданных: «Пожалуйста, разрешите мне постирать вашу одежду!» Она убедила всех женщин в этом ашраме, чтобы они складывали свою грязную одежду в кучу. Она приносила много ведер ледяной воды из колодца, зимой, весной, летом, осенью, стирала и отбивала эту одежду о камни. Затем, высушив, она аккуратно складывала, и после раздавала преданным. Все это она делала с великой любовью и преданностью. Этим она занималась после того, как заканчивала все другие обязанности. И она никогда не принимала никаких почестей. Она просто благодарила преданных за то, что они разрешали служить им. Так она жила.
Через несколько лет ее послали на санкиртану (свою дочь она отправила в гурукулу). Но санкиртана была очень трудна для нее. Оттого, что ей приходилось много ездить на автобусе, ее здоровье очень ослабло. Но, так как она была очень простой, она изо всех сил старалась распространять книги. У нее никогда не было больших результатов. Она старалась не меньше, чем самые лучшие распространители, но результаты у нее были очень маленькие. Она никогда не занимала первых мест в марафонах. Ее никогда не прославляли как великого распространителя книг или сборщика пожертвований. Других прославляли, награждали, писали о них повсюду —она же никогда ничего не получала. Однако она старалась изо всех сил, так же, как и все остальные. Но у нее не было особых способностей к этому. Таким образом, она была человеком, которого никто никогда не замечал, кроме ее самых близких подруг. Только они понимали, насколько она была искренна.
Затем, по мере того, как в нашем Движении происходили разные события, она подумала: «В конце концов, я должна позаботиться о своей дочери». Она решила устроиться на работу, чтобы иметь возможность платить за обучение дочери. Но, где-то примерно год
тому назад, врачи поставили ей диагноз —рак. К тому времени она была преданной уже в течение 28 лет. Врачи сказали ей, что рак уже проник в кости, и ей осталось жить не более 6 месяцев. Ее здоровье стало стремительно ухудшаться. Она была практически прикована к постели. В то время она жила в штате Юта, на западе Америки. Единственный способ, как она могла передвигаться, — на кресле-каталке. Одна индийская семья заботилась о ней. И Кунти умоляла их вывозить ее на улицу, чтобы она могла распространять книги Шрилы Прабхупады. Она была парализована ниже пояса, очень быстро умирала, но она просила: «Вывезите меня, пожалуйста, на кресле-каталке, чтобы я могла распространять книги». Она делала это с огромным энтузиазмом.
Когда в прошлом году я был в Новом Вриндаване, она позвонила мне. Я собирался как-то подбодрить ее, но в ответ услышал:
— Люди думают, что я нахожусь на смертном одре. Но, сказать тебе, что я думаю об этом?.. На самом деле я не лежу на смертном одре — я чувствую, будто нахожусь на берегу священной Ганги!
Кто-то дал ей компьютер со всеми книгами Шрилы Прабхупады. Она целыми днями либо повторяла джа-пу на четках, либо пела киртан вместе с семьей, либо читала книги Шрилы Прабхупады.
— Подобно тому, — продолжала она, — как Махараджа Парикшит находился на берегу Ганги, слушая Шукадеву Госвами, точно так же и я нахожусь здесь на берегу Ганги, слушая «Шримад-Бхагаватам» от Шрилы Прабхупады. Я собрала десятки лекций
и даршанов Шрилы Прабхупады, и я читаю его книги на протяжении 27 лет. Но сейчас, когда я умираю, я слушаю Шрилу Прабхупаду, и слышу его так, как никогда раньше. Я чувствую, что каждое слово его книг лично обращено ко мне. Для меня это личное наставление Прабхупады. Знание, которое он дает мне с каждым словом этих книг, — нечто такое, чего я раньше никогда не слышала. Никогда прежде у меня не было таких близких отношений с моим Гуру Махараджем. Много раз я слышала, что Шрила Прабхупада находится в своих книгах. Но теперь я чувствую —он действительно находится в своих книгах. Он сам лично говорит это мне. И я бы не поменялась своим положением ни с кем другим во всей вселенной. Я бы не обменяла свое плохое здоровье ни на какое самое хорошее. То, что я могу по-особому слышать милостиво обращенные ко мне слова моего Гуру Махараджа, это самое великое благословение, которое было у меня в жизни. Я очень благодарна Кришне за то, что Он послал мне эту болезнь, благодаря которой я смогла так услышать Шрилу Прабхупаду.
За все те годы, пока я была преданной, со мной не очень хорошо обращались и много раз мной пренебрегали. И у моей дочери тоже было много трудностей за эти годы. Но какой смысл жаловаться? Единственное, ради чего мы пришли в это Движение — получить любовь к Богу. Поэтому я не обижена ни на кого, я просто благодарна Кришне за то, что Он дал мне святое имя и Шрилу Прабхупаду в качестве гуру. Прабхупада, когда он говорит, обращаясь ко мне, излучает такое блаженство, что мне хочется передать это блаженство
другим. Поэтому, хотя я нахожусь на смертном одре, и тело мое испытывает такую боль, какую я не испытывала раньше, я чувствую такое наслаждение, что хочу выезжать на своем кресле-каталке и раздавать милость Шрилы Прабхупады всем людям. И тогда я понял, почему Шрила Прабхупада дал ей имя Кунти деви даси. Я сказал: — Матаджи Кунти, пожалуйста, приезжайте в Новый Вриндаван! Мы позаботимся о вас.
— В первый день, когда я приехала в Новый Вриндаван, — ответила Кунти деви, —я подумала: «Я хотела бы умереть здесь». Потому что это —место Прабхупады.
Она позволила нам устроить ее переезд в Новый Вриндаван. Но, прежде чем она приехала в Новый Вриндаван, произошло еще одно событие. На телевидении города, где она жила, узнали, что в их городе есть одна женщина, которая умирает от рака и при этом испытывает величайшие блаженство (к тому времени болезнь Кунти была уже на последней стадии, ее тело разрушалось и полностью переставало действовать). Они думали: «Как человек в таком состоянии может быть счастлив?» И один из телевизионных продюсеров пришел встретиться с ней. Врачи сказали ему, что она испытывает неимоверную боль, и боль эта проникла так глубоко, что уже никакие болеутоляющие средства не помогают.
Когда люди с телевидения приехали, Кунти с большой радостью встретила их, она старалась как-то помочь и служить им. Они решили сделать передачу о ней. Я видел эту передачу. Они спрашивали у нее: «Как вы можете быть такой счастливой, когда вы
умираете от рака?» Она улыбалась в ответ так, как никто из нас не может улыбаться.
— Мы —не тело! Мы —вечные души! — ответила Кунти и стала цитировать шлоки из «Бхагавад-гиты», объясняя, что душа вечна, исполнена знания и блаженства. — Тело все равно должно умереть, это может произойти сегодня или завтра. Думаете, что с вами этого не случится?
Потом она стала объяснять, кто такой Кришна.
— Так как я повторяю имена Кришны и слушаю о Кришне, я испытываю блаженство.
Она описывала трансцендентную красоту Кришны, а затем рассказывала об играх Кришны во Вриндаване.
— Это не просто какие-то истории — это истина! — продолжала Кунти.— Это то, чему поклоняется душа. И мы можем достичь этого очищения, повторяя имена Господа.
Затем она стала описывать свою любовь и веру в Шрилу Прабхупаду, с каким совершенством он передал это учение, и как оно спасло ей жизнь.
Ведущий программы, который рассказывал о ней, просто плакал. Когда мощный проповедник приходит и говорит об этих вещах, мы думаем: «Да, да, естественно, проповедники должны это говорить». Но когда простая домохозяйка, больная, лежащая на смертном одре, с такой уверенностью и счастьем объяснила это, то все, кто видели передачу, были полностью убеждены, что она права. Она показала всем в аудитории, как повторять джапу, и ведущий передачи повторял джапу вместе с ней. Затем она учила петь киртан, вокруг нее собралась семья, и они стали петь киртан. Она
улыбалась и хлопала в ладоши. Затем она дала блестящее объяснение философии «Бхагавад-гиты». Кунти держала в руках «Бхагавад-гиту», и говорила:
— Если вы хотите обрести истинный смысл жизни, то вы должны найти эту книгу, читать ее и следовать ей!
После этого, преодолев огромные препятствия, она приехала в Новый Вриндаван. Для нее было очень опасно путешествовать — ее состояние ухудшалось с каждым днем. Она не могла даже пойти в туалет —тем, кто ухаживал за ней, приходилось приподнимать и омывать ее. Но после утреннего омовения она отправлялась на своем кресле-каталке на алтарь и одевала маленькие Божества Шри Шри Радхи-Мадхавы. Другие женщины приносили ей воду и одежду — и так она одевала Божества каждый день.
Однажды какой-то преданный заболел. Этот преданный не мог есть обычную пищу, и она сказала, что приготовит ему прасад. На своем кресле-каталке она отправилась на кухню для гостей и приготовила прасад для этого преданного. Это был такой замечательный прасад, что все хотели попробовать его из ее рук. Через две недели она уже готовила для 30 преданных! Она делала это на своем кресле-каталке, полностью прикованная к нему и изнемогающая от боли: готовила превосходный прасад из четырех-пяти блюд полноценной здоровой пищи для 30 преданных. И она всегда улыбалась. Для каждого преданного, который приходил к ней, она была матерью и с улыбкой благодарила его за то, что он служит. Она служила, раздавая прасад со своего кресла, всегда повторяя Харе Кришна и прославляя Шрилу Прабхупаду.
Время шло. В конце концов, ее состояние еще более ухудшилось, и нам пришлось отвезти ее в больницу. В больнице врачи сказали, что у нее осталось максимум два дня. Она была без сознания. Но затем она пришла в себя, и как только она пришла в сознание, она стала повторять Харе Кришна маха-мантру. И единственное, чем она была обеспокоена, что в день, когда она лежала в бессознательном состоянии, она не прочитала свои круги. Она сказала:
— Я должна прочитать круги за этот день.
— Тебе не нужно читать так много кругов, — пытались успокоить ее преданные.
— Нет, я обещала Прабхупаде. Я должна повторять! — ответила Кунти и приступила к джапе.
Преданные навещали ее в больнице. Один из моих духовных братьев занимается бизнесом с другими преданными из Нового Вриндавана. Первые два года их дела шли очень хорошо, и они заработали много денег. К сожалению, они стали очень гордыми, и в этот год неудачи стали настигать их одна за другой и они потеряли 300000 долларов. У них не осталось ничего. Они изо всех сил пытались сохранить этот бизнес, но у них было очень много долгов. Этот человек был в очень тяжелом положении, но он думал: «Кунти скоро умрет, и я должен навестить ее». Придя к ней, он сказал:
— Кунти, я просто хочу сказать, как мы тебя любим.
Кунти лежала на постели, едва дыша. Она была парализована и кости ее болели от рака. Все органы ее тела были практически съедены раком. Она посмотрела на него, улыбнулась и сказала:
— Почему ты так привязан к своему бизнесу? Неужели ты не понимаешь, что у тебя есть имя Кришны, милость Шрилы Прабхупады? Почему бы тебе ни быть счастливым? Ты общаешься с такими замечательными преданными. У тебя есть все! Какое-то время назад я тоже была привязана к зарабатыванию денег, но затем Кришна благословил меня и послал мне эту замечательную болезнь. И сейчас я уже не привязана ни к чему, кроме Кришны, Его преданных и милости Шрилы Прабхупады.
Этот человек очень воодушевился. Проповедь Кунти растрогала его — он стал плакать.
— Мне стыдно. Я молодой, здоровый и достиг такого большого успеха. Хотя я потерял какие-то деньги, но у меня, все равно, есть дом, у меня есть здоровье. У тебя же нет ничего, и, тем не менее, ты счастлива, а я — нет.
Выйдя от нее, он сказал:
— Кунти мне проповедовала! Я пришел сюда, чтобы подбодрить ее, но она подбодрила меня!
Такова была ее материнская доброта.
Но в тот раз Кунти не умерла. Она попросила преданных забрать ее из больницы и отвезти в Новый Вриндаван. Ее увезли, однако она нуждалась в помощи профессионального терапевта, поскольку преданные не знали, как ее лечить. И через несколько дней двое врачей, которых пригласили для лечения Кунти, уже повторяли маха-мантру! Она говорила врачам:
— Если вы хотите делать эти процедуры, вначале вы должны полчаса читать книги Шрилы Прабхупады.
Каждый день по полчаса они вслух читали книги Шрилы Прабхупады. Но когда эти полчаса заканчивались и врачи говорили, что пора начинать процедуры, она просила их почитать еще. С материнской добротой она говорила: «Пожалуйста, продолжайте читать!» И иногда они часами читали ей, а затем она спрашивала: «У вас есть какие-нибудь вопросы?» И они задавали вопросы о том, что прочитали в книгах Шрилы Прабхупады, а она проповедовала им. Эти врачи поняли, что это самая лучшая процедура для Кунти — позволить ей проповедовать. Она оживала, когда проповедовала. Так жизни этих врачей полностью изменились. До этого они думали: «Харе Кришна — это дурацкий культ для людей с промытыми мозгами». Но под конец они сказали преданным:
— Мы пришли, чтобы лечить ее, но вместо этого она лечит нас!
Рассказывая другим людям о своем опыте, они говорили, что преданные это самые лучшие люди, которых они когда-либо встречали, и никогда в своей жизни они не встречали кого-либо, кто бы так осознавал Бога и был бы таким добрым, как Кунти. Даже после того, как курс лечения закончился, они регулярно приезжали в Новый Вриндаван только для того, чтобы пообщаться с ней, почитать ей, и послушать ее.
В истории Нового Вриндавана было много кризисов. В свое время там была даже «гражданская война» между преданными — после этого многие преданные перестали ходить в храм. Но даже они пришли, чтобы проведать Кунти. Она говорила этим преданным:
— Пожалуйста, простите друг друга. Просто живите вместе и работайте вместе —ведь именно этого хотел Шрила Прабхупада! — Она говорила это с такой добротой и материнской любовью.— Вы просто должны доставлять удовольствие Шрилы Прабхупаде, а он хочет всего лишь, чтобы мы сотрудничали друг с другом.
Преданные, которые враждовали между собой, становились друзьями только для того, чтобы сделать приятное Кунти. То, чего не могли сделать великие санньяси и проповедники — объединить эту общину, сделала маленькая Кунти, которая лежала на своей кровати. Она сделала это просто и искренне. Каждый день преданные приходили к ней на даршан. Они говорили: «Давай пойдем на даршан к Кунти!» Долгие годы никто не замечал ее, она была самой простой, обычной преданной, а сейчас люди приходили, чтобы получить ее даршан — даже санньяси, маленькие дети и преданные, которые ушли из сознания Кришны и занимались греховной деятельностью, приходили, чтобы увидеть ее.
Она воодушевляла их своим примером, своей простотой, искренностью и смирением. Самое удивительное, что кто бы ни приходил к ней, будь то карми, санньяси, президенты храмов, пуджари, маленькие дети, каждого из них она встречала с огромной любовью и нежностью. Она с глубоким уважением относилась к каждому, кто приходил к ней. Каждый раз она улыбалась и говорила: «Спасибо, за то, что вы пришли! Слава Шриле Прабхупаде!» Когда они уже собирались уходить, она просила почитать из книги «Кришна», из «Бхагавад-гиты» или «Нектара преданности».
А после чтения книг она говорила: «Давайте споем кир-тан\» Она слегка прихлопывала в ладоши и пела вместе с ними. Каждого, кто приходил к ней, она занимала чтением книг Шрилы Прабхупады и затем пением кир-тана. А после она спрашивала о делах каждого. И если у них были какие-то проблемы, она просто проповедовала им. Она говорила: «Повторяйте Харе Кришна, читайте книги Шрилы Прабхупады!» Так она разрешала все проблемы. Это было чудо.
Одна бхактин Терезу, неинициированная двадцатилетняя девушка, посетила семинар, где ее учили преподавать «Нектар преданности». Кунти деви, к которой приходили санньяси, чтобы услышать ее глубокое понимание сознания Кришны, попросила эту бхактин приходить к ней и читать лекции по «Нектару преданности». Каждый день Тереза приходила, и по часу читала ей лекцию, а Кунти деви конспектировала и задавала вопросы. Не просто напоказ, а очень искренне. Также Тереза давала ей домашние задания, и Кунти выполняла их очень тщательно. Если ей не удавалось выполнить домашнее задание, Кунти деви очень смущалась. Она говорила преданным:
— О, я забыла сделать свое домашнее задание! Уже через десять минут придет Тереза. Пожалуйста, отвлеките ее на несколько минут, пока я не сделаю свое домашнее задание.
А мне она говорила:
— Бхактин Тереза, такой замечательный преподаватель! Она так хорошо учит меня.
И всем сердцем она действительно училась у нее. Это было ее качеством, она была смиренной вайшнави.
Она постоянно, день и ночь с любовью говорила о Шриле Прабхупаде. Однажды она стала рассказывать мне о том, как Шрила Прабхупада приезжал в 1972 году, и меня поразило насколько детально и точно она помнила все: как он ходил, что делал, что сказал. Как-то в декабре, когда я пришел ее навестить, она сказала мне:
— Я только что прочитала удивительную вещь у Шрилы Прабхупады. Вы что-нибудь слышали, что Шрила Прабхупада говорил о вздутом рисе?
— Я слышал что-то вроде того, что Прабхупаде нравилось по вечерам принимать вздутый рис...
— Послушайте, — продолжала она, - что Прабхупада говорит об этом! Вам очень понравится, — и она залилась смехом.
Только представьте: она умирает... врачи говорили, что ей осталось жить два дня — с тех пор прошло уже пять месяцев... Каждый день врачи давали заключение: ей осталось только два дня — никто не может жить в таком состоянии! А она смеялась, и говорила:
— Я должна показать вам, что говорит Шрила Прабхупада!
Она раскрыла книгу с беседами Прабхупады. «Если в духовном мире все так совершенно, — спрашивает один преданный у Шрилы Прабхупады, — то зачем мы пришли в этот материальный мир, где все исполнено страданий?» В ответ Шрила Прабхупада приводит очень простое объяснение. Он говорит: «Например, кто-то может есть замечательную халву. Но иногда ему хочется оставить ее, чтобы поесть простой вздутый рис. Точно так же и мы покинули великое счастье
и блаженство духовного мира для того, чтобы наслаждаться „вздутым рисом" материального мира. Такова наша тенденция».
— Теперь я знаю, почему мы пришли в материальный мир! — подвела итог Кунти.
— Вы когда-нибудь ели вздутый рис? — поинтересовался я.
— Нет, я никогда его не ела. Наверно поэтому я не могу умереть! Я не могу вырваться из этого материального мира, пока не узнаю вкус вздутого риса.
— Я принесу вам вздутый рис, — пообещал я.
— Пожалуйста, я хочу попробовать его поскорей, чтобы покинуть этот мир! Как только я попробую вздутый рис, я покончу с этим материальным миром, и мне не нужно будет оставаться здесь больше!
Это было в декабре 1997 года, тогда я должен был возвращаться в Индию. Я остановился в Питсбурге, и попросил моих друзей-преданных, чтобы они купили вздутого риса, и принесли его Кунти. Тогда, в декабре, врачи говорили, что у нее нет никаких шансов прожить хотя бы еще несколько недель. Когда я прощался с ней, я думал, что вижу ее в последний раз, так как я не собирался возвращаться в Америку до июня.
Я уехал в Индию в январе. Затем, весной, в Ма-япуре, перед Гаура-пурнимой, я узнал, что ее состояние очень критическое. Ее здоровье не улучшалось, оно ухудшилось, но она по-прежнему продолжала жить. Когда в июне я приехал в Новый Вриндаван, она была жива! И Тереза все так же приходила к ней и читала лекции, а один из моих духовных братьев, Балабхад-ра прабху, который отвечает за защиту коров во всем
ИСККОН, приходил к ней и по часу читал ей книгу «Кришна». Он считал это самым большим благом в своей жизни — хотя бы час в день быть с Кунти деви, видеть ее удивительное сознание Кришны и обсуждать с ней книгу «Кришна». В течение всего дня преданные приходили к ней, читали книги, беседовали. Люди приходили издалека для того, чтобы увидеться с ней, и после встречи каждый уходил с верой в Шрилу Прабхупаду и в путь сознания Кришны. Если практика сознания Кришны может так изменить человека — то это удивительный метод!
Когда я возвратился в Новый Вриндаван, я старался приходить к ней каждый день. И каждое мгновенье пребывания с ней увеличивало мою веру в сознание Кришны. Просто потому, что я видел человека, безмерно благодарного Шриле Прабхупаде и Кришне и которого эта благодарность наполняла безграничным счастьем, человека, который несмотря ни на что повторял свои круги и читал книги Шрилы Прабхупады, ища в этом прибежище и утешение в своей жизни.
Однажды я вспомнил тот эпизод, который произошел зимой.
— Принесли ли вам вздутый рис? — спросил я у нее.
— Нет, никто мне так и не принес вздутого риса. Может быть, поэтому я до сих пор не умерла. Мне нужен этот вздутый рис прежде, чем я покину этот мир! — пошутила Кунти.
В то время как раз мимо проходил тот самый преданный из Питсбурга.
— Ты не принес Кунти деви вздутого риса?
— О, я забыл об этом.
В этот момент подошла женщина, заведущая магазином, и я спросил у нее о вздутом рисе. Она сказала, что должна проверить: может быть, у нее и есть вздутый рис. Вскоре она вернулась с кульком вздутого риса. Кунти деви была очень счастлива.
— Мне его просто так съесть или с молоком? — спросила Кунти.
— Как хотите, — ответил я.
Но она была так больна, что не могла есть самостоятельно, ее нужно было кормить из ложечки. И преданные опять забыли покормить ее вздутым рисом.
Через несколько дней намечалась Ратха-ятра в Нью-Йорке. Я езжу на Ратха-ятру в Нью-Йорк каждый год. Это замечательная Ратха-ятра. Она проходит по Пятой авеню, главной улице Нью-Йорка. Прабхупада говорил: «Пятая авеню —это самая важная улица самого важного города материального мира». В день Ратха-ятры все магазины на этой улице закрываются, и Джаган-натха, Баладева и Субхадра в сопровождении поющих и танцующих преданных на трех колесницах проезжают по ней.
В 1965 году, когда Шрила Прабхупада впервые приехал в Нью-Йорк, он был один без гроша в кармане. Но уже в 1976 три огромные колесницы Баларамы, Субхадры и Джаганнатхи двигались по главной улице Нью-Йорка, а Шрила Прабхупада восседал на колеснице Субхадры. В то время здоровье у Кунти улучшилось. У нее по-прежнему все тело болело, но она не знала науки как нужно умирать.
По традиции каждый год в Нью-Йорке в этот день я читаю лекцию по «Шримад-Бхагаватам» и рассказываю
историю Ратха-ятры. Но в этот раз я вдруг очень сильно заболел. У меня поднялась температура и начался бронхит. Как правило, даже если я болею, я пытаюсь несмотря ни на что исполнять свое служение. Но тут я так сильно заболел, что не мог даже встать. Преданные из Нью-Йорка уговаривали меня: «О, нет! Вы должны приехать на Ратха-ятру!» Я ответил, что постараюсь. Утром, за день до Ратха-ятры преданные пришли ко мне (обычно около 50 преданных отправляются из Нового Вриндавана на Ратха-ятру в Нью-Йорк) и сказали: «Мы уезжаем. Вы едете с нами?» Я попытался подняться с постели, но не смог. У меня была высокая температура, я был очень слаб. Я ничего не мог поделать. Итак, они уехали без меня.
Я стал молиться Господу Джаганнатхе: «Зачем Ты так поступаешь со мной? Почему Ты не позволяешь мне служить преданным в день Ратха-ятры?» Весь вечер я пролежал на кровати, не в силах подняться. Приблизительно в два часа ночи дочь Кунти деви постучала ко мне в дверь:
— Похоже, мама умирает, и она хочет, чтобы вы попели для нее.
Я отправился к ней в комнату. В два часа ночи там уже было много преданных, они пели киртан. Еще один санньяси, Варшана Махарадж, тоже был там. Кунти деви попросила нас читать «Чайтанья-ча-ритамриту», историю ухода Харидаса Тхакура. Стоя около ее кровати, я прочитал всю историю Харидаса Тхакура: как он покидал тело, и как Господь Чайтанья танцевал с ним на руках. Хотя она была на последнем издыхании, и невозможно было даже представить
боль, которую она испытывала, но все же она очень внимательно слушала.
Она уже практически не могла говорить. Еле слышно она прошептала: «Пожалуйста, киртан». Я начал петь. С огромными усилиями она подняла руки, и попыталась прихлопывать. Пока киртан продолжался, с неимоверным усилием она пыталась подпевать. Много часов длился этот киртан. Затем показалось, что она потеряла сознание. Можно было лишь наблюдать, как она дышит, но несколько часов она не проявляла никаких признаков сознания. Дочь подошла к ней. (Дочь Кунти, еще будучи ребенком, прошла через достаточно сложные времена в своем сознании Кришны, но ее мать, хотя и была простой женщиной, всегда оставалась для нее хорошим примером). Склонившись над матерью, она прошептала ей на ухо:
— Мама, я хочу просто поблагодарить тебя за то, что ты дала мне сознание Кришны. Слезы покатились из глаз Кунти деви. Мы поняли, что она все слышит, она в сознании. Это, может быть, было величайшим счастьем в ее жизни — слышать, как дочь благодарит ее за то, что она дала ей сознание Кришны. Вскоре после этого в окружении преданных, которые пели для нее киртан, она покинула этот мир.
Всего за несколько дней до своего ухода, Кунти сказала мне:
— Я, наконец, попробовала вздутый рис, я исполнила свой долг, и теперь могу покинуть этот мир. Сейчас я готова уходить.
Она хотела, чтобы я присутствовал при ее уходе. Поэтому по Своей беспричинной милости, Господь
Джаганнатха послал мне болезнь и уложил меня в постель, чтобы я оставался рядом с Кунти, когда она будет умирать. Я был очень благодарен Господу Джаганатхе за то, что Он позволил мне служить моей духовной сестре таким образом.
Затем, во время похоронной процессии, мы принесли ее во дворец Шрилы Прабхупады и в храм. Три дня спустя мы устроили поминальную церемонию, пришли сотни преданных. Это был один из самых многолюдных праздников. Кунти деви никогда не занимала никакого положения, ее никогда не прославляли, она была самой простой преданной. Она говорила, что самое драгоценное воспоминание ее жизни —это когда она стирала белье для преданных. «Я никогда не испытывала большего счастья в сознании Кришны чем то, когда смиренно служила преданным» — вспоминала Кунти. Дерево, под которым она стирала белье для преданных, — это было то дерево, под которым жил Шрила Прабхупада, когда он впервые приехал в Новый Вриндаван в 1972 году. Она попросила дочь высыпать ее прах под это дерево, «где сидел мой дорогой Гуру Ма-харадж, Шрила Прабхупада».
Во время поминальной церемонии, преданные говорили о Кунти. Это продолжалось около восьми часов, потому что каждый хотел сказать о ней что-то. Никто не мог уйти оттуда. Хотя Кунти не сделала ничего заметного, когда она покинула этот мир, все смогли оценить ее, потому что она была истинной вайшнави. После того, как церемония закончилась, после того как все сказали о ней, слово попросила одна женщина. Она встала и сказала:
— У меня был тяжелый период в жизни, и я утратила веру. Я перестала практиковать сознание Кришны. Я стала заниматься разными другими практиками для
Эта женщина занималась психотерапией «нью эйдж». Она проповедовала это в Новом Вриндаване, она говорила преданным: «Чтобы стать счастливыми, вы должны заниматься „нью эйдж"». Она приглашала людей из этой организации, чтобы они проповедовали преданным. Так она пыталась зарабатывать деньги для поддержания своей семьи. И теперь она вышла перед преданными и стала плакать:
— На протяжении последних нескольких месяцев я навещала Кунти. Я приехала потому, что она была моя старая подруга. Я подумала, что должна исполнить этот долг, как формальность, навестив ее перед смертью. Но когда я увидела ее преданность и ее благодарность Шриле Прабхупаде и Кришне, моя вера в сознание Кришны вернулась. Я слышала так много лекций, но никакая лекция не могла восстановить мою веру в сознание Кришны. Я думала: вокруг есть много всего другого, более важного, чем следование Шриле Прабхупаде. Но теперь, увидев Кунти деви и то, как она покинула этот мир, я заявляю всем перед Божествами, что отныне для меня самым главным в жизни будет следование учению Шрилы Прабхупады.
Таково было могущество примера этой простой женщины.
После этого все предложили цветы фотографии Кунти и устроили киртан перед Божествами. Во время этого киртана я видел людей, которые не были в храме
того, чтобы исцелиться...
более пятнадцати лет. Они со слезами на глазах пели и танцевали перед Божествами. А я смотрел на все это и думал: «Кто же такая эта Кунти? У нее никогда не было никакого положения в нашем Движении, кроме самого скромного положения домохозяйки. Она изо всех сил старалась заниматься служением, но никогда не могла делать его, как следует. Но она была искренней, и просто делала свое дело. Благодаря этому она привлекла сердце Кришны. И когда ей это было нужно, Кришна пришел и дал ей самую большую милость—она отведала вздутого риса. Вклад, который она сделала в сердца преданных нашей общины, был больше, чем чей-либо другой. И она покинула этот мир с самыми большими почестями».
Кунти деви была примером преданного, который считает себя самым простым и скромным. Другой урок — это то, что мы не должны судить людей по внешности. Иногда в нашем Движении, из-за западного воспитания, мы думаем, что большой преданный это тот, кто может делать большие дела, говорить возвышенные слова, или делать что-то замечательное. Но всю свою жизнь в сознании Кришны она ничем не превосходила того маленького паучка, который толкал песчинки. Однако Господь взял ее к Себе. По крайней мере, так мне кажется...
Слава Абхарама Тхакура
Парикрама по Вриндавану, Индия. Карттика 1999 г.
...Повсюду, где бы я ни путешествовал: в Италии, Германии, Англии, Новом Вриндаване, Флориде, Лос-Анджелесе, в Нью-Йорке на второй авеню, на Украине—везде, где я рассказывал об Абхираме Тхакуре, преданные плакали. Некоторые мои старшие духовные братья, слушая о нем со слезами на глазах, говорили: «Когда же придет тот день, когда я обрету такие же качества, какими был наделен Абхирам Тхакур?»
Абхирам Тхакур родился в Бенгалии; позже он переехал в Карачи, Пакистан. Он был первым, кто принес в Пакистан книги Шрилы Прабхупады. Чтобы достойно прославить его, потребуется очень много времени, но я постараюсь рассказать хотя бы о некоторых качествах, которыми обладал Абхирам Тхакур.
В Карачи не было книг Шрилы Прабхупады, не было ни одного центра ИСККОН. В то время там пыталась проповедовать лишь одна пара преданных. Абхирам Тхакур прочитал всего один журнал «Васк to Godhead» и это полностью преобразило его жизнь. Этот единственный журнал, который у него был, он перечитывал вновь и вновь. И на основе того, что он прочитал, он проповедовал всем членам своей семьи, и постепенно сделал их преданными.
Он молился о том, чтобы получить общение кого-нибудь из слуг Шрилы Прабхупады. Журнал «Васк to Godhead» попал ему в руки примерно в 1985 году, через восемь лет после ухода Шрилы Прабхупады. Просто прочитав этот журнал, Абхирам Тхакур обрел такую веру, что посвятил всю свою жизнь Шриле Прабхупаде и не хотел ничего другого, кроме служения ему. Позднее он встретил преданных. Он стал первым свободным членом ИСККОН в Пакистане, и был там единственным бенгальским брахманом. Он был очень богат, имел прекрасный дом и являлся менеджером одной всемирной корпорации. Когда он увидел, что более благоприятно заниматься сознанием Кришны в Индии (в Пакистане было очень много преследований), он купил дом в Пуне. Он был уже в преклонном возрасте и, к тому же, болен, но продолжал заботиться о жене и детях. Под влиянием Абхирама Тхакура его жена стала очень искренней преданной Кришны и Туласи деви.
После смерти жены он выдал дочь замуж, передал младшего сына под опеку старшего, и в возрасте шестидесяти трех лет переехал в храм Радхи-Гопинатхи. Он сказал: «Я хочу жить с брахмачари». Это пример истинного ванапрастхи в нашем Движении. Дети хотели заботиться о нем, предоставив ему возможность жить в комфорте со всеми удобствами, но он не хотел этого. Шестидесяти трех лет, аристократ по происхождению, он предпочел жить на полу брахмачари-ашрама. Те из вас, кто знаком с храмом Радхи-Гопинатхи, знают, что там все спят в одной комнате; там шумно по ночам, а утра — очередь в ванную.
Когда брахмачари задерживались после проповеди, Абхирам Тхакур ждал их, и предлагал им особый прасад. Когда они болели, он, как бенгальская мать, заботился о них: предлагал им традиционные лекарства, готовил различный «диетический» прасад; иногда даже, если что-то случалось с брахмачари, массировал их стопы.
Он просто хотел служить. У него было огромное смирение, он хотел удовлетворить преданных. Когда он готовил, он готовил только по тем рецептам, которые использовали Шачи-мата и Сарвабхаума Бха-ттачарья, готовя для Махапрабху. Он брал рецепты прямо из «Чайтанья-чаритамриты». Иногда он посылал своих детей в бенгальские деревни, чтобы узнать, как делается то или иное блюдо. Его прасад был особенным, каждое блюдо сияло от преданности. Мы никогда не вкушали ничего более вкусного, чем прасад, приготовленный руками Абхирама Тхакура. Все овощи были порезаны на кусочки одинаковой формы и размера. Он все готовил с поразительной точностью, с особым вниманием и заботой подбирая специи. Так он выполнял любое служение. Когда он подметал пол, он подметал его с исполненной энтузиазма преданностью. Заботясь о больном преданном, он отдавал ему все свое сердце. Для него ничто не было /ритуалом. Он все делал для удовлетворения Кришны/и вайшнавов, и делал это настолько совершенно, насколько это было возможно. Я никогда не видел, чтОоы он спал на лекциях, он больше всего стремился слушать кршина-катху. Когда на моей лекции все слушатели засыпали (такое бывает, когда я говорю), он продолжал слушать с великим
вниманием. Когда он присутствовал в аудитории, я часто читал лекцию специально для него, потому что ответ, который исходил от него, давал полное удовлетворение любому рассказчику бхагават-катхи. Каждый раз, когда мы говорили о Шриле Прабхупаде, Господе Чайтанье Махапрабху, слезы текли из его глаз. Никто этого не видел, поскольку он всегда сидел сзади.
Абхирам Тхакур вставал ежедневно в 2:30 утра. Даже если он ложился поздно, ожидая возвращения брахмачари, чтобы послужить им, утром он все равно вставал первым. Он постоянно повторял святые имена, и когда он воспевал, он делал это с таким чувством! Он мог повторять целый день. Он был известен среди брахмачари тем, что постоянно повторял «Кришна!» в течение дня и ночи. Перегородка между моей комнатой и комнатой, где спал Абхирам Тхакур, очень тонкая. Однажды я услышал через стенку: «Кришна, Кришна!» Шьямананда прабху, президент храма, спросил меня:
— Если хотите, мы можем перевести Абхирама Тхакура в другую часть ашрама —а то он повторяет всю ночь...
— Пожалуйста, не делайте этого, — ответил я. — Я очищаюсь, слушая, как он воспевает. Когда я слышу болтовню брахмачари — это меня беспокоит.
Он взывал к Кришне с такой беспомощностью, с таким чувством! Он всегда пел песни Бхактивинода Тхакура и Нароттама даса Тхакура, объясняя всем их значение. Он любил слушать о Кришне, он любил петь о Кришне, хотя он был уже очень старым и больным. Он танцевал с брахмачари, иногда он проводил Туласи-пуджу и киртаны с любовью и преданностью. Он был
очень редким примером. Одним из замечательных его качеств было желание выполнять смиренное служение. Он не имел никакой собственности, не был ни президентом храма, ни комендантом, ни главным пуджари. У него никогда не было никакого положения, он просто хотел служить. Суть сознания Кришны была воплощена в нем. Абхирам Тхакур был как отец для всех брахмачари, и был подобен отцу и доброжелателю для многих прихожан; он ухаживал за многими матаджи, как за своими дочерьми. Мы видели в нем зрелое понимание вайшнавской культуры.
Полтора года назад мы построили комнаты для гостей, и одна была специально предназначена для Абхи-рама Тхакура. Чистая, спокойная, уединенная комната с отдельной ванной. Мы попросили Абхирама Тхакура: «Пожалуйста, поселись в этой комнате». Со слезами на глазах он произнес:
— Всю жизнь я работал ради богатства — теперь я все это оставил. В конце своей жизни я достиг наивысшего богатства — возможности лежать среди брахмачари в ашраме. Жить там —это высшее совершенство моей жизни. Пожалуйста, Махарадж, пожалуйста, никогда не забирайте меня из ашрама брахмачари. Я хочу жить среди садху. У меня нет других желаний. Любые неудобства, которые там есть,— это мое богатство. Этот шум в комнате, очередь в ванную — цена за общение с садху...
Прожив в ашраме пять лет, Абхирам Тхакур был вынужден лечь в больницу. Он был очень болен —у него было внутреннее кровотечение, очень опасная бо-
лезнь.
Однажды я посетил его там. Еще внизу, поднимаясь по ступенькам, ведущим к нему на этаж, я услышал, как он поет. Когда я вошел в комнату, он пел бхаджан из своего бенгальского песенника. Он был так счастлив, просто воспевая имена Кришны! Пришла сестра, чтобы сделать ему укол.
— Я не позволю тебе сделать укол, пока ты не послушаешь, что я тебе скажу.
Он начал объяснять ей песни Бхактивинода Тхакура:
— Бхактивинода Тхакур поет: «Я страдаю из-за собственных грехов, и заслужил намного худшее. Но в этом состоянии моя единственная надежда —это просто плакать, воспевая имена Кришны в пыли Его лотосных стоп».— Он взглянул на сестру и сказал: — Пока ты не повторишь Харе Кришна, ты не сможешь сделать мне укол.
Она знала: если не сделать ему укол, он умрет; а если он умрет, она потеряет работу. Поэтому она повторяла с большим энтузиазмом. Когда сестра делала укол, Абхирам Тхакур принимал это как возможность, чтобы вся больница услышала святое имя. Делая вид, что ему очень больно, он кричал: «Кришн-а-а-а!!!» Он использовал любую возможность прославлять Кришну. Он очень любил Божества Радхи Гопинатхи и все время ждал Их дня явления.
В последний день утром Абхирам Тхакур, выпив воды, сказал одному из сыновей, что вода никогда не была столь сладкой для него. Сын понял, что отец, видимо, собирается оставить тело... В течение дня у него не прекращалось кровотечение изо рта. Кровь литр за литром
вытекала из него, а он пел песню Бхактивинода, прославляя Шримати Радхарани. Кто на такое способен? Когда вы теряете кровь, вы сможете петь бхаджаны, прославляющие Шримати Радхарани? Это невозможно. Но благодаря его искренности, смиренной преданности и великой привязанности к слушанию и воспеванию славы Господа и удовлетворению вайшнавов, Радхарани проявилась в его сердце и пробудила желание прославлять Ее. После этого, он практически потерял сознание.
Последние его слова были:
— Мать Радхарани, я готов. Пожалуйста, забери меня. — Он повернулся к сыну и сказал: — Пожалуйста, позови Гуру Махараджа и вайшнавов...
Мы находимся во Вриндаване. Только что мы побывали у самадхи-мандира Шрилы Рупы Госвами. Это высшее совершенство для гаудия-вайшнавов — стать слугой слуги Шримати Радхарани. Абхирам Тхакур, благодаря своей необычайной вере в Шрилу Прабхупаду, благодаря своему энтузиазму слушать и воспевать и смиренно служить преданным, к моменту своей смерти обрел глубокую любовь к Шримати Радхарани. Это очень важный урок.
Живя в Пакистане, любую книгу Шрилы Прабхупады, которую он мог достать (а это было большой редкостью), он мог читать снова и снова. Он любил Шрилу Прабхупаду. Он много раз говорил это. Хотя он получил инициацию от меня, я всегда считал его своим старшим духовным братом, поскольку его любовь и вера в милость Шрилы Прабхупады была очень редкой. Я поклоняюсь этой вере. Благодаря этой вере
и его смиренному желанию служить, Шримати Радхарани явилась в его сердце в момент смерти.
...Он был без сознания. Преданные собрались вокруг него, поставили перед ним прекрасный алтарь, надели на него гирлянды от Шри Шри Радхи-Гопинатхи и Шрилы Прабхупады, положили ему в рот листья Ту-ласи, дали воду Ганги и Ямуны, и стали громко повторять Харе Кришна маха-мантру. В этой атмосфере Абхирам Тхакур оставил тело. Я уверен, что он находится там, где того хочет Шрила Прабхупада. При жизни Абхирама Тхакура знали всего несколько человек, но после его ухода о нем узнали сотни, возможно, тысячи людей. Их вера возрастает, когда они слышат о нем. Сегодня для его удовольствия, мы поместим пепел его тела в священные воды Ямуны...
Абхирам Гопал Тхакур ки —джая!
Краткая биография ?. С. Шрилы Радханатха Свами Махараджа
Его Святейшество Шрила Радханатх Свами Маха-радж пришел в этот мир 7 декабря 1950 года в Соединенных Штатах Америки в пригороде Чикаго. Он с детства не ел мясной пищи и всегда предпочитал вкушать сидя на полу. В возрасте девятнадцати лет Радханатх Свами отправился на поиск Истины. Он взял билет на самолет до Лондона и, специально не взяв с собой денег, стал путешествовать автостопом: выходил на дорогу, останавливал первую проезжающую машину—и ехал туда, куда ехала эта машина, считая, что Бог лучше знает, куда ему следует ехать. Оказавшись в каком-либо городе, он посещал местные церкви, соборы, синагоги, мечети, беседовал со священниками и монахами, пытаясь выяснить у них суть духовного учения. Так проехав всю Европу и Ближний Восток, он скрупулезно изучил христианство, иудаизм и ислам.
В конце концов, в 1970 году Радханатх Свами оказался в Индии. Он жил в пещерах Гималаев и обучался различным духовным практикам у йогов и гуру. Живя в буддийском монастыре, он изучал тибетский буддизм и дзен-буддизм. Какое-то время он поклонялся Господу Шиве и молился ему: «Пожалуйста, покажи мне мой
путь!» Очень скоро Радханатх Свами оказался в Матху-ре, а затем, во Вриндаване. Это случилось в 1971 году на Джанмаштами. По воле Кришны ему пришлось задержаться во Вриндаване и там Радханатх Свами понял, что нашел то, что искал, нашел свой путь — любовное служение Радхе и Кришне.
В феврале 1971 года в Бомбее он впервые встретился со своим духовным учителем А.Ч. Бхактиве-дантой Свами Прабхупадой. Позже, следуя указаниям Шрилы Прабхупады, он отправился в Новый Вриндаван, общину в Западной Виржинии (США), где стал ухаживать за коровами. В 1973 году он получил от Шрилы Прабхупады посвящение и духовное имя Радханатх дас.
В течение восьми лет Радханатх Свами служил Божествам в Новом Вриндаване, продолжая ухаживать за коровами. После этого он стал проводить проповеднические программы в колледжах и университетах США. В 1982 году Радханатх Свами принял саннъясу, отреченный уклад жизни. С этого момента он начал активно путешествовать и проповедовать.
В 1986 году Радханатх Свами приехал в Бомбей (Индия), где основал храм Шри Шри Радхи Гопинатхи, в Чоупатти. С первого же дня Радханатх Махарадж провозгласил главный принцип этой общины: «Для нас самое важное — забота о преданных». Сегодня храм Шри Шри Радхи Гопинатхи — это ашрам брахмачари, в котором живут и обучаются 70 студентов, проповедующие не только в Бомбее, но и по всему штату Махараштра, и община прихожан, насчитывающая около трех тысяч постоянных членов.
Осенью 1997 года Радханатх Свами впервые посетил Россию и Украину и с тех пор регулярно проповедует в этих странах.
Радханатх Свами является членом Джи-би-си, отвечающим за Мумбай (Бомбей), Западную Виржинию (США), Италию и Вриндаван.
Продолжая миссию своего духовного учителя, Радханатх Свами проповедует послание Господа Чай-таньи во многих странах мира. Его наставления пронизаны глубоким знанием философии и огромным состраданием ко всем живым существам, и в то же время они просты и понятны каждому.
Содержание
От издателей 3
Вступление 5
Лекция по «Бхагавад-гите» (11.3). 12 сентября 1997 г., Москва 8
Качества вайшнава. Часть 1.23 февраля 2002 г., Пуна, Индия 33
Качества вайшнава. Часть 2.24 февраля 2002 г., Пуна, Индия 91
История Гханашьяма Бабы из храма Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи. 22 ноября 2004 г., Вриндаван, Индия 153
История о Кунти деви. 1 сентября 1998 г., Москва 174
Слава Абхарама Тхакура. Парик-рама по Вриндавану, Индия. Карттика 1999 г. 196
Краткая биография Б. С. Шрилы Радханатха Свами Махараджа 204
Название: Смирение. Сборник лекций Автор: Радханатха Свами Издательство: М., Философская книга Год: 2008 Форматы: txt - 34.27 MB Страниц: 337 Качество: электронное ISBN: 978-5-902629-50-4
Истинное смирение — это естественное состояние сознания. Истинное смирение проистекает из чистоты сердца. Мы, как садхана-бхакты, должны практиковать принцип смирения с настоящим искренним желанием обрести истинное смирение. Поступая так, мы можем получить милость Господа, духовного учителя и вайшнавов — и тогда мы сможем по-настоящему осознать, что такое смирение.
В данный сборник вошли некоторые из лекций Его Святейшества Шрилы Радхнатха Махараджа, в которых, на наш взгляд, наиболее ярко описано одно из важнейших качеств вайшанава—смирение.
Много путей-дорог в этом мире, но выходит в итоге - всяк тянется к свету, любви и добру. Таким Макаром и наш герой Игорь Сатэро - композитор и аранжировщик, поэт и исполнитель, ранее известный в мире, где до сих пор тщательно изучают Уголовный Кодекс, а теперь он пришёл к Кришне, к своему любимому воришке масла Макханчору.
Название: Санскритско-русский словарь Автор: Кочергина В.А. Издательство: М.Русский язык Год: 1987 Форматы: pdf - 32.9 MB Страниц: 945 Качество: хорошее (сканированная копия) Словарь содержит около 30 000 санскритских слов с международной транслитерацией на основе латинской графики» приводятся грамматические формы частей речи.
Санскритско-русский словарь издается впервые. Словарь предназначен прежде всего для студентов, изучающих санскрит, а также для языковедов, работающих в области общего и сравнительно-исторического индоевропейского языкознания, для литературоведов и историков-индологов. Словарь включает примерно 28 тысяч слов и отражает важнейшую лексику эпического и классического санскрита. Словарь не содержит слов ведийского языка, джайнского санскрита и буддийского гибридного санскрита.
Название: Ванданам. Руководство по молитве в Сознании Кришны Автор: Сатсварупа дас Госвами Серия: Библиотека журнала "Гауранга" Издательство: М., Гауранга Год: 2001 Форматы: DjVu - 34.27 MB Страниц: 69 Качество: читабельное (сканированная копия, текст распознан, интерактивное оглавление) Эта небольшая книга, «Ванданам», задумана не как какое-то академическое упражнение, а как практическое руководство по тому, «как молиться». У меня нет секретного метода, и сам я совершил лишь незначительное вхождение вглубь молитвенных состояний, или не совершил вообще. Но я убежден, что молитва заслуживает нашего внимания и что обучение молитве зачастую выпадает из числа приоритетов преданных ИСККОН. Мы иногда цитируем высказывание Прабхупады: «Работа сейчас, самадхи потом», - не вдаваясь в смысл и практическое применение. Правильное понимание состоит в том, что ни один преданный не сможет долго трудиться ради Кришны, если не научится молиться. По моему определению, молитва - это, скорее, непосредственное состояние глубокого, а не поверхностного или теоретического переживания. Это соответствует определениям молитвы, которые даны в словаре Вебстера: «Молиться: обращаться к Богу или Божеству, особенно с благочестивой просьбой. Просить о чем-либо с пылом; умолять. Молитва: установленная словесная формула, которую используют, когда молятся. Искренняя мольба».
Шри Ишопанишад. Знание которое приближает человека к Богу
Издательство: Бхактиведанта Бук Траст (BBT)
Обращение
ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате
ом - Полное Целое; пурнам - полностью завершенное; адах - которое; пурнам - полное; идам - этот проявленный мир; пурнат - из совершенного; пурнам - законченная часть; удачйате - произведен; пурнасйа - из Полного Целого; пурнам - полностью; адайа - было выделено; пурнам - совершенное равновесие; эва - хотя; авашишйате - остается.
Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей.
КОММЕНТАРИЙ: Полное Целое, Верховная Абсолютная Истина, - это совершенная Личность Бога. Осознание безличного Брахмана представляет собой понимание одного из аспектов Абсолютного Целого, это же справедливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана - это осознание Его аспекта сат, то есть аспекта вечности, осознание Параматмы, Сверхдуши, - сат и чит, вечности и знания, но осознание Личности Бога - это осознание всех Его аспектов - сат, чит и ананды (блаженства). Когда человек осознает Личность Бога, он постигает все эти аспекты во всей их полноте. Как мы уже говорили, Верховная Личность Бога - это сач-чид-ананда-виграха. Виграха означает форма. Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или в чем-либо еще уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содержать в себе все, что находится как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным.
Полное Целое, Личность Бога, обладает безграничными энергиями, и все они так же совершенны, как Сам Господь. Вот почему этот проявленный мир тоже является самодостаточным и совершенным. Двадцать четыре элемента, из которых состоит временно проявленная материальная вселенная, способны производить все необходимое для поддержания существования этой вселенной. Чтобы поддерживать ее существование, нет необходимости прилагать никаких усилий извне. На существование этой вселенной отведено определенное время, ограниченное энергией Полного Целого. И когда оно истекает, это временное проявление уничтожается в соответствии с совершенным планом Полного Целого.
Крошечным полноценным частицам (живым существам) предоставлены все возможности для познания Полного Целого; всякого рода несовершенства - результат лишь неполноты их знаний о Полном Целом. Человеческая форма жизни дает возможность живому существу полностью проявить свое сознание. Живое существо обретает ее в процессе эволюции, последовательно воплощаясь в каждом из 8,400,000 видов жизни. Если, получив эту форму, наделенную совершенным сознанием, человек не осознает своей совершенной полноты в составе Полного Целого, то он упускает шанс реализовать свое совершенство и, подчиняясь законам материальной природы, снова попадает в эволюционный цикл.
Не понимая того, что в природе уже есть все необходимое для поддержания нашего существования, мы пытаемся использовать природные ресурсы, чтобы создать условия для так называемой полнокровной жизни, посвященной чувственным наслаждениям. Но такая, уводящая с истинного пути, жизнь является иллюзией, так как, пока живое существо не связано с Полным Целым, оно не может наслаждаться жизнью чувств. Например, рука является полноценной частью целого только до тех пор, пока соединена с телом. Если отрубить руку, то она будет выглядеть как рука, но лишится всех свойств руки. Аналогично этому, живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и, пока они отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своем совершенстве не принесут им желанного удовлетворения.
Человек сможет осознать свою полноценность только тогда, когда будет служить Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире - социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетное - будет оставаться неполноценным до тех пор, пока человек не свяжет его со служением Полному Целому. Но, когда всё, что делают живые существа, частицы Полного Целого, так или иначе связано с Ним, они тоже становятся полноценными.
Мантра первая
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
иша - Господом; авасйам - управляемое; идам - это; сарвам - все; йат кинча - что бы то ни было; джагатйам - во вселенной; джагат - все живое и неживое; тена - Им; тйактена - выделенную долю; бхунджитхах - ты должен при нять; ма - не; грдхах - старайся получить; касйа свит - принадлежащее другому; дханам - богатство.
Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.
КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание непогрешимо, потому что нисходит по цепи совершенной ученической преемственности духовных учителей, которая начинается с Самого Господа. И поскольку первое слово ведического знания произнес Сам Господь, источник этого знания трансцендентен. Слова, сказанные Господом, называют апаурушеей. Это значит, что они исходят от личности, не принадлежащей к материальному миру. Существо, живущее в материальном мире, имеет четыре недостатка: оно склонно совершать ошибки, заблуждаться, обманывать других и наделено несовершенными чувствами. Ограниченный этими четырьмя несовершенствами, человек не способен дать другим совершенное знание. Веды не являются творением несовершенных живых существ. На заре творения ведическое знание было изначально вложено Господом в сердце Брахмы - первого сотворенного живого существа, а Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам, которые продолжают распространять его и поныне.
Господь есть пурнам, всесовершенный, поэтому Он не подчиняется законам материальной природы, напротив, природа сама подчиняется Его воле. Но живые существа и неодушевленные объекты подвластны законам материальной природы и, следовательно, в конечном счете энергии Господа. Ишопанишад составляет часть Яджур-веды, поэтому она содержит информацию о том, кому принадлежит все существующее во вселенной.
Все во вселенной принадлежит Господу. Это подтверждается в седьмой главе Бхагавад-гиты (7.4-5), где обсуждаются пара и апара пракрити. Элементы природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго - относятся к низшей, материальной энергии Господа (апара пракрити), тогда как живое существо, органическая энергия, относится к пара пракрити, высшей энергии Господа. Обе энергии, пракрити, исходят от Господа, таким образом, в конечном счете Он является владыкой всего сущего. Все во вселенной относится либо к пара, либо к апара пракрити, поэтому все в мире принадлежит Верховному Существу.
Верховное Существо, Абсолютная Личность Бога, является совершенной личностью и обладает законченным и совершенным разумом, позволяющим Ему с помощью Своих различных энергий управлять всем. Верховное Существо часто сравнивают с огнем, а органическую и неорганическую материю - с теплом и светом огня. Подобно тому как огонь распространяет свою энергию в виде тепла и света, Господь так же проявляет Свою энергию в разных формах. Но при этом Он всегда остается высшим владыкой, поддерживающим все и управляющим всем. Он всеведущ, обладает всеми энергиями, заботится о благе каждого и исполнен непостижимого могущества, богатства, славы, красоты, знания и отрешенности.
Разумный человек должен всегда помнить, что кроме Господа никто ничем не владеет, и потому каждый должен брать только то, что Господь выделил ему как его долю. Корова, например, дает молоко, но сама не пьет его; она питается травой и соломой, а ее молоко предназначено в пищу человеку. Таков порядок, установленный Господом, и мы должны довольствоваться тем, что Он милостиво выделил нам, и всегда помнить, кому на самом деле принадлежит все, чем мы владеем.
Например, наш дом построен из земли, дерева, камня, железа, цемента и многих других материалов. Если рассуждать в категориях Шри Ишопанишад, то необходимо признать, что мы сами не способны создать ни один из этих материалов. Мы можем только собрать их вместе и, приложив труд, придать им какую-то форму. Рабочий не имеет права требовать, чтобы его считали владельцем вещи только на том основании, что он усердно трудился над ее изготовлением.
В современном обществе не утихают распри между рабочими и капиталистами. Эти распри приняли международные масштабы, так что весь мир находится в опасности. Люди враждуют между собой и огрызаются друг на друга, как кошки и собаки. Шри Ишопанишад не может ничего посоветовать кошкам и собакам, но человеку через подлинных ачарьев (святых учителей) она может передать послание Бога. Поэтому человечество должно принять ведическую мудрость Шри Ишопанишад и прекратить споры из-за материального имущества. Каждый должен довольствоваться тем, что получает по милости Господа. Пока коммунисты, капиталисты или любая другая партия будут претендовать на право владеть ресурсами материальной природы, которые принадлежат Господу, в мире не будет мира. Капиталисты не смогут обуздать коммунистов только с помощью политического маневрирования, и коммунисты тоже не смогут одержать победу над капиталистами, сражаясь за украденный хлеб. Пока они не признают, что все принадлежит Верховной Личности Бога, любая собственность, которую они считают своей, является украденной, и потому по законам природы они понесут наказание. Как коммунисты, так и капиталисты располагают атомным ору жием, и если они вовремя не признают, что все принадлежит Верховному Господу, то можно с уверенностью сказать, что в итоге атомные бомбы сметут с лица земли обе партии. Поэтому, чтобы спасти себя и установить мир на земле, обе партии должны следовать наставлениям Шри Ишопанишад.
Люди созданы не для того, чтобы враждовать между собой, как кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы осознать значение и смысл человеческой жизни. Ведическая литература предназначена для людей, а не для кошек и собак. Когда кошки и собаки убивают других животных и питаются ими, они не совершают греха, но если человек убивает животное ради удовлетворения своих вкусовых бугорков, то на него ложится ответственность за нарушение законов природы, и он неминуемо должен будет понести наказание.
Нормы человеческой жизни неприложимы к животным: тигр не ест рис, пшеницу и не пьет коровье молоко, потому что ему отведено в пищу мясо животных. Некоторые виды животных и птиц питаются растительной пищей, другие - плотью живых существ, но ни одно из животных не нарушает законов природы, установленных Богом. Животные, птицы, пресмыкающиеся и представители других низших форм жизни строго придерживаются законов природы, поэтому они не могут совершить грех, и ведические предписания существуют не для них. Только человеческая жизнь предполагает ответственность за содеянное.
Однако было бы ошибкой считать, что, просто став вегетарианцами, мы перестанем нарушать законы природы. Растения тоже живые, и, хотя по законам природы одно живое существо может употреблять в пищу другие живые существа, смыслом человеческой жизни должно быть осознание Верховного Господа. Поэтому человеку не стоит слишком гордиться тем, что он является строгим вегетарианцем. Животные не обладают развитым сознанием, что мешает им осознать Господа, но человек наделен разумом, который позволяет ему получить знание, изложенное в ведической литературе, и извлечь пользу из этого знания, поняв, как действуют законы природы. Если же человек пренебрегает наставлениями ведической литературы, он подвергает свою жизнь большому риску. Поэтому мы должны признать власть Верховного Господа и стать Его преданными. Человек должен посвятить всего себя служению Господу и питаться только остатками пищи, предложенной Господу. Это поможет ему правильно исполнять свой долг. В Бхагавад-гите (9.26) Сам Господь гово рит, что, когда чистый преданный предлагает Ему вегетарианскую пищу, Он принимает ее. Поэтому нужно стать не просто строгим вегетарианцем, но и преданным Господа и предлагать Господу всю свою пищу. Только после этого человек может вкушать прасад, то есть милость Бога, и только такой преданный сможет подобающим образом исполнять обязанности, предписываемые человеку. Те же, кто не предлагает пищу Господу, питаются только грехом и обрекают себя на различные страдания, являющиеся расплатой за совершенные ими грехи (Б.-г., 3.13).
Корень греха в сознательном нарушении законов природы, которое вызвано нежеланием признать, что все является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть нарушение порядка, установленного Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он привлечет к себе внимание Господа и получит право вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом.
Мантра вторая
курванн эвеха кармани
джидживишеч чхата самах
эвам твайи нанйатхето 'сти
на карма липйате наре
курван - продолжая; эва - так; иха - в течение этой жизни; кармани - деятельность; джидживишет - человек должен желать прожить; шатам - сто; самах - лет; эвам - так живущему; твайи - тебе; на - нет; анйатха - альтернативы; итах - этого пути; асти - существует; на - не; карма - деятельность; липйате - может быть связан; наре - человек.
Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.
КОММЕНТАРИЙ: Никто не хочет умирать, каждый хочет жить как можно дольше. Это желание присуще не только отдельному человеку. Аналогичные тенденции можно наблюдать у коллективов людей, сообществ и наций. Все виды живых существ борются за свое существование, и Веды говорят, что это вполне естественно. Живое существо по своей природе вечно, но, находясь в плену материального существования, оно вынуждено снова и снова менять свое тело. Этот процесс называется переселением души, или по-другому карма-бандхана, что значит «порабощение собственной деятельностью». Человек вынужден работать, чтобы прокормить себя, ибо таков закон материальной природы, и если в процессе своей деятельности он уклоняется от предписанных ему обязанностей, то нарушает закон природы и обрекает себя на муки рождения и смерти в цикле перерождения души.
Живые существа, воплотившиеся в теле, отличном от человеческого, также вынуждены рождаться и умирать, но, когда живое существо обретает человеческую форму жизни, оно получает шанс разорвать цепи закона кармы. Карма, акарма и викарма описаны в Бхагавад-гите. Деятельность, связанную с исполнением обязанностей, предписанных шастрами, называют кармой. Действия, помогающие душе вырваться из круговорота рождений и смертей, называют акармой. А действия, которые совершает человек, злоупотребляющий своей свободой, и которые ведут его в низшие формы жизни, называют викармой. Из этих трех форм деятельности разумный человек предпочитает ту, которая избавляет его от цепей кармы. Обыкновенный человек старается совершать хорошие поступки, чтобы прослыть благочестивым человеком и достичь высокого положения в этом мире или на небесах. Но люди, более развитые духовно, стремятся к полному освобождению от всех действий и их последствий. Разумные люди понимают, что и хорошие, и плохие поступки служат причиной материальных страданий. Поэтому они стремятся найти такое занятие, которое освободит их от последствий как хороших, так и плохих поступков. В Шри Ишопанишад описывается именно такая деятельность, с помощью которой человек может получить освобождение.
Наставления Шри Ишопанишад более детально разъяснены в Бхагавад-гите, которую иногда называют Гитопанишад, квинтэссенцией Упанишад. В Бхагавад-гите (3.9-16) Господь говорит, что, не исполняя предписанные обязанности, указанные в ведической литературе, невозможно достичь состояния найшкармы, или акармы. Веды направляют энергию человека таким образом, что в процессе своей деятельности он может постепенно осознать власть Верховного Существа. Когда человек сознает верховную власть Личности Бога - Васудевы, или Кришны, - это значит, что он находится на уровне позитивного знания. На этой стадии очищения гуны природы (благость, страсть и невежество) перестают влиять на человека, и его деятельность превращается в найшкарму, то есть деятельность, которая помогает ему вырваться из круговорота рождений и смертей.
Фактически, не нужно заниматься ничем, кроме преданного служения Верховному Господу. Однако на низших стадиях жизни невозможно сразу же заняться преданным служением и полностью прекратить кармическую деятельность. Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения своих чувств, преследуя эгоистические цели в узком или широком смысле этого слова. Обыкновенный человек работает ради чувственных наслаждений, а когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его окружение, нацию или все человечество, то ему присваивают различные привлекательные имена, называя его альтруизмом, социализмом, коммунизмом, национализмом, гуманизмом и т.д. Эти измы, безусловно, очень привлекательные формы карма-бандханы, порабощающей деятельности, но ведические наставления Шри Ишопанишад гласят, что если человек хочет жить ради любого из упомянутых выше измов, то в центр он должен поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кто-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, но при том условии, что он будет руководствоваться в своей деятельности принципом ишавасьи - богоцентрической доктрины.
В Бхагавад-гите (2.40) Господь Кришна говорит, что богоцентрические действия обладают такой ценностью, что тот, кто совершит всего несколько таких поступков, может избежать величайшей опасности. Самая большая опасность, которая нам грозит, - это возможность вновь попасть в эволюци онный цикл перерождения души, состоящий из 8,400,000 видов жизни.
Если человек по той или иной причине упускает возможность духовного развития, предоставленную ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционный цикл, это следует считать самым большим несчастьем, которое может с ним случиться. Но из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять, что ему это угрожает. Поэтому Шри Ишопанишад рекомендует нам использовать свою энергию в духе ишавасьи. Тот, кто поступает подобным образом, может желать долгих лет жизни. В противном случае долгая жизнь человека лишена смысла. Деревья тоже могут жить многие сотни лет, но какой смысл жить долго, подобно дереву, дышать, словно мехи, рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд? Скромная и незаметная жизнь, посвященная Богу, гораздо ценнее грандиозного фарса, которым является жизнь, принесенная в жертву идеям безбожного альтруизма или социализма.
Когда люди занимаются альтруистической деятельностью в духе Шри Ишопанишад, она становится одной из форм карма-йоги, рекомендованной в Бхагавад-гите (18.5-9). И тому, кто занят такой деятельностью, не грозит опасность снова попасть в эволюционный цикл перерождения души. Даже если такая богоцентрическая деятельность остается незавершенной, она все равно приносит благо тому, кто занят ею, так как гарантирует ему воплощение в теле человека в следующем рождении. Таким образом человек получает еще один шанс продвинуться по пути, ведущему к освобождению.
Различные формы богоцентрической деятельности подробно описаны в книге Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху». Мы перевели эту книгу на английский язык, озаглавив ее «Нектар преданности», и рекомендуем ознакомиться с ней всем, кто хочет научиться действовать в духе Шри Ишопанишад.
Мантра третья
асурйа нама те лока
андхена тамасавртах
тас те претйабхигаччханти
йе ке чатма-хано джанах
асурйах - предназначенные для асуров; нама - известные под именем; те - те; локах - планеты; андхена - невежеством; тамаса - темнотой; авртах - покрытые; тан - те планеты; те - они; претйа - после смерти; абхигаччханти - попадают на; йе - любой; ке - каждый; ча - и; атма - ханах - убийцы души; джанах - личности.
Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.
КОММЕНТАРИЙ: Человеческая жизнь отличается от жизни животного тем, что налагает на живое существо большую ответственность. Тех, кто сознает свои обязанности и старается исполнить их, называют сурами, праведниками, а тех, кто пренебрегает этими обязанностями или ничего не знает о них, называют асурами, демонами. Вселенную населяют только эти два типа людей. В Риг-веде сказано, что суры всегда стремятся к лотосным стопам Верховного Господа Вишну и поступают соответствующим образом. Их пути светлы, как путь солнца.
Разумные люди должны постоянно помнить, что душа получает человеческую форму тела после многих миллионов лет эволюции и бесчисленных переселений души из одного тела в другое. Материальный мир иногда сравнивают с океаном, а человеческое тело - с прочной лодкой, специально предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические писания и ачарьи, святые учителя, сравниваются с опытными лодочниками, а способности, которыми наделено человеческое тело, - с попутным ветром, помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения. Но, если, несмотря на предоставленные ему возможности, человек не посвящает свою жизнь самоосознанию, его называют атма-ха, что значит убийца души. Шри Ишопанишад недвусмысленно предупреждает нас, что убийце души уготованы вечные муки в темнейших районах невежества.
Материальные потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т.д. так же важны для них, как наши - для нас. Но экономические проблемы, возникающие у этих животных, могут быть решены только в отвратительных условиях, тогда как человеку по законам природы предоставлены все возможности для жизни в комфортабельных условиях, поскольку человеческая форма жизни важнее жизни животного. В чем причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьется только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нем интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.
Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы. В этом стихе Шри Ишопанишад описаны некоторые области, куда посылают работать асуров. Если человек не выполняет возложенные на него обязанности, он попадает на планеты, называемые асурйа, и рождается в низшей форме жизни, чтобы тяжко трудиться в невежестве и темноте.
В Бхагавад-гите (6.41-43) сказано, что человек, который вступил на путь самоосознания, но, несмотря на свои искренние старания, не завершил процесс (то есть не смог восстановить свои взаимоотношения с Богом), получает возможность родиться в семье шучи или шримата. Слово шучи указывает на духовно возвышенного брахмана, а шримат - на вайшью, представителя торгового сословия. Это означает, что человеку, которому не удалось осознать свои взаимоотношения с Богом, за искренние усилия в этой жизни в следующей жизни будут предоставлены лучшие шансы для продвижения по пути самоосознания. Если даже тому, кто сходит с этого пути, не дойдя до конца, предоставляют возможность родиться в почтенной и знатной семье, то трудно даже представить себе положение того, кто достиг успеха. За одно усилие, направленное на осознание Бога, человеку гарантируется рождение в богатой или знатной семье. Однако тому, кто не предпринимает таких попыток и предпочитает находиться под покровом иллюзии, тому, кто слишком материалистичен и привязан к материальным наслаждениям, уготованы темнейшие районы ада. В этом сходятся все ведические писания. Такие материалисты-асуры иногда притворяются очень религиозными, но в конечном счете целью их жизни является материальное благосостояние. В Бхагавад-гите (16.17-18) Кришна сурово порицает таких людей, называя их атма-самбхавита. Эти слова означают, что они заслужили репутацию великих людей с помощью обмана, поддержанные голосами невежественных людей, и с помощью своего материального богатства. Асурам, которые отрицают самоосознание и не хотят знать об ишавасье, то есть о том, что все принадлежит Господу, уготованы темнейшие области вселенной.
Итак, человек рождается на свет не для того, чтобы пытаться найти сомнительные способы решения своих экономических проблем, а для того, чтобы избавиться от всех проблем материальной жизни, на которую его обрекают законы природы.
Мантра четвертая
анеджад экам манасо джавийо
наинад дева апнуван пурвам аршат
тад дхавато 'нйан атйети тиштхат
тасминн апо матаришва дадхати
анеджат - недвижимый; экам - один; манасах - чем ум; джавийах - быстрее; на - не; энат - этот Верховный Господь; девах - полубоги, такие, как Индра и другие; апнуван - могут приблизиться; пурвам - впереди; аршат - стремительно двигающийся; тат - Он; дхаватах - бегущих; анйан - остальных; атйети - превосходит; тиштхат - остающийся на одном месте; тасмин - в Нем; апах - дождь; матаришва - боги, которые управляют ветром и дождем; дадхати - снабжают.
Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны при близиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своём совершенстве Он не знает Себе равных.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, который является Абсолютной Личностью Бога, остается непостижимым даже для величайших философов, пытающихся понять Его усилиями своего ума. Его способны постичь только Его преданные, к которым Он проявляет особую милость. В Брахма-самхите (5.34) говорится, что философ, не являющийся преданным Господа, может путешествовать в космосе со скоростью мысли или ветра в течение сотен миллионов лет, но, несмотря на это, Абсолютная Истина будет по-прежнему бесконечно далека от него. Далее в Брахма-самхите (5.37) сказано, что Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, вечно пребывает в трансцендентном мире в Своей обители, называемой Голокой, где Он наслаждается Своими играми. Однако, благодаря Своим непостижимым способностям, Он может одновременно нахо диться в любой части Своей созидательной энергии. В Вишну-пуране энергии Господа сравниваются с теплом и светом, исходящими от огня. Огонь находится в определенном месте, однако его тепло и свет распространяются на значительное расстояние. Подобно этому, Абсолютная Личность Бога распространяет Свои энергии повсюду, оставаясь при этом в Своей трансцендентной обители.
Энергиям Господа нет числа, но среди них можно выделить три основные категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. В каждой из этих категорий существуют миллионы подвидов. Полубоги, уполномоченные управлять природными стихиями и явлениями (воздухом, светом, дождем и т.д.), относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности. Живые существа, находящиеся на более низком уровне, в том числе люди, также принадлежат к пограничной энергии Господа. Материальный мир является творением внешней энергии Господа, а духовное небо, царство Бога,-проявлением Его внутренней энергии.
Таким образом, различные энергии Господа присутствуют всюду. Хотя между Господом и Его энергиями нет разницы, это еще не значит, что мы должны принимать эти энергии за Высшую Истину. Из этого также не следует, что, распространяя Себя повсюду в форме Своих энергий, Верховный Господь становится безличным, то есть утрачивает Свою индивидуальность. Люди привыкли в своих выводах полагаться на собственные умственные способности, но Верховный Господь находится за пределами ограниченных способностей нашего разума. Поэтому Упанишады предупреждают нас, что Господа невозможно постичь, опираясь на ограниченные возможности своего ума.
В Бхагавад-гите (10.2) Господь говорит, что Его не могут постичь даже великие риши и суры. Что же тогда говорить об асурах, для которых пути Господа всегда остаются тайной за семью замками? Из этой мантры Шри Ишопанишад со всей очевидностью следует, что Абсолютная Истина в конечном счете является Абсолютной Личностью. Иначе не было бы необходимости приводить такое множество разных доводов, подтверждающих то, что Абсолютная Истина обладает качествами личности.
Отдельные частицы энергий Господа наделены всеми Его свойствами, однако сфера их деятельности ограниченна, и, следовательно, сами они тоже ограниченны. Часть никогда не сравняется с целым, поэтому они не способны до конца постичь всех возможностей Господа. Под влиянием материальной природы глупые и невежественные живые существа, являющиеся всего-навсего неотъемлемыми частицами Господа, пытаются строить гипотезы в надежде постичь трансцендентную природу Господа. Шри Ишопанишад предупреждает их о тщетности попыток познать Господа путем спекулятивных рассуждений. Нужно стараться постичь природу Трансцендентного, слушая Самого Господа, высший источник Вед, поскольку никто кроме Господа не обладает совершенным знанием Трансцендентного.
Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией, позволяющей ей действовать, исполняя волю Господа. Когда же она забывает о своих обязанностях, говорят, что она находится в майе, иллюзии. Поэтому Шри Ишопанишад с самого начала предупреждает нас, что мы должны старат ся играть ту роль, которая отведена нам Господом. Однако это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять свободы воли. Являясь неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и свободной волей, присущей Господу. Когда человек разумно пользуется предоставленной ему свободой воли, то есть проявляет свою деятельную природу, осознавая, что все является энергией Господа, это помогает ему возродить в себе изначальное сознание, которое было утрачено из-за соприкосновения с майей, внешней энергией.
Всю свою энергию мы получаем от Господа, поэтому ее нужно использовать только для исполнения воли Господа и ни на что другое. И только тот, у кого не осталось других желаний, кроме желания исполнять волю Господа, способен постичь Его. Совершенное знание предполагает понимание Господа во всех Его аспектах, знание Его энергий и того, как они действуют, повинуясь Его воле. Это подробно описано Господом в Бхагавад-гите, являющейся квинтэссенцией Упанишад.
Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь описываются некоторые из трансцендентных деяний Верховного Господа, совершаемые Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг другу утверждения, приведенные здесь, доказывают непостижимость энергий Господа. Он ходит и не ходит. Обычно, если про того, кто может ходить, сказать, что он не может ходить, то это будет нелогично. Но когда речь идет о Господе, такое противоречие всего лишь свидетельствует о Его непостижимом могуществе. Ограниченность наших знаний не позволяет нам примирить подобные противоречия, поэтому наши представления о Господе ограничены тесными рамками наших умственных способностей. К примеру, философы-имперсоналисты школы майявады признают только те деяния Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, и отвергают Его личностный аспект. Но школа бхагаваты, отстаивая совершенные представления о Господе, говорит о существовании непостижимых энергий Господа, которые позволяют Ему одновременно обладать личностными и безличными чертами. Бхагаваты знают, что, если мы не признаем существование непостижимых энергий, выражение Верховный Господь теряет смысл.
Из того, что мы не видим Господа своими глазами, еще не следует, что Он не существует как личность. Чтобы опровергнуть этот аргумент, Шри Ишопанишад утверждает, что Господь находится очень далеко и в то же время очень близко от нас. Обитель Господа находится за пределами материального неба, границы которого нам неизвестны. Если мы не в состоянии достичь границ даже материального неба, то можно себе представить, как далеко от нас находится духовное небо, простирающееся за пределами материального неба. Духовное небо расположено очень далеко от материальной вселенной, что подтверждается в Бхагавад-гите (15.6). Но несмотря на то, что Господь находится так далеко от нас, Он может мгновенно, за долю секунды, низойти к нам со скоростью, превосходящей скорость ветра или мысли. Он способен бежать так быстро, что никто не в силах обогнать Его. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.
Тем не менее, когда Верховный Господь предстает перед нами, мы смотрим на Него свысока. Господь осуждает это в Бхагавад-гите (9.11), говоря, что глупцы осмеивают Его, принимая за простого смертного. Он не принадлежит к числу смертных и не появляется перед нами в теле, созданном материальной природой. Многие псевдоученые утверждают, что, нисходя в материальный мир, Господь получает материальное тело, подобно обыкновенным живым существам. Не ведая о непостижимых способностях Господа, эти глупцы низводят Его до уровня обыкновенных людей.
Господь исполнен непостижимых энергий, поэтому Он может принять от нас служение в любой форме и обладает способностью преобразовывать Свои разнообразные энергии по Своему желанию. Неверующие утверждают, что Господь не может воплотиться в материальном мире или что если Он и нисходит сюда, то является в теле, созданном из материальной энергии. Эти аргументы теряют силу, если мы признаем существование непостижимых энергий Господа. Тогда мы поймем, что даже если Господь появляется перед нами в форме, созданной из материальной энергии, то Ему вполне по силам превратить эту материальную энергию в духовную. Обе эти энергии исходят из одного источника и потому подвластны его воле. Например, Господь может появиться в образе арча-виграхи, то есть в форме Божества, якобы изваянного из глины, камня или дерева. И хотя эти формы созданы из дерева, камня или иного материала, вопреки мнению иконоборцев, они вовсе не являются идолами.
Несовершенное зрение, присущее всем, кто ведет несовершенное материальное существование, мешает нам увидеть Верховного Господа. Но, проявляя благосклонность к преданным, которые хотят увидеть Его материальными глазами, Господь является в так называемой материальной форме, чтобы принимать от них служение. Это не значит, что такие преданные, находящиеся на низшей ступени преданного служения, поклоняются идолу. На самом деле они поклоняются Господу, который согласился явиться им в доступном для них виде. Форма арча не является формой, созданной по желанию или прихоти поклоняющегося, а существует вечно со всеми Своими атрибутами. Искренний преданный способен ощутить это, а атеисты нет.
В Бхагавад-гите (4.11) Господь говорит, что Его отношение к преданному зависит от глубины любви и преданности последнего. Он оставляет за собой право не открывать Себя никому, кроме тех, кто полностью предался Ему. Таким образом, Он всегда доступен предавшейся Ему душе, тогда как от непреданного Ему Он бесконечно далек, и к Нему невозможно приблизиться.
В этой связи следует обратить внимание на два слова, которые часто употребляются в богооткровенных писаниях и характеризуют Господа: сагуна (с качествами) и ниргуна (без качеств). Некоторые комментаторы утверждают, что слово сагуна относится к воплощениям Господа, наделенным воспринимаемыми чувствами качествами, и потому подразумевает, что, приходя в этот мир, Господь принимает материальную форму и попадает под власть законов материальной природы. Но на самом деле это не так. Для Господа нет разницы между материальной и духовной энергией, потому что Он - источник всех энергий. Он повелитель всех энергий и потому, в отличие от нас, никогда не попадает под их влияние. Материальная энергия подвластна Ему, поэтому Он может использовать материальную энергию в Своих целях, не попадая под влияние качеств этой энергии. (В этом смысле Он - ниргуна, не имеющий качеств.) Это, однако, не означает, что Господь является чем-то бесформенным. В конечном счете Он - вечная форма, изначальный Господь. А Его безличный аспект, сияние Брахмана, - это всего лишь излучение, исходящее от Его Личности, подобно тому как солнечные лучи являются сиянием бога Солнца.
Когда отец-атеист Прахлады Махараджи, мальчика-святого, спросил его: «Где твой Бог?», - Прахлада ответил, что Бог пребывает всюду. Разгневавшись, отец сказал: «Это значит, что твой Бог и в колоннах дворца?», - на что мальчик ответил: «Да». Тогда царь-атеист разбил стоявшую перед ним колонну, и в то же мгновение из нее появился Господь в образе Нрисимхи (получеловека-полульва) и убил царя-атеиста. Итак, Господь пребывает внутри всего и творит все с помощью Своих различных энергий. Благодаря Своим непостижимым способностям Он может появиться в любом месте, чтобы одарить милостью своих искренних преданных. Господь Нрисимха появился из колонны не по приказу царя-атеиста, а исполняя желание Своего преданного Прахлады. Ате ист не способен заставить Господа предстать перед ним, но, чтобы оказать милость Своему преданному, Господь может явиться в любом месте. Бхагавад-гита (4.8) также утверждает, что Господь приходит в этот мир, чтобы уничтожить неверующих и защитить верующих. Разумеется, для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу, но забота о Своих преданных доставляет Господу удовольствие, и потому Он Сам воплощается в материальном мире. В сущности, Он нисходит только для того, чтобы явить милость Своим преданным, и ни для чего другого.
В Брахма-самхите (5.35) говорится, что Говинда, изначальный Господь, в образе Своей полной части входит во все сущее. Он входит во вселенную и в каждый ее атом. Он находится вне всего в Своей форме вират и внутри всего как антарьями. Как антарьями Он является свидетелем всех наших поступков и награждает нас плодами нашей деятельности (карма-пхала). Сами мы можем забыть, что делали в предыдущих жизнях, но так как Господь наблюдает за всеми нашими поступками, то результаты наших действий никогда не исчезают, и мы вынуждены испытывать на себе их последствия.
По сути дела, как внутри, так и снаружи всего нет ничего, кроме Господа. Все сущее есть проявление Его различных энергий, подобно теплу и свету, которые исходят от огня. В этом смысле Его многообразные энергии тождественны друг другу. Но несмотря на это тождество, Господь в Своей личностной форме бесконечно наслаждается всем, что доставляет ничтожное наслаждение Его мельчайшим неотъемлемым частицам - живым существам.
Мантра шестая
йас ту сарвани бхутанй
атманй эванупашйати
сарва-бхутешу чатманам
тато на виджугупсате
йах - тот, кто; ту - но; сарвани - все; бхутани - живые существа; атмани - в связи с Верховным Господом; эва - только; анупашйати - наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхутешу - в каждом живом существе; ча - и; атманам - Сверхдушу; татах - тогда; на - не; виджугупсате - ненавидит кого-либо.
Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.
КОММЕНТАРИЙ: Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари - это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) - и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто - нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.
Тех, кто достиг второй ступени преданного служения, называют мадхьяма-адхикари. Эти преданные видят различие между четырьмя типами живых существ: 1)Верховным Господом; 2)преданными Господа; 3)невинными людьми, которые ничего не знают о Боге, и 4)атеистами, которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему. Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, дружат с теми, кто занят предан ным служением, стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих само Имя Господа.
Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом нет принципиальной разницы, так как и тот, и другой являются неотъемлемыми частицами Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате качественно различной материальной деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает духовная искра внутри тела.
Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы индивидуальной души и Сверхдуши - полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду.
В этой мантре Шри Ишопанишад недвусмысленно говорится, что человек должен наблюдать, то есть смотреть на вещи под определенным углом зрения. Это подразумевает необходимость следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. Санскритское слово, употребленное в этой связи, - анупашйати. Ану означает следовать, а пашйати - наблюдать. Таким образом, слово анупашйати означает, что не стоит воспринимать вещи такими, какими они представляются невооруженному глазу, вместо этого нужно следовать по стопам предыдущих ачарьев. Материальные недостатки не дают невооруженному глазу увидеть истинную природу вещей. Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Самым высшим авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа, который поведал их Брахме, Брахма - Нараде, Нарада - Вьясе, а Вьяса - своим многочисленным ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как в древние времена люди обладали более крепким умом и памятью. Им достаточно было однажды услышать наставления из уст учителя, чтобы потом следовать им.
Сейчас издается много комментариев к богооткровенным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы Вьясадевы является Шримад-Бхагаватам - естественный комментарий к Веданта-сутре. Кроме того, есть еще Бхагавад-гита, которая была поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам Гиты или Шримад-Бхагаватам, является неавторитетным. Учения Упанишад, Веданты, Вед, Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности Бога и Его многообразных энергий, описанных в Шри Ишопанишад.
В соответствии с Бхагавад-гитой (18.54), уттама-адхикари может стать только тот, кто достиг стадии освобождения (брахма-бхуты) и в каждом живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют ту или иную материальную выгоду, не способны обладать таким видением. Тот, кто подражает поведению уттама-адхикари, служит материальному телу других людей (ради славы или в расчете на какое-либо вознаграждение), но он не способен служить духовной душе. Такие имитаторы ничего не знают о духовном мире. Но уттама-адхикари видит в материальном теле душу и служит ей как духу, и тогда материальное благоденствие приходит само собой.
Мантра седьмая
йасмин сарвани бхутанй
атмаивабхуд виджанатах
татра ко мохах ках шока
экатвам анупашйатах
йасмин - в этом положении; сарвани - все; бхутани - живые существа; атма - чит-кана, духовная искра; эва - только; абхут - существует как; виджанатах - того, кто знает; татра - там; ках - что; мохах - иллюзия; ках - что; шоках - тревога; экатвам - качественно единые; анупашйатах - того, кто смотрит на вещи глазами авторитетов, или тот, кто постоянно видит все таким образом.
Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека
КОММЕНТАРИЙ: Никто, кроме мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, о которых говорилось выше, не способен правильно понять духовную природу живого существа. Живые существа в качественном отношении тождественны Верховному Господу, так же как искры костра в качественном отношении неотличны от пламени костра. Однако в количественном отношении искры отличны от костра, так как по количеству тепла и света, излучаемого искрами, они несравнимы с костром. Когда маха-бхагавата, великий преданный, видит единство всего сущего, это означает, что он смотрит на все как на энергию Верховного Господа. А поскольку между энергией и источником энергии нет разницы, это единство имеет под собой реальную основу. Несмотря на то что с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня, огонь без тепла и света немыслим. Таким образом, рассматриваемые как единое целое, тепло, свет и огонь неотличны друг от друга.
В этой мантре слова экатвам анупашйатах указывают на то, что мы должны смотреть на единство всех живых существ с точки зрения богооткровенных писаний. Отдельные искры высшего целого (Господа) наделены почти восемьюдесятью процентами известных качеств целого, но не равны Верховному Господу в количественном отношении. Мы обладаем этими качествами, но в ничтожных количествах, поскольку живое существо является лишь крошечной частичкой высшего целого. Это можно сравнить с каплей воды и океаном: количество соли в капле воды из океана несравнимо с количеством соли во всем океане, но тем не менее соль в капле качественно, по химическому составу, не отличается от соли в океане. Если бы индивидуальное живое существо было равно Верховному Господу и качественно, и количественно, то оно не попало бы под влияние материальной энергии. В предыдущих мантрах уже говорилось, что никакие живые существа, даже самые могущественные полубоги, не могут превзойти Верховное Существо. Поэтому слово экатвам не подразумевает, что живое существо во всех отношениях равно Верховному Господу. Употребленное в более широком смысле, оно указывает на единство интересов Господа и живого существа, по аналогии с семьей, где интересы всех ее членов совпадают, или нацией, национальные интересы которой едины, несмотря на то что она состоит из большого количества самых разных людей. Все живые существа являются членами одной высшей семьи, поэтому их интересы совпадают с интересами Верховного Существа. Живые существа - дети Верховного Существа. Как указано в Бхагавад-гите (7.5), все живые существа во вселенной, включая птиц, пресмыкающихся, обитателей вод, деревья и т.д., порождены пограничной энергией Верховного Господа, поэтому все они принадлежат к единой семье, во главе которой стоит Верховное Существо, и их интересы не могут противоречить друг другу.
В Веданта-сутре (1.1.12) сказано: ананда-майо 'бхйа сат - духовные существа созданы для наслаждения. По своей природе и конституции каждое живое существо, включая Верховного Господа и любую Его частицу, создано для вечного наслаждения. Живые существа, заключенные в материальную оболочку, постоянно ищут наслаждений, но они ищут их в неподходящем для этого месте. Помимо материального, существует духовный мир, где Верховное Существо наслаждается со Своими бесчисленными спутниками. В том мире нет и следа материальных качеств, поэтому он называется ниргуной. В мире ниргуны не бывает столкновений из-за объектов наслаждения. Здесь, в материальном мире, постоянно происходят столкновения между различными существами, так как в нем нет истинного центра наслаждения. Истинным центром наслаждения является Верховный Господь, центр возвышенного и духовного танца раса. Мы все созданы для того, чтобы присоединиться к Нему и наслаждаться жизнью без конфликтов, посвященной одной трансцендентной цели. Это высший уровень духовных устремлений, и, как только мы осознаем эту совершенную форму единства, мы навсегда избавимся от иллюзии (мохи) и скорби (шоки).
Безбожная цивилизация возникает из иллюзии и порождает только скорбь. Люди безбожной цивилизации, которую поддерживают современные политики, постоянно пребывают в тревоге, так как знают, что в любой момент ей может прийти конец. Таков закон природы. И, как сказано в Бхагавад-гите (7.14), выйти из-под власти суровых законов природы может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа. Таким образом, если мы хотим избавиться от всех заблуждений и тревог и привести к общему знаменателю все разнообразные интересы, то должны поставить Бога в центр всей нашей деятельности.
Плоды наших действий должны использоваться только для служения Господу и ни для какой иной цели, потому что, только служа интересам Господа, мы можем ощутить интерес атма-бхута, о котором говорится в этой мантре. Интерес атма-бхута и интерес брахма-бхута, упоминаемый в Бхагавад-гите (18.54), суть одно и то же. Верховная атма, душа, - это Сам Господь, а мельчайшая атма - это живое существо. Верховная атма, или Параматма, одна поддерживает существование всех бесконечно малых индивидуальных существ, потому что Верховный Господь хочет получить удовольствие от их любви. Отец распространяет себя в форме своих детей и заботится о них, чтобы получать удовольствие. Если дети послушны воле отца, дела в семье идут гладко, интересы всех ее членов совпадают, и в семье создается благоприятная атмосфера. По воле Господа такая атмосфера царит в абсолютной семье Парабрахмана, Верховного Духа.
Парабрахман является такой же личностью, как и живые существа. Ни Господь, ни живые существа не безличны. Эти трансцендентные личности исполнены трансцендентного блаженства, знания и вечной жизни. Такова природа духовного бытия, и, когда человек полностью осознает эту трансцендентную природу, он сразу же предается лотосным стопам Верховного Существа, Шри Кришны. Но такие махатмы, великие души, встречаются очень редко, потому что подобное трансцендентное видение можно обрести только после многих жизней. Однако для того, кто однажды обрел его, больше не существует ни иллюзии, ни скорби, ни рождения, ни смерти, ни других мук материального существования, которые выпадают на нашу долю в этой жизни. В этом заключается смысл данной мантры Шри Ишопанишад.
Мантра восьмая
са парйагач чхукрам акайам авранам
аснавира шуддхам апапа-виддхам
кавир маниши парибхух свайамбхур
йатхататхйато 'ртхан вйададхач
чхашватибхйах самабхйах
сах - такой человек; парйагат - должен действительно знать; шукрам - всемогущего; акайам - невоплощенного; авранам - безукоризненного; аснавирам - не имеющего вен; шуддхам - антисептического; апапа-виддхам - предохраняющего; кавих - всеведущего; маниши - философа; парибхух - величайшего; свайамбхух - самодостаточного; йатха татхйатах - во исполнение; артхан - желаний; вйададхат - награждает; шашвати-бхйах - с незапамятных; самабхйах - времен.
Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.
КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре описывается трансцендентная и вечная форма Абсолютной Личности Бога. Верховный Господь не бесформен. Он обладает трансцендентной формой, которая не имеет ничего общего с формами материального мира. В этом мире формы живых существ созданы материальной природой и действуют, подобно материальным механизмам. Анатомическая структура материального тела должна иметь механическую конструкцию, то есть оно должно обладать венами и прочим, но в трансцендентном теле Верховного Господа нет ни вен, ни чего бы то ни было подобного. В этой мантре ясно сказано, что Он бестелесен. Это означает, что между Его телом и душой нет разницы. В отличие от нашего тела, Его тело не навязано Ему законами материальной природы. В материально обусловленной жизни душа отлична от грубого тела и тонкого ума. Но между телом и умом Верховного Господа и Им Самим нет никакой разницы. Он - Полное Целое, и Его ум, тело и Он Сам тождественны друг другу.
В Брахма-самхите (5.1) приведено аналогичное описание Верховного Господа. Там говорится, что Он - сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он является трансцендентной формой, которая воплощает в Себе вечное бытие, знание и блаженство. Следовательно, Он не нуждается в отдельном теле или уме, которые нужны нам в материальной жизни. В ведических писаниях ясно говорится, что Его трансцендентное тело совершенно не похоже на наши тела; поэтому иногда про Него говорят, что Он не имеет формы. Это означает, что Он не имеет формы, подобной нашей, и что Его форма недоступна восприятию наших чувств. В другом месте Брахма-самхиты (5.32) сказано, что любой орган тела Господа может исполнять функции других органов. Иначе говоря, Господь может ходить руками, брать что-либо ногами, видеть руками или стопами, принимать пищу глазами и т.д. В шрути-мантрах также сказано, что, хотя Господь и не имеет рук и ног, подобных нашим, у Него есть другие руки и ноги, с помощью которых Он принимает все, что мы предлагаем Ему, и передвигается быстрее всех. Все это подтверждает данная мантра Шри Ишопанишад, называя Господа шукрам, что значит всемогущий.
Образ Господа, предназначенный для поклонения (арча-виграха), который устанавливают в храмах истинные ачарьи, осознавшие Господа так, как это описано в седьмой мантре, ничем не отличается от изначальной формы Господа. Изначальная форма - это форма Шри Кришны. А Шри Кришна распространяет Себя в бесконечное множество таких форм, как Баладева, Рама, Нрисимха, Вараха и т.д. Все эти формы являются единой Личностью Бога. Аналогично этому, арча-виграха, которой поклоняются в храмах, также является одной из форм - экспансий Господа. Поклоняясь арча-виграхе, человек может сразу же приблизиться к Господу, который с помощью Своей всемогущей энергии принимает служение Своих преданных. Форма Господа арча-виграха является в этот мир по просьбе ачарьев, святых учителей, и благодаря Его всемогущей энергии действует как Сам Господь. Глупцы, не знакомые с этими мантрами Шри Ишопанишад и другими шрути-мантрами, считают, что арча-виграха, которой поклоняются чистые преданные, создана из материальных элементов. Глупым людям или каништха-адхикари, не обладающим совершенным видением, эта форма кажется материальной, поскольку они не знают, что Господь всемогущ и всеведущ и может по Своему желанию превращать материю в дух, а дух - в материю.
В Бхагавад-гите (9.11-12) Господь сожалеет о том, что люди со скудными знаниями настолько деградировали, что насмехаются над Господом только потому, что Он нисходит в этот мир в облике человека. Эти плохо осведомленные люди не ведают о всемогуществе Господа, поэтому Господь никогда не открывает Себя таким псевдофилософам полностью. Он открывает Себя только преданным, пропорционально степени их преданности Ему. А причина деградации живых существ заключается в том, что они забыли о своих взаимоотношениях с Богом.
В этой мантре, как и во многих других ведических мантрах, недвусмысленно сказано, что Господь с незапамятных времен обеспечивает живые существа всем необходимым. Живое существо желает чего-либо, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно этого заслуживает. Если человек хочет стать верховным судьей, он должен не только заслужить это, получив необходимое образование, но и заручиться согласием властей, которые вправе присвоить ему звание верховного судьи. Чтобы занять этот пост, недостаточно только обладать квалификацией. На этот пост его должен назначить человек, наделенный властью. Аналогичным образом, Господь посылает наслаждения живому существу в зависимости от его заслуг, но одних заслуг недостаточно, необходима еще милость Господа.
Как правило, живые существа не знают, что нужно просить у Господа и какой должности добиваться. Но, когда живое существо осознает свою истинную природу, оно просит Господа даровать ему возможность трансцендентного общения с Ним, чтобы трансцендентно и с любовью служить Ему. К сожалению, под влиянием материальной природы живые существа просят Господа совсем о других вещах. Бхагавад-гита (2.41) описывает их образ мыслей словами многоветвистый или разбросанный. Духовный разум един, а мирской разум имеет много разновидностей. В Шримад-Бхагаватам (7.5.30-31) сказано, что тот, кого пленяет эфемерная красота внешней энергии, забывает об истинной цели жизни - возвращении обратно к Богу. Забыв об этом, человек пытается улучшить свое материальное положение, составляя различные планы и программы, хотя все это подобно пережевыванию жвачки. Но Господь так добр, что позволяет забывчивым живым существам продолжать свой путь, не вмешиваясь в их дела. Поэтому в данной мантре Шри Ишопанишад употреблено очень точное слово йатхататхйатах, которое означает, что Господь вознаграждает живое существо в строгом соответствии с его желаниями. Если живое существо хочет отправиться в ад, то Господь не противится этому, а если оно хочет вернуться домой, обратно к Богу, то Господь помогает ему осуществить и это желание.
В этой мантре Бога называют парибхух, что значит величайший из всех. Нет никого, кто был бы выше Него или равен Ему. Остальные живые существа названы здесь нищими. Живые существа выпрашивают у Господа благ, а Он посылает им то, чего они хотят. Если бы живые существа были такими же могущественными, как Господь, то есть если бы они были всемогущими и всеведущими, то им не нужно было бы ни о чем просить Бога, даже о так называемом освобождении. Истинное освобождение для живого существа означает возвращение к Богу. Освобождение, как его представляют себе имперсоналисты, - это миф, и нищий будет вынужден вечно продолжать выпрашивать у Господа чувственные наслаждения, пока не придет в себя и не осознает свое истинное положение.
Только Верховный Господь самодостаточен. Когда Господь Шри Кришна пять тысяч лет назад пришел на землю, Он полностью проявил Себя как Верховную Личность Бога в Своих разнообразных деяниях. Еще ребенком Он убил таких могущественных демонов, как Агхасура, Бакасура и Шакатасура, и нельзя сказать, что Он обрел такое могущество, прилагая для этого какие-то особые усилия. Он поднял холм Говардхана, не упражняясь в поднятии тяжестей. Он танцевал с гопи, не обращая внимания на социальные условности, и никто ни словом не упрекнул Его. Хотя чувства, которые питали к Кришне гопи, носили характер запретной любви замужней женщины к своему возлюбленному, их взаимоотношениям с Господом Кришной поклонялся даже Господь Чайтанья, строго следовавший регулирующим принципам санньясы. В подтверждение того, что Господь всегда остается чистым и неоскверненным, Шри Ишопанишад называет Его шуддхам и апапа-виддхам, что значит антисептический и предохраняющий. Он антисептичен в том смысле, что даже нечистые вещи могут очиститься от одного прикосновения к Нему. Слово предохраняющий указывает на могущественное влияние общения с Ним. В Бхагавад-гите (9.30-31) сказано, что начинающий преданный может казаться су-дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути. Таково предохраняющее влияние общения с Господом. Господь также апапа-виддхам. Это означает, что грех не может коснуться Его. Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются благом для всех, ибо грех не может затронуть Господа. При любых обстоятельствах Он остается шуддхам, самым чистым, поэтому Его часто сравнивают с солнцем. Солнце выпаривает влагу из различных оскверненных мест на земле, но само при этом остается чистым. На самом деле оно обладает стерилизующими свойствами и очищает даже самые нечистые вещи. Если солнце, которое является материальным объектом, обладает таким могуществом, то трудно даже представить себе очистительную силу Всемогущего Господа.
Мантра девятая
андхам тамах правишанти
йе 'видйам упасате
тато бхуйа ива те тамо
йа у видйайа ратах
андхам - грубое невежество; тамах - темнота; правишанти - входят; йе - те, кто; авидйам - невежеству; упасате - поклоняются; татах - чем это; бхуйах - более; ива - подобно; те - они; тамах - темнота; йе - те, кто; у - также; видйайам - совершенствованием знаний; ратах - заняты.
Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.
КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидья, невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра Шри Ишопанишад гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни - духовном.
Что касается видьи, то в первой мантре Шри Ишопанишад очень определенно сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее образованны.
Люди делятся на разные категории: карми, гьяни и йогов. Карми - это те, кто занят удовлетворением чувств. Практически 99,9 процента людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. Вся эта деятельность в большей или меньшей степени основана на принципе удовлетворения чувств и никак не связана с сознанием Бога, о котором идет речь в первой мантре Шри Ишопанишад.
Люди, поглощенные плотскими наслаждениями, на языке Бхагавад-гиты (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением чувств, по определению Шри Ишопанишад, поклоняются авидье. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом просвещения, приносят гораздо больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, еще опаснее, чем кобра без украшения. В Хари-бхакти-судходае (3.11) научные достижения безбожных людей сравнивают с украшениями на мертвеце. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди придерживаются обычая провожать в последний путь украшенное тело покойника, чтобы хоть как-то утешить скорбящих родственников. Вся современная цивилизация представляет собой такую же жалкую попытку хоть как-то облегчить непрекращающиеся страдания материального существования. Вся эта деятельность направлена только на удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума - интеллект, а выше интеллекта - душа. Поэтому целью настоящего образования должно быть самоосознание, познание духовных ценностей души. Любое другое образование, не приводящее к пониманию природы своего «я», следует считать авидьей, невежеством. И культивировать его - значит опускаться в темнейшие области невежества.
Бхагавад-гита (2.42, 7.15) называет таких заблуждающихся мирских просветителей веда-вада-рата и майайапахрта-джнана. Они могут также быть демонами-атеистами, низшими из людей. Те, кто относится к веда-вада-ратам, выдают себя за знатоков ведических писаний, но, к сожалению, превратно понимают цель Вед. В Бхагавад-гите (15.15) говорится, что целью Вед является познание Личности Бога, но их это со всем не интересует. Они зачарованы результатами кармической деятельности: достижением рая и т.п.
Как говорится в первой мантре Шри Ишопанишад, мы должны знать, что все является собственностью Личности Бога и нам следует довольствоваться выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы - это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы недалекие люди могли понять его. Следовательно, высшая цель всех религий - помочь людям возвратиться к Богу.
Однако те, кого называют веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять истинную цель Вед, которая заключается в восстановлении связи забывчивой души с Личностью Бога, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед - это достижение таких второстепенных результатов, как райские наслаждения, страсть к которым и является главной причиной их материального рабства. Своими толкованиями ведической литературы такие люди только вводят в заблуждение других. Иногда они даже критикуют Пураны, которые представляют собой авторитетное объяснение ведических истин, предназначенное для мирских людей. Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока ведической мудрости. Эта мантра в первую очередь направлена против таких людей, которые охарактеризованы в ней очень точным санскритским выражением - видйайам ратах. Видйайам означает изучение Вед, так как Веды являются источником всех знаний (видьи), а ратах означает занимающиеся. Таким образом, видйайам ратах означает занимающиеся изучением Вед. Эта мантра осуждает так называемых исследователей Вед потому, что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям они не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты ищут в Ведах только подтверждения собственных концепций. Они не знают, что ведические писания - это не обычные книги, и их нельзя понять иначе, как с помощью учителя, стоящего в цепи ученической преемственности.
Чтобы понять трансцендентное учение Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это указание Мундака-упанишад (1.2.12). Однако веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не знает Вед.
К категории людей майяяпахрита-гьяна относятся самозванные боги. Они считают себя Богом и не видят никакой необходимости поклоняться какому-то иному Богу. При этом они готовы поклоняться обыкновенному человеку, если он богат, но отказываются поклоняться Личности Бога. Таким глупцам, неспособным признать собственную глупость, ник огда не приходит в голову задуматься над тем, как может Бог попасть в ловушку майи, Своей иллюзорной энергии. Если бы Бог мог попасть в ловушку майи, это означало бы, что майя могущественнее Самого Бога. Такие люди говорят, что Бог всемогущ, но если Он всемогущ, то как Он может оказаться во власти майи? Доморощенные боги не могут сколько-нибудь вразумительно ответить на эти вопросы, но их вполне удовлетворяет то, что они сами стали богами.
Мантра десятая
анйад эвахур видйайа
анйад ахур авидйайа
ити шушрума дхиранам
йе нас тад вичачакшире
анйат - разное; эва - несомненно; ахух - говорится; видйайа - благодаря углублению знаний; анйат - разное; ахух - говорится; авидйайа - благодаря погружению в невежество; ити - так; шушрума - я слышал; дхиранам - от умиротворенных; йе - кто; нах - нам; тат - это; вичачакшире - объяснили.
Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.
КОММЕНТАРИЙ: В тринадцатой главе Бхагавад-гиты (13.8-12) следующим образом описан путь культивирования знаний:
Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.
Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.
Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.
Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.
Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.
Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.
Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.
Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.
Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.
Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.
Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.
Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее - это найти способ вновь обрести свое духовное «я».
Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.
Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.
Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.
Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.
Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.
Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.
Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания, по сути дела, являются только внешними аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре Шри Ишопанишад. Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла. Иногда некоторые политики-материалисты, прикидываясь духовными людьми, порицают современную цивилизацию, объявляя ее сатанинской, но, к сожалению, они не хотят встать на истинный путь познания, который описан в Бхагавад-гите, и потому они не в силах изменить демонический облик мира.
В современном обществе даже юнец считает себя независимым и не оказывает никакого почтения старшим. Из-за порочной системы образования в наших университетах молодежь всего мира причиняет старшим только головную боль. Поэтому Шри Ишопанишад подчеркивает разницу между культивированием невежества и культивированием знания. Современные университеты, по сути дела, являются рассадниками невежества, а ученые в них занимаются разработкой смертоносных видов оружия, способных стереть с лица земли целые страны. Нынешним студентам университетов ничего не говорят о регулирующих принципах брахмачарьи (жизни ученика, хранящего целомудрие), а сами они не имеют веры в наставления священных писаний. В наше время люди проповедуют религиозные принципы только ради карьеры и славы, а не для того, чтобы их применяли на практике. Таким образом, вражда проникла не только в общественную жизнь и политику, но и в сферу религии.
Культивирование невежества привело к возникновению в различных частях света национализма и шовинизма. Люди не хотят думать о том, что наша крошечная планета - всего-навсего сгусток материи, плавающий в необозримом космосе вместе со многими другими. По сравнению с необъятностью космического пространства эти сгустки материи подобны пылинкам, плавающим в воздухе. Но Бог так добр, что сделал эти сгустки самодостаточными, наделив их всем необходимым, чтобы парить в пространстве. Пилоты космических кораблей очень гордятся своими достижениями, но не удостаивают вниманием верховного пилота гигантских космических кораблей, называемых планетами.
В космосе рассеяно бесчисленное количество солнц и планетных систем. Мы, бесконечно малые частицы Верховного Господа, пытаемся господствовать над этими бесчисленными планетами. Поэтому мы снова и снова рождаемся и умираем, а все наши планы, как правило, разрушают старость и болезни. Продолжительность жизни человека должна составлять около ста лет, но она постепенно сокращается до двадцати-тридцати лет. Из-за невежества, воцарившегося в обществе, одураченные люди создали на этих планетах свои страны, что бы за двадцать или тридцать отведенных им лет испытать как можно больше чувственных наслаждений. Глупые люди пытаются так провести границы между своими странами, чтобы все были довольны, но это практически невозможно. И ради этого каждое государство становится источником беспокойств для других. Больше пятидесяти процентов государственных ресурсов растрачивается на оборону, а о развитии духовного знания никто по-настоящему не заботится. И тем не менее люди без всяких на то оснований гордятся прогрессом материальной и духовной науки.
Шри Ишопанишад предупреждает нас о порочности такой системы образования, а Бхагавад-гита учит тому, как можно обрести истинное знание. Эта мантра гласит, что знание, видью, необходимо получить от дхиры. Слово дхира означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Но до тех пор, пока человек не достигнет совершенного духовного самоосознания, он не сможет постоянно сохранять невозмутимость. На совершенной стадии духовного самоосознания человек избавляется от всех желаний и скорби. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил более или менее случайно, в результате соприкосновения с материей, чужды ему. Поэтому дхира просто стремится извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.
Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа - заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мертв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мертвый мир кажется живым. На самом деле только живые души - неотъемлемые частицы высшего живого существа - приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами.
Тот, кто хочет следовать регулирующим принципам, должен найти истинного духовного учителя. Трансцендентное знание и указания, касающиеся регулирующих принципов, ученик получает от духовного учителя. Такое знание невозможно получить, идя опасным путем невежественного образования. Стать дхирой можно, только со смирением слушая истинного духовного учителя.
К примеру, Арджуна стал дхирой, смиренно внимая Самому Господу Кришне, Верховной Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель - практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видьи (знания) от дхиры (невозмутимого).
Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить другими. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и они никому не могут дать совершенного знания. Их интересует только размер вознаграждения, которое они могут получить за свой труд. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того, что бы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру.
Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.
КОММЕНТАРИЙ: С момента сотворения материального мира каждый старается обрести бессмертие, но неумолимые законы природы еще никому не позволили избежать смерти. Никто не хочет умирать, никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы всех обрекают на старость, болезни и смерть. Прогресс материальной науки не решил этих проблем. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что поможет человеку вырваться из лап старости, болезней и смерти.
Из Пуран нам известна история Хираньякашипу. Этот царь достиг очень высокого уровня материального развития. С помощью своих материальных достижений, силой своего невежества он рассчитывал одолеть неумолимую смерть. Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной, полубога Брахму, спуститься к нему и попросил Брахму сделать его амарой, бессмертным. Но Брахма ответил, что это не в его силах, поскольку даже он, творец материального мира и правитель всех планет, не является амарой. Как сказано в Бхагавад-гите (8.17), про должительность жизни Брахмы очень велика, но это еще не значит, что он бессмертен.
Хиранйа означает золото, а кашипу - мягкая постель. Этого коварного человека интересовали две вещи на свете: деньги и женщины, - и он хотел вечно наслаждаться ими, добившись бессмертия. Он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить свое желание стать бессмертным. Поскольку Брахма сказал, что не может одарить его бессмертием, Хираньякашипу попросил Брахму пообещать, что его не сможет убить ни человек, ни животное, ни полубог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к любому из 8.400.000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хираньякашипу наивно полагал, что, получив эти благословения, он сможет избежать смерти. Но в конце концов, несмотря на то что Брахма исполнил все его просьбы, он все же был убит Верховным Господом в образе получеловека-полульва, Нрисимхи. Чтобы убить его, не понадобилось никакого оружия - Господь растерзал его своими когтями. Он был убит не на земле, не в воде и не в воздухе, а на коленях этого удивительного живого существа, которого он не мог даже вообразить.
Из этого примера видно, что даже Хираньякашипу, самому могущественному из материалистов, никакие планы не помогли обрести бессмертие. Чего же тогда могут добиться ничтожные «хираньякашипу» наших дней, чьи планы рушатся каждое мгновение?
Шри Ишопанишад советует нам отказаться от неуклюжих попыток победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за существование, но законы материальной природы так неумолимы, что никто не может обойти их. Чтобы обрести вечную жизнь, человек должен готовить себя к возвращению обратно к Богу.
Процесс возвращения к Богу - предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Поэтому, чтобы стать счастливым в этой жизни и, покинув материальное тело, обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, человек должен изучить эти священные писания и почерпнуть из них трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своих вечных взаимоотношениях с Богом и ошибочно считает, что кроме этого бренного мира, в котором оно родилось, ничего не существует. Господь по Своей милости дал перечисленные выше писания людям Индии и другие священные писания народам других стран, чтобы напомнить забывчивому человеку о том, что его истинный дом не здесь, не в материальном мире. Живое существо духовно по природе, поэтому оно может обрести счастье, только возвратившись в свой духовный дом.
Чтобы вернуть живые существа к Богу, Верховный Господь посылает из Своего царства верных слуг или приходит с этой миссией Сам. Все живые существа - возлюбленные дети Господа, Его неотъемлемые частицы, поэтому, видя страдания, которые мы постоянно испытываем в материальном мире, Господь огорчается больше, чем мы сами. Эти страдания нужны для того, чтобы косвенно напомнить нам о нашей несовместимости с мертвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и посвящают себя изучению видьи, трансцендентного знания. Человеческая жизнь предоставляет самые благоприятные возможности для углубления духовных знаний, поэтому того, кто упускает эту возможность, называют нарадхамой, низшим из людей.
Путь авидьи, то есть путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений, - это путь повторения рождений и смерти. Живое существо духовно, поэтому оно не рождается и не умирает. Рождение и смерть относятся только ко внешней оболочке духовного существа - его телу. Рождение сравнивают с надеванием, а смерть - со сниманием одежды. Глупые люди, целиком поглощенные развитием авидьи (невежества), принимают это как должное. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь испытывают те же страдания, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы.
Вот почему человеку необходимо стараться постичь видью, трансцендентное знание. В болезненном материальном состоянии следует, насколько это возможно, ограничить чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является искаженным отражением деятельности изначальных, духовных чувств. Пораженная болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не оскверненной материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения. Больной должен сначала излечиться от своей болезни, и только после этого он сможет снова наслаждаться жизнью. Поэтому целью человеческой жизни должны быть не извращенные чувственные наслаждения, а избавление от материальной болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания, это признак авидьи (невежества). Чтобы выздороветь, человек должен не повышать температуру тела от 40 до 42 градусов, а понизить ее до нормы - 36,6 градуса. Это должно стать целью человеческой жизни. В современном материалистическом обществе наблюдается тенденция к усилению материальной лихорадки, и жар уже достиг отметки 42 градусов (в форме атомной энергии). И все это сопровож дается причитаниями недалеких политиков о том, что в любой момент мир может взлететь на воздух. Таков результат развития материальной науки и пренебрежения самой важной стороной жизни - культурой духовного знания. Шри Ишопанишад предупреждает, чтобы мы не шли этим опасным путем, ведущим к смерти. Напротив, мы должны совершенствовать духовное знание, чтобы раз и навсегда вырваться из объятий смерти.
Это не означает, что нужно совсем перестать заботиться о теле. Речь идет не о том, чтобы прекратить всякую деятельность. Это было бы равносильно тому, чтобы в попытках сбить жар стараться довести температуру тела до нуля. Правильнее будет сказать, что мы должны стараться извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки. Для углубления духовных знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь своей цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную температуру на уровне 36,6 градуса, и для достижения этого великие мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных наслаждений.
Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственным наслаждениям, регламентируется в Ведах системой принципов, цель которой - обретение освобождения. Эта система включает в себя религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение. Но в настоящее время люди утратили интерес к религии и освобождению. У них осталась только одна цель в жизни - удовлетворение чувств, и ради ее достижения они строят планы экономического развития. Сбитые с толку люди думают, что религию в обществе нужно поддерживать, потому что она способствует развитию экономики, которое необходимо для удовлетворения чувств. А чтобы обеспечить человеку чувственные наслаждения даже после смерти, в раю, существует целая система религиозных ритуалов. Однако достижение рая не является истинной целью религии. На самом деле путь религии должен вести к самоосознанию. Развитие экономики необходимо только для того, чтобы человек мог сохранять тело в нормальном, здоровом состоянии. Человек должен вести здоровую жизнь и иметь трезвый ум, только чтобы постичь видью, истинное знание, что является целью человеческой жизни. Эта жизнь дана нам не для того, чтобы работать, подобно ослу, или культивировать авидью и удовлетворять свои чувства.
Путь видьи самым совершенным образом описан в Шримад-Бхагаватам. Это произведение побуждает человека посвятить свою жизнь постижению Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают постепенно, сначала как Брахман, потом как Параматму и наконец как Бхагавана (Личность Бога). Постичь Абсолютную Истину может только человек широких взглядов, который обладает знанием и освободился от материальных привязанностей, следуя восемнадцати принципам Бхагавад-гиты, описанным в комментарии к десятой мантре. Главной целью соблюдения этих восемнадцати принципов является достижение трансцендентного любовного служения Личности Бога. Поэтому всем людям, независимо от их взглядов, рекомендуется учиться искусству любовного служения Господу.
Прямой путь, приводящий к цели видьи, описывает Шрила Рупа Госвами в своей книге Бхакти-расамрита-синдху, которая переведена нами на английский под названием «Нектар преданности». В Шримад-Бхагаватам (1.2.14) путь видьи кратко описан в следующих словах:
тасмад экена манаса
бхагаван сатватам патих
шротавйах киртитавйаш ча
дхйейах пуджйаш ча нитйада
Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Верховном Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему - защитнику преданных.
Если религиозность, развитие экономики и удовлетворение чувств не направлены на достижение любовного служения Господу, то они являются всего лишь различными формами невежества, что будет ясно из следующих мантр Шри Ишопанишад.
Мантра двенадцатая
андхам тамах правишанти
йе 'самбхутим упасате
тато бхуйа ива те тамо
йа у самбхутйа ратах
андхам - в невежество; тамах - тьму; правишанти - попадают; йе - те, кто; асамбхутим - полубогам; упасате - поклоняется; татах - чем это; бхуйах - более; ива - подобным образом; те - те; тамах - тьма; йе - кто; у - также; самбхутйам - в Абсолюте; ратах - заняты.
Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется безличному Абсолюту.
КОММЕНТАРИЙ: Санскритское слово асамбхути относится к тем, кто не является независимым. Самбхути же относится к Абсолютной Личности Бога, который абсолютно независим. В Бхагавад-гите (10.2) Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, говорит:
на ме видух сура-ганах
прабхавам на махаршайах
ахам адир хи деванам
махаршинам ча сарвашах
«Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала и Моего могущества, ибо Я - единственный источник полубогов и мудрецов». Таким образом, Кришна является источником тех сил, которыми наделены полубоги, великие мудрецы и мистики. И хотя силы, которыми они обладают, огромны, но и у них есть предел, поэтому им очень трудно понять, как Сам Кришна с помощью Своей внутренней энергии является в образе человека.
Многие философы и великие риши, мистики, пытаются отличить Абсолют от относительного с помощью своих ничтожных умственных способностей. Однако таким образом можно прийти только к негативной концепции Абсолюта, этот метод не дает возможности постичь какой-либо позитивный аспект Абсолюта. Определение Абсолюта через отрицание несовершенно. Такие определения побуждают человека формировать свою собственную концепцию, и он начинает воображать, что Абсолют должен быть лишен формы и качеств. Эти негативные качества есть не что иное, как относительные, материальные формы и качества, взятые со знаком минус, и потому они также являются относительными. Такие представления об Абсолюте в лучшем случае могут привести человека к осознанию безличного сияния Бога, называемого Брахманом, но с их помощью невозможно достичь уровня осознания Бхагавана, Личности Бога.
Спекулятивные мыслители не знают, что Абсолютной Личностью Бога является Кришна и что безличный Брахман - это ослепительное сияние Его трансцендентного тела, а Параматма, Сверхдуша, - Его всепроникающее полное проявление. Не знают они и того, что Кришна имеет вечную форму, исполненную вечного блаженства и знания. Зависимые полубоги и великие мудрецы ошибочно считают Его могущественным полубогом, а излучение Брахмана принимают за Абсолютную Истину. Только преданные Кришны, которые целиком посвятили себя служению Ему, знают, что Он - Абсолютная Личность и что все сущее исходит из Него. Такие преданные постоянно с любовью служат Кришне, источнику всего сущего.
В Бхагавад-гите (7.20, 23) говорится, что только неразумные, сбитые с толку люди, движимые сильным желанием чувственных наслаждений, поклоняются полубогам, чтобы разрешить свои временные проблемы. Живое существо запуталось в лабиринте материального существования, и, чтобы обрести вечную свободу в духовном мире, исполненном вечного блаженства, жизни и знания, оно должно сбросить с себя оковы материального рабства. Поэтому Шри Ишопанишад не советует нам стремиться к временному избавлению от тех или иных материальных проблем, поклоняясь зависимым полубогам, которые способны одарить нас только недолговечными благами. Вместо этого необходимо поклоняться Абсолютной Личности Бога, Кришне, который привлекает всех и может навсегда освободить нас от материального рабства, забрав нас домой, обратно к Богу.
В Бхагавад-гите (7.23) говорится, что те, кто поклоняется полубогам, смогут попасть на планеты этих полубогов: поклоняющиеся Луне попадают на Луну, поклоняющиеся Солнцу - на Солнце и т.д. Современные ученые пытаются достичь Луны с помощью ракет, но на самом деле подобные попытки делались и раньше. Люди с их развитым сознанием от природы склонны к космическим путешествиям и потому стремятся достичь других планет с помощью космических кораблей или мистических сил или поклоняясь полубогам, управляющим той или иной планетой. В ведических писаниях сказано, что человек может достичь других планет с помощью любого из этих трех способов, но самый распространенный из них - поклонение управляющему какой-либо планетой полубогу. Так можно достичь Луны, Солнца и даже Брахмалоки, высшей планеты вселенной. Однако все планеты материальной вселенной являются лишь временным прибежищем. Вечны только парящие в духовном небе Вайкунтхалоки, на которых правит Сама Личность Бога. В Бхагавад-гите (8.16) Господь Кришна подтверждает это в следующих словах:
а-брахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«Все планеты материального мира, начиная с высшей и кончая низшей, - это юдоль страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь».
Шри Ишопанишад указывает, что тот, кто поклоняется полубогам и попадает на их материальные планеты, по-прежнему остается в темнейшей области вселенной. Вселенная покрыта гигантскими оболочками из материальных элементов и напоминает покрытый скорлупой кокосовый орех, наполовину заполненный влагой. Это покрытие герметично, поэтому, чтобы рассеять непроглядную темноту, царящую во вселенной, необходимы Солнце и Луна. Снаружи вселенную окружает безграничное пространство брахмаджьоти, в котором плавают бесчисленные Вайкунтхалоки. Высшая и самая большая планета брахмаджьоти - Кришналока, или Голока Вриндавана, на которой обитает Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Господь Шри Кришна никогда не покидает Кришналоки. Он всегда пребывает там со Своими вечными спутниками, но в то же время Он присутствует повсюду, во всем материальном и духовном космическом проявлении. Это уже объяснялось в четвертой мантре. Господь, как солнце, присутствует всюду, и тем не менее Он находится в одном месте, как и солнце, которое не отклоняется от своей орбиты.
Попав на Луну или какую-либо другую планету, расположенную выше или ниже нее, мы не решим главных проблем жизни. Поэтому Шри Ишопанишад советует нам не стремиться попасть на какую-то из планет в пределах погруженной во тьму материальной вселенной, а постараться вырваться за ее пределы и достичь сияющего царства Бога. Есть много людей, которые выдают себя за верующих и совершают религиозные обряды только ради славы или репутации. Такие псевдорелигиозные люди не желают покидать эту вселенную и возвращаться в духовный мир. Под видом поклонения Господу они хотят одного - сохранить свой статус-кво в материальном мире. Проповедуя культ атеизма, атеисты и имперсоналисты увлекают таких глупых псевдоверующих в темнейшие области вселенной. Атеисты открыто отрицают существование Верховной Личности Бога, а имперсоналисты поддерживают атеистов, проповедуя поклонение безличному аспекту Верховного Господа. До сих пор мы не нашли в Шри Ишопанишад ни одной мантры, которая отрицала бы существование Верховной Личности Бога. В одной из мантр было сказано, что Он может передвигаться быстрее всех. Те, кто путешествует на другие планеты, несомненно, являются личностями, и если Господь может передвигаться быстрее их, то как же Он может быть безличным? Безличная концепция Верховного Господа - это всего лишь другая форма невежества, причина которого кроется в несовершенном понимании Абсолютной Истины.
Невежественные религиозные лидеры и изобретатели так называемых воплощений Бога, откровенно нарушающие указания ведических писаний, вводят в заблуждение своих последователей, и потому им уготованы темнейшие области вселенной. Обычно имперсоналисты выдают себя за воплощения Бога, и глупые люди, не имеющие понятия о ведической мудрости, верят им. И если эти шарлатаны обладают какими-то знаниями, то в их руках они опаснее, чем невежество. Имперсоналисты даже не совершают обрядов поклонения полубогам, рекомендованных в писаниях. Писания рекомендуют при определенных обстоятельствах поклоняться полубогам, но в то же время в них говорится, что в большинстве случаев в этом нет необходимости. В Бхагавад-гите (7.23) ясно сказано, что плоды поклонения полубогам недолговечны. Весь мир не вечен, следовательно все, чего мы достигли во тьме материального мира, тоже бренно. Проблема в том, как обрести истинную, вечную жизнь.
Господь утверждает, что тот, кто достигает Его с помощью преданного служения (единственного пути, ведущего к Личности Бога), раз и навсегда избавляется от оков рождения и смерти. Иначе говоря, освобождение из тисков материи целиком зависит от знания и отрешенности, которые приходят к тому, кто служит Господу. А у псевдоверующих нет ни знания, ни отрешенности от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых оковах материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью, загримированной под религию. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они напоказ занимаются преданным служением и в то же время совершают различные греховные поступки, а наивные люди принимают их за духовных наставников и ревнителей веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Они пренебрегают указанием Вед: ачарйопасана («каждый должен поклоняться ачарье»), и словами Бхагавад-гиты (4.2): эвам парампара праптам («Эта высшая наука о Боге передавалась по цепи ученической преемственности»). Вместо того чтобы найти истинного духовного учителя, они вводят людей в заблуждение и провозглашают себя ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев.
Эти негодяи - самые опасные элементы в человеческом обществе. Из-за отсутствия религиозного правительства им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся избежать суда Всевышнего, который провозглашает в Бхагавад-гите, что завистливые демоны, рядящиеся в одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области ада (Б.-г., 16.19-20). И Шри Ишопанишад подтверждает, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственных наслаждений, эти духовные лидеры попадают на самые отвратительные планеты вселенной.
Мантра тринадцатая
анйад эвахух самбхавад
анйад ахур асамбхават
ити шушрума дхиранам
йе нас тад вичачакшире
анйат - иное; эва - несомненно; ахух - говорится; самбхават - поклонением Верховному Господу, причине всех причин; анйат - иное; ахух - говорится; асамбхават - поклонением чему-то другому; ити - таким образом; шушрума - я слышал; дхиранам - от невозмутимых авторитетов; йе - кто; нах - нам; тат - этот предмет; вичачакшире - подробно разъяснили.
Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иные плоды, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.
КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре говорится о необходимости слушания невозмутимых авторитетов. Пока человек не услышит истинного ачарью, которого не могут вывести из равновесия перемены материального мира, ему будет закрыт доступ к трансцендентному знанию. Истинный духовный учитель, который услышал шрути-мантры, то есть получил ведическое знание, от другого невозмутимого ачарьи, никогда не станет утверждать то, о чем не говорится в ведической литературе. В Бхагавад-гите (9.25) ясно сказано, что те, кто поклоняется предкам (питам), достигают планеты предков, закоренелые материалисты, которые хотят оставаться здесь, остаются в этом мире, а преданные Господа, которые не поклоняются никому, кроме Господа Кришны, высшей причины всех причин, достигают Его в Его обители, находящейся в духовном небе. Эта мантра Шри Ишопанишад подтверждает, что разные формы поклонения приносят разные плоды. Если мы поклоняемся Верховному Господу, то обязательно придем к Нему в Его вечную обитель, а если поклоняемся полубогам, в частности богу Солнца или богу Луны, то непременно окажемся на их планетах. Если же мы хотим оставаться на этой жалкой планете со всеми нашими плановыми комитетами и политикой латания дыр, то без труда сможем это сделать.
Ни в одном подлинном писании не сказано, что в конечном счете все достигнут одной цели, независимо от того, что они делают и кому поклоняются. Глупые теории такого рода выдвигают самозванные духовные учители, не принадлежащие к парампаре - истинной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель не станет утверждать, что все пути ведут к одной цели и что этой цели может достичь любой, независимо от того, как и кому он поклоняется: полубогам, Всевышнему или кому-нибудь еще. Любому нормальному человеку нетрудно понять, что, садясь на поезд, он доедет только до того места, до которого купил билет. Человек, купивший билет до Калькутты, сможет приехать в Калькутту, но никак не в Бомбей. Но люди, выдающие себя за духовных учителей, проповедуют, что любой путь приведет человека к высшей цели. Эти дешевые мирские обещания привлекают множество глупых созданий, которые гордятся своими доморощенными методами духовного самоосознания. Однако Веды не одобряют их. Тот, кто не получил знания от истинного духовного учителя, принадлежащего к признанной цепи ученической преемственности, не сможет добиться никаких ощутимых результатов. Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите (4.2):
эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа
«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась, и потому духовное знание кажется сейчас безвозвратно утраченным».
К тому времени, когда Господь Шри Кришна пришел в этот мир, принципы бхакти-йоги, сформулированные в Бхагавад-гите, были сильно искажены. Поэтому Господь должен был восстановить цепь ученической преемственности, и Его первым учеником стал Арджуна, самый близкий друг и преданный Господа. Кришна прямо сказал Арджуне (Б.-г., 4.3), что тот смог понять принципы Гиты только потому, что был Его преданным и другом. Иначе говоря, не будучи преданным и другом Господа, невозможно понять Бхагавад-гиту. Из этого также следует, что понять Бхагавад-гиту могут только те, кто идет по стопам Арджуны.
Сейчас многие люди, которым нет никакого дела ни до Арджуны, ни до Господа Кришны, берутся переводить и интерпретировать этот возвышенный диалог. Они по-своему объясняют стихи Бхагавад-гиты и, прикрываясь авторитетом этого священного писания, выдвигают самые нелепые идеи. Такие толкователи не верят ни в Шри Кришну, ни в Его вечную обитель. Как же тогда они могут объяснять Бхагавад-гиту?
В Гите (7.20, 23) Кришна недвусмысленно утверждает, что только люди, лишенные здравого смысла, поклоняются полубогам в расчете на ничтожное вознаграждение. В конце ее Он советует каждому отбросить все иные способы поклонения и полностью предаться Ему (Б.-г., 18.66). Такую непоколебимую веру в Верховного Господа может иметь только тот, кто избавился от всех последствий своих грехов. Остальные будут продолжать парить в материальных сферах, цепляясь за свои бессмысленные ритуалы, и никогда не найдут истинного пути, сбитые с толку утверждениями о том, что все пути ведут к одной цели.
Ключевым в этой мантре Шри Ишопанишад является слово самбхават, поклоняясь высшей причине. Господь Кришна является изначальной Личностью Бога, и все сущее исходит из Него. В Бхагавад-гите (10.8) Господь говорит:
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
«Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрец, который по-настоящему понял это, встает на путь преданного служения и поклоняется Мне всем сердцем».
В этом стихе Сам Господь очень точно описывает Себя. Слова сарвасйа прабхавах указывают на то, что Кришна является творцом всех живых существ, в том числе Брахмы, Вишну и Шивы. Так как эти три главных божества материального мира созданы Господом, Господь является творцом всего сущего в материальном и духовном мире. В Атхарва-веде (Гопала-тапани-уп., 1.24) также говорится, что Господь Шри Кришна существовал до сотворения Брахмы и что это Он открыл Брахме ведическое знание. Аналогично этому, в Нараяна-упанишад (1) говорится: «Затем Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать все живые существа. Так от Нараяны родился Брахма. Нараяна создал всех Праджапати. Нараяна сотворил Индру. Нараяна создал восемь Васу. Нараяна создал одиннадцать Рудр. Нараяна создал двенадцать Адитьев». Нараяна - это полная экспансия Господа Кришны, поэтому Нараяна и Кришна неотличны друг от друга. В той же упанишаде (Нараяна-уп., 4) утверждается: «Сын Деваки [Кришна] является Верховным Господом». То, что высшей причиной всего сущего является Нараяна, подтверждает даже Шрипада Шанкарачарья, несмотря на то, что он не принадлежит к школе вайшнавов (персоналистов). В Атхарва-веде (Маха-упанишад, 1) говорится: «Вначале не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни воды, ни звезд, ни Солнца, ни Луны, а был один Нараяна. Но Господь не остается в одиночестве. Он творит по Своему желанию». В Мокша-дхарме Сам Кришна говорит: «Я создал всех Праджапати и Рудр, которые не знают Меня до конца, ибо их покрывает Моя иллюзорная энергия». В Вараха-пуране сказано: «Нараяна является Верховной Личностью Бога. От Него появился четырехголовый Брахма и Рудра, впоследствии ставший всеведущим».
Таким образом, все ведические писания сходятся в том, что Нараяна, Кришна, является причиной всех причин. В Брахма-самхите (5.1) также говорится, что Шри Кришна - это Верховный Господь. Он - Говинда (тот, кто приносит радость всем живым существам) и изначальная причина всех причин. По-настоящему образованные люди узнают об этом от великих мудрецов и из Вед и потому решают поклоняться Господу Кришне, источнику всего сущего. Таких людей называют будхами, просвещенными людьми, ибо они поклоняются только Господу Кришне.
Убежденность в том, что Кришна есть все, приходит к тому, кто с верой и любовью слушает, как об этом рассказывает ачарья, которого ничто не может вывести из равновесия. Тот, кто не имеет веры в Господа Кришну и любви к Нему, никогда не сможет понять эту простую истину. В Бхагавад-гите (9.11) Кришна называет таких людей мудхами - глупыми, как ослы. Там говорится, что мудхи осмеивают Личность Бога, так как не обладают совершенным знанием, которое дает человеку невозмутимый ачарья. Тот, кого может вывести из равновесия круговерть материальной энергии, не имеет права становиться ачарьей.
Перед тем как услышать Бхагавад-гиту, Арджуна, вовлеченный в круговорот материальной энергии и ослепленный привязанностью к семье, обществу и роду, лишился невозмутимости и потому захотел стать человеколюбивым моралистом, никому не причиняющим вреда. Но, получив от Верховной Личности ведическое знание, содержащееся в Бхагавад-гите, и став будхой, он изменил свое решение и начал поклоняться Господу Шри Кришне, по плану которого произошла битва на Курукшетре. Сражаясь со своими так называемыми родственниками, Арджуна поклонялся Господу и так стал чистым преданным Господа. Это возможно только в том случае, если человек поклоняется истинному Кришне, а не мнимому Кришне, выдуманному глупыми людьми, которые не знают всех тонкостей науки о Кришне, изложенной в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.
Согласно Веданта-сутре, самбхута - это источник всего сущего, опора, на которой все держится, и вместилище, остающееся после уничтожения проявленного мира (джанмадй асйа йатах). Шримад-Бхагаватам, естественный комментарий к Веданта-сутре, составленный ее автором, утверждает, что источник всех эманаций не может быть безжизненным камнем, Он - абхиджна, что значит обладающий абсолютным знанием. Поэтому изначальный Господь Шри Кришна говорит в Гите (7.26), что Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, - но никто, включая таких полубогов, как Шива и Брахма, не знает Его в совершенстве. Те, кто не способен сохранять невозмутимость посреди бушующего океана материального существования, лишены возможности до конца познать Его. Такие полуграмотные духовные лидеры стараются найти некий компромисс, объявляя объектом поклонения человечество. Они не понимают, что подобное поклонение - химера, поскольку люди в большинстве своем несовершенны. Пытаться делать это - все равно что поливать водой листья дерева, а не его корень. Более естественно поливать корень дерева, но такие вечно обеспокоенные лидеры больше привязаны к листьям, чем к корню, и, несмотря на бесконечные потоки воды, выливаемые на листья, дерево сохнет от недостатка влаги.
Шри Ишопанишад советует поливать корень, источник всех побегов. Поклонение людям, сводящееся к удовлетворению их телесных потребностей, всегда несовершенно и потому не так важно, как служение душе. Душа - это тот корень, который в соответствии с законом кармы порождает тела различных типов. Если мы служим только людям, оказывая им медицинскую или социальную помощь и предоставляя им возможность получать образование, и в то же время перерезаем на бойнях глотки несчастным животным, то это не может считаться служением душе, живому существу.
Живое существо в телах различных типов постоянно испытывает материальные страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Человеческая форма жизни предоставляет шанс вырваться из пут материального существования. И для этого нам достаточно восстановить свои прерванные отношения с Верховным Господом. Господь Сам нисходит в этот материальный мир, чтобы призвать людей предаться Всевышнему (самбхуте). По-настоящему служит человечеству только тот, кто проповедует людям, что они должны предаться Верховному Господу и с любовью поклоняться Ему, вкладывая в это всю свою энергию. Таков смысл наставлений тринадцатой мантры Шри Ишопанишад.
Слушание повествований о великих деяниях Верховного Господа и прославление их - самый простой способ поклонения Ему в этот век тревог. Однако спекулятивные философы полагают, что деяния Господа - плод воображения, и потому не хотят слушать о них и изобретают множество словесных трюков, чтобы отвлечь внимание доверчивой толпы. Вместо того чтобы слушать повествования о деяниях Господа Кришны, такие духовные учители рекламируют самих себя, побуждая своих последователей прославлять их. В последнее время число таких шарлатанов значительно возросло, и чистым преданным Господа становится все труднее защищать людей от святотатственных разглагольствований подобных лицемеров и псевдовоплощений.
Упанишады косвенно обращают наше внимание на изначального Господа, Шри Кришну, но Бхагавад-гита, которая является квинтэссенцией Упанишад, прямо указывает на Него. Поэтому человек должен слушать повествования, непосредственно описывающие Кришну, которые содержатся в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, и это постепенно очистит его ум от скверны. В Шримад-Бхагаватам (1.2.17) сказано: «Слушая повествования о деяниях Господа, преданный привлекает к себе Его внимание. Таким образом Господь, находящийся в сердце каждого живого существа, помогает преданному, давая ему надлежащие наставления». Это подтверждается и в Бхагавад-гите (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те.
Наставления Господа, получаемые изнутри, очищают сердце преданного от скверны, порожденной материальными гунами страсти и невежества. Непреданные полностью находятся под влиянием страсти и невежества. Страсть мешает человеку избавиться от материальных желаний, а невежество не позволяет ему по-настоящему понять себя и Господа. Таким образом, у человека, находящегося под влиянием гун страсти и невежества, нет шансов осознать свою духовную природу, сколько бы он ни разыгрывал из себя поборника религии. На преданного же по милости Господа гуны страсти и невежества перестают влиять, и он оказывается под влиянием гуны благости, что является признаком совершенного брахмана. Брахманом может стать любой при условии, что он занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя. В Шримад-Бхагаватам (2.4.18) также говорится:
кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах
шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах
Любое низкорожденное существо может очиститься, если будет следовать наставлениям чистого преданного Господа, ибо могущество Господа безгранично.
Когда человек обретает качества брахмана, он становится счастлив и с воодушевлением занимается преданным служением Господу. Наука о Боге сама собой открывается ему. Постигая эту науку, он постепенно освобождается от материальных привязанностей, и по милости Господа его сомневающийся ум становится кристально чистым. Тот, кто достиг этой стадии, является освобожденной душой и может везде и во всем видеть Господа. В этом заключается совершенство самбхавы, описанное в данной мантре Шри Ишопанишад.
Мантра четырнадцатая
самбхутим ча винашам ча
йас тад ведобхайа саха
винашена мртйум тиртва
самбхутйамртам ашнуте
самбхутим - вечная Личность Бога, Его трансцендентное имя, форма, игры, качества и атрибуты, разнообразие в Его обители и т.д.; ча - и; винашам - временные материальные проявления полубогов, людей, животных и пр. с их ложными именами, славой и т.д.; ча - и; йах - кто; тат - то; веда - знает; убхайам - оба; саха - вместе; винашена - со всем, что подвергается уничтожению; мртйум - смерть; тиртва - превзойдя; самбхутйа - в вечном царстве Бога; амртам - бессмертием; ашнуте - наслаждается.
Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и Его трансцендентное имя, форму, качества и игры, так же как и временное материальное творение с его смертными полубогами, людьми и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.
КОММЕНТАРИЙ: Благодаря так называемому научному прогрессу человеческая цивилизация создала множество материальных вещей, включая космические корабли и атомную энергию. Но она не смогла избавить человека от необходимости умирать, снова рождаться, стареть и страдать от болезней. Всякий раз, когда разумный человек спрашивает об этих проблемах так называемых ученых, они со свойственной им изворотливостью заявляют в ответ, что материалистическая наука не стоит на месте и в будущем сможет сделать человека бессмертным, вечно юным и неподверженным болезням. Подобные ответы доказывают элементарное непонимание учеными фундаментальных законов материальной природы. В материальной природе все подчиняется строгим законам материи и обязано пройти через шесть стадий существования: рождение, рост, сохранение, производство потомства, увядание и, наконец, смерть. Никто из тех, кто так или иначе связан с материальной природой, не может обойти эти шесть законов бытия. Поэтому никто - ни полубог, ни человек, ни животное, ни растение - не может жить в материальном мире вечно.
Продолжительность жизни у разных видов живых существ может быть разной. Господь Брахма, главенствующее живое существо в этой материальной вселенной, живет много миллионов лет, тогда как крошечный микроб - всего несколько часов. Но никто в материальном мире не может жить вечно. Здесь все рождается или создается в определенных условиях, существует в течение какого-то времени, и если это живое существо, то оно растет, производит на свет себе подобных, постепенно стареет и в конце концов умирает. В соответствии с этими законами, даже Брахмы (которых миллионы в разных вселенных) рано или поздно должны будут умереть. Поэтому вся материальная вселенная называется Мартьялокой – обителью смерти.
Ученые-материалисты и политики стараются изгнать из вселенной смерть, потому что не знают о бессмертии духовной природы. Причина этого в том, что они не знакомы с ведической литературой, которая исполнена мудрости зрелого трансцендентного опыта. Но, к сожалению, современные люди не хотят получать знания, содержащиеся в Ведах, Пуранах и других священных писаниях.
Из Вишну-пураны (6.7.61) мы узнаем следующее:
вишну-шактих пара прокта
кшетраджнакхйа татха пара
авидйа-карма-самджнанйа
тртийа шактир ишйате
«Личность Бога, Господь Вишну, обладает различными энергиями, которые называются пара (высшая) и апара (низшая). Живые существа относятся к высшей энергии». Материальная энергия, под властью которой мы в настоящее время находимся, является низшей энергией. Эта энергия, которая окутывает живые существа покровом невежества (авидьи) и побуждает их заниматься кармической деятельностью, создает материальный мир. Но есть и другая форма высшей энергии Господа, которая отличается и от низшей, материальной, энергии, и от живых существ. Из этой высшей энергии создана вечная, неразрушимая обитель Господа, что подтверждается и в Бхагавад-гите (8.20):
парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
Все материальные планеты-низшие, средние и высшие, включая Солнце, Луну и Венеру - рассеяны по вселенной. Они существуют только в течение жизни Брахмы. Более того, некоторые низшие планеты уничтожаются в конце каждого дня Брахмы, а на заре следующего дня Брахма создает их вновь. На высших планетах время исчисляется иначе, чем на Земле. Одни сутки на многих высших планетах равняются земному году. Период из четырех земных эпох (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) равен примерно двенадцати тысячам лет по временной шкале высших планет. Этот период времени, умноженный на тысячу, составляет один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Такие дни и ночи складываются в месяцы и годы. Брахма живет сто таких лет, и в конце его жизни вся проявленная вселенная уничтожается.
Когда наступает ночь Брахмы, обитатели высших планет, к которым относятся Солнце и Луна, и живые существа, населяющие планетную систему Мартьялока (Землю), а также низшие планеты вселенной, погружаются в воды потопа. В течение этого времени ни одно живое существо, ни одна форма жизни не находится в проявленном состоянии, хотя их духовное существование продолжается. Это непроявленное состояние бытия именуется авьяктой. В конце жизни Брахмы, когда гибнет вся вселенная, также наступает период авьякты. Однако помимо этих двух непроявленных состояний бытия существует иная непроявленная природа - духовная атмосфера, или духовное небо, со множеством планет, которые существуют вечно и не прекращают своего существования, даже когда в конце жизни Брахмы все планеты внутри этой материальной вселенной уничтожаются. Материальный мир состоит из множества материальных вселенных, каждой из которых управляет свой Брахма. Все космическое мироздание, находящееся в ведении различных Брахм, составляет только одну четверть энергии Господа (экапад-вибхути), и эта энергия называется низшей. Духовная природа, неподвластная Брахме, называется трипад-вибхути (она составляет три четверти энергии Господа). Это - высшая энергия, пара-пракрити.
Абсолютным повелителем духовной природы является Господь Шри Кришна. Как сказано в Бхагавад-гите (8.22), к Нему можно приблизиться только с помощью беспримесного преданного служения, никакой другой метод - ни гьяна (философия), ни йога (мистицизм), ни карма (деятельность ради наслаждения ее плодами) - для этого не подходит. Карми, то есть те, кто трудится только ради плодов своего труда, могут попасть на планеты Сваргалоки, в число которых входят Солнце и Луна. Гьяни и йоги могут достичь еще более высоких планет, таких, как Махарлока, Таполока и Брахмалока, а если с помощью преданного служения они развивают в себе еще более возвышенные качества, то получают возможность войти в духовный мир, в сияющую космическую атмосферу духовного неба (Брахман) или на планеты Вайкунтхи, в зависимости от уровня своего духовного развития. Однако несомненно, что тот, у кого нет опыта преданного служения, не сможет попасть на духовные планеты Вайкунтхи.
На материальных планетах каждый, начиная с Брахмы и кончая муравьем, стремится господствовать над материальной природой. Это называется материальной болезнью. До тех пор пока живое существо не излечится от этой болезни, оно будет вынуждено вновь и вновь менять тела, принимая форму то человека, то полубога, то животного. Но, какое бы тело оно ни получило, в конце концов ему придется перейти в непроявленное состояние, в котором находятся живые существа во время уничтожения вселенной двух типов - в течение ночи Брахмы и в конце жизни Брахмы. Если же мы хотим вырваться из этого круговорота рождений и смертей и избавиться от сопутствующих ему старости и болезней, то должны попытаться попасть на духовные планеты, где можно жить вечно, общаясь с Господом Кришной или Его полными экспансиями, Его формами Нараяны. Господь Кришна и Его полные экспансии царят на каждой из бесчисленных духовных планет, и этот факт подтверждают шрути-мантры: эко ваши сарва-гах кршна идйах/эко 'пи сан бахудха йо 'вабхати (Гопала-тапани-уп., 1.3.21).
Никто не может подчинить своей власти Кришну, поэтому обусловленные души пытаются подчинить своей власти материальную природу, но в результате сами попадают под власть ее законов, которые обрекают их на муки повторяющихся рождений и смертей. Господь приходит в этот мир, чтобы восстановить принципы религии, главным из которых является воспитание в человеке покорности Его воле. Таково заключительное наставление Господа в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все другие пути и просто предайся Мне». К несчастью, глупые люди перетолковали это самое важное указание на свой лад и разными способами вводят людей в заблуждение. Людям говорят, что они должны открывать больницы, а не стремиться получить знания, необходимые для того, чтобы с помощью любовного служения Богу попасть в духовное царство. Их учат интересоваться только деятельностью, приносящей временное облегчение, которая никогда не принесет живому существу настоящего счастья. Они учреждают всевозможные общественные и полуофициальные организации, надеясь обуздать разрушительные силы природы, но не знают, каким образом умиротворить неодолимую природу. Многие люди слывут великими знатоками Бхагавад-гиты, но эти знатоки не увидели рекомендованного в Гите метода, с помощью которого можно умиротворить материальную природу. В Бхагавад-гите (7.14) прямо сказано, что единственный способ умиротворить могущественную природу - это пробудить в себе сознание Бога.
В этой мантре Шри Ишопанишад говорится, что каждый должен одновременно знать и самбхути, (Личность Бога), и винашу (временное материальное проявление). Зная только временное материальное проявление, никто не сможет спастись, так как живые существа в этом мире на каждом шагу подстерегает гибель (аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам). Строительство больниц тоже никого не защитит от разрушительных сил природы. Спастись может только тот, кто обладает совершенным знанием о вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Вся ведическая культура направлена на то, чтобы обучить людей искусству обретения вечной жизни. Людей часто прельщает эфемерная привлекательность вещей, обещающих им чувственные наслаждения. Но служение этим вещам уводит людей с истинного пути и способствует их деградации.
Поэтому мы должны спастись сами и указать своим ближним путь, ведущий к спасению. Истина не может нравиться или не нравиться. Она просто существует. Если мы хотим вырваться из круговорота рождений и смертей, то должны заняться преданным служением Господу. Это не тот случай, когда может идти речь о компромиссах, ибо это вопрос жизненной необходимости.
О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.
КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (14.27) Господь описывает ослепительное сияние Своего тела (брахмаджьоти) следующим образом:
брахмано хи пратиштхахам
амртасйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа
сукхасйаикантикасйа ча
«Я - первооснова безличного Брахмана, бессмертного, не исчерпаемого и вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего счастья». Брахман, Параматма и Бхагаван - это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма, Сверхдуша, - это аспект Абсолютной Истины, доступный более духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.7), где Господь Кришна говорит, что Он - высшее проявление Абсолютной Истины: маттах паратарам нанйат. Следовательно, Кришна является источником и брахмаджьоти, и всепроникающей Параматмы. Далее в Бхагавад-гите (10.42) Кришна говорит:
атха ва бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам кртснам
экамшена стхито джагат
«Какой смысл говорить обо всем этом так подробно, о Арджуна? Одной лишь малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю целую вселенную». Таким образом, с помощью одной из Своих полных частей - всепроникающей Параматмы - Господь поддерживает все материальное космическое творение. В духовном мире все сущее также держится на Господе. Поэтому в данной шрути-мантре Шри Ишопанишад Господа называют пушан, что значит поддерживающий все сущее.
Шри Кришна, Личность Бога, всегда исполнен трансцендентного блаженства (ананда-майо 'бхйасат). Когда пять тысяч лет тому назад Кришна жил во Вриндаване, Он все время, с самого начала Своих игр, пребывал в трансцендентном блаженстве. Убийство различных демонов, таких, как Агха, Бака, Путана и Праламба, было для Него всего лишь приятным развлечением. Он наслаждался со Своей матерью, братом и друзьями, живя в Своей деревне, и, когда Он играл роль шаловливого воришки масла, все окружающие испытывали небесное блаженство от Его проказ. Господа называют воришкой масла не для того, чтобы упрекнуть Его, поскольку, воруя масло, Он одаривал Своих чистых преданных блаженством. Все, что Господь делал во Вриндаване, Он делал ради того, чтобы доставить наслаждение окружавшим Его преданным. Господь явил Свои игры, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто стремится найти Абсолютную Истину: спекулятивных философов и акробатов, занимающихся так называемой хатха-йогой.
В Шримад-Бхагаватам (10.12.11) Шукадева Госвами так описывает детские игры Господа и Его друзей-пастушков:
иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара-даракена
сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах
«Верховный Господь, Личность Бога, которого гьяни постигают как безличный, исполненный блаженства Брахман, которому преданные поклоняются как Всевышнему, смиренно служа Ему, и которого мирские люди считают обыкновенным человеком, играл с мальчиками-пастушками, которые получили такую возможность, совершив великое множество благочестивых поступков».
Итак, Господь постоянно занят трансцендентной деятельностью со Своими духовными спутниками, с которыми Его связывают любовные отношения шанты (нейтралитета), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурьи (супружеской любви).
В писаниях сказано, что Господь никогда не покидает Вриндавана-дхаму, поэтому резонно задать вопрос: каким образом Он управляет делами творения? Ответ на этот вопрос дает Бхагавад-гита (13.14-18): Параматма, полная часть Господа, или Сверхдуша, пронизывает все материальное творение. Сам Господь не принимает участия в созидании, сохранении и разрушении материального мира, но в образе Своей полной экспансии, Параматмы, Он является причиной всего происходящего в мире. Каждое живое существо является атмой, душой, но Параматма, Сверхдуша, - это высшая атма, которая управляет всеми индивидуальными душами.
Этот метод постижения Бога - великая наука. Приверженцы материалистической санкхья-йоги не идут дальше анализа двадцати четырех элементов материального творения и медитации на них. Им практически ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты, придерживающиеся имперсоналистических взглядов на природу Абсолюта, просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджьоти. Но тот, кто хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Ее полноте, должен сначала подняться над двадцатью четырьмя материальными элементами, а затем проникнуть за Ее ослепительное сияние. В Шри Ишопанишад содержится намек на это в молитве об удалении хиранмая-патры, ослепитель ного сияния, скрывающего Господа. Пока этот покров не будет удален и пока человек не увидит истинный лик Верховной Личности Бога, он не сможет полностью постичь Абсолютную Истину.
Параматма, аспект личности Бога, - это одна из трех Его полных экспансий, или вишну-таттв, называемых пуруша-аватарами. Вишну-таттва, находящаяся внутри вселенной, носит имя Кширодакашайи Вишну. Именно этот Вишну является одним из трех главных божеств вселенной: Брахмы, Вишну и Шивы. Он - всепроникающая Параматма, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Вторая вишну-таттва во вселенной - это Гарбходакашайи Вишну, единая Сверхдуша всех живых существ, а над ними стоит Каранодакашайи Вишну, возлежащий в Причинном океане. Он является творцом всех вселенных. Серьезные последователи системы йоги могут с ее помощью выйти за пределы сферы двадцати четырех элементов мироздания и непосредственно увидеть этих вишну-таттв. Изучение эмпирической философии помогает осознать безличное брахмаджьоти, которое представляет собой ослепительное сияние трансцендентного тела Господа Шри Кришны. То, что брахмаджьоти - это сияние, исходящее от Кришны, подтверждается в Бхагавад-гите (14.27) и в Брахма-самхите (5.40):
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, на каждой из которых уникальные условия жизни. И все эти планеты расположены в одном уголке брахмаджьоти. Это брахмаджьоти является излучением Верховной Личности Бога, Говинды, которому я поклоняюсь».
В этой мантре Брахма-самхиты отражено зрелое понимание Абсолютной Истины. А в обсуждаемой нами шрути-мантре Шри Ишопанишад описана промежуточная ступень на пути к более глубокому пониманию, запечатленному в Брахма-самхите. Данная мантра Шри Ишопанишад - простая молитва, обращенная к Господу, в которой Его просят удалить покров брахмаджьоти и открыть Свое истинное лицо. Сияние брахмаджьоти подробно описано в нескольких мантрах Мундака-упанишад (2.2.10-12):
хиранмайе паре коше
вираджам брахма нишкалам
тач чхубхрам джйотишам джйотис
тад йад атма-видо видух
на татра сурйо бхати на чандра-таракам
нема видйуто бханти куто 'йам агних
там эва бхантам ану бхати сарвам
тасйа бхаса сарвам идам вибхати
брахмаиведам амртам пурастад брахма
пашчад брахма дакшинаташ чоттарена
адхаш чордхвам ча прашртам брахмаи-
ведам вишвам идам вариштхам
«В духовном царстве, лежащем за пределами оболочек материального мира, разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое материальной скверной. Трансценденталисты считают этот ослепительный белый свет источником всякого света. В том царстве нет нужды в солнечном и лунном свете, огне или электричестве. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого высшего света. Этот Брахман находится спереди и сзади, на севере, на юге, на востоке и на западе, а также сверху и снизу. Иначе говоря, высшее сияние Брахмана заливает и материальное, и духовное небо».
Совершенное знание - это понимание того, что Кришна является первопричиной сияния Брахмана. Это знание можно получить из таких писаний, как Шримад-Бхагаватам, в котором детально изложена наука о Кришне. В Бхагаватам его автор, Шрила Вьясадева, установил, что разные люди, в зависимости от глубины постижения Высшей Истины, описывают Ее либо как Брахман, либо как Параматму, либо как Бхагавана. Шрила Вьясадева нигде не говорит, что Высшая Истина является дживой, обыкновенным живым существом. Живое существо ни в коем случае не следует считать всемогущей Высшей Истиной. Будь живое существо Всевышним, ему не нужно было бы молить Господа, чтобы Он удалил Свой ослепительно сверкающий покров и позволил увидеть Его истинное лицо.
Подводя итог, можно сказать, что безличный Брахман осознает тот, кто ничего не знает об энергиях Высшей Истины. Тот, кто имеет представление о материальных энергиях Господа, но ничего или почти ничего не знает о духовной энергии, осознает Параматму. Таким образом, осознание Брахмана и осознание Параматмы - это частичное осознание Абсолютной Истины. Однако когда спадает покров хиранмайи и человек осознает Шри Кришну, Верховную Личность Бога, вместе со всеми Его энергиями, то он понимает, что Господь Шри Кришна, которого называют Васудевой, есть все: Брахман, Параматма и Бхагаван - васудевах сарвам ити. Он - Бхагаван, корень дерева, а Брахман и Параматма - Его ветви.
В Бхагавад-гите (6.46-47) проводится сравнительный анализ трех типов трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни), тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов, которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими. Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением Господу. И Шри Ишопанишад открывает нам путь к этому совершенству.
Мантра шестнадцатая
пушанн экарше йама сурйа праджапатйа
вйуха рашмин самуха теджо
йат те рупам калйана-тамам тат те пашйами
йо 'сав асау пурушах со 'хам асми
пушан - о хранитель; эка-рше - изначальный философ; йама - регулирующий принцип; сурйа - конечная цель сури (великих преданных); праджапатйа – доброжелатель праджапати (прародителей человечества); вйуха - милостиво удали; рашмин - лучи; самуха - пожалуйста, удали; теджах - сияние; йат - так, чтобы; те - Твоя; рупам - форма; калйана-тамам - самая благодатная; тат - которую; те - Твою; пашйами - я мог бы видеть; йах - тот, кто; асау - подобен солнцу; асау - тот; пурушах - Личность Бога; сах - сам; ахам - я; асми - есть.
О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты - вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я.
КОММЕНТАРИЙ: Солнце и его лучи качественно тождественны друг другу. Аналогично этому, Господь и живые существа качественно не отличаются друг от друга. Солнце одно, а число частичек, из которых состоят его лучи, бесконечно. Солнечные лучи составляют часть Солнца, Солнце же вместе со своими лучами и является собственно Солнцем. Планета Солнце - обитель бога Солнца, и, аналогично этому, высшая духовная планета, Голока Вриндавана, от которой исходит сияние брахмаджьоти, - обитель Господа, где Он наслаждается Своими вечными играми. Это подтверждается в Брахма-самхите (5.29):
чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и живет в обители из философского камня, окруженной деревьями желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания».
В Брахма-самхите говорится, что брахмаджьоти пред ставляет собой лучи, исходящие от высшей планеты духовного мира, Голоки Вриндаваны, подобно солнечным лучам, которые исходят от планеты Солнце. Пока человек не проникнет за завесу ослепительного сияния брахмаджьоти, он не сможет ничего узнать о царстве Господа. Ослепленные сиянием брахмаджьоти, философы-имперсоналисты не могут постичь ни обители Господа, ни Его трансцендентной формы. Недостаток знаний мешает им понять исполненную блаженства трансцендентную форму Господа Кришны. Вот почему в этой молитве Шри Ишопанишад обращается к Господу с просьбой удалить ослепительное сияние брахмаджьоти и дать возможность чистому преданному увидеть Его всеблаженную трансцендентную форму.
Познавая безличное брахмаджьоти, человек осознает благостный аспект Всевышнего. В процессе познания Параматмы, всепроникающего аспекта Господа, на йога нисходит еще более благостное озарение. Но, встретившись с Верховной Личностью Бога лицом к лицу, преданный постигает самую благостную форму проявления Всевышнего. Высшую Истину в этой мантре называют изначальным философом, хранителем и благодетелем вселенной, поэтому Она никак не может быть безличной. Таково заключение Шри Ишопанишад. Слово пушан (хранитель) особенно важно, так как, храня все живые существа, Господь проявляет особую заботу о Своих преданных. Проникнув за завесу безличного брахмаджьоти и познав личностный аспект Господа и Его блаженную вечную форму, преданный осознает Абсолютную Истину в полном объеме.
В Бхагават-сандарбхе (3.1.3-6) Шрила Джива Госвами говорит: «В полном объеме Абсолютную Истину постигают, осознавая Личность Бога, поскольку Господь всемогущ и владеет всеми трансцендентными энергиями. Осознание брахмаджьоти не предполагает полного понимания энергий Абсолютной Истины, следовательно, осознание Брахмана - это только частичное осознание Личности Бога. О ученые мудрецы, первый слог слова бхагаван (бха) имеет два значения: первое - ”тот, кто обеспечивает всем необходимым“, второе - ”защитник“. Второй слог (га) означает ”проводник“, ”повелитель“ или ”творец“. Слог ван указывает на то, что все существа пребывают в Нем, а Он пребывает в каждом существе. Иначе говоря, трансцендентное слово бхагаван означает безграничное знание, власть, энергию, богатство, силу и влияние, причем все эти достояния свободны от малейшей примеси материальной скверны».
Господь обеспечивает Своих чистых преданных всем необходимым и неуклонно ведет их к совершенству любви к Богу. Как повелитель Своих преданных, Он в конце концов награждает их желанным плодом преданного служения, даруя им Себя. По беспричинной милости Господа преданные получают возможность лицезреть Его. Таким образом Господь помогает Своим преданным достичь высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны. Будучи творцом, Господь может одарить Своего преданного всеми необходимыми качествами, чтобы тот мог в конце концов достичь Его. Господь является причиной всех причин. Иначе говоря, поскольку у Самого Господа нет причины, Он является первопричиной всего сущего. Таким образом, Он наслаждается Сам Собой, проявляя Свою внутреннюю энергию. Внешняя энергия создана не Им Самим, так как Он распространяет Себя в форме Своих экспансий пуруши и в этих формах поддерживает материальное проявление. Посредством этих экспансий Он творит, поддерживает и уничтожает космическое проявление.
Живые существа также являются отделенными экспансиями Личности Бога, и, поскольку некоторые из них хотят господствовать, подражая Верховному Господу, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли полностью удовлетворить свое желание властвовать. Присутствие неотъемлемых частиц Господа, живых существ, приводит проявленный мир в движение, запуская механизм причинно-следственных связей. Таким образом, живым существам предоставляют все возможности господствовать над материальной природой, но истинным повелителем остается Сам Господь в форме Своего полного проявления, Параматмы (Сверхдуши), являющейся одним из пуруш.
Таким образом, между живым существом (атмой) и наделенным властью Господом (Параматмой), то есть между душой и Сверхдушой, огромная разница. Параматма властвует, а атма подвластна, следовательно, они относятся к разным категориям. Но, поскольку Параматма тесно связана с атмой, Ее называют постоянным спутником живого существа.
Всепроникающий аспект Господа, который существует во всех состояниях (бодрствования, сна, а также в непроявленном состоянии) и который порождает джива-шакти, жизненную силу, в форме как обусловленных, так и освобожденных душ, называют Брахманом. Господь является источником как Параматмы, так и Брахмана, следовательно, в конечном счете все живые существа и все сущее исходит из Него. Тот, кто понял эту истину, посвящает себя преданному служению Господу. Такой чистый и обладающий полным знанием преданный Господа привязан к Нему всем сердцем, и, когда такие преданные собираются вместе, они не занимаются ничем другим, кроме прославления трансцендентных деяний Господа. Те, кто не достиг уровня совершенства чистых преданных, а именно те, кто познал только проявления Господа в виде Брахмана или Параматмы, не способны понять смысл действий совершенных преданных. Господь Сам помогает чистым преданным, вкладывая необходимое знание в их сердца. Проявляя особую благосклонность к Своим преданным, Он рассеивает всю тьму невежества. Философы-эмпирики и йоги не могут себе этого представить, так как в большей или меньшей степени полагаются на собственные способности и усилия. Как сказано в Катха-упанишад (1.2.23), Господа может познать только тот, кто заслужил Его милость, и никто другой. Господь дарует эту особую милость только Своим чистым преданным. Итак, в этой мантре Шри Ишопанишад речь идет о милости Господа, которую не способно проявить брахмаджьоти.
Мантра семнадцатая
вайур анилам амртам
атхедам бхасмантам шарирам
ом крато смара кртам смара
крато смара кртам смара
вайух-жизненный воздух; анилам-стихия воздуха; амртам-неразрушимый; атха-теперь; идам-это; бхасман там-после того как сгорит дотла; шарирам-тело; ом - о Господь; крато-о наслаждающийся всеми жертвами; смара-пожалуйста, вспомни; кртам-все, что я сделал; смара-вспомни; крато-о высший наслаждающийся всеми жертво приношениями; смара-вспомни же; кртам-все, что я сде лал для Тебя; смара-пожалуйста, вспомни.
Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жиз ни сольется с воздушной стихией. Теперь, мой Господь, пожалуйста, вспомни все мои жертвы и, поскольку все в конечном счете предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.
КОММЕНТАРИЙ: Бренное материальное тело есть ни что иное, как внешняя оболочка души. В Бхагавад-гите (2.20) ясно сказано, что после смерти материального тела живое существо не уничтожается и не утрачивает индивидуальности. Живое существо при всех обстоятельствах сохраняет свою индивидуальность и форму. На самом деле формы лишена материальная оболочка, потому что она приобретает свои очертания в соответствии с формой неуничтожимой личности. Вопреки мнению людей со скудным запасом знаний, в своем изначальном состоянии все живые существа обладают формой. Эта мантра подтверждает, что живое существо продолжает существовать и после уничтожения материального тела.
В материальном мире материальная природа с удивительным мастерством создает различные виды тел для живых существ, соответствующие их склонностям к чувственным наслаждениям. Тому, кто хочет питаться испражнениями, природа дает материальное тело, которое идеально приспособлено для поедания испражнений, - тело свиньи. Тот, кто хочет питаться плотью и кровью других живых существ, может получить тело тигра, наделенное необходимыми для этого клыками и когтями. Человек, однако, не создан для того, чтобы питаться мясом или испражнениями. Даже самым примитивным из людей не приходит в голову есть экскременты. Зубы человека хорошо приспособлены для пережевывания фруктов и овощей, но людям даны также два клыка, позволяющие тем из них, кто находится на низкой стадии развития, употреблять в пищу мясо.
Но, как бы то ни было, материальные тела и животных, и людей чужды живому существу. Они меняются в зависимости от того, какое чувственное удовольствие оно желает получать. В процессе эволюции живое существо меняет одно тело за другим. Когда весь мир был покрыт водой, живые существа получали тела, приспособленные для жизни в воде. Затем они перешли в растительную форму жизни. Из растения живое существо превращается в червя, из червя - в птицу, из птицы - в животное, а из животного - в человека. Человек, обладающий совершенным духовным знанием, находится на самой высокой ступени эволюционной лестницы, а вершина развития духовного сознания описана в данной мантре: человек должен оставить материальное тело, которому суждено обратиться в пепел, и позволить дыханию жизни слиться с вечной воздушной стихией. Живое существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело совершенно иного типа - духовное, не подверженное изменениям и неподвластное смерти.
В материальном мире материальная природа заставляет живое существо менять тело из-за его стремления к разным видам чувственных наслаждений. Различные виды жизни, начиная от микробов и кончая существами, обладающими совершенными материальными телами, такими, как Брахма и полубоги, олицетворяют такого рода желания живого существа. Все живые существа имеют материальные тела различной формы, и разумный человек видит их единство не в разнообразии тел, а в духовной природе живых существ. И в теле свиньи, и в теле полубога находятся одинаковые духовные искры, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живое существо получает различные тела в зависимости от своих благочестивых или греховных поступков. Человеческое тело находится на очень высокой ступени развития и обладает полностью развитым сознанием. Согласно Бхагавад-гите (7.19), самый совершенный из людей после многих и многих жизней, посвященных познанию истины, предается Господу. Процесс познания истины достигает кульминации только тогда, когда познающий вручает себя Верховному Господу, Васудеве. Иначе даже тот, кто постиг свою духовную природу, вынужден будет снова пасть в материальную атмосферу и оставаться в ней до тех пор, пока не осознает, что живые существа являются неотъемлемыми частицами целого и никогда не смогут сами стать целым. Более того, эта участь ожидает даже тех, кто слился с брахмаджьоти.
Как мы уже знаем из предыдущих мантр, брахмаджьоти, исходящее из трансцендентного тела Господа, состоит из духовных искр. У духовных искр, наделенных развитым индивидуальным самосознанием, иногда возникает желание удовлетворять свои чувства, и потому они попадают в материальный мир, где, подчиняясь диктату своих чувств, становятся мнимыми господами. Желание господствовать - это материальная болезнь живого существа, поскольку, околдованное материальными наслаждениями, оно вынуждено переселяться в этом мире из одного тела в другое. Слияние с брахмаджьоти тоже не свидетельствует о зрелости знаний живого существа. Только полностью предавшись Господу и развив в себе склонность к духовному служению, можно достичь высшего совершенства.
В этой мантре живое существо молит дать ему возможность, покинув материальное тело и расставшись с материальным жизненным воздухом, войти в духовное царство Бога. Преданный молит Господа вспомнить все, что он сделал, и все жертвы, которые он принес, пока его материальное тело не обратилось в пепел. Он возносит эту молитву в момент смерти, памятуя обо всех своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. Тот, кто находится под властью материальной природы, в последний момент вспоминает все гнусные поступки, совершенные им за время существования его материального тела, поэтому после смерти он получает другое материальное тело. Бхагавад-гита (8.6) подтверждает эту истину:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
"О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни вспомнил че ловек, расставаясь с телом, этого состояния он и достигнет".
Таким образом в момент смерти ум живого существа переносит его вместе с его наклонностями в следующую жизнь.
В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого преданного.
В Бхагавад-гите (9.30-34) Господь описал близкие отношения, которые связывают Его с преданными: "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, его следует считать праведником, ибо он на верном пути. Очень быстро он исправляется и обретает умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Притхи, те, кто принял Мое покровительство, смогут достичь высшей цели, даже если они низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] или шудры [рабочие]. Насколько же выше них стоят доброде тельные брахманы, преданные и святые цари! Поэтому, попав в преходящий, полный страданий мир, посвяти себя преданному служению Мне. Всегда размышляй обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, падая ниц предо Мной, и поклоняйся Мне. Так, полностью погрузившись в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне".
Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет эти стихи Гиты: Нужно понимать, что преданный Кришны идет по истинному пути святых, даже если он может показаться человеком небезупречного характера (су-дурачара). Следует правильно понять смысл слова су-дурачара. Обусловленная душа вынуждена выполнять две функции: она должна поддерживать свое физическое существование и одновременно идти по пути самоосознания. Социальное положение, умственное развитие, гигиена, аскетизм, питание и самозащита - все это относится к поддержанию физического существования. Что же касается долга самоосознания, то человек выполняет его, занимаясь преданным служением Господу, что, в свою очередь, тоже связано с деятельностью. Эти две функции необходимо выполнять одновременно, так как обусловленная душа не может полностью перестать заботиться о теле. Однако доля энергии, которую мы тратим на деятельность, связанную с поддержанием тела, уменьшается пропорционально увеличению доли энергии, расходуемой на преданное служение. Пока человек не достиг определенного уровня преданного служения, остается возможность случайного проявления мирских качеств, но следует отметить, что это не может продолжаться слишком долго, так как по милости Господа он очень быстро избавится от подобных недостатков. Поэтому путь преданного служения - единственно верный путь. Если кто-то находится на верном пути, даже случайное проявление мирских качеств не затормозит его продвижения к самоосознанию.
Имперсоналисты лишены этих преимуществ преданного служения, так как привязаны к аспекту Господа брахмаджьоти. Как говорилось в предыдущих мантрах, имперсоналисты не могут выйти за пределы брахмаджьоти, потому что не верят в то, что Бог - личность. Их больше интересует казуистика и умозрительные философские построения, поэтому, как утверждается в двенадцатой главе Бхагавад-гиты (стих 5), их труд бесплоден.
Возможности, о которых говорится в данной мантре, можно легко обрести, установив постоянный контакт с личностным аспектом Абсолютной Истины. Преданное служение Господу, по существу, состоит из девяти видов трансцендентной деятельности: 1)слушания повествований о Господе; 2)прославления Господа; 3)памятования о Господе; 4)служения лотосным стопам Господа; 5)поклонения Господу; 6)вознесения молитв Господу; 7)служения Господу; 8)дружеского общения с Господом; 9)полного самоотречения во имя Господа. Эти девять процессов преданного служения все вместе или каждый в отдельности помогают преданному все время находиться в контакте с Господом, поэтому в конце жизни преданному не трудно помнить о Господе. Применение только одного из этих методов позволило достичь высшего совершенства многим великим преданным Господа: 1) герой Шримад-Бхагаватам Махараджа Парикшит достиг желанной цели, слушая повествования о Господе; 2) Шукадева Госвами, рассказчик Шримад-Бхагаватам, достиг совершенства, прославляя Господа; 3) Акрура достиг желаемого результата, вознося Господу молитвы; 4) Прахлада Махараджа достиг желаемого результата, памятуя о Господе; 5) Притху Махараджа достиг совершенства, поклоняясь Господу; 6) богиня процветания Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; 7) Хануман достиг желаемой цели, непосредственно служа Господу; 8) Арджуна достиг желаемого результата, дружа с Господом; 9) Бали Махараджа достиг желаемой цели, пожертвовав Господу все, что имел.
Фактически, объяснение смысла этой мантры, как и всех других мантр ведических гимнов, в сжатом виде приводится в Веданта-сутре, а более подробно они объясняются в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам - зрелый плод древа ведической мудрости. В Шримад-Бхагаватам эта мантра объяснена в самом начале беседы между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Слушание объяснений науки о Господе и повторение услышанного являются главными принципами преданного служения Богу, поэтому Махараджа Парикшит выслушал весь Бхагаватам, рассказанный Шукадевой Госвами. Махараджа Парикшит задавал вопросы Шукадеве, поскольку тот был наиболее выдающимся духовным учителем среди всех великих йогов и трансценденталистов того времени.
Самый важный вопрос, заданный Махараджей Парикши том, касался того, в чем заключается долг человека, стоящего на пороге смерти. Шукадева Госвами ответил:
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
"Каждый, кто хочет избавиться от всех страданий, должен стремиться все время слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его, повелителя всего сущего, устраняющего все трудности, Сверхдушу всех живых существ" (Бхаг., 2.1.5).
Так называемые цивилизованные люди ночью заняты сном или сексом, а днем стараются заработать как можно больше денег на содержание своего семейства или ходят по магазинам. У людей не остается времени на то, чтобы говорить о Верховном Господе или задавать вопросы о Нем. Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным, иначе говоря, лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведических произведениях, будь то Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-гита или Шримад-Бхагаватам, сказано, что Господь обладает способностью чувствовать и является повелителем всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому. Поэтому не стоит тратить свое драгоценное время на то, чтобы слушать или говорить о бессмысленной деятельности политиков и великих мира сего. Вместо этого нужно организовать свою жизнь таким образом, чтобы каждая наша секунда была посвящена служению Богу. И Шри Ишопанишад побуждает нас к такой благочестивой деятельности.
Что всплывет в памяти человека в момент смерти, когда все функции организма будут нарушены, если он не занимался преданным служением? Как он сможет молить всемогущего Господа вспомнить его жертвы? Жертва подразумевает добровольный отказ от удовлетворения своих чувств. Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным служением Господу в течение всей жизни. И тогда в момент смерти мы сможем воспользоваться плодами своего труда.
О мой Господь, всесильный, как огонь, о всемогущий, я снова и снова склоняюсь перед Тобой, припадая к Твоим лотосным стопам. О мой Господь, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от всех последствий моих грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.
КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный во всем полагается на Господа и молит Его о беспричинной милости, он может беспрепятственно продвигаться по пути, ведущему к совершенному самоосознанию. В этой молитве, обращенной к Господу, Его сравнивают с огнем, потому что Он способен сжечь дотла все что угодно, в том числе и все грехи предавшейся Ему души. Как говорилось в предыдущих мантрах, Личность Бога является истинным, или высшим, аспектом Абсолюта, а Его безличное проявление, брахмаджьоти,- это ослепительное сияние, скрывающее лицо Господа. Кармическая деятельность, то есть путь самоосознания карма-канда, - низшая форма самоосознания. Как только человек, идущий этим путем, отклоняется, пусть даже очень незначительно, от регулирующих принципов Вед, его деятельность превращается в викарму, то есть обращается против того, кто ее совершает. Введенное в заблуждение живое существо совершает такие действия только ради удовлетворения своих чувств, и таким образом они становятся препятствием на пути самоосознания.
Самоосознания можно достичь только в человеческой форме жизни. Существует 8400000 видов жизни, из которых только человек, воспитанный в традициях брахманической культуры, имеет шанс познать Трансцендентное. Брахманическая культура воспитывает в человеке такие качества, как честность, владение своими чувствами, терпение, простоту, дает ему полное знание и непоколебимую веру в Бога. Брахманическое воспитание не сводится к тому, чтобы привить человеку гордость своим высоким происхождением. У сына брахмана есть шанс стать брахманом, так же как у сына высокопоставленного чиновника есть шанс добиться высокого положения в обществе. Но преимущества, которые получает человек, родившийся в семье брахмана, еще не делают его брахманом. Чтобы стать им, он должен обрести качества брахмана. Если сын брахмана гордится своим происхождением и забывает о том, что должен развивать в себе качества истинного брахмана, он деградирует, сходя с пути самоосознания, и, таким образом, не справляется с миссией, возложенной на него как на человека.
В Бхагавад-гите (6.41-42) Господь заверяет нас, что йога-бхраштам, душам, сошедшим с пути самоосознания, в следующей жизни представляется шанс исправиться благодаря рождению в семье благочестивых брахманов или богатых торговцев. Человек, рождающийся в таких семьях, имеет больше возможностей для самоосознания. Но если человек попадает под влияние иллюзии и неправильно использует эти преимущества, то он утрачивает благоприятные возможности, которые предоставляет ему человеческая форма жизни, дарованная Всемогущим Господом.
Регулирующие принципы таковы, что каждый, кто следует им, поднимается с уровня кармической деятельности на уровень трансцендентного знания. После многих и многих жизней, посвященных изучению трансцендентной мудрости, человек достигает совершенства и предается Господу. Таков обычный путь. Но тот, кто предается сразу, начав преданное служение Господу, как рекомендуется в этой мантре, перескакивает через начальные ступени развития. Как сказано в Бхагавад-гите (18.66), Господь тотчас берет такую предавшуюся Ему душу под Свое покровительство и освобождает ее от всех последствий ее грехов. Деятельность в рамках карма-канды сопряжена с многочисленными греховными поступками, на пути философского развития (гьяна-канды) количество таких действий сокращается. Но в преданном служении Господу, на пути бхакти, последствия грехов практически сведены к нулю. Тот, кто является преданным Господа, обретает все качества Самого Господа, не говоря уже о качествах брахмана. Качества опытного брахмана, который имеет право совершать жертвоприношения, сами собой развиваются в преданном, даже если он не рожден в семье брахмана. Таково всемогущество Господа. Он может низвести человека, рожденного в семье брахмана, до уровня собакоеда, принадлежащего к самым низшим слоям общества, и возвысить презренного собакоеда, если он занимается преданным служением, до уровня квалифицированного брахмана и даже еще более высокого уровня.
Всесильный Господь находится в сердце каждого, поэтому Он может вывести Своего искреннего преданного на истинный путь. Господь дает такие наставления только Своим преданным, даже если они сами хотят чего-то другого. Что касается остальных, то Господь позволяет им действовать на свой страх и риск, но Своему преданному Господь не позволяет совершать ошибок. В Шримад-Бхагаватам (11.5.42) сказано:
сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа
тйактанйа-бхавасйа харих парешах
викарма йач чотпатитам катханчид
дхуноти сарвам хрди саннивиштах
Господь так добр к Своему преданному, нашедшему прибежище у Его лотосных стоп, что, даже если тот иногда запутывается в сетях викармы (деятельности, противоречащей указаниям Вед), Господь, находящийся в сердце преданного, сразу же исправляет его ошибку, ибо преданные очень дороги Ему.
В этой мантре Шри Ишопанишад преданный молит Господа, чтобы Он очистил его сердце. Человеку свойственно ошибаться. Обусловленная душа то и дело совершает ошибки, и единственный способ уберечься от этих невольных грехов - это предаться лотосным стопам Господа, чтобы Он Сам вел обусловленную душу по жизни, помогая ей избежать всех ловушек, расставленных на ее пути. Тех, кто безраздельно предается Ему, Господь берет под Свое покровительство. Таким образом, просто предавшись Господу и повинуясь Его указаниям, можно разрешить все свои проблемы. Искренний преданный получает такие указания из двух источников: либо от святых, духовного учителя и из священных писаний, либо от Самого Господа, пребывающего в сердце каждого. Таким образом, преданный, постигший ведическую мудрость, надежно защищен.
Ведическое знание трансцендентно, его невозможно получить теми способами, которыми приобретают материальные знания. Ведические мантры можно понять только по милости Господа и духовного учителя (йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау). Если человек нашел истинного духовного учителя, это значит, что он обрел милость Господа. Господь приходит к преданному в образе духовного учителя. Итак, преданным руководят духовный учитель, ведические предписания и Сам Господь изнутри, поэтому преданному не грозит падение в трясину материальной иллюзии. Таким образом, преданный надежно защищен, и ему гарантировано достижение высшего совершенства. Данная мантра только указывает на этот процесс, а Шримад-Бхагаватам (1.2.17?20) описывает его более подробно: Слушание повествований о величии Господа и воспевание Его славы само по себе является благочестивой деятельностью. Господь - благожелатель всех живых существ, поэтому Он хочет, чтобы каждый слушал о Нем и прославлял Его. Благодаря слушанию повествований о величии Господа и воспеванию Его славы человек очищается от всего нежелательного, и его преданность Господу становится непоколебимой. На этой стадии преданный развивает в себе брахманические качества и полностью выходит из-под влияния низших гун природы (страсти и невежества). Благодаря преданному служению он обретает совершенное знание, и таким образом ему открывается путь, ведущий к Господу, и понимание того, как идти по нему. И когда все его сомнения рассеиваются, он становится чистым преданным Господа.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к Шри Ишопанишад, которая содержит знание, приближающее человека к Кришне, Верховной Личности Бога.
Название: Ясно мыслить - убедительно говорить. Пособие для проповедника Сознания Кришны Автор: В основу сборника лег семинар Джаядвайты Свами Издательство: VIHE Press (Вриндаванский Институт Высшего Образования) Год: 2002 Форматы: DjVu - 3.3 MB Страниц: 71 Качество: хорошее (сканированная копия, распознанный текст)
Чтобы говорить убедительно, человек должен детально представлять себе предмет обсуждения, ясно мыслить и быть готовым достойно встретить доводы оппонента. Очень важно знать и уметь обходить «подводные камни» дискуссии.
Проповедникам ИСККОН доведется встречать людей, которые не верят в авторитетность Вед, но могут согласиться с разумными и логичными доводами. Поэтому проповедники Сознания Кришны должны быть готовы обосновывать свои утверждения логически и побеждать оппонента в споре, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху.
Когда к Шри Чайтанье Махапрабху приходили желающие поспорить с Ним о принципах религии, Господь тактично опровергал их ошибочные утверждения и доказывал превосходство преданного служения Богу. Люди не могли устоять перед Его вежливыми, но неоспоримыми доводами и отказывались от своих заблуждений.
Название: Гаятри Мантры. История, теория, практика Автор: Шачинандана Свами - (ББТ.2010) Издательство: М.: The Bhaktivedanta Book Trust (ББТ) Год: 2010 Форматы: DjVu - 2.6 MB Страниц: 431 Качество: отличное (сканированная копия, распознанный текст, интерактивное оглавление) ISBN: 978-5-902284-67-3
В книге «Гаятри-мантры» раскрываются смысл и секреты повторения особых мантр, которые ученик получает в процессе посвящения у духовного учителя. Книга предназначена в первую очередь тем, кто получил посвящение или готовится к этому, а также религиоведам, востоковедам, социологам и лингвистам.
Загляните в необычный мир брахманической культуры. Исследуйте сакральный смысл гаятри-мантр. Узнайте о силе трансцендентного звука. Обретите воодушевление и поддержку на духовном пути. В книге «Гаятри-мантры » раскрываются смысл и секреты повторения гаятри-мантр. Она предназначена не только преданным, получившим второе посвящение, но и тем, кто к этому готовится, а также просто любознательным охотникам за нектаром.
От автора: Зачем я написал эту книгу? Можно было бы просто ответить, что это — долгожданная книга. И действительно, многие давно хотели бы иметь книгу о гаятри-мантрах. Но есть и более веские причины: мои собственные отношения с предметом повествования — отношения незабываемые и не всегда простые. Сейчас объясню.
Название: Шуддха-бхакти-чинтамани (Волшебный камень чистого преданного служения)
Название: Санскрит для Вайшнава. Самоучитель (Курс санскрита)
В ходе беседы, которая прошла 13 июня в сердечной атмосфере, Барак Обама и Шрила Радханатх Свами Махарадж коснулись вопросов, связанных с углублением роли религиозных организаций и духовных лидеров в решении актуальных социальных глобальных проблем, прежде всего, в сфере мира, толерантности и взаимоуважения. 
Название: Шримати Туласи деви. Искусство служения ()
У меня нет ни понимания положения Шримати Туласи-деви, ни видения Ее как божественной духовной сущности, а посему, я не буду судить какое из высказываний более или менее авторитетно. Я привожу в этой книге разные мнения, разные переводы, разные точки зрения по поводу духовного служения Шримати Туласи-деви.
Название: Дискография (1995 - Vaisnava Songs, 2004 - Parliament of the World's Religions (Live Concert in Barcelona), 2006 - Divine Service Srimad Bhagavatam, 2008 - Radha Govinda, 2008 - Sri Siksastakam, The Teachings of Lord Caitanya, 2008 - Sri Sri Radha Govinda Chandra, 2009 - Forbidden Nectar, 2010 - On the Way to Krishna)
Название: Джаладута
Вчера, копаясь в копиях документов по истории ИСККОН, обнаружил там письмо, которое Шачисута Прабху написал своему другу Пране Дасу (Тиграну Кандиляну) буквально за неделю до своей смерти. Кто не знает - Шачисута Прабху был одним из преданных, которых в середине 1980-х годов бросали в тюрьмы, лагеря и психбольницы за исповедование сознания Кришны. Армянским вайшнавам приходилось особенно тяжело. Их били и пытали на допросах, а, бросив в камеру, всячески пытались сломить их волю и заставить отказаться от Кришны. Зная, что вайшнавы - строгие вегетарианцы, тюремное начальство давало им "убойную пищу", чтобы хоть так - через голод - заставить их "сломаться". Шачисуда два года питался одним только черным хлебом, поскольку к нему не пропускали даже посылки от родных.
Сегодня мы пришли в храм Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи. Не многие паломники посещают это место. Я не думаю, что вы читали об этом месте в каком-нибудь руководстве по парикраме во Вриндаване. И я считаю моей большой удачей привести вас сюда, чтобы поделиться с вами особой милостью, которую эти Божества пролили на меня через их возлюбленного слугу Гханашьяма даса Бабу.
— Это Радха-Гопиджанаваллабха, я — их послушный слуга Гханашьям дас, а вы —друзья Гопиджана-валлабхи!
Название: Смирение. Сборник лекций
Название: Санскритско-русский словарь
Название: Ванданам. Руководство по молитве в Сознании Кришны
Название: Ясно мыслить - убедительно говорить. Пособие для проповедника Сознания Кришны
Название: Гаятри Мантры. История, теория, практика