kupit sb

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

В этой главе Васудева просит мудреца Нараду объяснить ему бхагавата-дхарму, и Нарада в ответ пересказывает беседу между Махараджей Ними и девятью Йогендрами.

Горя желанием как можно чаще видеть Господа Кришну, Деварши Нарада почти все время жил в Двараке. Однажды Нарада пришел в дом Васудевы, и тот, согласно правилам этикета, провел соответствующий обряд и почтительно склонился перед Нарадой. В прошлом Васудева, окутанный иллюзорной энергией Господа, поклонялся Верховному Господу Ананте не ради освобождения, а с просьбой даровать сына. Поэтому сейчас он стал просить Нараду рассказать ему о чистом преданном служении, избавляющем от всех страхов. Нарада похвалил Васудеву за его твердый разум, после чего поведал ему древнюю историю о девяти Йогендрах, сыновьях Господа Ришабхадевы, которые отвечали на вопросы Ними, царя Видехи.

Сыном Сваямбхувы Ману был Прияврата. У сына Приявраты, Агнидхры, родился сын, которого назвали Набхи. Господь Ришабхадева, полная экспансия Васудевы, воплотился в этом мире как сын Набхи. Старшим из ста сыновей Ришабхадевы был Бхарата, возвышенный преданный Нараяны, в честь которого Земля, прежде именовавшаяся Аджанабха-Варшей, была названа Бхарата-Варшей. Девять других сыновей Ришабхадевы — Кави, Хавис, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — прославились как Нава-Йогендры. Они хорошо разбирались в науке о душе, были верны своей цели и неустанно стремились к совершенству. Следующие девять сыновей Ришабхадевы исполняли обязанности кшатриев и правили девятью двипами, входящими в состав Бхарата-Варши. Остальные сыновья стали брахманами, знатоками смрити, и проводили жертвоприношения во имя материального процветания.

Девять Йогендр могли путешествовать, где хотели, не встречая преград. Они напрямую общались с Верховной Личностью Бога, Мадхусуданой, и посещали разные планеты вселенной, даруя всем свою защиту. Человеческое тело — очень хрупкий механизм, но тем не менее оно представляет собой ценное приобретение, которое достается живому существу очень редко. А еще реже обусловленной душе выпадает возможность общаться с близкими преданными повелителя Вайкунтхи. Даже краткий миг общения с такими святыми приносит живому существу все мыслимые блага. Поэтому царь Ними усадил девять Йогендр на почетное место, провел для них пуджу, смиренно поклонился им и, счастливый, стал задавать вопросы о бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма, чистое преданное служение Господу, — это единственный способ для души познать абсолютное счастье. Довольный служением преданного, Верховный Господь отдает ему Самого Себя.

Отвечая на вопрос царя, первый из девяти Йогендр, Кави, сказал следующее: «Совокупность методов совершенствования, которые дал нам Сам Верховный Господь, Личность Бога, и с помощью которых даже глупцы могут легко достичь высот самоосознания, называется бхагавата-дхармой. Бхагавата-дхарма, проявляясь в виде служения лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, освобождает живое существо от всех страхов. Оставаясь верным бхагавата-дхарме, человек никогда не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами. Любую деятельность тела, ума, разума, сознания и чувств, а также слова и природные наклонности следует посвящать Господу Нараяне. Живые существа, которые отвернулись от лотосных стоп Господа, попадают под власть иллюзорной энергии, майи. Они забывают, кто такой Господь, и, запутавшись в сетях иллюзии, отождествляют себя с бренным телом. Из-за влечения к материи они начинают испытывать страх. Самое лучшее, что они могут сделать, — это вручить всю свою жизненную энергию настоящему гуру и с чистой преданностью поклоняться Верховному Господу, абсолютному повелителю майи. Как тот, кто, поглощая пищу, с каждым съеденным кусочком утоляет голод и чувствует все большее насыщение и удовлетворение, так и душа, которая вручила себя Богу, становится равнодушной ко всему, что не связано с Кришной, получает духовный опыт общения с Богом и наслаждается чистой любовью к Богу — всё одновременно».

Затем заговорил Хавис. Он описал признаки первой, второй и третьей категории вайшнавов: «Тот, кто с верой, следуя всем правилам, поклоняется мурти Господа Вишну, но не испытывает благоговения к вайшнавам и всему, что связано с Вишну, считается материалистичным преданным. Тот, кто проявляет любовь к Господу, дружит с преданными Господа, сострадателен к невинным и равнодушен к врагам Вишну или вайшнавов, — преданный среднего уровня. Тот же, кто видит Господа во всем сущем и всё сущее — в Господе, является преданным высшей категории». О преданных высшей категории рассказывается в восьми стихах, и в заключение говорится, что такой преданный держит Верховного Господа привязанным к своему сердцу веревками любви. Господь Хари никогда не покидает сердце такого преданного.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача говинда-бхуджа-гуптайам двараватйам курудваха аватсин нарадо ’бхикшнам кришнопасана-лаласах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; говинда — Господа Говинды; бхуджа — руками; гуптайам— защищенной; двараватйам— в столице, Дваравати; куру-удваха—о лучший из потомков Куру; аватсйт— жил; парадах — Нарада Муни; абхй-кшнам— постоянно; кришна-упасана — поклоняться Кришне; лала-сах — который горячо желал.

Шри Шукадева Госвами сказал: О лучший из потомков Куру! Нарада Муни, горя желанием поклоняться Господу Кришне, оставался долгое время в Двараке, которую всегда хранят руки Самого Говинды.

КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе этой песни Нарада Муни объясняет исполненному веры Васудеве, что такое бхагавата-дхарма, или чистое преданное служение Кришне. Нарада Муни ссылается на разговор между царем Ними и Джаянтеями. Джива Госвами объясняет слово абхйкшнам так: являя Свои игры, Господь Кришна часто отправлял Нараду Муни в самые разные места со всевозможными поручениями, например с заданием узнать, что происходит в мире, но всякий раз Нарада Муни возвращался жить в Двараку. Слово кришнопасана-лаласах означает, что Нарада страстно желал находиться рядом с Кришной и поклоняться Ему. Из-за проклятия Дакши Нарада не может долго жить в каком-то одном месте. Однако Шридхара Свами обращает наше внимание на следующее: на тасйам шападех прабхавах — в Двараке все проклятия и прочее зло теряют силу, потому что Дварака — это обитель Верховного Господа, которая всегда защищена Его руками, говинда-бхуджа-гуптайам. В царстве майи обусловленные души борются с жестокими законами материальной природы, такими как рождение, смерть, старость и болезни. Но, если им посчастливится попасть в любой город Верховной Личности Бога — Двараку, Матхуру или Вриндаван — и поселиться там под защитой сильных рук Кришны, Верховного Господа, они испытают безграничное трансцендентное блаженство подлинной, вечной жизни в личном общении с Богом.

ТЕКСТ 2

ко ну раджанн индрийаван мукунда-чаранамбуджам на бхаджет сарвато-мртйур упасйам амароттамаих

ках — кто; ну — поистине; раджан — о царь; индрийа-ван — обладающий чувствами; мукунда-чарана-амбуджам—лотосным стопам Господа Мукунды; на бхаджет — не станет поклоняться; сарватах-мртйух — окруженный смертью со всех сторон; упасйам — которым поклоняются; амара-уттамаих—лучшие из освобожденных душ.

Дорогой царь, в материальном мире смерть подстерегает обусловленные души на каждом шагу. Так найдется ли среди них такая душа, что не станет служить лотосным стопам Господа Мукунды, которым поклоняются даже величайшие из освобожденных душ?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важную роль играет слово индрийаван, которое означает «обладающий чувствами». Хотя в материальном мире мы обусловлены, нам, по милости Верховного Господа, даровано человеческое тело, которое имеет определенный набор органов чувств: глаза, уши, язык, нос и кожу. В большинстве случаев обусловленные души, используя органы чувств не по назначению, пытаются с их помощью эксплуатировать материальную природу ради чувственных удовольствий. Однако наши материальные чувства столь же временны, как и притягивающие их объекты. Пытаясь удовлетворить временные чувства временными же вещами, которые предлагает нам майя (иллюзорная энергия Господа), невозможно обрести ни счастье, ни умиротворение. Более того, усердие, с которым мы стараемся доставить удовольствие материальным чувствам, неизбежно приводит к прямо противоположному результату — к материальным страданиям. Например, мужчина испытывает влечение к женщине и, движимый вожделением, женится на ней. Появляется семья, которую необходимо содержать и нужды которой постоянно растут. Теперь его невинная и простая жизнь закончилась и большую часть времени он проводит, тяжело трудясь, подобно ослу, чтобы удовлетворить потребности семьи. Господь Капила ярко описывает в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» участь человека, который всю жизнь работает на износ, но, несмотря на это, так и не может дождаться доброго слова от своих домочадцев. А когда такой Глава 0семьи стареет и теряет силы, он начинает раздражать своих родственников, которые относятся к нему не лучше, чем крестьянин — к старому и бесполезному быку. Случается, что сыновья втайне желают отцу смерти, мечтая получить в наследство его деньги. Забота о состарившихся родителях и сопряженные с этим хлопоты не нравятся современным людям, поэтому они отправляют родителей в дома престарелых, где те, одинокие и отвергнутые, умирают, вспоминая прожитые годы, полные тяжкого труда ради своих так называемых близких. Недавно в Англии некий доктор всерьез предложил делать старикам, которые уже ни к чему не пригодны, эвтаназию.

В наши дни многие, стремясь к материальным чувственным удовольствиям и надеясь в то же время избежать трудностей семейной жизни, пытаются наслаждаться «свободными» сексуальными отношениями, не обременяя себя заботами о семье. С помощью противозачаточных средств и абортов они избегают необходимости заботиться о детях. Поступая так, они надеются, что никакие материальные препятствия не помешают им получать удовольствие от жизни. Однако по законам природы такие люди запутываются в последствиях своих грехов, ибо пренебрегают своим долгом по отношению к Верховной Личности Бога и ради собственных наслаждений бездумно причиняют другим боль. Опутанные сетями неблагочестивых поступков, они все больше и больше отдаляются от своего изначального чистого сознания и со временем полностью теряют способность понимать законы природы. Поэтому здесь говорится: сарвато-мртйух. Мртйу значит «смерть». Смерть приходит внезапно, приводя в ужас людей, привыкших потворствовать своим чувствам, и разрушает все их материальные планы на так называемое счастье. Зачастую таких людей поражает тяжелая, мучительная болезнь, которая неизбежно заканчивается смертью. А если кто-то, искренне желая им добра, обнажает эти факты, пытаясь донести до них правду жизни, они сердятся и обвиняют такого благожелателя в пессимизме или религиозном фанатизме. Так они упрямо отрицают законы природы, пока те же законы не вынудят этих людей покинуть их рай для глупцов. По закону кармы тяжкий груз грехов заставит их невыносимо страдать. Опустившись до низших форм жизни, они полностью потеряют способность воспринимать то, что невозможно постичь грубыми материальными чувствами.

Некоторые люди понимают, что материальные чувственные удовольствия приводят к печальным последствиям. Разочарованные болью и страданиями материальной жизни и ничего не зная о более высоких формах бытия, они начинают исповедовать философию, похожую на буддизм, и пытаются спрятаться в так называемом небытии или пустоте. Но в царстве Бога нет пустоты. Желание раствориться в небытии — это просто реакция на материальную боль; понять хоть что-нибудь о Всевышнем таким способом невозможно. Если, например, у меня невыносимо болит нога и ее не удается вылечить, в конце концов я могу согласиться на ампутацию. Однако лучше успокоить боль и сохранить ногу. Под влиянием ложного эго мы рассуждаем следующим образом: «Я есть всё. Я самый важный человек. Нет никого умнее меня». Из-за этих мыслей мы постоянно страдаем и испытываем сильную тревогу. Но, как только мы очистим свое эго, признав, что мы незначительные вечные слуги Кришны, эго будет дарить нам небывалое наслаждение.

Шри Кришна, повелитель Вайкунтхи, духовного неба, где царит счастье в самых разных его проявлениях, всегда поглощен трансцендентными наслаждениями. В сущности, Он источник блаженства. Людей, сосредоточенных на материальных наслаждениях, связывают законы вездесущей смерти. Но если мы посвятим себя служению Верховной Личности Бога, то сразу войдем в соприкосновение с хладини-шакти, энергией блаженства. Мы можем мгновенно избавиться от материальных страданий, служа Кришне под руководством Его авторитетного представителя, духовного учителя. Тогда мы уже не будем тосковать по пустоте, а изведаем безграничное духовное блаженство от служения Верховному Господу.

Сарвато-мртйух означает также, что рождение и смерть существуют на всех планетах вселенной. Нигде в материальном космосе нет вечной жизни, поэтому наши так называемые космические путешествия и космическое сознание не имеют смысла. Итак, высшее понимание, к которому может привести нас разум, заключается в следующем: служение чему-либо, помимо Кришны, является бесполезным; объект нашего служения должен быть вечным и полным блаженства. Несмотря на то что разум наш сейчас ограничен законами природы, мы способны призвать к себе великую удачу, если укроемся под сенью лотосных стоп Мукунды и научимся отличать бессмысленный тлен от вечной реальности.

ТЕКСТ 3

там экада ту деваришим васудево грхагатам арнитам сукхам асйнам абхивадйедам абравйт

там — его; экада — однажды; ту — и; дева-ришим — мудреца среди полубогов; васудевах — Васудева, отец Господа Кришны; грха-агатам — пришедшего в его дом; арнитам — почтил, проведя соответствующий обряд; сукхам асйнам — удобно усадил; абхивадйа — почтительно приветствуя; идам — это; абравйт — сказал.

Однажды Нарада, мудрец среди полубогов, пришел в дом Васудевы. Проведя в честь Нарады соответствующий обряд, удобно усадив мудреца и почтительно склонившись перед ним, Васудева обратился к нему с такими словами.

ТЕКСТ 4

шри-васудева увача бхагаван бхавато йатра свастайе сарва-дехинам крпананам йатха питрор уттама-шлока-вартманам

шрй-васудевах увача — Шри Васудева сказал; бхагаван — о господин; бхаватах — твое; йатра — прибытие; свастайе — на благо; сарва-дехинам — всех существ, воплотившихся в этом мире; крпананам — самых жалких; йатха — как; питрох — отец; уттама-шлока— к Верховному Господу, которого прославляют превосходными стихами; вартманам—тем, кто твердо следует путем (ведущим к Господу).

Шри Васудева сказал: Мой господин, ты подобен отцу, который спешит на помощь своим детям. Куда бы ты ни пришел, твое появление приносит благо всем живым существам. Ты помогаешь в первую очередь тем, кто пал на самое дно жизни, но также и тем, кто утвердился на пути, ведущем к Верховному Господу, Уттамашлоке.

КОММЕНТАРИЙ: Васудева описывает в этом стихе достоинства Нарады Муни. Важную роль здесь играют слова крпананам йатха питрор уттама-шлока-вартманам. Слово крпананам указывает на тех, кто пал на самое дно жизни, а слово уттама-шлока-вартманам — на удачливых людей, которые в значительной степени развили в себе сознание Кришны. Шридхара Свами объясняет: татха бхагавад-рупасйа бхавато йатра сарва-дехинам свастайа ити. Слово бхагавад-рупасйа указывает на то, что Нарада Муни — экспансия Верховного Господа, и потому его деяния необычайно благотворны для всех живых существ. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Нарада Муни — проявление милости Верховной Личности Бога и что он наделен силой обучать других искусству преданного служения Кришне. Нарада настолько опытный учитель, что, следуя его советам, обусловленные души могут совмещать свою нынешнюю деятельность с преданным служением Кришне и при этом не менять без надобности привычный для них ход жизни.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет слово крпана, цитируя «Брихад-араньяка-упанишад» (3.9.10): этад акшарам гарги авидитвасамал локат праити са крпанах — «О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не обретя знания о непогрешимом Всевышнем, зовется крипаной, скупцом». Иными словами, жизнь в человеческом геле дарована нам для того, чтобы понять свои вечные, полные блаженства отношения с Верховной Личностью Бога. Как указывает слово индрийаван, употребленное во втором стихе этой главы, человеческое тело дается нам специально для того, чтобы мы могли служить Верховному Господу, Кришне. Получить возможность жить в человеческой форме — большая удача, поскольку развитый человеческий разум позволяет живому существу понять Кришну, Абсолютную Истину. Но если мы не сумеем постичь свои вечные отношения с Богом, то не достигнем постоянного счастья в своей нынешней жизни и не сможем принести благо другим. Человека, к которому пришло несметное богатство, но который не расходует его ни на себя, ни ради счастья других, называют скупцом. И того, кто покидает этот мир, так и не поняв своего истинного положения слуги Бога, тоже называют крипаной, скупцом.

Как сказано в этом стихе, Нарада Муни, благодаря своей преданности Кришне, наделен такой силой, что способен освободить из сетей иллюзии даже скупых негодяев. Поэтому его сравнивают с добрым отцом, который спешит к ребенку, чтобы пробудить того от кошмаров. Наша нынешняя материалистичная жизнь подобна кошмарному сну, от которого нас пробуждают такие великие души, как Нарада. Нарада Муни настолько велик, что даже те, кто уже достиг высот в преданном служении Кришне, могут обогатить свой духовный опыт, слушая его наставления, приведенные в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Нарада Муни — гуру и отец всех живых существ. По природе все мы преданные слуги Господа, но сейчас, рождаясь то человеком, то животным или другим существом, мы искусственно пытаемся наслаждаться материальным миром.

ТЕКСТ 5

бхутанам дева-чаритам духкхайа ча сукхайа ча сукхайаива хи садхунам твадришам ачйутатманам

бхутанам — живых существ; дева-чаритам — деятельность полубогов; духкхайа — оборачивается горем; ча—также; сукхайа — счастьем; ча—тоже; сукхайа — счастьем; эва — только; хи — поис-тине; садхунам — святых; твадришам — подобных тебе; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; атманам — которые воспринимают Его как свою душу.

Деяния полубогов иногда приносят живым существам горе, а иногда — счастье, но деяния великих святых, таких как ты, которые воспринимают непогрешимого Господа как свою душу, приносят всем только счастье.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что чистые преданные Господа, такие как Нарада Муни, — это святые, занимающие положение более высокое, чем полубоги, которым Верховный Господь поручил управлять вселенной. В «Бхагавад-гите» (3.12) сказано:

иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах

таир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором». Вот что говорит о полубогах Шрила Прабхупада: «Полубоги — это наделенные особой властью правители материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения». Другими словами, Господь устроил так, что наше материальное процветание зависит от того, удовлетворены полубоги или нет. Если в человеческом обществе не проводят жертвоприношений или проводят их неправильно, полубоги гневаются и насылают на людей всевозможные несчастья. Как правило, несчастья проявляются либо в недостатке, либо в избытке жизненно важных компонентов. Например, солнечный свет — один из важнейших факторов жизни, но чрезмерная жара, так же как и недостаток тепла, заставляет нас страдать. Проливной дождь и отсутствие дождя — оба явления природы тоже приносят беды. Иначе говоря, в зависимости от того, как люди совершают жертвоприношения, полубоги посылают им либо счастье, либо страдания.

Однако, как сказано в этом стихе, великие святые, такие как Нарада Муни, всегда милосердны ко всем живым существам.

титикшавах кару никах сухрдах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах

«Садху терпелив и милосерден, он друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Вот как описывает садху в комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада: «Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: „Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа Кришны. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны“. Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание, и садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит „все живые существа, воплотившиеся в материальном теле“. Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа.

Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Ши-вананда Сен, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания».

Поэтому, говоря о Нараде Муни, Васудева употребил слово садху, желая тем самым показать, что преданный Господа превосходит даже полубогов.

ТЕКСТ 6

бхаджанти йе йатха деван дева апи татхаива тан чхайева карма-сачивах садхаво дйна-ватсалах

бхаджанти — поклоняются; йе — те, кто; йатха — каким образом; деван — полубогам; девах — полубоги; апи — тоже; татха эва — точно так же; тан — им; чхайа— в тени; ива — как если бы; карма — материальных действий и их последствий; сачивах — служители; садхавах — святые; дйна-ватсалах — милосердны к падшим.

Полубоги отвечают тем, кто им поклоняется, в зависимости от принесенных даров. Полубоги — служители кармы; они связаны с ней, как тень — с человеком. Но садху воистину милосердны к падшим.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень важны слова чхайева карма-сачивах. Чхайа значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь, бхаджанти йе йатха деван дева апи татхаива тан — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественнее людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:

йас те индрагопам атхавендрам ахо сва-карма-бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти

карманы нирдахати кинту на бхакти-бхаджам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы — будь то Индра, царь небес, или индра-гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгоистических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием» на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолетных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. При этом они не удосуживаются объяснить, каким образом Бог оказался подвластен законам материальной природы. На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять такое же положение, какое занимает Бог. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему во всех отношениях — это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам. Шри Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Уддама-самхиты»:

сукхам иннханти бхутанам прайо духкхасаха нрнам татхапи тебхйах правара дева эва харех прийах

«Риши хотят видеть всех существ счастливыми и почти никогда не могут оставаться безучастными к людским страданиям. Но полубоги занимают более высокое положение, ибо они очень дороги Господу Хари». Хотя Шрила Мадхвачарья говорит, что полубоги выше милосердных риши, Шрила Джива Госвами утверждает: садхавас ту на карманугатах — на самом деле садху лучше полубогов, поскольку садху проявляют милосердие ко всем, не обращая внимание на то, какие поступки — праведные или греховные — совершает обусловленная душа. Это кажущееся противоречие между цитатой Мадхвачарьи и мнением Шрилы Дживы Госвами разрешил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объяснил, что слово риши, «мудрец», в утверждении Мадхвачарьи подразумевает так называемых садху, или святых, из числа карми и гьяни. Конечно, рядовые карми и философы-имперсоналисты считают себя образцом нравственности и бескорыстия. Однако им неведомо высшее положение Верховной Личности Бога, и потому их нельзя ставить на один уровень с полубогами, преданными Господа, которые понимают, что все существа — вечные слуги Бога. Но даже полубоги не сравнятся с чистыми преданными, подобными Нараде. Такие чистые преданные уполномочены приводить к высшему совершенству жизни как праведников, так и грешников, при условии, что эти люди следуют их указаниям.

ТЕКСТ 7

брахмамс татхапи прччхамо дхарман бхагаватамс тава йан игрутва шраддхайа мартйо мучйате сарвато бхайат

брахман — о брахман; татха апи — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто видя тебя); прччхамах — я спрашиваю; дхарман — о религиозных обязанностях; бхагаватан — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йан — которые; шрутва — слушая; шраддхайа — с верой; мартйах—тот, кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах — от всех; бхайат—страхов.

О брахман, я удовлетворен, просто видя тебя. Но все же я хочу спросить тебя о тех обязанностях, выполняя которые человек доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, слушая об этом с верой, освободится от всех страхов.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал:

трнад апи су-нйчена тарор ива сахишнуна

аманина манадена

кйртанййах сада харих

«Повторять святые имена Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов), находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения импер-соналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу.

Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитййабхи-нивешатах). «Веданта-сутра» гласит, что все исходит из Кришны, Верховной Личности Бога (джанмадй асйа йатах), и то же самое утверждается в стихах «Бхагавад-гиты», например ахам сарвасйа прабхавах, васудевах сарвам ити и т.д. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам). Когда живое существо прекращает бросать нелепый вызов Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное всеблагому Господу, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитййабхинивеша. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайанкара — это значит, что Он изгоняет страх из сердца преданного.

Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие годы в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, начинают испытывать страх и беспокойство. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-манинах), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йан шрутва шраддхайа мартйо мучйате сарвато бхайат — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна.

ТЕКСТ 8

ахам кила пуранантам праджартхо бхуви мукти-дам апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа

ахам — я; кила — в самом деле; пура — давно; анантам — безграничному Верховному Господу; праджа-артхах— ради того, чтобы у меня был ребенок; бхуви — на Земле; мукти-дам — Господу, дарующему освобождение; апуджайам — я поклонялся; на мокшайа — не ради освобождения; мохитах — введенный в заблуждение; дева-майайа — иллюзорной энергией Господа.

В своем прошлом рождении на Земле я поклонялся Верховному Господу, Ананте, единственному, кто способен даровать освобождение. Но я не просил Его об освобождении, ибо мечтал о ребенке. Так иллюзорная энергия Господа обманула меня.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шридхары Свами, слово кила («воистину», «как говорят», «как известно») указывает на то, что Васудева вспомнил слова, которые Господь, появившись перед ним в четырехрукой форме Вишну, сказал ему в тюрьме Камсы. Как пишет Шрила Джива Госвами, слова апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа выдают беспокойство Васудевы, из чего можно заключить, что до него уже дошла весть о событиях в Пинда-раке и он предвидел скорый уход Господа. Васудева понимает, что проявленные в этой вселенной игры Господа близятся к завершению, и скорбит о том, что так и не воспользовался в полной мере возможностью поклоняться Кришне ради возвращения домой, к Богу.

Интересно отметить, что, говоря о Господе, Васудева употребляет слово мукти-дам. Это слово, так же как имя Мукунда, означает «тот, кто вызволяет из круговорота рождения и смерти». В Ведах говорится, что даже полубоги, которые по земным меркам живут невообразимо долго, подвластны круговороту рождения и смерти. Только всемогущий Господь может освободить обусловленную душу от последствий прошлых грехов и даровать ей вечную жизнь, полную блаженства и знания.

Васудева с горечью вспоминает, как в свое время пожелал, чтобы Кришна стал его сыном, вместо того чтобы пожелать вернуться к Богу и служить Ему в духовном мире. Комментируя этот эпизод в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада подчеркивает, что надо стремиться вернуться к Богу, а не пытаться призвать Господа в этот мир, прося Его стать нашим сыном. Кроме того, даже если мы решим подражать Васудеве и Деваки, мы не сможем совершать суровые аскетические подвиги на протяжении тысяч небесных лет, как это делали они в своем прошлом воплощении, будучи Сутапой и Пришни. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна), нам просто нужно понять и полюбить Его. Только любовь к Нему поможет нам с легкостью вернуться домой, к Богу». Далее Шрила Прабхупада говорит о Чайтанье Махапрабху, который великодушно одаривает всех любовью к Кришне и так позволяет живому существу, повторяющему мантру Харе Кришна, возвратиться в обитель Кришны. В наш век, повторяя эту мантру, можно получить гораздо большее духовное благо, чем пытаясь совершать суровую аскезу. Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет: «Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Так можно легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу» (Бхаг., 10.3.38, комм.).

Хотя Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна стал их сыном, следует понимать, что их любовь к Кришне вечна. Сам Господь говорит (Бхаг., 10.3.39): мохитау дева-майайа — на Васудеву и Деваки, чистых преданных Господа Кришны, повлияла Его внутренняя энергия. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Атри молится Господу: праджам атма-самам махйам прайаччхату — «Да смилостивится надо мной Господь и даст мне сына, подобного Ему» (Бхаг., 4.1.20). Атри Муни употребляет здесь слово «подобного», и потому его нельзя назвать чистым преданным, ибо желание, которое он лелеял, было материальным. Если бы он хотел видеть своим сыном Самого Бога, Верховную Личность, у него не было бы материальных желаний, поскольку объектом его желаний стала бы Высшая Абсолютная Истина. Однако он хотел ребенка, подобного Господу, и потому его желание следует считать материальным, а самого Атри Муни нельзя причислять к чистым преданным. В отличие от него, Васудева и Деваки — чистые преданные, поскольку они хотели, чтобы их сыном стал Сам Господь. В этом стихе слова Васудевы апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа означают, что внутренняя энергия Господа запутала Васудеву, внушив ему желание видеть Кришну своим сыном. Так всё было подготовлено к тому, чтобы Господь явился в семье Своих любящих преданных.

ТЕКСТ 9

йатха вичитра-вйасанад бхавадбхир вишвато-бхайат мучйема хй анджасаиваддха татха нах шадхи су-врата

йатха — так, что; вичитра-вйасанат — полного всевозможных опасностей; бхавадбхих — благодаря тебе; вишватах-бхайат — (из этого материального мира) в котором страх царит повсюду; му-чйема — я смогу освободиться; хи — в самом деле; анджаса—легко; эва—даже; аддха— напрямую; татха — таким образом; нах — нас; шадхи — пожалуйста, научи; су-врата — всегда верный своим обетам.

Мой господин, ты всегда верен своим обетам. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от полного опасностей материального существования, которое держит нас в постоянном страхе.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте важную роль играет слово мучйема. В предыдущем стихе Васудева объясняет, что из-за влияния иллюзорной энергии Господа он не смог получить от Верховной Личности Бога освобождение. Поэтому сейчас он обращается к чистому преданному Господа, уверенный в том, что по милости преданного он наверняка освободится от материального рабства.

В связи с этим особое внимание следует обратить на два слова: анджаса, «легко», и аддха, «напрямую». Глупые люди, охваченные гордыней, хотят напрямую установить связь с Верховным Господом, не принимая Его чистого преданного своим духовным учителем. Но тот, кто сведущ в духовной науке, понимает, что такую прямую связь с Господом можно установить, только покорно служа лотосным стопам чистого преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь Кришна говорит: ачарйам мам виджанййан наваманйета кархичит. Из этого следует, что чистый преданный Господа находится на одном духовном уровне с Самим Богом. Это не значит, что чистый преданный — Бог. Его связывают с Господом сокровенные любовные отношения, и потому для Господа нет никого дороже, чем чистый преданный. Иными словами, Кришна всегда находится в сердце чистого преданного, а чистый преданный — всегда в сердце Кришны. Хотя Шри Кришна никогда не теряет Своего положения Верховного Единовластного Господа, Ему больше нравится, когда поклоняются Его чистому преданному. Поэтому Господь говорит: ачарйам мам виджанййат. Духовному учителю-вайшнаву нужно выражать такое же почтение, как и Самому Господу. Радуя духовного учителя-вайшнава, мы радуем и Господа и так развиваемся духовно. Слово анджаса означает, что с помощью этого авторитетного метода можно легко достичь духовного совершенства. А поскольку чистый преданный является прозрачной средой между учеником и Господом, здесь употреблено слово аддха, «напрямую», подразумевающее, что, служа чистому преданному, мы напрямую служим лотосным стопам

Кришны. Если же человек попытается обойтись без духовного учителя и по собственной прихоти предложить что-то Кришне, Господь не примет такое служение, и потому оно лишено всякого смысла.

Тот, кто серьезно стремится к высшему совершенству — к возвращению домой, в вечное, полное блаженства царство Кришны, — должен, тщательно изучив эти два стиха, следовать примеру Шри Васудевы, который обратился за наставлениями к чистому преданному. Поклоняясь напрямую Верховной Личности Бога, нельзя обрести освобождение, но всего лишь одно мгновение, проведенное в обществе чистого преданного Господа, такого как Нарада Муни — возвышенного святого-вайшнава, почитаемого даже полубогами, позволяет человеку с легкостью достичь совершенства жизни.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово вишвато-бхайат указывает на то, что Васудева был напуган проклятием брахманов. Поклоняясь вайшнавам, можно стать совершенным человеком, а разгневав их — навлечь на себя беду. Поэтому Васудева испытывал страх, вспоминая слова проклятия, произнесенного брахманами в Пиндарака-тиртхе.

ТЕКСТ 10

шри-шука увача раджанн эвам крта-прашно васудевена дхймата прйтас там аха деваришир харех самсмарито гунаих

шрй-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджан — о царь; эвам — таким образом; крта-прашнах— спрошенный; васудевена— Васудевой; дхймата — разумным; прйтах — довольный; там — им; аха — заговорил; дева-риших — мудрец среди полубогов; харех — Господа Хари; самсмаритах — которому напомнили; гунаих — о качествах.

Шукадева Госвами сказал: О царь, вопросы Васудевы, наделенного глубоким разумом, обрадовали Девариши Нараду. Эти вопросы подразумевали обсуждение трансцендентных качеств Верховной Личности Бога и потому напомнили Нараде о Господе Кришне. Нарада ответил Васудеве так.

ТЕКСТ 11

шрй-нарада увача самйаг этад вйаваситам бхавата сатватаришабха йат прччхасе бхагаватам дхармамс твам вишва-бхаванан

шрй-нарадах увача — Нарада Муни сказал; самйак — правильно; этат — это; вйаваситам — определено; бхавата — тобой; сатва-та-ришабха — о лучший из Сатватов; йат — потому что; прччхасе— спрашиваешь; бхагаватам дхарман — про обязанности по отношению к Верховному Господу; твам — ты; вишва-бхаванан — которые могут очистить целую вселенную.

Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты правильно сделал, что спросил о вечных обязанностях живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что способно очистить всю вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: В самом первом стихе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами похожими словами благодарит Махараджу Парикшита за то, что тот спросил его о Кришне.

варййан эша те прашнах крто лока-хитам нрпа атмавит-самматах пумсам шротавйадишу йах парах

«Мой дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать».

Так же Шрила Сута Госвами благодарит мудрецов Наймишараньи за их вопросы:

мунайах садху пришто ’хам бхавадбхир лока-мангалам йат кртах кришна-сампрашно йенатма супрасйдати

«О мудрецы, вы задали достойные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести душе полное удовлетворение» (Бхаг., 1.2.5).

Сейчас Нарада будет отвечать Васудеве на его вопрос о практике преданного служения. Позднее, в самом конце их беседы, Нарада объяснит, действительно ли Васудева ошибался, прося Господа стать своим сыном.

ТЕКСТ 12

шруто ’нупатхито дхйата адрто ванумодитах садйах пунати сад-дхармо дева-вишва-друхо ’пи хи

трутах — о котором слушают; анупатхитах — о котором рассказывают; дхйатах — о котором размышляют; адртах — с верой принимаемое; ва — или; анумодитах — прославляемое, когда им занимаются другие; садйах — тут же; пунати — очищает; сат-дхармах — чистое преданное служение; дева — к полубогам; вишва — и вселенной; друхах — тех, кто питает ненависть; апи хи — даже.

Чистое преданное служение Верховному Господу обладает необычайной духовной силой. Даже тот, кто ненавидит полубогов и всех прочих живых существ, может в мгновение ока очиститься, стоит ему услышать об этом трансцендентном служении, в свою очередь прославить его, погрузиться в размышления о нем, с почтением отнестись к нему либо похвалить служение других преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, следуя за Шридхарой Свами, в комментарии к этому стиху объясняет, что слово сад-дхарма относится к бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма обладает такой духовной силой, что даже те, кто погряз в деятельности, считающейся в обществе греховной, могут легко очиститься, применив любой из методов, упомянутых в этом стихе. Как правило, верующие люди служат Богу, надеясь получить что-то взамен. Аналогичным образом имперсоналисты стремятся к собственному освобождению, в своих мечтах представляя себя равными Богу. Но в бхагавата-дхарме нет таких нечистых желаний. Бхагавата-дхарма — это преданное служение Господу, и тот, кто идет по этому пути, преследует единственную цель — удовлетворить Господа. Если человек отвергает этот метод и вместо этого хочет слушать или размышлять о чем-то другом и учить иным методам, он теряет возможность очиститься.

Ни обычная материалистическая йога, предназначенная для обретения мистических сил, ни практика имперсоналистов, в основе которой лежат философские размышления, не в силах мгновенно очистить тех, кто опустился до греховной жизни. Но, предавшись лотосным стопам Кришны или Его чистого преданного, даже те, кто пал ниже всех, могут очень быстро взойти на ступень высшего совершенства, и в этом уникальность сад-дхармы, или бхагавата-дхармы. Эта истина ярко проявилась в проповеднической деятельности Чайтаньи Махапрабху, особенно в истории, связанной с братьями-грешниками Джагаем и Мадхаем.

ТЕКСТ 13

твайа парама-калйанах пунйа-шравана-киртанах смарито бхагаван адйа дево нарайано мама

твайа—тобой; парома — в высшей степени; калйанах—счастливый; пунйа — очень благочестиво; шравана — слушание; кйрта-нах — и прославление; смаритах — напомнил; бхагаван — о Верховном Господе; адйа — сегодня; девах нарайанах — Господе Нара-яне; мама — моем.

Сегодня по твоей милости я вспомнил о моем Господе, исполненном высочайшего блаженства Нараяне, Личности Бога. Верховный Господь — всеблагой, и потому любой, кто слушает о Нем и прославляет Его, становится праведником.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами говорит: нарайанас тадриша-дхарме мадййа-гуру-рупо нарайанариших. В данном стихе слово нарайана относится к воплощению Бога, Нараяне Риши, который был духовным учителем Нарады и наставлял его в этой дхарме. Шрила Джива Госвами также отмечает: смарита ити кришнопасанавешена тасйапи висмаранат. Слово смарита, «вспомнил», означает следующее: Нарада Муни был так поглощен поклонением Кришне, что забыл о Господе Нараяне. Иными словами, если человек настолько глубоко погружается в преданное служение, что даже забывает о Господе, Кришна устроит так, что этот искренний слуга вновь вспомнит о Личности Бога.

ТЕКСТ 14

атрапй удахарантймам итихасам пуратанам аршабханам ча самвадам видехасйа махапиманах

атра апи — по этому поводу (для объяснения бхагавата-дхармы); удахаранти — приводится в качестве примера; имам — эта; итихасам — история; пуратанам—древняя; аршабханам — сыновей Ришабхи; ча — и; самвадам — беседа; видехасйа — с царем Видехи; маха-атманах — великой душой, человеком, отличавшимся широтой взглядов.

Чтобы объяснить, что такое преданное служение Господу, мудрецы донесли до нас древнее сказание о беседе между великим царем Видехой и сыновьями Ришабхи.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь важно отметить слова итихасам пуратанам, означающие «древние летописи». «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа ведического знания: нигама-калпа-тарор галитам пхалам. На страницах «Бхагаватам» мы находим описания реальных исторических событий, связанных с Верховной Личностью Бога и освобождением обусловленных душ. Это не вымысел, не миф. Такие исторические записи содержат в себе рассказы об удивительных деяниях Господа и Его преданных в юги, предшествующие нашей короткой эпохе. Хотя некоторые мирские ученые называют «Бхагаватам» сборником мифов, написанным сравнительно недавно, в действительности «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентное произведение, в котором дано совершенное знание не только о строении нашей вселенной, но и о жизни за ее пределами — как в материальном, так и в духовном пространствах. Серьезно изучив «Шримад-Бхагаватам», человек станет в высшей степени образованным и разумным. Чайтанья Махапрабху желал, чтобы все благочестивые люди стали высокообразованными, слушая «Шримад-Бхагаватам», а затем на основе полученного таким образом знания проповедовали славу Господа по всему миру. Очень важно, чтобы у нас была полная вера и смирение, когда мы слушаем такие летописи, как беседа Йогендр и царя Видехи. Тогда, как говорится в двенадцатом стихе этой главы, даже если жизнь наша была полна отвратительных поступков, мы, слушая «Шримад-Бхагаватам», обретем ту же самую трансцендентную природу, какой обладают Господь и Его чистые преданные. Такова таинственная сила этих повествований, в корне отличных от бесполезных мирских летописей. Мирские историки говорят, что мы должны учиться на примерах из истории, тем самым указывая на важность своих трудов. Однако мы видим, что ситуация в мире становится все хуже и хуже: вся планета на огромной скорости летит в пропасть неразрешимого конфликта и хаоса, в то время как горе-летописцы стоят в стороне и беспомощно разводят руками. Но историки-бхагаваты, которые с верой выслушали «Шримад-Бхагаватам», могут дать безупречные, обладающие реальной силой наставления, следуя которым люди вернут себе мир и счастье. Поэтому те, кому нравится пополнять свой интеллектуальный запас с помощью изучения истории, должны получать образование на основе исторических повествований, записанных в «Шримад-Бхагаватам». Это позволит человеку стать совершенным как в интеллектуальном, так и в духовном плане.

ТЕКСТ 15

прийаврато нама суто манох свайамбхувасйа йах тасйагнйдхрас тато набхир ришабхас тат-сутах смртах

прийавратах — Махараджа Прияврата; нама— по имени; сушах— сын; манох свайамбхувасйа — Сваямбхувы Ману; йах — который; тасйа — его; агнйдхрах— (сыном был) Агнидхра; татах — у него (Агнидхры); набхих — царь Набхи; ришабхах — Господь Ри-шабхадева; тат-сутах — его сын; смртах — остался в памяти как.

У Сваямбхувы Ману был сын по имени Махараджа Прияврата, одним из сыновей которого был Агнидхра. Сыном Агнидхры был Набхи, а сыном Набхи — Ришабхадева.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводится генеалогия рода, в котором появились сыновья Ришабхадевы.

ТЕКСТ 16

там ахур васудевамшам мокша-дхарма-вивакшайа аватйрнам сута-шатам тасйасйд брахма-парагам

там — Его; ахух — называют; васудева-амшам — полной экспансией Верховного Господа, Васудевы; мокша-дхарма — метод, с помощью которого обретают освобождение; вивакшайа — с желанием преподать; аватйрнам — явился в этот мир; сута — сыновей; шатам — сто; тасйа — Его; асйт — было; брахма — Веды; пара-гам — которые полностью усвоили.

Шри Ришабхадеву считают экспансией Верховного Господа, Васудевы. Он пришел в этот мир, чтобы дать людям заповеди, следуя которым они могут обрести высшее освобождение. У Него было сто сыновей, и каждый из них в совершенстве знал Веды.

ТЕКСТ 17

тешам ваи бхарато джйештхо нарайана-парайанах викхйатам варшам этад йан-намна бхаратам адбхутам

тешам — из них; ваи — поистине; бхаратах — Бхарата; джйеш-тхах — старший; нарайана-парайанах — всецело преданный Господу Нараяне; викхйатам — известна; варшам — планета; этат — эта; йат-намна— под именем которого; бхаратам — Бхарата-Варша; адбхутам — удивительная.

Бхарата, старший из ста сыновей Господа Ришабхадевы, был всем сердцем предан Господу Нараяне. В честь Бхараты эту планету по сей день называют великой Бхарата-Варшей.

ТЕКСТ 18

ca бхукта-бхогам тйактвемам ниргатас manaca харим упасйнас тат-падавйм лебхе ваи джанмабхис трибхих

сах — он; бхукта — изведанные; бхогам — все удовольствия; тйактва — отвергнув; имам — этого (мира); ниргатах — покинув дом; тапаса — аскезой; харим — Верховному Господу, Хари; упасйнах — поклоняясь; тат-падавйм — Его обители; лебхе—достиг; ваи — поистине; джанмабхих — после рождений; трибхих — трех.

Считая все материальные удовольствия временными и бессмысленными, царь Бхарата отрекся от мира. Он оставил семью, покинул молодую красавицу-жену и, поклоняясь Господу Хари с помощью суровой аскезы, за три жизни достиг обители Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Полный рассказ о трех жизнях Бхараты — в теле царя, оленя и парамахамсы, возвышенного преданного Господа, — приводится в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 19

тешам нава нава-двипа-патайо ’сйа самантатах карма-тантра-пранетара экашйтир двиджатайах

тешам — из них (ста сыновей Ришабхадевы); нава — девять; нава-двйпа—девяти островов (составляющих Бхарата-Варшу); па-тайах — правители; асйа — этой варши; самантатах — полностью подчинив ее своей власти; карма-тантра — ведического пути кармических жертвоприношений; пранетарах — основоположники; эка-ашйтих — восемьдесят один; дви-джатайах—дваждырож-денные брахманы.

Девять других сыновей Ришабхадевы правили девятью островами Бхарата-Варши, подчинив своей власти всю планету. Остальные Его сыновья стали дваждырожденными брахманами, которые помогли положить начало карма-канде, ведическому пути жертвоприношений, совершаемых ради осуществления желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Девять двип, или островов, которыми правили сыновья Ришабхадевы, — это девять варш Джамбудвипы, а именно: Бхарата, Киннара, Хари, Куру, Хиранмайя, Рамьяка, Илаврита, Бхадрашва и Кетумала.

ТЕКСТЫ 20-21

навабхаван маха-бхага мунайо хй артха-шамсисинах шрамана вата-расана атма-видйа-вишарадах

кавир хавир антарйкшах прабуддхах пиппалайанах авирхотро утха друмилаш чамасах карабхаджанах

нава — девять; абхаван — были; маха-бхагах — необыкновенно удачливые души; мунайах — мудрецы; хи — несомненно; артха-шамсинах— которые объясняли, что такое Абсолютная Истина; шраманах—таким образом прилагая огромные усилия; вата-расанах — одетые в ветер (нагие); атма-видйа — в духовной науке; вишарадах — сведущие; кавих хавих антарйкшах— Кави, Хавис и Антарикша; прабуддхах пиппалайанах — Прабуддха и Пип-палаяна; авирхотрах — Авирхотра; атха — а также; друмилах — Друмила; чамасах карабхаджанах — Чамаса и Карабхаджана.

Другие девять сыновей Ришабхи были великими мудрецами. Эти поистине счастливые души странствовали по свету нагими, и жизнь их была посвящена распространению знания о Высшей Истине. Их звали Кави, Хавис, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

КОММЕНТАРИЙ: Ними, царь Видехи, задал девяти Йогендрам, святым сыновьям Ришабхи, следующие вопросы: 1) в чем заключается высшее благо (Глава 02, стих 30); 2) каким религиозным принципам (дхарме) следует бхагавата, вайшнав, преданный Господа, и каковы его природные наклонности (свабхава); как он себя ведет (ачара), как говорит (вакья) и по каким внешним признакам (лакшана) его можно узнать (2.44); 3) что представляет собой внешняя энергия Верховного Господа Вишну (3.1); 4) каким образом можно разорвать связь с майей (3.17); 5) какова подлинная природа Брахмана (3.34); 6) что представляют собой три вида кармы, а именно карма, в основе которой лежит наслаждение плодами деятельности, карма, предлагаемая Верховному Господу, и найшкармъя (3.41); 7) какие игры Господь проводит в разных Своих воплощениях (4.1); 8) к чему стремится и чего достигает тот, кто не имеет бхакти (иными словами, человек, настроенный против Бога) (5.1); 9) как зовут каждую из юга-аватар, воплощений Верховного Господа в каждую из четырех юг, какого цвета Их тела, как Они выглядят и как нужно Им поклоняться (5.19).

Трансцендентные ответы на эти вопросы были даны великими преданными, которых звали Кави, Хавис, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Эти девять парамахамс отвечали на вопросы по одному, друг за другом. Ответ на первый вопрос содержится в стихах 33-43 второй главы, на второй — в стихах 45-55 второй главы, на третий — в стихах 3-16 третьей главы, на четвертый — в стихах 18-33 третьей главы, на пятый — в стихах 35-40 третьей главы, на шестой — в стихах 43-55 третьей главы, на седьмой — в стихах 2-23 четвертой главы, на восьмой — в стихах 2-18 пятой главы и на девятый — в стихах 20-42 пятой главы.

ТЕКСТ 22

та эте бхагавад-рупам вишвам сад-асад-атмакам атмано 'вйатирекена пашйанто вйачаран махйм

те эте—эти (девять Йогендр); бхагават — Верховного Господа; рунам — форму; вишвам — всю вселенную; сат-асат-атмакам — состоящую из грубых и тонких объектов; атманах— от «я»; авйатирекена— как неотличную; пашйантах — видя; вйачаран — они странствовали; махйм — по Земле.

Эти мудрецы странствовали по Земле, видя всю вселенную со всеми ее тонкими и грубыми объектами как проявление Верховного Господа, неотличное от души.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, этот и последующий стихи служат неоспоримым доказательством того, что святые сыновья Ришабхадевы, Нава-Йогендры, находились на высшей ступени духовного совершенства, называемой парамахамсйа-чаритам. Это словосочетание — парамахамсйа-чаритам — указывает на человека, который в полной мере развил в себе качества парамахамс. Иначе говоря, Йогендры были чистыми преданными Господа. Шридхара Свами и Джива Госвами объясняют слова атмано гвйатирекена так: девять мудрецов видели, что окружающий мир неотличен от них самих, как неотличен он и от Высшей Души, Господа Кришны. Вишванатха Чакраварти Тхакур дополняет: атманах параматманах сакашад авйатирекена, вишвасйа тач-чхакти-майатвад ити бхавах — «Атманах означает „Сверхдуша“. Вселенная неотлична от Верховного Господа, Параматмы, поскольку сотворена из Его энергии».

Хотя здесь и говорится, что проявленный космос неотличен от живого существа и от Верховной Личности Бога, не следует полагать, что живое существо или Верховный Господь материальны. Ведический афоризм гласит: асанго хй айам пурушах — «Ни живое существо, ни Верховная Личность Бога не имеют ничего общего с материальным миром». В «Бхагавад-гите» утверждается, что вся вселенная, состоящая из восьми элементов (пяти грубых и трех тонких), образует бхинна пракриты, или апара пракриты,—отделенную, низшую энергию Верховной Личности Бога. И там же, в «Бхагавад-гите», Господь Кришна ясно говорит, что Его обитель находится в божественном царстве, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, и что живое существо, будучи частицей Бога, тоже вечно (мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах). Более того, живое существо, вошедшее в эту вечную обитель Господа, никогда не возвращается в бренное мироздание (йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама).

Кто-то может спросить: «Почему же в этом стихе живое существо и Верховный Господь названы неотличными от материальной вселенной?» В ответ можно привести слова Шрилы Нарады Муни из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть этот космос, и все же Он в стороне от него. Космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения». Комментируя утверждение Нарады, Шрила Прабхупада замечательно объясняет этот тонкий философский момент: «Чистый преданный знает, что у Мукунды, Господа Шри Кришны, есть и личностный, и безличный аспекты. Безличное мироздание — тоже Мукунда, потому что это проявление Его энергии. Так, к примеру, дерево представляет собой единое целое, а листья и ветви — его неотъемлемые части, изошедшие из него. Листья и ветви тоже являются деревом, но само дерево не листья и не ветви. Положение Вед, гласящее, что весь сотворенный мир есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку все исходит из Верховного Брахмана, нет ничего отдельного от Него. Аналогичным образом руки и ноги — неотъемлемые части тела — считаются телом, хотя тело как целое — это не руки и не ноги. Господь есть трансцендентная форма вечности, знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты. (...)

Веды учат, что Господь по самой природе Своей обладает полным могуществом и что Его верховные энергии всегда совершенны и тождественны Ему. Духовные и материальные небеса, а также все, что в них находится, — это проявления внутренней и внешней энергий Господа. Внешняя энергия занимает относительно более низкое, а внутренняя — более высокое положение. Высшая энергия — это живое начало, и потому она полностью тождественна Господу, тогда как внешняя, инертная энергия тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Ему и не превосходят Господа, являющегося источником всех энергий. Они всегда находятся под Его контролем, так же как электроэнергия, какой бы могущественной она ни была, всегда находится под контролем инженера.

Люди и все другие живые существа порождены внутренней энергией Господа. Поэтому живое существо тождественно Верховному Господу, однако оно не может быть равным Господу или превосходить Его».

В этих строках Шрила Прабхупада четко разъясняет, что и космос, и живые существа исходят из Верховного Господа. Это подтверждается в «Веданта-сутре» и в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». В «Ишопанишад» мы находим аналогичное утверждение:

ом пурнам ад ах пурнам идам пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате

Верховный Господь, Абсолютная Истина, является полным целым, пурна. А поскольку весь космос есть проявление энергии Господа, он тоже пурна. Иными словами, этот мир неотличен от Господа, потому что изошел из Него. Солнечный диск — источник лучей, исходящих от него, и потому лучи солнца можно назвать неотличными от солнечного диска. Подобно этому живые существа, будучи экспансиями высшей, сознающей энергии Верховного Господа, неотличны от Кришны, хотя их тождество качественное, а не количественное. Золото, из которого сделаны золотые кольца или браслеты, по химическому составу неотлично от того золота, которое добывают на приисках. Однако по количеству драгоценного металла золотая жила значительно превосходит тот небольшой слиток, который потребовался для выплавки украшений. Аналогичным образом мы, духовные эманации безграничной энергии Господа, качественно тождественны Ему, однако бесконечно малы в количественном отношении и вечно подчинены Его высшей энергии. Поэтому Господа называют вибху, тем, чье могущество не знает границ, а нас — ануу бесконечно малыми и зависимыми. Это подтверждается в Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13): нитйо нитйанам нетанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — вечных живых существ бесконечное множество, и они всегда полностью зависят от единственного высшего существа, Верховного Господа. Философы-имперсоналисты утверждают, что эта зависимость иллюзорна, ибо порождена материальным существованием, но в действительности такая зависимость есть вечные отношения души и Бога: Господь всегда находится выше нас по положению, а мы всегда подчинены Ему. Господь всегда независим, а мы всегда зависимы. Господь всегда абсолютен Сам в Себе, а мы навеки связаны с Ним, Верховной Личностью, определенными отношениями.

Хотя Господь сильнее всех живых существ вместе взятых, каждая душа, частичка Господа, изошедшая из Него, качественно неотлична от Него (мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах). Поэтому в определенном смысле живое существо едино и с материальным космическим проявлением, низшей энергией Господа. И живое существо, и материальная природа — это пракриты, то есть женские, зависимые экспансии Верховного Пуруши. Разница только в том, что живое существо относится к энергии более высокого порядка, поскольку обладает сознанием и, подобно Господу, вечно, а материальная энергия по своему статусу ниже, поскольку она не обладает сознанием и вечной формой.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что абсолютная субстанция — одна и что Ее называют Параматмой, Сверхдушой. Мировосприятие человека, который хотя бы до некоторой степени обрел вйдение Параматмы, называется атма-даршана, «самоосознание». Если же у человека нет такого, хотя бы неполного, понимания, состояние его бытия называется анатма-даригана, невежеством относительно собственного «я». На стадии частичного постижения Сверхдуши, когда человек не понимает отличия Параматмы от индивидуальной души, он склонен гордиться своим духовным уровнем, выдумывать собственные теории и считать себя равным Господу во всех отношениях. С другой стороны, живое существо, пребывающее в состоянии материального невежества (анатма-даригана), чувствует, что между ним и Верховным Господом нет ничего общего. И так как в материальном мире каждый интересуется лишь собой, живое существо забывает о Боге, полагая, что Бог полностью отличен от него и что, следовательно, никаких отношений с Господом у него нет и быть не может. Таким образом, трансценденталисты школы майявады делают акцент на тождестве живого существа с Богом, в то время как обыкновенные материалисты подчеркивают разницу между Богом и живым существом. Но Чайтанья Махапрабху объяснил, что Высшая Истина одновременно вмещает в Себя тождество и различие — ачинтйа-бхедабхеда-таттва. В действительности мы всегда отличны от Бога. И Бог, и живые существа вечно остаются самостоятельными индивидуумами, благодаря чему возможны вечные отношения между ними. А поскольку каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, эти отношения являются сутью высшей реальности для каждого живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.108) сказано: джйвера ‘свару па’ хайа — кришнера ‘нитйа-даса\ Высшая природа каждого живого существа — находиться в отношениях с Верховным Господом как Его слуга.

Осознав, что мы вечные слуги Бога, Верховной Личности, мы сможем увидеть, что и живое существо, и материальная вселенная, будучи Его эманациями, тождественны Ему и потому неотличны также друг от друга. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет: «Материальный мир — это одна из форм Верховного Господа, выражение принципа одновременного различия и тождества. Этот временный, хрупкий и переменчивый мир в корне отличен от Вайкунтхи, вечного мира».

Нужно отметить, что в этом стихе под словом сад-асад-атмакам, «созданный из тонких и грубых объектов», не имеются в виду материальные и духовные объекты. Говорится, что этот мир состоит из cam и асат, тонких и грубых материальных объектов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет: «Самый тонкий уровень проявленного мира называется „непроявленностью“, а реальность, лежащая за пределами проявленного мира, — „трансцендентнос-тью“. Внутри оболочек, которыми покрыто проявленное, в области фактора времени находится сфера материального бытия, воспринимаемая правящими божествами. В этой сфере существуют две функции: причина (асат) и следствие (cam). Во вселенной, которая есть третья таттва, или реальность (отстраненная от асат и cam и включающая их в себя), и которая по сути является одной из форм Верховного Господа, невозможно создать ничего, что противоречило бы недвойственной Абсолютной Истине». Отвечая на попытки материалистов обнаружить принцип устройства материального мира, который позволил бы им опровергнуть существование Бога или доказать ненужность такого существования, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ясно дает понять, что, поскольку этот мир является эманацией Господа и, следовательно, духовно неотличен от Него, не может быть таких материальных законов, принципов или явлений, которые противоречили бы верховному положению Личности Бога. В действительности все мироздание, включая духовное небо, — это вечное доказательство безграничного могущества Верховной Личности Бога, Кришны. Ясно понимая это, девять Йогендр в трансцендентном блаженстве странствовали по Земле.

ТЕКСТ 23

авйахатешта-гатайах сура-сиддха-садхйа-гандхарва-йакша-нара-киннара-нага-локан мукташ чаранти муни-чарана-бхутанатха-видйадхара-двиджа-гавам бхуванани камам

авйахата — без препятствий; ишта-гатайах— перемещаясь, куда захотят; сура— полубогов; сиддха — совершенных мистиков; садхйа — садхьев; гандхарва — небесных музыкантов; йакша — подданных Куверы; пара — людей; киннара — младших полубогов, способных по желанию изменять свой облик; нага — и змей; локан— по мирам; муктах — свободно; чаранти — они странствуют; муни — мудрецов; чарана — ангелов; бхута-натха — призраков, которые следуют за Господом Шивой; видйадхара— видьядхаров; двиджа — брахманов; гавам — и коров; бхуванани— миры; камам— по своему желанию.

Девять Йогендр — это освобожденные души, беспрепятственно посещающие планеты полубогов, совершенных мистиков, садхьев, райских музыкантов, якшей, людей и младших полубогов, таких как киннары и наги [змеи]. Ничто не может помешать их передвижению, и они, когда пожелают, наведываются в миры, населенные мудрецами, ангелами, призраками из свиты Господа Шивы, видьядхарами, брахманами и коровами.

ТЕКСТ 24

та экада нимех сатрам упаджагмур йадрччхайа витайаманам ришибхир аджанабхе махатманах

те — они; экада — однажды; нимех — царя Ними; сатрам — на жертвоприношение сома; упаджагмух — они прибыли; йадрччхайа— по своему желанию; витайаманам — проводимое; риши-бхих — мудрецами; аджанабхе — на Аджанабхе (старое название Бхарата-Варши); маха-атманах — великой души.

Однажды, странствуя по Аджанабхе [так раньше называлась Земля], они попали на жертвоприношение, которое под руководством возвышенных мудрецов совершал Махараджа Ними, великая душа.

ТЕКСТ 25

тан дриштва сурйа-санкашан маха-бхагаватан нрпа йаджамано ’гнайо випрах сарва эвопатастхире

тан — их; дриштва — увидев; сурйа — с солнцем; санкашан — которые своим блеском соперничали; маха-бхагаватан — чистых преданных Господа; нрпа — о царь (Васудева); йаджаманах—тот, кто совершал жертвоприношение (Махараджа Ними); агнайах — костры; випрах—брахманы; сарве — все; эва—даже; упатастхире — поднялись в почтении.

Дорогой царь, увидев чистых преданных Господа, чье сияние бросало вызов солнцу, все присутствующие — Махараджа Ними, брахманы и даже языки жертвенного пламени — поднялись в почтении.

ТЕКСТ 26

видехас тан абхипретйа нарайана-парайанан прйтах ссшпуджайам чакре асана-стхан йатхархатах

видехах — Махараджа Ними; тан — их; абхипретйа — признав; нарайана-парайанан — преданными, единственная цель которых — Нараяна; прйтах — обрадованный; сампуджайам чакре — провел полный обряд поклонения; асана-стхан — которым предложил сесть; йатха-архатах — как они того заслуживали.

Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов — возвышенные преданные Верховной Личности Бога. Обрадованный, царь усадил их на почетное место и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Самого Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово йатхархатах. Вишванатха Чакраварти считает, что оно означает йатхочитам, «согласно этикету». Здесь ясно говорится, что Нава-Йогендры были нарайана-парайана, возвышенными преданными Верховного Господа Нараяны (Кришны). Таким образом, слово йатхархатах указывает на то, что царь встретил девять мудрецов согласно общепринятому вайшнавскому этикету. Принципы этого этикета Вишванатха Чакраварти Тхакур выражает словами сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — возвышенного вайшнава, который полностью предался Верховному Господу, считают прозрачной средой, через которую проявляет Свою волю Господь. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что всего лишь мгновение, проведенное в общении с чистым преданным, может помочь нам достичь совершенства жизни. Поэтому, как явствует из употребленного в этом стихе слова прйтах, царь Ними обрадовался, увидев мудрецов, появление которых было благоприятным знаком, и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Верховной Личности Бога.

Философы-имперсоналисты утверждают, что каждое живое существо равно Богу. Тем не менее они не стесняются выказывать неповиновение своим так называемым духовным учителям, выдвигая вольные теории о природе Абсолюта, которые обязательно должны противоречить имперсоналистским выдумкам их собственных псевдогуру. Имперсоналисты-лшмявядм называют каждого встречного Богом, но при этом оскорбительно относятся к Самому Богу, отрицая реальность Его вечного образа и деяний. Отвергая возможность личностного существования и деятельности в царстве Бога, они тем самым умаляют изначальную природу всех живых существ. Своими взятыми с потолка теориями имперсоналисты пытаются низвести Верховного Господа и живых существ, являющихся Его частицами, до бесформенного, безымянного света, который они объявляют Абсолютным Богом. Вайшнавы же с радостным сердцем склоняются перед Верховной Личностью Бога и без труда понимают, что безграничная Высшая Личность не имеет ничего общего с обусловленными, ограниченными личностями материального мира. Имперсоналисты заявляют, что за пределами нашего восприятия не может существовать никакой трансцендентной или безграничной личности. Но вайшнавы прекрасно понимают, что на свете есть множество чудес, недоступных нашему ограниченному восприятию. Поэтому вайшнавы соглашаются с Кришной, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.19):

йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамам

са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата

«Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — это Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу... Нужно понять суть „Бхагавад-гиты“, слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать „Бхагавад-гиту“ и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным она недоступна». Поэтому, как сказано в данном стихе, нарайана-парайанан: возвышенные преданные, такие как девять Йогендр, безоговорочно признают верховное положение Личности Бога.

Царь Ними был вайшнавом и потому, как показывает слово йатхархатах, поклонялся девяти мудрецам с тем же почтением, с каким поклонялся бы Самому Богу, Верховной Личности. Имперсоналисты считают каждое живое существо равным Богу, однако не способны с подлинным уважением относиться к живым существам из-за своего первоначального оскорбления лотосных стоп Верховной Личности. Их поклонение преследует эгоистические цели. Даже поклоняясь своим гуру; они, по сути, преследуют эгоистические цели. Когда имперсоналист убеждается в том, что якобы стал Богом, он больше не поклоняется гуру. Но вайшнав, признавая верховное положение вечной Личности Бога, готов постоянно выражать почтение всем живым существам, особенно тем редким счастливцам, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа. Вайшнав, поклоняясь представителю Господа, не преследует никаких корыстных целей. Как сказано в этом стихе, прйтах: для вайшнава поклонение — это способ выразить свою любовь к Богу и представителю Бога. Итак, из этого стиха явствует, что все они: и девять возвышенных сыновей Ришабхадевы, и сам Махараджа Ними — были великими преданными Верховной Личности Бога и не поддерживали надуманную и однобокую теорию имперсоналистов.

ТЕКСТ 27

тан рочаманан сва-руча брахма-путропаман нава папраччха парама-прйтах прашрайаванато нрпах

тан — их; рочаманан—светящихся; сва-руча — собственным сиянием; брахма-путра-упаман — как сыновья Брахмы; нава — девятерых; папраччха — он спросил; парама-прйтах — охваченный трансцендентной радостью; прашрайа — со смирением; авана-тах — склонился; нрпах — царь.

Охваченный трансцендентной радостью, царь смиренно склонил голову и начал задавать девяти мудрецам вопросы. Эти девять великих душ сияли, словно четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, слово сва-руча означает, что свет, который излучали Нава-Иогендры, исходил не от украшений или чего-либо подобного, а от них самих. Высшая Душа, Господь Кришна, — изначальный источник любого света. Его ярко сияющее тело — источник брахмаджъоти, бесконечного духовного света, в котором покоятся бесчисленные вселенные (йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти). Индивидуальная душа, являясь частицей Бога, тоже излучает сияние. На самом деле в царстве Бога сияет всё, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (15.6):

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама паромам мама

Уже несколько раз упоминалось, что Нава-Иогендры были чистыми преданными Бога. Эти великие души в полной мере сознавали Кришну, и потому от них исходило естественное духовное сияние, сва-руча. Как отмечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма-путропаман, «равные сыновьям Брахмы», указывает на то, что Нава-Йогендры находились на одном духовном уровне с четырьмя возвышенными братьями Кумарами. В Четвертой песни рассказывается, как Махараджа Притху с огромной любовью и благоговением принимает у себя четырех Кумаров, и здесь Махараджа Ними с таким же почтением встречает девять сыновей Господа Ришабхадевы. Именно так должен принимать возвышенных вайшнавов тот, кто хочет достичь в жизни процветания и счастья.

ТЕКСТ 28

шрй-видеха увана манйе бхагаватах сакшат паршадан во мадху-двишах вишнор бхутани локанам паванайа наранти хи

шрй-видехах увана — царь Видеха сказал; манйе — я полагаю; бхагаватах — Верховной Личности Бога; сакшат — непосредственно; паршадан — личные спутники; вах — вы; мадху-двишах — врага Мадху; вишнох — Господа Вишну; бхутани — слуги; локанам— по всем мирам; паванайа — ради очищения; наранти — странствуют; хи — воистину.

Царь Видеха сказал: Вы, должно быть, приближенные Верховного Господа, которого славят как врага демона Мадху. Воистину, чистые преданные Господа Вишну странствуют по вселенной не ради собственных интересов, а ради очищения всех обусловленных душ.

КОММЕНТАРИЙ: Приветствуя великих мудрецов, царь Ними прославляет их трансцендентные деяния. Известно, что Верховный Господь, Личность Бога, неподвластен влиянию трех гун материальной природы: мам эбхйах парам авйайам (Б.-г., 7.13). Чистый преданный также находится на трансцендентном уровне. Кто-то может спросить: зачем же такие трансцендентные существа, как спутники Господа Вишну, посещают материальный мир? На это здесь сказано: паванайа наранти хи — спутники Господа Вишну странствуют по вселенной, чтобы, выполняя волю Верховной Личности Бога, исправлять падшие, обусловленные души. Представитель правительства иногда появляется в тюрьме, однако это не означает, что он стал одним из заключенных. Он приходит в тюрьму, чтобы договориться о досрочном освобождении тех, кто изжил в себе преступные наклонности. Точно так же преданные Верховной Личности Бога, которых называют паривраджаканаръями, странствуют по вселенной, призывая каждого предаться Господу Кришне и отправиться домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история об Аджамиле и о милости спутников Господа Вишну, благодаря которой Аджамила обрел спасение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обращает наше внимание на то, что спутники Господа Вишну так же сострадательны, как и Сам Господь. Люди в невежестве своем не считают нужным обращаться к слугам Господа Вишну, но, несмотря на это, преданные Господа, не стремясь ни к каким почестям, делают все возможное, чтобы избавить обусловленные души от их бесконечных злоключений.

ТЕКСТ 29

дурлабхо манушо делсо дехинам кшана-бхангурах татрапи дурлабхам манйе ваикунтха-прийа-даршанам

дурлабхах — которое трудно обрести; манушах — человеческое; дехах — тело; дехинам — воплощенным существам; кшана-бхангу-рах — которое может быть уничтожено в любой момент; татра — в этом теле человека; апи—даже; дурлабхам — более труднодостижимое; манйе — я считаю; ваикунтха-прийа — тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; даршанам—лицезрение.

Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить это тело в любую секунду. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги повелителю Вайкунтхи.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехинам означает бахаво деха бхаванти йешам те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиве-данта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности жизнь и сознание — это свойства души.

В этой же книге (Глава 08) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание — признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о переселении живого существа, обладающего сознанием, через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо манушо дехах, «человеческое тело — это большая редкость».

В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, — возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории — высшую, среднюю и низшую, — вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: а-брахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир — это юдоль страданий, где все преходяще и царит невежество, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, — это вечная обитель, исполненная блаженства и совершенного знания.

Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится:

насато видйате бхаво набхаво видйате сатах убхайор апи дришто ’нтас

те анайос таттва-даршибхих

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель — высшая цель жизни, называют ваикунтха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих:

нр-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам плавам су-калпам гуру-карнадхарам майанукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

«[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, — это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру — опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры — Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного ,,я“» (Бхаг., 11.20.17).

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленные души, запутавшиеся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукхам картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным.

ТЕКСТ 30

ата атйантикам кшемам прччхамо бхавато ’нагхах самсаре ’смин кшанардхо ’пи сат-сангах шевадхир нрнам

атах — поэтому; атйантикам — высшее; кшемам — благо; прччхамах — я спрашиваю; бхаватах — вас; анагхах — о безгрешные; самсаре — в круговороте рождения и смерти; асмин—это;

кшана-ардхах—длящееся лишь пол мгновения; апи—даже; сат-сангах — общение с преданными Господа; шевадхих— бесценное сокровище; нрнам—для людей.

Поэтому я прошу вас, о безгрешные: скажите мне, что такое высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей даже краткий миг, проведенный в обществе чистого преданного, — бесценное сокровище для любого человека.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно отметить слово шевадхих, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом», атйантикам кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. Сейчас мы вращаемся в круговороте рождения, старости, болезней и смерти (самсаре). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов.

Как пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнава-проповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, атйантикам кшемам.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагхах, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает.

Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшанардхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него. Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго? Разве достоин я такой удачи? Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно воспользоваться возможностью общения с вами».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся во имя улучшения жизни людей. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на их милосердие, человечество продолжает страдать, оставаясь в плену рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нуждающихся, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на Нава-Йогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти».

Материально обусловленные души день и ночь обсуждают различные темы, связанные с удовлетворением чувств. Они никогда не находят времени на то, чтобы послушать о трансцендентном знании. Но если они даже ненадолго или случайно окажутся в обществе чистых преданных Господа и услышат хари-катху, рассказы о Кришне, их склонность страдать в материальном мире ослабнет. Когда человек видит освобожденных личностей, слушает их рассказы о Кришне и вспоминает их святое поведение, из его сердца уходит привычка опутывать себя иллюзорными чувственными удовольствиями, и он загорается желанием служить Верховному Господу.

ТЕКСТ 31

дхарман бхагаватан брута йади нах шрутайе кшамам йаих прасаннах прапаннайа дасйатй атманам апй аджах

дхарман бхагаватан — о науке преданного служения; брута — пожалуйста, расскажите; йади — если; нах — у нас; шрутайе — правильно слушать; кшамам — есть способность; йаих — которым (преданным служением); прасаннах — удовлетворенный; прапаннайа— тому, кто принял покровительство; дасйатй — Он даст; атманам — Самого Себя; апи—даже; аджах — нерожденный Верховный Господь.

Пожалуйста, расскажите, как нужно заниматься преданным служением Верховному Господу, если вы считаете меня способным должным образом слушать об этом. Стоит живому существу с любовью послужить Верховному Господу, как Господь тут же чувствует удовлетворение и в ответ может даровать предавшейся душе даже Самого Себя.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида мирских философов, высказывающих свое мнение о Верховном Господе. Одни так называемые теологи утверждают, что разница между нами и Богом бесконечно велика, поэтому Он находится далеко за пределами того, что доступно нашему пониманию. Эти приверженцы философии крайнего дуализма выглядят благочестивыми и богопослушными верующими, но, по их мнению, Верховный Господь настолько отличается от всего, входящего в сферу нашего опыта, что нет никакой пользы даже в разговорах о личности или качествах Бога. Такие, казалось бы, верующие в Бога люди обычно заняты кармической деятельностью и удовлетворением грубых материальных чувств. Они опьянены мирскими отношениями, маскирующимися под вывесками общества, дружбы и любви.

Адвайта-вади, приверженцы недуалистической философии, утверждают, что между Богом и живым существом нет разницы и что высшая цель жизни — это избавиться от иллюзии, заставляющей нас считать себя отдельной личностью, и раствориться в безличном сиянии Брахмана, у которого нет ни имени, ни формы, ни качеств, ни индивидуальности. Таким образом, последователи обоих этих направлений спекулятивной философии неспособны понять трансцендентную Личность Бога.

Чайтанья Махапрабху в Своем возвышенном учении об одновременном единстве и различии, ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, показал, что качественно мы едины с Богом, но в количественном отношении отличны от Него. Бог обладает индивидуальным сознанием, и у Него есть Свой особый облик. Мы также обладаем индивидуальным сознанием, и в освобожденном состоянии у нас тоже есть индивидуальный вечный облик. Разница в том, что сила и богатство, присущие вечной форме и индивидуальности Господа, безграничны, тогда как наши силы и богатства бесконечно малы. Наше сознание распространяется только на наше собственное тело, тогда как сознание Господа Кришны, Абсолютной Истины, как сказано в «Бхагавад-гите», охватывает тела всех живых существ (кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата). Однако, несмотря на то что Бог во всем превосходит живое существо, и Господь, и живые существа — вечные индивидуумы со своим особым обликом, поведением и эмоциями.

Верховный Господь, Кришна, распространяет Себя в бесконечное множество живых существ, чтобы наслаждаться с ними расами, экстатическими взаимоотношениями. Живые существа — частицы Кришны, и их предназначение — с любовью служить Ему. Бог всегда властитель, а живое существо всегда подвластно Ему. Но, когда живое существо с искренним чувством предается Господу и мечтает вечно служить Ему, не ожидая при этом никакой награды за свое служение, Господь тут же становится доволен, прасаннах. Кришна, Верховная Личность Бога, настолько милостив и щедр, что в благодарность за доверие и любовь Он готов без промедления отдать Своему преданному слуге все что угодно, даже Самого Себя.

Можно вспомнить множество примеров такого отношения Верховной Личности Бога к Своим преданным. Отвечая на материнскую любовь Яшоды, маленький Кришна в облике Дамодары позволил ей наказать Его — связать веревками. А чувствуя Себя обязанным Пандавам, которые беззаветно любили Его, Кришна в облике Партха-Саратхи с радостью согласился быть колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Во Вриндаване Кришна постоянно думает о том, как порадовать гопи, по праву считающихся самыми возвышенными и любящими преданными Господа.

Подобный обмен глубокими эмоциями между Господом и Его чистыми преданными был бы невозможен, не будь живые существа качественно едиными с Богом, не будь они неотъемлемыми частицами Господа. С другой стороны, и Верховная Личность Бога, и живые существа являются вечными индивидуумами, каждый из которых вечно обладает индивидуальным сознанием, и потому их отношения, исполненные любви, составляют вечную реальность духовного царства. Иначе говоря, абсолютное тождество с Богом, так же как и абсолютное отличие от Него, не более чем надуманные теории, выдвигаемые разными течениями умозрительной философии. Как объясняется в этом стихе, совершенство духовной любви основывается на одновременном тождестве и различии, и Сам Господь Кришна, явившись в образе брахмана, Чайтаньи Махапрабху, во всех подробностях раскрыл эту абсолютную реальность. Последователи Чайтаньи Махапрабху разъяснили Его совершенную философию в своих многочисленных трудах, кульминацией которых стало учение Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Благодаря ему это знание сегодня понятно не только индийцам, но и людям остального мира. Мы всего лишь пытаемся завершить его труд — перевод «Шримад-Бхагаватам» и комментарии к нему — и постоянно обращаемся к Шриле Прабхупаде с молитвой, прося его руководить нами и позволить нам сделать всё в соответствии с его желанием. Если человек поймет учение Чайтаньи Махапрабху, представленное на западных языках, Господь, несомненно, будет доволен таким искренним искателем духовной истины.

ТЕКСТ 32

шрй-нарада увача эвам те нимина пришта васудева махаттамах пратипуджйабруван прйтйа са-садасйартвиджам нрипам

шрй-нарадах увача — Шри Нарада сказал; эвам — таким образом; те — они; нимина — царем Ними; приштах — спрошенные; васудева — о Васудева; махат-тамах — эти лучшие из святых; пра-типуджйа — выразив ему почтение в ответ; абруван — обратились; прйтйа — ласково; са-садасйа — в обществе всех собравшихся на жертвоприношении; ртвиджам — и священников; нрпам — к царю.

Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил девять Йогендр о том, как с преданностью служить Господу, эти добродетельнейшие из святых искренне поблагодарили царя за его вопросы и в присутствии жрецов-брахманов, а также всех, кто собрался на жертвоприношении, ласково ответили ему.

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами объясняет, что не только царь, но и все собравшиеся на жертвоприношении, в том числе жрецы, любили слушать и говорить о величии преданного служения Верховной Личности Бога. И теперь мудрецы будут по очереди, начиная с Кави, отвечать на вопросы царя.

ТЕКСТ 33

шри-кавир увача манйе ’куташчид-бхайам ачйутасйа падамбуджопасанам атра нитйам удвигна-буддхер асад-атма-бхавад вишватмана йатра нивартате бхйх

шрй-кавих увача — Шри Кави сказал; манйе — я считаю; аку-ташчит-бхайам — бесстрашие; ачйутасйа — непогрешимого Господа; пада-амбуджа—лотосным стопам; упасанам — поклонение;

атра — в этом мире; нитйам — постоянно; удвигна-буддхех — того, чей разум обеспокоен; асат—то, что временно; атма-бхават — считая собой; вишва-атмана — полностью; йатра — в котором (преданном служении Господу); нивартате — исчезает; бхйх — страх.

Шри Кави сказал: Я считаю, что человек, который отождествляет себя с бренным материальным миром и чей разум поэтому постоянно пребывает в тревоге, может достичь истинного бесстрашия только одним способом: поклоняясь лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа. Благодаря такому преданному служению все страхи полностью исчезают.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово асад-атма-бхават в этом стихе означает, что живое существо постоянно мучится от страха, поскольку отождествляет свое вечное «я» с бренным материальным телом и объектами, которые связаны с телом. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в свою очередь пишет: бхакти-пратикула-деха-гехадишв асактим. Привязанность к временному телу и так называемым дому, семье, друзьям и проч. делает наш разум боязливым, и в таком состоянии человек не способен ни оценить по достоинству чистое преданное служение Верховному Господу, ни сам заниматься им. Так называемые религиозные обряды, проводимые на основе телесной концепции жизни, всегда сопровождаются страхом и беспокойством о конечном результате. Но чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от всех страхов и беспокойств, потому что такое служение протекает на уровне Вайкунтхи, духовной реальности, где нет места ни страхам, ни тревогам. Шрила Джива Госвами подчеркивает могущество бхакти-йоги: даже на уровне садхана-бхакти, практики преданного служения, основанной на следовании определенным правилам, неофит по милости Господа может на собственном опыте понять, что такое бесстрашие. По мере того, как служение преданного становится зрелым, Господь открывает ему Себя, и тогда такой человек навсегда избавляется от страха.

У каждого живого существа есть врожденная склонность служить Богу, однако из-за ложного отождествления себя с временным телом оно теряет контакт с этой чистой и естественной склонностью и вместо этого, на свою беду, развивает в себе привязанность к эфемерным чувственным удовольствиям, получаемым посредством тела, дома, семьи и т.д. Результатом этой неверно направленной привязанности являются непрерывные страдания, избавиться от которых можно только с помощью преданного служения Верховному Господу.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует следующий стих:

тавад бхайам дравина-деха-сухрн-нимиттам шоках спрха парибхаво випулаш на лобхах таван маметй асад-аваграха арти-мулам

йаван на те ’нгхрим абхайам праврнйта локах

«О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняют скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях „я“ и „мое“ Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп» (Бхаг., 3.9.6).

ТЕКСТ 34

йе ваи бхагавата прокта упайа хй атма-лабдхайе анджах пумсам авидушам виддхи бхагаватан хи тан

йе — которые; ваи — поистине; бхагавата — Верховной Личностью Бога; проктах — поведанные; упайах — методы; хи — несомненно; атма-лабдхайе — постижения Высшей Души; анджах — легко; пумсам—людьми; авидушам — менее разумными; виддхи — знай; бхагаватан—как бхагавата-дхарму; хи—несомненно; тан— эти.

Следуя методам, которые дал людям Сам Верховный Господь, даже невежественные живые существа с легкостью познают Его.

Путь, рекомендованный Господом, именуется бхагавата-дхармой, преданным служением Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Во многих ведических писаниях, таких как «Ману-самхита», содержатся указания, следуя которым люди могут жить мирно. Эта часть ведического знания зиждется на принципах варнашрамы, которые позволяют научным образом разделить общество на четыре сословия, а жизнь человека — на четыре этапа духовного развития. Но, как утверждает Шрила Шридхара Свами, знание, благодаря которому можно напрямую соприкоснуться с Верховной Личностью Бога, называется ати-рахасйам, «самое сокровенное знание» (ати-рахасйатват сва-мукхенаива бхагаватавидушам апи пумсам анджах сукхенаиватма-лабдхайе).

Бхагавата-дхарма настолько сокровенна, что ей учит Сам Господь. Ее суть изложена в «Бхагавад-гите», где Кришна лично дает наставления Арджуне. Но в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь раскроет Уддхаве знание, которое затмит даже наставления, данные Господом Арджуне в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада объясняет: «На поле битвы Курукшетра Господь стал рассказывать Арджуне „Бхагавад-гиту“ только для того, чтобы побудить его сражаться, однако она содержит в себе трансцендентное знание, и, чтобы завершить изложение этого знания, Господь дал наставления Уддхаве. Господь хотел, чтобы Уддхава выполнил Его миссию и распространил среди людей то знание, которое Он не раскрыл даже в ,,Бхагавад-гите“» (Бхаг., 3.4.32, комм.). Аналогичным образом знание, которое собираются изложить девять Йогендр, — это не какие-то их выдумки, а наука, данная Самим Господом.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что живые существа, вращаясь в круговороте рождения и смерти, полностью забывают о Личности Бога. Но, внемля всеблагим нетленным истинам из уст Верховного Господа, желающего добра всем живым существам, они начинают понимать, что являются вечными душами, и осознают себя вечными слугами Кришны. Этот глубокий духовный опыт становится фундаментом бхагавата-дхармы. Осознавая себя чистым вайшнавом, слугой Бога, душа не считает себя ни тождественной Богу, ни отличной от Него и теряет всякий интерес к миру материальных удовольствий. Все внимание чистого преданного сосредоточено на его служении Верховному Господу, и он рассматривает себя как частицу Высшего Прибежища. Чистый преданный чувствует, как всё его существо связано узами любви и преданности с этим Высшим Прибежищем, предстающим перед преданным в одной из Своих личных экспансий. В этом совершенном состоянии сознания преданный способен видеть вездесущие разнообразные формы Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 35

йан астхайа наро раджан на прамадйета кархичит дхаван нимйлйа ва нетре на скхален на named иха

йан — которые (методы); астхайа — принимая; нарах — человек; раджан — о царь; на прамадйета — не впадает в заблуждение; кархичит — когда-либо; дхаван — бегущий; нимйлйа — закрыв; ва — или; нетре — глаза; на скхалет — не споткнется; на патет — не упадет; иха — на этом пути.

О царь, тот, кто посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, никогда не собьется со своего пути в этом мире. Он не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, данный стих раскрывает смысл слова анджах, «легко», употребленного в предыдущем тексте. Он говорит: анджах-паденоктам су-каратвам виврноти — «Слово анджах указывает на то, что заниматься бхакти-йогой легко, и в данном стихе эта мысль развивается». В «Бхагавад-гите» (9.2) Сам Господь говорит: пра-тйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам — «Преданное служение Верховной Личности Бога вечно, исполнено радости и естественно для души». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Преданное служение приносит человеку радость. Почему? Преданное служение состоит из шраванам кйртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачаръев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Богу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-Кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения».

Здесь очень важно понять следующее. Когда живое существо предается Верховной Личности Бога, оно говорит Ему: «Мой дорогой Господь, я самый большой грешник, у меня нет никаких достоинств, и я так долго старался забыть о Тебе, но, несмотря на это, сейчас я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Отныне я Твой. Все, что у меня есть — тело, ум, речь, семью, богатство, — я приношу к Твоим лотосным стопам. Ты волен поступать со мной, как пожелаешь». Верховный Господь, Кришна, неоднократно заверяет нас в «Бхагавад-гите», что Он будет защищать и оберегать такого преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу, в обитель Господа, где жизнь вечна. Преданность Господу невозможно переоценить: она обладает такой духовной силой, что, даже если преданному не хватает благочестия, Господь Сам хранит его возвышенное положение. В других видах духовной практики, например в йоге, где человек полагается на собственную решимость и разум и не ищет прибежища в Господе, падение возможно в любую минуту, ибо таких людей защищает лишь их ограниченная сила. Поэтому, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), арухйа крччхрена парам падам татах / патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах — если кто-либо покидает сень лотосных стоп Верховного Господа и старается добиться успеха в йоге, опираясь на собственную решимость, или же стремится к совершенному знанию, полагаясь на силу собственного интеллекта, он в конце концов вновь скатится до уровня серого материального существования, не защищенный ничем, кроме своих сомнительных способностей. Поэтому ачарьи-вайшнавы, комментируя данный стих, многочисленными яркими примерами иллюстрируют несомненное превосходство бхакти-йоги, чистого преданного служения. Шридхара Свами поясняет: нимйлйа нетре дхаванн апи иха эту бхагавата-дхармешу на скхалет. нимйланам намаджнанам, йатхахух — ‘шрути-смртй убхе нетре випранам парикйртите / жена викалах кано двабхйам андхах пракйртитах’ ити — «Преданный никогда не споткнется на пути бхагавата-дхармы, даже если будет бежать с закрытыми глазами. „С закрытыми глазами44 значит „не зная [основных ведических источников]44. Как известно, „глаза брахмана — это шрути и смрити. Если брахман не знает одной из этих категорий священных писаний, то он слеп наполовину, а если он не знает ни шрути, ни смрити, то он полностью слепой44».

В «Бхагавад-гите» (10.10-11) Господь ясно говорит, что, если преданный действительно с любовью служит Ему, но не знает всех Вед или же незнаком с вайшнавской литературой, Он, Господь, лично вложит знание в его сердце. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Когда Господь Чайтанья начал петь мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе на улицах Бенареса, послушать Его собирались тысячные толпы. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы-лшйявядм критикуют преданных, считая, что большинство из них с философской точки зрения являются невежественными и наивными сентименталистами. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто разработал философию бхакти, много выдающихся философов. Однако, даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не прибегает к помощи духовного учителя, но вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам помогает ему. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, не может оставаться в невежестве. Чтобы полностью избавиться от невежества, достаточно заниматься преданным служением, погрузившись в сознание Кришны».

Следует, однако, отметить, что такие возможности, предоставляемые Господом, ни в коем случае нельзя использовать для того, чтобы придумывать неавторитетные методы преданного служения, называя это спонтанной преданностью. Вот что говорит об этом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: бхагават-праптй-артхам пртхан-марга-каранам те ати-душанаеахам эва — «Если человек, стремясь прийти к Верховному Господу, изобретает собственный путь преданного служения, эти выдумки приведут его к полному краху». Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую цитату:

шрути-смрти-пуранади-панчаратра-видхим вина аикантикй харер бхактир утпатайаива калпате

«Если человек считает себя чистым преданным Господа Хари, но не принимает во внимание слова священных шрути, смрити, Пу-ран и „Панчаратры“, его так называемая преданность не более чем источник беспокойств для окружающих». Иными словами, если человек не обладает глубоким знанием Вед, но при этом с любовью служит Господу, его нужно считать чистым преданным; тем не менее его преданность и любовь не должны входить в противоречие с заповедями богооткровенных писаний.

Пракрита-сахаджии и подобные им сообщества игнорируют общепринятые правила вайшнавской дхармы и ведут себя отвратительно, переодеваясь в Радху и Кришну и называя это спонтанной преданностью. Они считают, что раз Господь Сам учил такой спонтанной преданности, то им нет нужды обращаться к авторитетным писаниям. Аналогичным образом в любом уголке мира можно встретить псевдорелигиозных людей, которые выдумывают собственные духовные методы, заявляя, что получают знание через сердце от Самого Господа. Вот почему так важно понять смысл этого стиха: Господь говорит с преданным из его сердца не для того, чтобы изменить вечные принципы преданного служения, а для того, чтобы оказать поддержку искреннему преданному, который не знает писаний. В священных писаниях речь идет о вечном служении Богу. Господь вечен, и живое существо вечно, поэтому их отношения тоже вечны. Природа Господа никогда не меняется, то же самое касается и живого существа. Следовательно, нет нужды вносить изменения в структуру любовного служения Господу. Одаривая преданного откровениями, Господь просто иным способом дает ему знание, а не сообщает нечто, противоречащее словам священных писаний.

С другой стороны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, вайшнава, который следует всем основным принципам бхакти-йоги и делает успехи в преданном служении, нельзя осуждать за то, что он пренебрегает второстепенными правилами. Например, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал в странах Запада сотни духовных общин, где люди могут развить в себе сознание Кришны. Преданные в этих общинах отказались от азартных игр и недозволенных половых отношений, они не употребляют одурманивающих средств и не едят мяса, а все свое время посвящают служению Кришне. Такие последователи Шрилы Прабхупады могут достичь необыкновенных высот в духовной жизни и привлечь к практике преданного служения тысячи людей. В действительности все члены ИСККОН, которые с верой выполняют установленные в этом обществе правила, освобождаются от материального осквернения и заметно продвигаются по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Они могут и не следовать во всех тонкостях системе варнашрама-дхармы. Многие западные преданные едва ли умеют правильно произносить санскрит и проводить сложные ягьи с разнообразными мантрами и подношением даров огню. Однако они следуют основным принципам бхакти-йоги, то есть отказываются от потворства материальным чувствам и все время с любовью служат Кришне. Поэтому им гарантирован успех как в этой жизни, так и в будущей.

Мы встречали многих знатоков санскрита и экспертов в области ведических жертвоприношений, которые едва ли способны следовать даже основным принципам человеческого существования, то есть отказаться от недозволенных половых отношений, мясоеде-ния, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Эти блестящие ученые и знатоки ритуалов в большинстве своем привязаны к материалистическим представлениям о жизни и умозрительным рассуждениям. В «Бхагавад-гите» Сам Господь дал людям совершенное знание на все времена, но эти так называемые ученые считают себя умнее Господа и пытаются по-своему объяснять ведические писания. Подобные умствования, безусловно, являются отклонением от совершенной духовной жизни. А что уж говорить о материалистической деятельности ради плодов, призрачной во всех отношениях! Трансцендентные преданные способны держаться в стороне от оскверняющего влияния кармической деятельности и умозрительных рассуждений. В этом основной смысл данного стиха.

Объясняя значение слов йан астхайа, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предостерегает нас: тот, кто не следует основным правилам бхакти-йоги, недостоин высокого звания вайшнава. Нельзя назвать вайшнавом и такого человека, который служит то Кришне, то иллюзорной энергии, майе, иногда занимаясь умозрительным философствованием или кармической деятельностью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заключает: «В любой другой дхарме, помимо бхагавата-дхармы, надо учитывать, обладает ли обусловленная душа качествами, необходимыми для того, чтобы следовать этой дхарме. Однако душа, вручившая себя Господу, даже если она не обладает никакими другими достоинствами, никогда не становится жертвой ошибки. Она никогда не спотыкается и не падает. Даже блуждая по свету, она всегда находится в безопасности благодаря своему неустанному поклонению Господу. Уникальное могущество бхагавата-дхармы не проявляется ни в одной из прочих дхарм этого мира. Тот, кто следует какой-либо другой дхарме, не идет ни в какое сравнение с преданным, нашедшим прибежище в бхагавата-дхарме».

ТЕКСТ 36

кайена вача манасендрийаир ва

буддхйатмана ванусрта-свабхават кароти йад йат сакалам парасмаи нарайанайети самарпайет тат

кайена — телом; вача — речью; манаса — умом; индрийаих— чувствами; ва — или; буддхйа — разумом; атмана — очищенным сознанием; ва — или; анусрта — сопровождаемый; свабхават — согласно своей обусловленной природе; кароти — делает; йат йат — что бы ни было; сакалам — всё; парасмаи — Всевышнему; нарайанайа ити — думая: «Всё это для Нараяны»; самарпайет — он должен предлагать; тат — то.

Какой бы характер ни приобрел человек за время обусловленной жизни, всем, что у него есть — телом, речью, умом, чувствами, разумом и очищенным сознанием, — он должен поклоняться Всевышнему, думая при этом: «Всё это я делаю ради удовольствия Господа Нараяны».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что человека, использующего все органы своего тела, ум, слова, разум, эго и сознание в служении

Верховному Господу, нельзя ставить на один уровень с карми, который трудится ради собственных чувственных удовольствий. Тот, кто предлагает плоды своего труда Господу, внешне похож на обусловленную душу, однако его уже не затрагивают бесчисленные страдания, возникающие как результат материалистической деятельности.

Враждебность по отношению к Верховной Личности Бога, неприятие власти Всемогущего — вот причины, по которым обусловленные живые существа действуют наперекор Его воле. А те, кто достиг самоосознания, продолжают заниматься разнообразной деятельностью в этом мире, однако направляют ее на исполнение миссии Верховного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что достаточно благочестивые карми берут пример с осознавших себя душ, предлагая лотосным стопам Господа плоды своих трудов. Хотя это называется карма-мишра-бхакти, или преданным служением, к которому примешивается стремление к кармической деятельности, со временем такая практика превратится в чистое преданное служение. Постепенно эти благочестивые люди откажутся от ложной философии «получай удовольствие от добытого тяжким трудом», и тогда чистое преданное служение сполна одарит их безоблачным счастьем.

Шрила Шридхара Свами, обсуждая этот стих, говорит: атмана читтенаханкарена ва анусрто йах свабхавас тасмат — хотя человек может все еще пребывать во власти телесной концепции бытия, плоды своего труда он должен предлагать Верховной Личности Бога. Те, чьи представления о Боге примитивны и материалистичны, полагают, что Верховный Господь присутствует лишь в храме или церкви. Они подносят Богу дары в местах поклонения, но в повседневной жизни считают себя владельцами всего, что у них есть, забывая, что Господь присутствует везде и во всем. Нам нередко приходится сталкиваться с тем, что, казалось бы, верующие люди возмущаются, когда их дети пытаются стать слугами Верховного Господа. Эти люди рассуждают примерно так: «Бог должен быть доволен моими скромными подношениями, но моя семья и мои дела находятся в моей власти». Ощущение того, что какой-то объект нашего восприятия отделен от Верховного Господа и неподвластен Ему, называется майей, иллюзией. Шрила Шридхара Свами приводит следующую цитату: на кевалам видхитах кртам эвети нийамах, свабхаванусари лаукикам апи — «Указание служить Верховному Господу относится не только к рекомендованным религиозным методам, обрядам и правилам; всё, чем бы ни занимался человек в этом мире согласно своей природе, он должен посвящать Верховной Личности Бога».

В этом стихе очень важны слова кароти йад йат сакалам парасмаи нарайанайети самарпайет тат. Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». На это можно возразить: в наших мирских делах задействовано материальное тело и материальный ум, а не душа, духовная по природе, — как же эти дела можно поднести Верховному Господу, который полностью трансценден-тен материальному миру? Как можно считать эту деятельность духовной? Ответ на эти вопросы содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

варнашраманара-вата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

Тот, кто желает удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну, должен построить свою жизнь согласно системе варнашрама-дхармы и поклоняться Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. В «Бхагавад-гите» (4.13) Верховный Господь говорит, что систему варнашрама-дхармы установил Он Сам: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Поэтому работа, которая выполняется и предлагается Верховному Господу согласно системе варнашрама-дхармы, считается преданным служением. В соответствии со своей свабхавой, или природой, человек может быть ученым или священником, администратором или военным, земледельцем или торговцем, рабочим или ремесленником. Но, на каком бы поприще человек ни трудился, во время своей работы он должен медитировать на Верховную Личность Бога, размышляя при этом так: йат сакалам парасмаи нарайанайа — «Я тружусь ради Верховного Господа. Сколько бы я ни заработал, я возьму необходимый минимум на личные нужды, а все, что останется, использую для прославления Господа Нараяны».

Шрила Джива Госвами предупреждает: каминам ту сарватхаива на душкармарпанам — Богу нельзя предлагать душкарму, порочную, нечистую деятельность. Недозволенные половые отношения, азартные игры, употребление мяса и одурманивающих средств — это четыре столпа греховной жизни. Подобную деятельность ни в коем случае нельзя предлагать Верховной Личности Бога. Например, в свободном обществе каждый гражданин вправе выбирать, чем ему заниматься, но даже самое демократическое правительство никому не позволит выбрать профессию вора или убийцы. Аналогичным образом каждый имеет законное право выбрать себе профессию в системе варнашрамы согласно своим качествам, однако никому не позволено становиться преступником и грешить, нарушать законы Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела. Обычный человек, привыкший потакать своим чувствам, утром приводит себя в порядок — ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день. В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, который трудится, следуя предписаниям раздела Вед, называемого карма-кандой, будет заниматься такой же деятельностью, но ради удовольствия полубогов и предков. А преданный Верховного Господа, Нараяны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все свои повседневные обязанности ради удовлетворения Верховного Господа. Если мы поступаем таким образом, тогда всё, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне.

Следует понимать, что человек, отождествляющий себя с тем или иным положением в системе варнашрама-дхармы, а не с положением частицы Кришны, все еще находится на уровне аханкарыу ложного эго, поскольку система варнашрамы создана с учетом гун природы, которые влияют на живое существо через его материальное тело. Но, как подчеркивается в комментариях анаръев к данному стиху, то самое ложное эго, которое заставляет живое существо считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, санньясиу грихастхой и т.д., тоже следует вручить Верховной Личности Бога.

По словам Шрилы Дживы Госвами, человек, который уже не просто предлагает плоды своих трудов Господу, а горит желанием слушать о Верховном Господе и прославлять Его, считается достигшим сварупа-сиддха-бхакти, стадии, на которой преданность становится явной. В связи с этим приводится такой пример: все законопослушные жители страны платят налоги, однако не каждый из них питает нежные чувства к правительству или его министрам. Аналогичным образом благочестивые люди могут понимать, что они подвластны законам Бога, и, в соответствии с предписаниями Вед или других священных книг, в ходе религиозных церемоний отдавать Верховному Господу часть того, что у них есть. Но, когда такие благочестивые существа развивают в себе стремление слушать о личностных качествах Верховного Господа и прославлять Его и когда благодаря такому стремлению их любовь к Богу становится явной, они считаются достигшими жизненной зрелости. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов, замечательно описывающих развитие любви к Богу. Анена дурвасана-духкха-даршанена са каруна-майах карунам кароту: «Пусть милосердный Господь прольет на меня Свою милость, показав, к каким страданиям ведут греховные желания». Йа прйтир авивеканам висайешв анапайинй / твам анусмаратах са ме хрдайан напасарпату: «Недалекие люди испытывают глубокую привязанность ко всему, что приносит удовлетворение чувствам. А я стремлюсь всегда помнить о Тебе, чтобы та же самая привязанность, но обращенная на Тебя, никогда не покидала мое сердце» (Вишну-пурана, 1.20.19). Йуватинам йатха йуни йунам ча йуватау йатха/мано ’бхирамате тадван мано ме раматам твайи: «Как ум юной девушки находит удовольствие в мыслях о юноше и как ум юноши находит удовольствие в мыслях о девушке, пусть мой ум находит удовольствие в Тебе». Мама сукармани душкармани ча йад рага-саманйам, тад сарвато-бхавена бхагавад-вишайам эва бхавату: «Всем сердцем я желаю обратить на Тебя ту привязанность, которую испытываю к праведным и к греховным занятиям».

ТЕКСТ 37

бхайам двитййабхинивешатах сйад йшад апетасйа випарйайо ’смртих

тан-майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру-девататма

бхайам — страх; двитййа — на том, что на первый взгляд отличается от Господа; абхинивешатах — из-за сосредоточенности; сйат — возникнет; йшат — от Верховного Господа; апетасйа — у того, кто отвернулся; випарйайах— неверное отождествление; асмртих— забвение; тат — Господа; майайа — под влиянием иллюзорной энергии; атах — поэтому; будхах — разумный человек; абхаджет—должен всем сердцем поклоняться; там — Ему; бхактйа — с преданностью; экайа — безраздельной; йшам — Госпо-ду; гуру-девата-атма — тот, кто видит в духовном учителе свое Божество и саму свою душу.

Когда живое существо сосредоточивается на внешней, иллюзорной энергии Господа и потому ошибочно считает себя материальным телом, оно начинает испытывать страх. Так, отвернувшись от Верховного Господа, живое существо забывает, что по своей природе оно является слугой Бога. В этом запутанном, полном страхов состоянии оно оказывается из-за иллюзорной энергии, называемой майей. Поэтому разумный человек должен с безраздельной и непоколебимой преданностью служить Господу под руководством истинного духовного учителя, которого следует считать своим Божеством и самой жизнью и душой.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порожден невежеством, значит его можно победить с помощью знания и нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьей, обществом и т.д., поэтому всё, что требуется,—это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя?

Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14):

даивй хй эта гуна-майй мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Живое существо, называемое джива-таттвой, принадлежит к энергиям Верховного Господа, но естественное положение живого существа — тата-стха, пограничное. Крошечное живое существо всегда зависит от верховного живого существа, Кришны. Подтверждение этому мы находим в ведической литературе: нитйо нитйанам четанаш четананам / эко бахунам йо видадхати каман — «Среди бесчисленных вечных существ, обладающих сознанием, есть одно верховное вечное существо, которое заботится о нуждах всех остальных» (Катха-упанишад, 2.1.12). Кришнадас Кавираджа пишет: экале йшвара кришна, ара саба бхритйа — «Кришна — единственный независимый повелитель; все остальные живые существа зависят от Него» (Ч.-ч., Ади, 5.142). И подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция — служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны (мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах), есть вечный долг (санатана-дхарма)—бескорыстно служить Господу.

Энергия Господа, которая вдохновляет нас на преданное служение, называется чит-шакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что, когда живое существо развивает в себе дух независимости, оно вынуждено прийти в материальный мир, где приобретает самые разнообразные бесполезные и нежелательные привычки, из-за которых оказывается в атмосфере, проникнутой страхом. Бахиранга-шакти, иллюзорная энергия Верховного Господа, покрывает чит-шакти и навязывает живому существу одно материальное тело за другим, чтобы оно могло получать грубые греховные удовольствия. Наказание на этом не заканчивается: живое существо, разорвавшее любовные отношения со своим истинным прибежищем, Кришной, утрачивает способность видеть вечный, исполненный блаженства облик Господа. Вместо этого живое существо привязывается к многочисленным временным, эфемерным формам этого мира: к своему собственному телу, к друзьям и родственникам, к нации, родному городу, зданиям, автомобилям и прочему. В таком глубоком невежестве живое существо даже не задумывается о том, чтобы вернуться в свое первоначальное состояние.

Как утверждается в «Бхагавад-гите», три гуны материальной природы постоянно борются друг с другом. Описание этой борьбы, гуна-вйатикарам, можно встретить на многих страницах «Шримад-Бхагаватам». Сбитое с толку взаимодействием материальных гун, живое существо заключает, что всё относительно и что Бог и служение Богу — это очередное порождение относительного и противоречивого взаимодействия гун природы. Строя различные картины мира, называя свои исследования антропологией, социологией или психологией, живое существо все глубже и глубже вязнет в темном невежестве материализма. Люди тратят время на мирскую благотворительность, экономическое развитие, чувственные удовольствия и умозрительные рассуждения; им нравятся теории, согласно которым Абсолют лишен разнообразия и индивидуальности, ибо разнообразие и индивидуальность, по их представлениям, являются результатом взаимодействия гун природы.

Иллюзорную энергию Верховного Господа называют дуратйайа: ее влияние невозможно преодолеть без особой милости Кришны (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). В пример приводят солнце, скрытое облаками. Никакими подручными средствами нам не удастся рассеять облака, но само солнце, породившее эти облака, может мгновенно их разогнать и явить себя нашему взору. Аналогичным образом, когда иллюзорная энергия Господа обволакивает нас, мы отождествляем себя со своим временным, материальным телом, вследствие чего нас постоянно терзают страхи и тревоги. Но, если мы предадимся Господу, Он может тут же освободить нас от влияния иллюзии. Материальный мир называют падам падам йад выпадам, местом, где опасности подстерегают человека на каждом шагу. В тот момент, когда живое существо понимает, что по своей природе оно является вечным слугой Бога, а не материальным телом, страх изчезает из его сердца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: атра бхактаих самсара-бандхан на бхетавйам са хи бхактау правартаманасйа свата эвапайати — «Преданному, который следует бхагавата-дхарме, не нужно бояться оков материального существования. Страх сам оставляет того, кто занят преданным служением».

Важно отметить, что безличного самоосознания, суть которого выражается словами ахам брахмасми («я есть дух»), недостаточно, чтобы полностью победить бхайам, страх. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) приводятся слова Нарады Муни, обращенные к Вьясадеве: наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате — просто прекратив материальную деятельность и отказавшись от телесной концепции жизни, наишкармйам, по-настоящему спастись невозможно. Живому существу необходимо найти высшее прибежище на духовном уровне, иначе оно снова вернется к полному страхов материальному существованию. Об этом говорится в шастрах: арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах (Бхаг., 10.2.32). Человек может прилагать огромные усилия, пытаясь подняться на уровень осознания Брахмана (клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам), но, если он не найдет достойного прибежища, ему придется вернуться на материальный уровень. Такое освобождение называется вимукта-мана, «воображаемое освобождение».

Живое существо по природе своей стремится к наслаждениям, ананда-майя. Сейчас мы страдаем, оттого что ошибочно ищем наслаждения на материальном уровне, в результате чего запутываемся в болезненных хитросплетениях материального бытия. Но, попытавшись вообще отказаться от счастья, мы в конце концов столкнемся с разочарованием и вернемся к погоне за мирскими удовольствиями. На уровне Брахмана, безличного аспекта Абсолютной Истины, есть вечность, но нет ананды. Разнообразие — мать наслаждений. Истинную, духовную ананду мы найдем на планетах Вайкунтхи. Там Кришна, в Своем экстатическом духовном облике, вместе со Своими счастливыми спутниками, всегда исполненными блаженства и знания, проводит Свои игры. Все жители духовного царства не имеют ничего общего с материальным бытием. В духовном мире даже земля, птицы и животные в полной мере сознают Кришну, купаясь в трансцендентном счастье. Йад гатва на нивартанте тад дхама паромам мама (Б.-г., 15.6). Тот, кто достигнет духовной обители Кришны, обретет полное удовлетворение и никогда не возвратится в материальный мир. Поэтому Вишва-натха Чакраварти Тхакур говорит: ким чатра бхактаих самсара-бандхан на бхетавйам — только бхакта по-настоящему свободен от страха.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что необходимо принять истинного духовного учителя, которого называют враджендранандана-прештха, самым дорогим слугой Кришны, сына Махараджи Нанды. Истинный духовный учитель полностью свободен от зависти к другим живым существам и потому безвозмездно распространяет знание о преданном служении Верховному Господу. Если живым существам, которые с неприязнью относятся к преданному служению, удастся по счастливому стечению обстоятельств смиренно выслушать эти наставления, они освободятся от влияния иллюзорной энергии Господа, поглотившей их и поместившей в различные виды жизни, полные страданий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что по милости духовного учителя искренний ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением. По мере того как ученик обретает все более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи. У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя ученик постепенно развивает свои полные блаженства отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны, Шри Ситы-Рамы, Рукмини-Дваракадхиши и наконец Самого Господа Кришны, живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, который становится единственным объектом поклонения и единственным прибежищем для чистой души.

ТЕКСТ 38

авидйамано ’пй авабхати хи двайо дхйатур дхийа свапна-маноратхау йатха тат карма-санкалпа-викалпакам мано будхо нирундхйад абхайам татах сйат

авидйаманах— не существующая в реальности; апи — хотя; авабхати— проявлена; хи — поистине;двайах — двойственность; дхйатух—того, кто испытывает; дхийа—разумом; свапна — сон; манах-ратхау — или зарождение желания; йатха — как; тат — поэтому; карма — материальных действий;санкалпа-викалпакам — который формирует позитивные и негативные желания; манах — ум; будхах— разумный человек; нирундхйат—должен подчинить; абхайам — бесстрашие; татах— таким образом; сйат— может появиться.

Хотя двойственности материального мира как таковой не существует, обусловленная душа, под влиянием своего обусловленного разума, воспринимает ее как реальность. Такое восприятие мира — в его мнимой отделенности от Кришны — можно сравнить со сновидениями или мечтами. Ночные сны обусловленной души, в которых она видит нечто приятное либо, наоборот, ужасное, или дневные мечты о том, как достичь желаемого и избежать проблем, — это реальность, существующая только в ее воображении. Ум все время с чем-то соглашается или что-то отвергает, в зависимости от того, принесет ли это наслаждение чувствам. Поэтому разумный человек должен подчинить себе ум, не позволяя ему ошибочно считать объекты этого мира не связанными с Кришной. Когда ум таким образом обуздан, человек становится по-настоящему бесстрашным.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленный ум сбит с толку объектами чувственного наслаждения, которые предлагает ему майя. Но благодаря беспримесному преданному служению Господу человек постепенно изживет в себе привычку потворствовать материальным чувствам, ибо поймет, что все эти наслаждения — просто выдумки обусловленной души. Шрила Шридхара Свами подчеркивает, что человеку не удастся развеять иллюзию чувственных наслаждений, пока он не приступит к беспримесному преданному служению Господу, авйабхичаринй бхакти. Шрила Рупа Госвами составил следующий стих:

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кришнану-

шйланам бхактир уттама

Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11

Чтобы называться чистым, преданное служение не должно быть смешано с потворством материальным чувствам или умозрительным философствованием. Слуга должен действовать только ради удовлетворения господина. Господь Кришна подчеркивает этот момент в «Бхагавад-гите»: мам экам таранам враджа. Нужно видеть повсюду только Кришну и действовать исключительно ради того, чтобы удовлетворить Господа Кришну, вечного повелителя всех живых существ.

Шрила Мадхвачарья цитирует несколько стихов из «Хари-вамши», иллюстрирующих то, как живое существо, сбитое с толку отождествлением себя с материальным телом, домом, семьей, друзьями и т. д., попадает в круговорот рождения и смерти и принимает фантасмагорию за реальность. Шрила Джива Госвами пишет: шравана-кйртанади-лакшана-матратвам йато на вйаханйета — если человек серьезно намерен победить двойственность материальной иллюзии, ему необходимо прославлять Верховного Господа и слушать рассказы о Нем. Шри Чайтанья Махапрабху приводил следующий стих из ведических писаний:

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха Брихан-Нарадия-пурана

Как гласят Веды, в Кали-югу живым существам необычайно трудно понять духовное знание, поскольку их возможности весьма ограниченны (мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах). Их ум всегда обеспокоен, они ленивы, и их обманывают многочисленные недостойные лидеры. Кроме того, «Бхагаватам» характеризует тех, кто живет в эту эпоху, такими словами: нихсаттван (нетерпеливые и нечестивые), дурмедхан (обладающие слабым разумом) и храситайушах (живущие недолго). Поэтому тот, кто действительно хочет одолеть невежество материальной жизни, должен согласиться применять методы пения и слушания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; помимо этого, следует смиренно слушать и читать вслух трансцендентные книги, данные нам Господом, — «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Нужно понять, что живое существо абсолютно духовно и никогда по-настоящему не смешивается с материальной энергией (асанго хй айам пурушах). Шрила Джива Госвами пишет: тасмин шуддхе ’пи калпйате — хотя живое существо является чистой вечной душой, оно воображает себя порождением материи и так попадает в сети иллюзии, именуемой дехапатйа-калатради.

Описывая опыт материальной жизни, Шрила Вишванатха Чак-раварти Тхакур употребляет выражение манаса-пратйакша, «то, что переживается лишь в уме». Истинная пратъякша описана в «Бхагавад-гите» (9.2):

раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам

Наставления Господа, запечатленные на страницах «Бхагавад-гиты», — это царь всего знания (раджа-видйа), самое сокровенное знание (раджа-гухйам), и, смиренно слушая эти безупречные наставления (павитрам идам уттамам), человек может непосредственно ощутить свою вечную природу (пратйакшавагамам). Так он становится праведным (дхармйам), обретает счастье (су-сукхам) и получает возможность вечно с преданностью служить Господу (картум авйайам).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующую шрути-мантру: виджита-хришика-вайубхир аданта-манас тура-гам — «Если человек победил чувства и жизненный воздух, но не подчинил себе ум, этот необузданный ум с помощью тех же чувств и жизненного воздуха опять уведет его прочь». Объясняя смысл данного стиха, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самавахайа гурош чаранам — если человек отвергает лотосные стопы своего духовного учителя, всё, чего такой человек достиг на духовном пути, обратится в ноль. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе: гуру-девататма. Пока человек не примет истинного духовного учителя, принадлежащего к авторитетной парампаре, и не станет поклоняться ему как божеству, считая его своей жизнью и душой, не может быть и речи о том, чтобы преодолеть двойственность материального существования.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: «Способность контролировать свой ум приходит к тому, чья жизнь посвящена преданному служению Господу. Под воздействием целеустремленного преданного служения принимающе-отвергающий ум избавляется от жажды чувственных удовольствий, не связанных с Кришной. В трансцендентном сознании Кришны нет противоречий, бессмысленности или недостатка экстаза. Иначе говоря, оно не похоже на материальные объекты, которые всегда оказываются временными и приносящими нескончаемые страдания. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от неверного руководства своего так называемого разума и его извращенного толкования действительности. Живые существа, крошечные частицы Высшего Прибежища, Кришны, пали из царства духовных развлечений Кришны. Забыв о Верховном Господе, они развили в себе склонность к греховной жизни и устремили свое внимание к опасным материальным объектам, которые держат их в постоянном страхе. Если человек хочет обуздать свой ум, погрязший в двойственности вымыслов, он должен начать преданно служить Господу Кришне».

ТЕКСТ 39

шрнван су-бхадрани ратханга-панер джанмани карманы на йани локе гйтани намани тад-артхакани гайан виладжджо вичаред асангах

шрнван — слушая; су-бхадрани — всеблагие; ратха-анга-панех— Верховного Господа, держащего в руке колесо от колесницы (в Его лиле сражения с Бхишмой); джанмани — явления; кармани—деяния; ча — и; йани — которые; локе — в этом мире; гйтани — поются; намани — имена; тат-артхакани — указывающие на эти явления и деяния; гайан — воспевая; виладжджах — без смущения; вичарет — должен странствовать; асангах — прекратив общение с материалистами.

Разумный человек, обуздавший свой ум и победивший страх, должен избавиться от привязанности к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и без тени смущения странствовать но свету, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны называют всеблагими, ибо они описывают Его трансцендентное рождение и деяния, которые Он совершает в этом мире ради спасения обусловленных душ. Его святые имена поют повсюду в мироздании.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку святые имена, формы и игры Верховной Личности Бога бесчисленны, никому не под силу услышать или прославить их все. Поэтому употребленное в этом стихе слово локе означает, что нужно воспевать те имена Господа, которые известны на данной планете. На Земле известны Господь Рама и Господь Кришна. Книги о них, «Рамаяну» и «Бхагавад-гиту», изучают и любят в самых разных странах. Постепенно люди узнают и о Чайтанье Махапрабху, что предсказывал Он Сам: пртхивйте ачхе йата нагаради грама / сарватра прачара хаибе мора нама — «В каждом городе и каждой деревне на Земле будут прославлять Мое имя». Поэтому, в согласии с авторитетным утверждением, которое содержится в данном стихе «Шримад-Бхагаватам», Движение сознания Кришны подчеркивает важность воспевания маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а также маха-мантры Панча-таттвы — шрй-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шрй-адваита гададхара шрйвасади-гаура-бхакта-врнда.

Шрила Шридхара Свами говорит, что это радостное воспевание святых имен Господа, не оскверненное какими-либо материалистическими теориями, называется сугамам маргам, «путь, полный удовольствия». Господь Кришна также упоминает о том, что идти путем бхакти-йоги необычайно радостно, су-сукхам картум. Шрила Лочана дас Тхакур поет: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — метод поклонения Кришне, который принес Чайтанья Махапрабху, исполнен радости, кевала ананда-канда. В связи с этим Шрила Прабхупада отмечает, что, следуя примеру, показанному Чайтаньей Махапрабху в Навадвипе, люди в любом уголке планеты могут собираться вместе, петь мантру Харе Кришна, читать авторитетные духовные книги, например «Бхагавад-гиту как она есть», и вкушать обильный кришна-прасад.

Однако Лочана дас Тхакур предупреждает: чтобы добиться успеха на пути бхакти, необходимо отказаться от потворства материальным чувствам, вишайа чхадийа. Тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно будет придерживаться телесной концепции жизни. Отождествляя себя и других с материальными телами, он, несомненно, будет относиться к играм Верховной Личности Бога как к чему-то мирскому. Так человек становится одним из майявади, имперсоналистов, которые считают трансцендентное тело Господа порождением материальной природы. Не случайно здесь употреблено слово асангах. Повторять святое имя следует без умозрительных рассуждений. Нужно принять Господа Кришну таким, каким Он описывает Себя в «Бхагавад-гите», а в ней сказано, что Кришна — единственный Пурушоттама, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентное тело вечно (аджо упи санн авйайатма).

Шрила Джива Госвами подчеркивает: йани шастра-двара сат-парампара-двара ча локе гйтани джанмани карманы ча, таны шрнван гайамш ча — если человек хочет добиться успеха в слушании и повторении святого имени Господа, он должен принять этот метод таким, каким он нисходит по сат-парампаре, трансцендентной цепи ученической преемственности. Сат-парампару можно узнать по признакам, приводимым в ведических писаниях. Вопреки мнению несведущих критиканов, последователи Движения сознания Кришны не глупцы и не фанатики. Они с пониманием дела используют авторитетную и сбалансированную систему получения знания, гуру-садху-пиастры. Эта система заключается в следующем: ученик руководствуется наставлениями истинного духовного учителя (гуру), которые соответствуют словам великих предшественников (садху) и священных писаний (шастр). Если человек принимает истинного духовного учителя, следует примеру святых и серьезно изучает авторитетные духовные произведения, такие как «Бхагавад-гита как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», он добьется полного успеха в практике повторения святых имен Господа и слушания рассказов об играх Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма на ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со \рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что в разных уголках вселенной Господь известен под разными именами; некоторые из этих имен произносятся на местных диалектах, однако, как явствует из данного стиха, любое имя, указывающее на Верховного Господа, которому нет равных и на которого не оказывает влияние материальная природа, можно считать святым именем Бога. На это указывает употребленное здесь слово локе.

Очень важно правильно понять значение слова вичарет, «должен странствовать». Это слово не означает, что, повторяя святые имена Кришны, человек может идти куда ему заблагорассудится или заниматься чем угодно. Сказано: вичаред асангах — человек может вольно странствовать, но при этом он должен тщательно избегать тех, кому сознание Кришны неинтересно, а также тех, кто ведет распутную жизнь. Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее определение: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара — вайшнавы известны тем, что полностью избегают мирского общения (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Если, странствуя и воспевая славу Господа, вайшнав-проповедник встречает непреданного, который смиренно хочет узнать о Кришне, то проповедник всегда одарит такого человека своим благотворным обществом. Но тех, кто не хочет слушать о Кришне, вайшнав должен всячески избегать.

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, те, кто не слушает святые имена Верховной Личности Бога и не черпает наслаждение в изумительных повествованиях об играх Господа, погружены либо в мирские, иллюзорные дела, либо в ложное, материалистическое отречение от мира. Разочарованные живые существа порой обращаются к сухому имперсонализму и не желают слушать рассказы о вечном имени, облике, качествах, спутниках и развлечениях Господа. Но, общаясь с чистым преданным, человек оставляет путь сухих теорий и встает на истинный ведический путь преданного служения Господу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово дваита, «двойственность», указывает на ошибочное восприятие какого-либо предмета как имеющего независимое бытие, отдельное от бытия Кришны. Присущая философии майявады концепция адвайтыу лишенной духовных различий, — это всего лишь очередное проявление принимающе-отвергающей функции ума. Вечные игры Верховного Господа и Его явление в этом мире никоим образом не противоречат концепции адвая-гъяны, трансцендентного знания за пределами двойственности.

ТЕКСТ 40

эвам-вратах сва-прийа-нама-кйртйа джатанураго друта-читта уччаих хасатй атхо родити раути гайатй унмада-ван нртйати лока-бахйах

эвам-вратах — когда человек дал такой обет петь и танцевать; сва — самому; прийа — очень дорогим; нама — святого имени; кйртйа — воспеванием; джата—таким образом развивает;

анурагах — привязанность; друта-читтах— с растаявшим сердцем; уччаих — громко; хасати — смеется; атхах — также; роди-ти— рыдает; раути — приходит в волнение; гайати— поет; ун-мада-ват— подобно безумцу; нртйати — танцуя; лока-бахйах— не заботясь о мнении окружающих.

Повторяя святое имя Верховного Господа, человек обретает любовь к Богу. Так преданный утверждается в своем обете вечно служить Господу, и постепенно в нем развивается привязанность к определенному имени и форме Верховной Личности Бога. Сердце преданного плавится в экстазе любви, и он то громко смеется, то рыдает, то взволнованно вскрикивает, то поет и танцует, подобно безумцу, ибо ему уже все равно, что скажут люди.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние сампрапта-према-лакшана-бхакти-йогасйа самсара-дхарматйтам гатим, ступенью жизненного совершенства, на которой преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. Когда человек достигает этой ступени, его духовные обязанности становятся запредельными всему, что происходит в этом мире.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.78) мы находим такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

дхаирйа дхарите пари, хаилама унматта хаси, канди, начи, гаи, йаичхе нада-матта

«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя Господа, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». Чайтанья Махапрабху тут же отправился к Своему духовному учителю и спросил его о причинах такого помешательства. Его гуру ответил:

криша-нама-маха-мантрера эи та’ свабхава йеи джапе, тара кришне упаджайе бхава

«Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне» (Ч.-ч., Ади, 7.83). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Эти признаки отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет Харе Кришна маха-мантру».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас, приводя в качества примера нечестивых сахаджий, которые по собственной прихоти подражают играм Господа и пренебрегают предписаниями Вед. По глупости своей они стараются занять положение Кришны, Пурушоттамы, из-за чего трансцендентные игры Господа выглядят как дешевый фарс. Фальшивые признаки экстаза у таких людей — слезы, дрожь, катание по земле — нельзя путать с проявлениями возвышенной преданности, о которых говорит Шридхара Свами: сампрапта-према-лакшана-бхакти-йога. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии». А вот аналогичное утверждение Кришнадаса Кавираджи:

панчама пурушартха — преманандамрта-синдху мокшади ананда йара нахе эка бинду

«Когда преданный на самом деле развивает бхаву [обретает любовь к Богу], то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему всего лишь каплей в сравнении с океаном» (Ч.-ч., Ади, 7.85). Как было сказано в предыдущем стихе данной главы, гайан виладжджо вичаред асангах — когда человек освобождается от привязанности к удовлетворению материальных чувств, асанга, в нем проявляются признаки экстатической любви к Богу.

Слово лока-бахйах в этом стихе означает, что чистого преданного, который достиг премы, любви к Богу, нисколько не волнуют ни насмешки, ни хвала, ни почет, ни осуждение, исходящие от обычных людей, обусловленных телесными представлениями о жизни. Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и, когда Он открывается Своему преданному слуге, все сомнения и домыслы касательно природы Абсолюта исчезают раз и навсегда.

В связи с этим Шрипада Мадхвачарья цитирует стих из «Вараха-пураны»:

кечид унмада-вад бхакта бахйа-линга-прадаршаках кечид антара-бхактах сйух кечич чаивобхайатмаках

мукха-прасадад дардхйан ча бхактир джнейа на чанйатах

«Некоторые преданные проявляют внешние признаки [любви к Богу], и поведение их похоже на поведение безумцев, другие же, напротив, погружены в себя, а в ком-то сочетаются обе природы. Но судить о бхакти человека можно только по его стойкости и исходящим из его уст благим речам, исполненным сострадания, и никак иначе».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит замечательный пример смеха и других экстатических признаков любви к Богу: «„О, этот воришка Кришна, сын Яшоды, проник в дом, чтобы украсть свежее масло! Хватайте Его! Не дайте Ему добраться до горшков!“ Заслышав грозный голос почтенной гопи Джарати, Кришна тут же решает бежать. Преданный, которому открылась эта трансцендентная лила, смеется в восторге. Но вдруг Кришна исчезает, и преданный горько плачет: „О! Мне выпала величайшая на свете удача! А теперь она вдруг выскользнула из рук!" Преданный рыдает: „О мой Господь! Где же Ты?! Отзовись!“ И Господь отвечает ему: „Мой дорогой преданный, Я услышал твою отчаянную мольбу и снова предстаю перед тобой". Вновь увидев Господа, преданный начинает петь: „Сегодня моя жизнь стала совершенной!" — и, охваченный трансцендентным блаженством, словно безумец, пускается в пляс».

А вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова друта-читтах, «с растаявшим сердцем»: сердце преданного, который жаждет поскорее увидеть Господа, расплавляется в огне нетерпения и становится подобным Джамбунади, реке из сока плодов джамбу. Далее ачаръя обращает наше внимание на то, что данный стих, как и предыдущий, недвусмысленно подчеркивает исключительную важность методов шраванам кйртанам вишнох, слушания и повторения имени Бога и повествований о Нем: нама-кйртанасйа сарвоткаршам. Чайтанья Махапрабху также подчеркивал это, цитируя следующий стих:

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Ч.-ч., Ади, 7.76). Шрила Прабхупада написал подробный комментарий к этому стиху.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует нам хорошо обдумать следующий стих на ту же тему:

паривадату джано йатха татха ва нану мукхаро на вайам вичарайамах хари-раса-мадира-мадати-матта

бхуви вилутхамо натамо нирвишамах

«Пусть болтливая толпа говорит всё, что ей вздумается: нам нет до этих людей никакого дела. В экстатическом безумии от хмельного напитка любви к Кришне мы будем наслаждаться жизнью, катаясь по земле и в восторге танцуя» (Падьявали, 73).

ТЕКСТ 41

кхам вайум агним салилам махйм ча джйотймши саттвани дишо друмадйн сарит-самудрамш ча харех шарйрам йат ким ча бхутам пранамед ананйах

кхам — эфир; вайум — воздух; агним — огонь; салилам — вода; махйм — земля; ча — и; джйотймши — солнце, луна и другие небесные светила; саттвани — все живые существа; дишах— стороны света; друма-адйн—деревья и прочие неподвижные создания; сарит — реки; самудран — и океаны; ча — а также; харех — Верховного Господа, Хари; шарйрам—тело; йат ким ча — перед всем, что есть; бхутам — в сотворенном космосе; пранамет — следует склоняться; ананйах — понимая, что все связано с Господом.

Преданный должен видеть все связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, воздух, огонь, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как проявления Кришны. Таким образом, считая все, что есть в мироздании, телом Верховного Господа, Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной экспансии тела Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами приводит следующий пример из Пуран: йат пашйати, тат те анурагатишайена “джагад дхана-майам лубдхах камуках каминй-майам” ити-ват харех шарйрам — «Жадный человек одержим идеей накопить как можно больше денег, поэтому, где бы он ни оказался, он повсюду видит возможность увеличить свое благосостояние. Не в меру похотливый человек везде заметит женщин. Точно так же чистый преданный во всем должен видеть трансцендентный облик Господа, ибо всё есть экспансия Господа». Мы знаем, как жадный человек повсюду видит деньги. Если он окажется в лесу, он тут же просчитает, выгодно ли купить здесь участок земли и продать деревья бумажной фабрике. Если в тот же самый лес придет похотливый человек, он начнет искать там симпатичных туристок. А если в этот лес придет чистый преданный, он увидит Кришну, поскольку понимает, что и лес, и небосвод над ним представляют собой низшую энергию Господа. Кришна, Верховная Личность Бога, свят, и, поскольку все сущее прямо или косвенно изошло из тела Господа, все это тоже свято, если посмотреть на мир глазами осознавшей себя души. Поэтому, как сказано в этом стихе, пранамет — нужно искренне выражать всему почтение. Шрила Джива Госвами говорит, 410 мы повсюду должны видеть личностный образ Кришны.

Данный стих не подтверждает имперсоналистскую, атеистическую философию, согласно которой всё есть Бог. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши»:

сарвам харер вашатвена шарйрам тасйа бханйате ананйадхипатитвач ча тад ананйам удйрйате на чапй абхедо джагатам вишнох пурна-гунасйа ту

«Все находится во власти Верховного Господа, Хари, и потому считается Его телом. Он изначальный источник и повелитель всего, поэтому нельзя считать что-либо отличным от Него. Тем не менее было бы неразумно заключить, что между материальным миром и Господом Вишну, который обладает уникальными духовными качествами, нет никакой разницы».

Часто как пример приводят Солнце и солнечные лучи. Солнечный свет есть не что иное, как продолжение солнечного диска. Поэтому Солнце и его лучи по природе своей не отличаются друг от друга. Но, хотя солнечный свет распространяется повсюду и все является результатом преобразования солнечной энергии, само Солнце, источник солнечного света, находится в определенном месте бескрайнего неба и имеет определенную форму.

Если мы проникнем глубже в солнечный диск, то встретим там Вивасвана, бога Солнца. Псевдоинтеллектуалы современной эпохи, которые не в состоянии сосчитать даже волоски у себя на голове, называют бога Солнца мифологическим персонажем. На самом же деле мифами являются наивные представления современных людей, допускающих, что такой сложный механизм, как Солнце, которое согревает и освещает всю вселенную, функционирует без разумного управления. Трансформации солнечной энергии делают Землю пригодной для обитания живых организмов, и потому можно сказать, что все бесконечное многообразие жизни на Земле есть вторичное проявление вездесущей энергии Солнца.

Итак, внутри солнечного диска пребывает Вивасван, правитель Солнца, сам солнечный диск находится в определенном месте, а лучи Солнца проникают повсюду. Так и Шри Кришна, Шьямасунда-ра: Он изначальная Личность Бога (бхагаван свайам); Он также распространяет Себя в виде Сверхдуши (Параматмы), пребывающей в сердце каждого живого существа; наконец, Он расширяет Свою энергию посредством брахмаджъоти, вездесущего духовного сияния, которое исходит от Его тела. Весь материальный космос плавает в лучах брахмаджъоти. Подобно тому как жизнь на Земле представляет собой результат трансформации вездесущих лучей Солнца, всё космическое проявление существует благодаря трансформации духовных лучей брахмаджъоти. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделенными разными богатствами». Брахмаджъоти — это духовный свет, который исходит от тела Самого Господа. Вселенная представляет собой форму, принимаемую этой духовной энергией, и потому все сущее в определенном смысле непосредственно связано с телом Верховного Господа, Личности Бога.

В этом стихе подчеркивается, что, видя во всем энергию Господа, мы должны выражать почтение всему, что нас окружает. Можно привести такой пример: важный человек и его имущество одинаково значимы. Скажем, президент — самый важный человек в государстве, и потому каждый должен уважать его собственность. Все сущее есть проявление Верховной Личности Бога и требует соответствующего отношения. Если мы не будем смотреть на окружающий мир как на энергию Господа, то рискуем стать сторонниками философии майявады, которая, по мнению Чайтаньи Махапрабху, является смертельным ядом для человека, стремящегося к успеху в истинно духовной жизни. Майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Если мы пытаемся познать Кришну отдельно от Его энергий, то не поймем таких утверждений «Бхагавад-гиты», как васудевах сарвам и ахам сарвасйа прабхавах.

Как объяснялось ранее в этой главе, бхайам двитййабхиниве-шатах сйат: страх, или иллюзия, возникает из-за мысли, будто существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. Теперь же, в рассматриваемом стихе, дается конкретный метод, с помощью которого можно избавиться от этой ужасной иллюзии. Надо приучить свой ум воспринимать все окружающее как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), сухрдам сарва-бхутанам: Кришна — лучший друг и благодетель каждого живого существа. Как только человек поймет, что всё вокруг полностью подвластно его лучшему другу, он увидит вселенную счастливой обителью (вишвам пурна-сукхайате), поскольку всюду будет видеть Кришну.

Если бы Кришна не был источником всего и если бы все мироздание не было связано с Кришной, можно было бы предположить, что личность Кришны — это материальное проявление некой безличной истины. Как утверждается в «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Кришна говорит нечто подобное: ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всего сущего». Если что-то кажется нам никак не связанным с Кришной, у нас может возникнуть сомнение: а действительно ли Сам Кришна — абсолютный источник, о котором говорится в «Веданта-сутре»? Вместе с такими мыслями к человеку приходит страх, а значит, он оказался во власти иллюзорной энергии Господа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас: если мы не будем воспринимать все как проявление Верховной Личности Бога, то падем жертвами пхалгу-вайрагъи, незрелого отречения от мира. Если мы не видим связи между каким-либо предметом и Кришной, наш ум будет воспринимать этот предмет как не имеющий отношения к служению Кришне. Если же мы видим, что все связано с Кришной, мы будем использовать все вокруг ради удовольствия Кришны. Это называется юкта-вайрагъя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Тот, кто познал свое истинное „я“, видит, что предназначение всего сущего — доставлять экстатическую радость Верховному Господу. Так человек освобождается от эгоистического взгляда на мир, из-за которого он считает, что все существует для его собственного наслаждения. Когда преданный находится на трансцендентном уровне, все, что он видит, напоминает ему о Кришне, и таким образом его трансцендентное знание и блаженство увеличиваются». Поскольку философы-имперсоналисты не способны видеть, что все принадлежит Кришне, Верховной Личности, они отвергают мир, говоря, что в действительности его не существует (джаган митхйа). Однако, будучи эманацией высшей реальности, Кришны, материальный мир на самом деле существует. Идея, будто этот мир не существует, всего лишь плод воображения, и человек не может действовать в рамках этой надуманной концепции. Имперсоналисты выдвигают ошибочную теорию, а поскольку действовать, руководствуясь ею, невозможно, они снова скатываются на материальный уровень и начинают заниматься благотворительностью либо просто потворствовать своим чувствам. Имперсоналисты не соглашаются с тем, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому не знают, каким образом и ради кого нужно использовать материальные предметы. А поскольку никто не может полностью отвергнуть этот мир, живя в нем, для имперсоналистов всегда есть опасность возвращения к материальной, кармической деятельности. По этой причине в «Бхагавад-гите» (12.5) путь имперсоналистов с их умозрительной философией назван «исполненным боли», клешо ’дхикатарас тешам.

Данный стих «Бхагаватам» призван помочь преданному Верховного Господа совершенствоваться в сознании Кришны. Из предыдущих стихов этой главы можно понять, что высшей целью человека должно стать чистое преданное служение Господу Кришне. Неверно интерпретируя этот стих и усматривая в нем подтверждение надуманной философии майявады, согласно которой всё сущее — Бог, человек запутается и сойдет с пути духовного совершенствования.

ТЕКСТ 42

бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах прападйаманасйа йатхашнатах сйус туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам

бхактих — преданность; пара-йша— Верховной Личности Бога; анубхавах — непосредственное восприятие; вирактих — отрешенность; анйатра — от всего остального; ча — и; эшах — это; триках — сочетание трех; эка-калах — одновременно; прападйаманасйа— к тому, кто вручает себя Верховному Господу; йатха — точно так же как; ашнатах — к тому, кто вкушает пищу; сйух — приходят; туштих— удовлетворение; пуштих — насыщение; кшут-апайах — избавление от голода; ану-гхасам — возрастая с каждым съеденным кусочком.

Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами следующим образом объясняет эту аналогию: бхакти, преданность, можно сравнить с тушти (удовлетворением), потому что и то и другое приносит радость. Парешанубхава (опыт общения с Верховным Господом) аналогичен пушти (получению питания), поскольку оба необходимы для поддержания жизни. И наконец виракти (отрешенность) можно сравнить с кшуд-апайей (избавлением от голода), так как они освобождают человека от неутоленных желаний и приносят шанти, умиротворение.

Человек, поглощающий пищу, не только становится равнодушным ко всему остальному, но и по мере насыщения теряет интерес к самой еде. Однако, как замечает Шрила Джива Госвами, тот, кто обретает опыт общения с исполненной блаженства Личностью Бога, Кришной, теряет интерес ко всему, кроме Него. Более того, привязанность такого человека к Кришне увеличивается с каждой секундой. Из этого можно сделать вывод, что трансцендентная красота и качества Верховного Господа нематериальны, ибо невозможно пресытиться блаженством, исходящим от Верховного Господа.

В этом стихе не случайно употреблено слово вирактих. Виракти буквально значит «равнодушие», тогда как отречение от мира — это тйага. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «отречение» можно использовать, когда речь идет об отказе от объекта удовольствий. Но если, как описывалось в предыдущем стихе, человек понимает, что любой предмет предназначен для наслаждения Господа Кришны, ему не нужно заботиться об отречении от мира, потому что он использует все по назначению, в служении Господу. Йукта-ваирагйам учйате.

В этом стихе приведена очень приятная аналогия со вкусной пищей. Если перед проголодавшимся человеком поставить роскошные блюда, он забудет все, что творится вокруг. Все остальное станет для него помехой, отрывающей его от вкусной еды. Точно так же человек, значительно развивший в себе сознание Кришны, считает все, что не связано с преданным служением Кришне, досадной помехой. Во Второй песни «Бхагаватам» такая насыщенная любовь к Богу выражена словами тйврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам (Бхаг., 2.3.10). Не нужно искусственно, напоказ отрекаться от материального мира; вместо этого необходимо систематически тренировать свой ум, обучая его воспринимать всё как проявление достояний Верховной Личности Бога. Как материалистичный человек, видя роскошную пищу, тут же испытывает желание положить ее себе в рот, возвышенный преданный Кришны, видя различные объекты материального мира, сразу загорается желанием задействовать их в служении Кришне, ради Его удовольствия. Без спонтанного желания использовать всё в служении

Кришне, погружаясь все глубже и глубже в океан любви к Нему, так называемое богопознание или пустые словеса о религиозном поведении не помогут никому действительно войти в царство Бога.

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, путь бхакти-йоги исполнен радости и позволяет увидеть конечную цель еще на стадии садхана-бхакти, когда человек следует всем правилам, не обладая глубоким духовным пониманием. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

йха йасйа харер дасйе кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу джйван-муктах са учйате

Как только человек предается Верховному Господу, Кришне (пра-падйаманасйа), и оставляет все прочие занятия (вирактир анйатра ча), он сразу же должен быть причислен к освобожденным душам (джйван-муктах). Когда живое существо понимает, что Господь Кришна как личность есть источник всего, и предается Ему, Кришна Сам принимает на Себя заботу о Своем слуге и через сердце дает преданному понять, что тот находится под совершенной защитой Господа. Таким образом, преданность, опыт общения с Личностью Бога и отрешенность от прочих объектов проявляются даже на первом этапе бхакти-йоги, ибо бхакти-йога начинается с момента освобождения. Другие практики ставят своей высшей целью спасение, или освобождение. Однако в «Бхагавад-гите» (18.66) сказано:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо моктайитйами ма тучах

Человек, который предался Кришне, сразу же обретает освобождение и начинает путь трансцендентного слуги Бога, абсолютно уверенный в том, что Господь защитит его.

ТЕКСТ 43

итй ачйутангхрим бхаджато ’нувриттйа

бхактир вирактир бхагават-прабодхах

бхаванти ваи бхагаватасйа раджамс

татах парам шантим упаити сакшат

ити—таким образом; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; ангхрим— стопам; бхаджатах — для того, кто поклоняется; ануврттйа — постоянной практикой; бхактих — преданность; вирактих — отрешенность; бхагават-прабодхах — знание о Личности Бога; бхаванти — проявляются; ваи — в действительности; бхагаватасйа—для преданного; раджан — о царь Ними; татах — тогда; парам шантим — высочайшего умиротворения; упаити — он достигает; сакшат — непосредственно.

Человек, который неустанно поклоняется лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, обретает непоколебимую преданность, отрешенность от мира и глубокое знание о Личности Бога. Так, о царь, этот преданный Господа достигает духовного успеха и высочайшего покоя.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.71) сказано:

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихспрхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго». Шрила Прабхупада комментирует: «Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний». В «Чайтанья-чаритамрите» есть подобное утверждение (Ма-дхья, 19.149):

кришна-бхакта — нишкама, атаэва ‘шанта’ бхукти-мукти-сиддхи-камй — сакали ‘ашанта’

«Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».

Насчитывается три категории людей, которых одолевают эгоистические желания. Это бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками. Словом бхукти-ками называют обывателей, мечтающих о деньгах и вещах. Такое примитивное мышление основывается на желании получать удовольствие от денег, секса и высокого социального статуса. Разочаровавшись в этих галлюцинациях, живое существо становится на путь умозрительного философствования и пытается аналитически обнаружить источник иллюзии. Такого человека называют мукти-ками, подразумевая, что он хочет уничтожить материальную иллюзию и раствориться в безличном духе, где нет тревог. Такое желание — тоже эгоистическое, хоть и более высокого порядка. Далее, сиддхи-ками, или йоги-мистики, жаждут обрести необыкновенное могущество, которое предлагает мистическая йога, например способность протягивать руку через всю вселенную или становиться меньше наименьшего или же легче самого легкого. Как мы видим, это также материальные, корыстные желания. Поэтому говорится: сакали ‘ашанта\ Если человек хочет чего-то для себя — не важно, связано ли его желание с богатствами, философским поиском или мистицизмом, — в конце концов он будет разочарован, ашанта, ибо считает себя главным объектом удовлетворения. Такое эгоцентрическое умонастроение иллюзорно и потому в итоге приводит к разочарованию.

В отличие от них, преданный Господа Кришны — нишкама, у него нет материальных желаний: кришна-бхакта — нишкама, атаэва ‘шанта\ Его единственное желание — радовать Кришну. Сам Господь Шива прославляет это возвышенное качество преданных:

нарайана-парах сарве на куташнана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28). Философы-имперсоналисты говорят, что все едино, но истинным пониманием единства, тулйартха-даршй, наделен преданный Господа. Преданный воспринимает всё как энергию Верховной Личности Бога и потому хочет использовать всё в служении Господу, чтобы доставить Ему удовольствие. Поскольку для преданного нет ничего, что не относилось бы к энергии Господа, он счастлив в любой ситуации. Не желая ничего для себя, преданный Кришны воистину умиротворен, шанта, ибо достиг совершенства — обрел любовь к Кришне. Приняв личное покровительство всемогущего Парамешвары, Кришны, он занимает свое истинное, вечное положение.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, этим стихом Кави, первый из девяти Йогендр, завершает ответ на первый вопрос Махараджи Ними: «В чем состоит высшее благо?»

ТЕКСТ 44

шрй-раджовача атха бхагаватам брута йад-дхармо йадришо нринам йатхачарати йад бруте йаир лингаир бхагават-прийах

шри-раджа увача — царь сказал; атха — далее; бхагаватам — о преданном Личности Бога; брута — расскажите мне, пожалуйста; йат-дхармах— какие обязанности; йадршах — какой характер; нрнам — среди людей; йатха — как; ачарати — ведет себя; йат — что; бруте — говорит; йаих — по каким; лингаих — явным признакам; бхагават-прийах — (можно догадаться, что он) дорог Верховному Господу.

Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне подробнее о преданных Верховного Господа. По каким признакам я могу различать самых возвышенных преданных, преданных среднего уровня и неофитов? Какой дхарме следуют вайшнавы и как они говорят? Особенно мне важно узнать, какие качества делают вайшнавов столь дорогими Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Кави в общих чертах рассказал царю Ними об основных внешних признаках преданного Господа: как он выглядит, какими чертами характера обладает, чем занимается. Но теперь царь Ними спрашивает, как среди слуг Верховной Личности Бога четко распознать вайшнавов высшей, средней и низшей категории.

Как советует Шрила Рупа Госвами, кришнети йасйа гири там манасадрийета — «Любому преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно» (Упадешамрита, 5). Каждое живое существо, которое с верой повторяет святое имя Кришны, следует считать вайшнавом и хотя бы в уме выражать ему почтение. Однако для ощутимого прогресса в сознании Кришны необходимо общаться по крайней мере с преданными второй категории. А человек, обретший милость преданного высшей категории, с очень большой вероятностью достигнет совершенства. Поэтому Махараджа Ними смиренно спрашивает: «Какой у преданного характер, как он себя ведет и как говорит?» Царь хочет узнать, как действуют, мыслят и говорят вай-шнавы разных категорий: уттама-адхикари, мадхъяма-адхикари и каништха-адхикари. Отвечать царю, еще глубже раскрывая науку сознания Кришны, будет Хавис, следующий из девяти Йогендр.

ТЕКСТ 45

шрй-хавир увача сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах бхутани бхагаватй атманй эта бхагаватоттамах

шрй-хавих увача — Шри Хавис сказал; сарва-бхутешу — во всех объектах (в материи, духе и их сочетаниях); йах—тот, кто; пашйет — видит; бхагават-бхавам — возможность использовать в служении Господу; атманах — Высшей Душе, которая запредельна материальной концепции бытия; бхутани — все существа; бхагаватй — в Верховной Личности Бога; атмани — основной принцип бытия; эшах — этот; бхагавата-уттамах — человек, достигший высшей стадии преданного служения.

Шри Хавис сказал: Преданный, достигший высочайшей стадии преданного служения, во всем видит Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Поэтому он воспринимает все объекты в их связи с Верховным Господом и понимает, что все сущее вечно пребывает во Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (6.30):

йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны».

Качества, необходимые для того, чтобы всюду видеть Кришну, описаны в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который всегда доступен взору преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына, Махараджу Прахладу, постигшего свое «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли

Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хирань-якашипу ударил по колонне мечом, поскольку, будучи типичным демоном, стремился либо убить Бога, либо, по крайней мере, представить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своем самом свирепом облике Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам. Таким образом, Махараджу Прахладу можно считать преданным уттама-адхикари.

У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Верховной Личности Бога и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Верховному Господу. Таким образом, все, что происходит с чистым преданным, в каждое мгновение его жизни, усиливает в нем экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа.

Три гуны материальной природы подвергают пыткам обусловленную душу, если она погружает свой ум в отделенную, материальную энергию Господа. Задача этой отделенной энергии, бхинна пракриты, состоит в том, чтобы уводить живое существо от реальности. Реальность же заключается в следующем: всё пребывает в Кришне, и Кришна пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, заблудшая обусловленная душа свято верит, что существуют лишь те предметы, которые доступны ее ограниченному восприятию. Иногда эти недалекие люди заявляют, что звука нет, если его никто не слышал; в пример они приводят дерево, которое бесшумно падает в лесу. Обусловленные души не учитывают того, что Верховный Господь, Личность Бога, вездесущ и потому не может быть и речи о том, что «никто не слышит»: Господь слышит всё. Об этом говорится в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.14): сарватах шрутымал локе — Верховный Господь слышит всё. Он также —упадрашта, свидетель всех наших поступков (Б.-г., 13.23).

В этом стихе употреблено слово бхагаватоттамах, «самый опытный преданный». Это значит, что существуют люди, которые уже не являются грубыми материалистами, но еще не достигли уровня преданных высшей категории. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тот, кто не может отличить преданного от непреданного и потому никогда не почитает чистых преданных Господа, называется каништха-адхикари, преданным на низшей ступени преданного служения. Каништха-адхикари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам тасмад паратарам девы тадййанам самарчанам

«О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но еще выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — это сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вай-шнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, комментарий).

Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништха-адхикари углубляет свое понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. Даже такой каништха-адхикари может помочь обычным людям, поскольку у него есть по крайней мере вера в то, что Кришна — Верховная Личность Бога. Благодаря своей вере каништха-адхикари постепенно теряет уважение к тем, кто выступает против Бога. По мере того как растет его неприятие тех, кому противна сама мысль о высочайшем положении Верховной Личности Бога, и усиливается дружба с верными слугами Господа, каништха-адхикари поднимается на следующий уровень, называемый мадхьяма. На уровне мадхъяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхъяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттама-адхикари.

Гуру категории каништха-адхикари занят исключительно религиозными церемониями и поклонением Божеству и не ценит других вайшнавов, особенно проповедников послания Бога. Такой гуру придется по душе тем, кому интересно развивать теоретическое знание. Достаточно человеку стать хоть чуть-чуть благочестивым, как он тут же с гордостью начинает следовать религиозным заповедям и в пылу благородства пытается отказаться от плодов своих трудов. Такая упорядоченная жизнь и самозабвенный труд приводят к истинному знанию, или мудрости. По-настоящему мудрый и благочестивый материалист загорается идеей общественно полезной, благотворительной деятельности и отказывается от явного греха. Если ему повезет, в нем проснется теплое чувство к трансцендентному преданному служению Господу. Желая получить просто теоретическую информацию о преданном служении, благочестивый материалист может искать прибежище у стоп каништха-адхикари. Затем, если он оказывается способным дойти до уровня мадхъяма, его начинают привлекать вайшнавы, которые активно проповедуют сознание Кришны. А достигнув зрелости на промежуточном уровне преданности, человек начинает стремиться к уровню маха-бхагаваты, и Господь в его сердце дает ему возможность увидеть возвышенное положение духовного учителя категории маха-бхагавата. Продолжая преданно служить Господу, человек в итоге достигает ступени парамахамсы маха-бхагаваты. На этом этапе все его поступки, поездки и проповедь предназначены исключительно для удовлетворения Кришны. Майя, иллюзорная энергия, не может сбить с пути или покрыть невежеством такое очищенное живое существо. В «Упадешамрите» (стих 5) Шрила Ру-па Госвами пишет об этом этапе жизни так: бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хрдам.

Сам Верховный Господь, Иогешвара, наделяет маха-бхагавату необычайной силой, благодаря которой маха-бхагавата может воодушевлять всех мадхъяма-адхикари, следующих по его стопам, и давать им благословения, а также возвышать каништха-адхикари до уровня мадхъяма. Такая сила исходит из океана милости в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты нет желания наказывать врагов Господа. Вместо этого он задействует мадхъяма-адхикари и каништха-адхикари в проповеди, чтобы очистить оскверненный ум враждебно настроенных к Господу существ, которые ошибочно считают материальный мир отделенным от Кришны.

Некоторые неудачливые живые существа не способны оценить ни положение каништха-адхикари в сфере преданного служения, ни преданность вайшнавов среднего уровня, не говоря уже о том, чтобы до какой-то степени понять качества уттама-адхикари, преданных высочайшей категории. Эти несчастные души, завороженные теориями философов-лшйявадм о безличном Брахмане, повторяют путь Камсы, Агхи, Баки и Путаны и в конце концов падут от руки Шри Хари. В обществе, где чувственные удовольствия стали законом, никто не собирается служить лотосным стопам Верховного Господа, и таким образом каждый материалист, согласно собственным извращенным представлениям о том, что такое благо, выбирает свою незавидную судьбу в виде разнообразных материальных тел, которые можно получить в круговороте рождений и смертей. Всего существует 8 400 000 видов материальных тел, и материалистичное живое существо, наивно мечтающее о так называемом материальном прогрессе, вольно выбрать себе по вкусу любое — с теми или иными особенностями появления на свет, старческих мук, болезней и ухода из жизни.

Чистый преданный Кришны видит, что все обладают сознанием Кришны, хотя у некоторых оно может еще не проявиться. В сравнение приводят похотливого человека, который видит повсюду только привлекательных женщин. Каждый видит мир таким, каким он видит себя (атмаван манйате джагат). Здесь кто-то может возразить, что вйдение маха-бхагаваты тоже иллюзорно, ведь на протяжении всего повествования в «Бхагаватам» объясняется, что у тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы, нет сознания Кришны и, более того, такие люди ненавидят Кришну. Но, хотя живые существа могут относиться к Господу враждебно, все они вечно, неизменно остаются частицами Кришны. Сейчас экстатическая любовь души к Кришне может быть скрыта под покровом майи, однако по беспричинной милости Верховной Личности Бога обусловленная душа постепенно поднимется до уровня сознания Кришны.

В действительности каждый страдает из-за разлуки с Кришной. Поскольку обусловленное живое существо считает, что у него нет никаких вечных отношений с Кришной, оно не может понять, что все его страдания проистекают из этой разлученности. Вот подлинная майя, «то, чего нет». Настоящая иллюзия — это мысль о том, что причиной страданий может быть нечто иное, помимо разлуки с Кришной. Поэтому, когда чистый преданный видит страдания живых существ в этом мире, он понимает, что их страдания и его страдания имеют одну и ту же природу — разлуку с Кришной. Разница лишь в том, что чистый преданный правильно истолковывает причину своего горя, тогда как обусловленная душа, сбитая с толку майей, не может постичь свои вечные отношения с Кришной и ту безграничную боль, которую влечет за собой пренебрежение этими отношениями.

Шрила Джива Госвами цитирует следующие стихи, в которых отображены чувства самых возвышенных преданных Господа. Вот что говорят богини Враджа в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»

(10.35.9):

вана-латас тарава атмани вишнум вйанджайантйа ива пушпа-пхаладхйах праната-бхара-витапа мадху-дхарах према-хршта-танаво вавршух сма

«Кажется, будто Господь Вишну проявился в сердцах лесных растений и деревьев, чьи ветви склоняются под тяжестью множества цветов и плодов. На их стволах видны признаки экстатической любви, и они проливают потоки меда». В другом месте Десятой песни (Бхаг., 10.21.15) сказано:

надйас тада тад упадхарйа мукунда-гйтам аварта-лакшита-манобхава-бхагна-вегах алингана-стхагитам урми-бхуджаир мурарер грхнанти пада-йугалам камалопахарах

«Когда реки слышат песнь флейты Кришны, их неодолимо тянет к Нему и они начинают пениться и бурлить, создавая водовороты. Затем руками своих волн реки обнимают лотосные стопы Мура-ри и, держа их в своих объятиях, преподносят им в дар лотосы». А в последней главе Десятой песни (10.90.15) приведены следующие слова цариц Двараки:

курари вилапаси твам вйта-нидра на шеиге

свапити джагати ратрйам йшваро гупта-бодхах вайам ива сакхи каччид гадха-нирвиддха-чета налина-найана-хасодара-лйлекшитена

«Дорогая птица курари, сейчас глубокая ночь. Все вокруг спят, и в мире разлиты тишина и покой. Верховный Господь, Личность Бога, чье знание неуничтожимо, почивает в это время. Так почему же ты не спишь? Отчего горюешь всю ночь напролет? Дорогая подруга, скажи, не оттого ли, что тебя, как и нас, пленили лотосные глаза Верховного Господа, Его нежная улыбка и завораживающие речи? Неужели сердце твое похищено, так же как похищены наши сердца?» В качестве примера уттама-адхикари Шрила Вишвана-тха Чакраварти Тхакур приводит матушку Яшоду, которая увидела всех живых существ у Кришны во рту, когда Господь являл Свои лилы во Вриндаване.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет далее в своем комментарии: атра пашйед ити татха даршана-йогйатаива вивакшита, на ту татха даршанасйа сарва-каликата — «В этом стихе слово пашйет, „должен видеть“, вовсе не значит, что человек постоянно лицезреет Кришну; это значит, что он достиг очень высокого уровня в преданном служении и теперь достоин, способен видеть облик Кришны». Если бы лучшими преданными, уттама-адхикари, считали только тех, кто постоянно видит Кришну, то Нараду, Вьясу и Шукадеву нельзя было бы отнести к числу преданных высшей категории, так как они не всегда видят, что Господь пребывает везде. Конечно же, Нарада, Вьяса и Шу-кадева по праву считаются одними из лучших преданных Господа, поэтому следует понять, что главным достижением является тад-дидркшадхикйа, или непреодолимое желание увидеть Господа. Когда в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный повсюду видит Кришну (йо мам пашйати сарватра), нужно понимать это в рамках аналогии с похотливым человеком, который видит мир полным прекрасных женщин. Трансцендентное желание увидеть Господа должно стать настолько сильным, чтобы в целом мире человек не видел ничего, кроме Кришны и Его энергий. Васудевах сарвам ити. В 1969 году, переписываясь с профессором Калифорнийского университета Дж.Ф. Стаалем, Шрила Прабхупада заметил, что все его ученики, которые строго следуют насыщенной программе сознания Кришны, на самом деле — судурлабха-махатмы, редкие души, во всем видящие Господа, васудевах сарвам. Иначе говоря, если человек неустанно развивает в себе сознание Кришны, искренне стремясь порадовать Господа и мечтая в один прекрасный день встретиться с Ним, нужно понимать, что вся жизнь этого человека наполнена Кришной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, однако, предупреждает: одного теоретического понимания, что Кришна есть всё, недостаточно, чтобы считаться преданным высшей категории. У человека должна быть глубокая любовь к Кришне. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что человек, который с энтузиазмом принимает путь сознания Кришны и с готовностью участвует в проповеднических программах Международного общества сознания Кришны, действует на уровне мадхьяма-адхикари. Когда желание служить Кришне и общаться с Господом перепол-

няет преданного настолько, что его не привлекает ничто другое во всем мироздании, он становится вайшнавом уттама-адхикари, качества которого описаны в этом стихе.

ТЕКСТ 46

ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу на према-маитрй-крипопекша йах кароти са мадхйамах

йшваре — Верховной Личности Бога; тат-адхйнешу — тем, кто посвятил всю жизнь развитию в себе сознания Кришны; балишешу— неофитам или невежественным; двишатсу — тем, кто враждебно настроен по отношению к Кришне и Его преданным; ча — и; према—любовь; маитрй—дружба; крпа — сострадание; упекшах — пренебрежение; йах — каждый, кто; кароти — поступает так; сах — он; мадхйамах — преданный второй категории.

Преданный промежуточной категории, мадхъяма-адхикари, отдает свою любовь Верховной Личности Бога, искренне дружит со всеми преданными Господа, проявляет сострадание к невежественным, простодушным людям и обходит стороной тех, кто враждебно относится к Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», каждое существо, живущее в материальном мире, вечно является крошечной частицей Верховной Личности Бога. Мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах (Б.-г., 15.7). Но под влиянием майи гордые обусловленные души проникаются ненавистью к служению Господу и Его преданным, выбирают лидеров из числа материалистичных охотников за удовольствиями и так живут в своем бессмысленном обществе обманщиков и обманутых, где один слепец тянет других слепцов в канаву. Несмотря на то что вайшнавы искренне и горячо желают вернуть обусловленные души в их изначальное положение, под гнетом майи материалистичные люди черствеют сердцем и отказываются от милости преданных Господа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует преданному второй категории, который горит желанием проповедовать невинным обусловленным душам, избегать атеистов, чтобы общение с ними не беспокоило и не оскверняло преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает, что вайшнав должен равнодушно проходить мимо тех, кто ненавидит Верховного Господа. Практика показывает, что стоит таким людям услышать хвалебные речи в адрес Верховной Личности Бога, как они тут же пытаются осмеять Верховного Господа, тем самым еще больше оскверняя свое и без того нечистое бытие. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур процитировал стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.20.36):

гирайо мумучус тойам квачин на мумучух шивам йатха джнанамртам кале джнанино дадате на ва

«Иногда осенью водопады льются с горных вершин и приносят чистую воду, а иногда они иссякают. Так и великие святые порой несут людям чистое знание, а порой молчат».

Шрила Джива Госвами отмечает, что преданный высшей категории, погрузившись в настроение игр Господа, может иногда внешне сердиться на демонов, однако преданному среднего уровня следует избегать подобных эмоций. Более того, ему вообще нельзя общаться с убежденными атеистами, поскольку подобное общение может смутить его ум. Согласно наставлениям Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если вайшнаву-проповеднику встретится человек, который настроен враждебно к нему, надо держаться от такого человека на расстоянии. Однако вайшнаву-проповеднику не возбраняется искать пути спасения злобных людей. Такая медитация называется сад-ачара, «поведение святого». В пример Шрила Джива Госвами приводит Махараджу Прахладу. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.43) Прахлада говорит:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас твад-вйрйа-гайана-махамрта-магна-читтах шоче тато вимукха-четаса индрийартха-майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

«О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране.

Я переживаю за них из любви к ним». Хотя вайшнав-проповедник постоянно размышляет о благополучии всех живых существ, он не общается с теми, кто невосприимчив к посланию Верховного Господа, Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что даже Махараджа Бхарата, Вьясадева и Шукадева Госвами не одаривали своей милостью всех без разбора.

В доказательство того, что разборчивость проповедника мадхъяма-адхикари вовсе не указывает на нехватку сострадания, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующее объяснение. Он говорит, что упекша, «пренебрежение», — это лекарство, необходимое для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Безразличие проповедника сдерживает враждебные чувства и той и другой стороны. Известно, что Веды предписывают отрезать язык человеку, который оскорбил Верховного Господа или Его преданных, но в нашу эпоху лучше просто избегать потенциальных обидчиков, тем самым препятствуя тому, чтобы они совершали грехи по отношению к вайшнавам. Долг вайшнава-проповедника — показать, насколько слабы все остальные методы, за исключением предания себя Верховному Господу. Но решительная проповедь вайшнава возмутит злобного человека, и он будет относиться к преданному непочтительно, считая, что тот без видимой причины критикует других. Таких людей, не способных оценить милость вайшнавов, следует молча обходить стороной. Иначе, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, эти люди будут с каждым днем становиться все более лживыми.

Люди, которых не привлекает движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, которые непочтительно относятся к преданным слугам Господа Чайтаньи и считают утверждения о важности движения санкиртаны препятствием своему собственному поклонению Богу, никогда не смогут сосредоточить ум на Кришне. Путая истинное поклонение Верховной Личности Бога, Кришне, с внешней деятельностью, имеющей место в материальном мире, они постепенно сойду!' с пути преданности. Это заблуждение выражено словами бхайам двитййабхинивешатах сйат.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает глупцов, которые, якобы движимые состраданием и «одинаковым вйде-нием», считают, что человек, лишенный веры, тоже предан Верховному Господу, и навязывают хари-наму, святое имя Бога, тем, кто относится к Нему оскорбительно. Шрила Бхактисиддханта пишет: «Несерьезные люди, которые возомнили себя маха-бхагаватами и своим поведением бросают вызов духовным учителям-вайшнавам, лишают себя возможности получить милость гуру-вайшнава. Сбитые в толку ложным эго, эти самозваные преданные в конце концов удостаиваются презрения от чистых преданных второго уровня, и вся милость, которую можно получить от удовлетворения преданных, обходит их стороной. Постоянно оскорбляя преданных, которые проповедуют святое имя Кришны, они превращаются в асадху. Поэтому чистые преданные в любых обстоятельствах равнодушно относятся к тем, кто притворяется вишуддха-бхактой, чистым преданным Господа. И такое равнодушие — замечательное проявление вайшнавского милосердия». Иначе говоря, проповедники-вайшнавы промежуточной категории по-разному относятся к тем, кто достоин обрести милость Господа, и тем, кто просто поносит всех и вся. И любой человек, порицающий такую разборчивость, неправильно понимает миссию Господа. Сам Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (4.8):

паритранайа садхунам винашайа на душкритам

дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Даже такой великий вайшнав, как Шукадева Госвами, один из двенадцати махаджан в этой вселенной, с презрением отзывался о порочном Камсе.

Шрила Джива Госвами отмечает, что, хотя преданный маха-бхагавата иногда ради проповеди действует как преданный второго уровня и избегает общения со злобными людьми, его вйдение Верховной Личности Бога как вездесущего Господа не нарушается. Напротив, когда преданный высшего (да и среднего) уровня отвергает атеистов, он тем самым выражает волю Верховной Личности Бога. Ни один вайшнав первой или второй категории никогда не завидует другим живым существам, однако в силу горячей любви к Верховному Господу вайшнавы гневаются, когда кто-то оскорбляет Господа. К тому же, понимая волю Господа, вайшнав проводит различие между живыми существами в зависимости от их положения. Считать такого вайшнава-проповедника обычным завистником или называть сектантом, ссылаясь на то, что он провозглашает чистое преданное служение самым возвышенным из всех методов духовного просветления, — значит демонстрировать свой материалистический образ мыслей, называемый ваишнаве джати-буддхих или гурушу нара-матих. По законам природы из-за такого оскорбительного отношения к вайшнавам человек попадает в адские условия существования.

Как объясняет Шрила Джива Госвами, хотя маха-бхагавата видит чистую душу в каждом живом существе, при встрече с другим вайшнавом он испытывает глубокий восторг и проявляет экстатические эмоции. Это ничуть не противоречит вйдению преданного высшего уровня; наоборот, это признаки его любви к Кришне. Чистый преданный понимает, что все живые существа — это частицы Кришны, и потому свою любовь к Кришне он выражает через любовь ко всем Его экспансиям и созданиям. И все же, встречая человека, который сознательно удовлетворяет чувства Верховного Господа, преданный маха-бхагавата испытывает экстатическую любовь особого рода. О таких эмоциях говорит Господь Шива, обращаясь к Прачетам:

кшанардхенапи тулайе на сваргам напунар-бхавам бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах

«Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданными, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гъяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?» (Бхаг., 4.24.57). В другом стихе Господь Шива говорит:

атха бхагавата йуйам

прийах стха бхагаван йатха на мад бхагаватанам ча

прейан анйо ’сти кархичит

«Все вы преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня» (Бхаг., 4.24.30). Аналогичным образом в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.7.11) о Шриле Шукадеве Госвами сказано: нитйам вишну-джана-прийах — он тот, кто особо дорог чистым преданным Господа.

Удивительные, исполненные любви взаимоотношения вайшнавов высшей категории можно наблюдать в играх, описанных в «Чайтанья-чаритамрите». Иначе говоря, хотя вайшнав видит всех живых существ частицами Кришны, он должен внешне по-разному относиться к ним. Так он не станет препятствием для осуществления изначального замысла Господа, который сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа постепенно исправлялись и возвращались домой, обратно к Богу. Чистый преданный понимает, что было бы глупо под предлогом «одинакового вйдения» заводить знакомство со злобными и завистливыми людьми. Он с почтением относится к воле Господа, выраженной в «Бхагавад-гите» (4.11) словами йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам.

Однако чистый преданный может оказывать почтение любым живым существам, если Господь того хочет. Например, Шрила Джива Госвами упоминает, что и Уддхава, и другие чистые преданные Господа всегда были готовы склониться в почтении даже перед такими людьми, как Дурьйодхана. Тем не менее мадхъяма-адхикари не должен имитировать поведение уттама-адхикари. Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сформулировал разницу между мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари: атра сарва-бхутешу бхагавад-даршана-йогйата йасйа каданид апи на дршта. Мадхьяма-адхикари не может постоянно видеть Верховного Господа в каждом живом существе, тогда как уттама-адхикари, который для осуществления воли Господа может вести себя как преданный второй категории, ясно понимает, что в конечном счете все обитатели этого мира обладают сознанием Кришны, но забыли об этом. Стало быть, не всякий преданный, который внешне следует четырем правилам, указанным в данном стихе (поклоняется Господу, дружит с преданными, проповедует невинным людям и не желает знаться с безбожниками), относится ко второй категории; уттама-адхикари может вести себя так же, чтобы исполнить волю Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает, что долг мадхьяма-адхикари — стать правой рукой уттама-адхикари, дать обет трудиться на благо других и помогать уттама-адхикари распространять любовь к Кришне.

В заключение своего комментария Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур интересно объясняет, чем отличается арнана от бхаджаны. Арнана относится к уровню садхана-бхакти, на котором человек служит Господу, стремясь выполнить определенные правила, предписанные для данного метода. Тот же, кто нашел прибежище в святом имени Господа и отдает всего себя служению Господу, считается достигшим уровня бхаджаны, даже если его внешняя деятельность иногда не такая строгая, как практика неофита, занятого арчаной. Однако эта кажущаяся нестрогость никоим образом не затрагивает основы благопристойного поведения или отказ от чувственных удовольствий; речь идет только о деталях проведения вайшнавских церемоний.

ТЕКСТ 47

арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракртах смртах

арчайам — Божеству; эва — безусловно; харайе — Господу Хари; пуджам — поклоняется; йах — кто; шраддхайа — с верой; йхате — занят; на — не; тат — Кришны; бхактешу — по отношению к преданным; ча — и; анйешу — по отношению к людям в целом; сах — он; бхактах пракртах — материалистичным преданным; смртах — зовется.

Преданный, который с верой служит Божеству в храме, но неподобающе ведет себя с другими преданными и людьми в целом, находится на низшем уровне преданного служения и зовется пракрита-бхактой, или материалистичным преданным.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья в своем комментарии пишет, что преданный низшей категории с верой поклоняется Божеству, но не понимает, что Верховный Господь, Личность Бога, вездесущ. Мы можем наблюдать подобное умонастроение в странах Запада, где люди грешат у себя дома и на улицах, а затем благочинно идут в церковь и просят Господа смилостивиться над ними. Но Бог находится и в доме, и на улице, и в офисе, и в лесу. Бог — повсюду, и потому поклоняться Ему следует везде, предавшись Его лотосным стопам и служа Ему. В сорок первом стихе данной главы сказано:

кхам вайум агним салилам махйм ча джйотймши саттвани дишо друмадйн сарит-самудрамш ча харех шарйрам йат ким ча бхутам пранамед ананйах

«Преданный должен видеть всё связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, воздух, огонь, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как проявления Кришны. Таким образом, считая все, что есть в мироздании, телом Верховног о Господа, Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной экспансии тела Господа». Так смотрит на мир преданный маха-бхагавата.

Шрила Мадхвачарья говорит, что преданный промежуточного уровня, мадхьяма-адхикари, видит в Верховном Господе, Личности Бога, причину всех причин и потому отдает Ему всю свою любовь. Такой преданный искренне дружит с другими преданными, относится с состраданием к невинным душам и избегает атеистов. Однако такой преданный еще не до конца осознал, что Верховный Господь вездесущ (тад-вашатвам на джанати сарвасйа джагато ’пи ту). В целом он понимает, что все души — преданные Верховного Господа, что следует использовать всё в служении Кришне и что всё принадлежит Господу. Однако общение с атеистами может сбить его с толку.

Шри Мадхвачарья объясняет: арчайам эва самстхитам / вишнум джнатва тад-анйатра наива джанати йах пуман. Каништха-адхикари не знает, что Верховный Господь способен существовать за пределами церкви или храма. Такой человек, гордясь своими обрядами (атмано бхакти-дарпатах), не представляет, что кто-то может быть более благочестивым; он даже не понимает, что другие преданные достигли больших успехов в духовной жизни. Таким образом, он не в состоянии по достоинству оценить преданных категорий мадхьяма и уттама и порой, движимый гордыней, осуждает более возвышенных вайшнавов. Иными словами, каништха пренебрежительно относится к опытным преданным Господа, не зная, какое возвышенное положение занимают эти проповедники и полностью осознавшие себя души.

Другая отличительная черта каништх заключается в том, что им кружат голову достижения так называемых великих людей этого мира. Считая физическое тело своим «я», каништха с трепетом относится к материальным достояниям, тем самым принижая положение Верховного Господа, Вишну. Не удивительно, что каништха-адхикари сердится, слыша, как преданный второй категории осуждает тех, кто не предан Господу. Прикрываясь красивыми словами о сострадании и добром отношении к людям, каништха-адхикари восхищается мирскими талантами таких материалистов. Поскольку каништхе недоступны возвышенные сферы преданного служения и безграничное трансцендентное блаженство, даруемое сознанием Кришны, он воспринимает бхакти просто как религиозный аспект жизни и считает, что на свете есть еще много чего приятного и достойного внимания. Потому он выходит из себя, если преданный второй категории, который видит Кришну повсюду, критикует непреданных. Мадхвачарья объясняет, что такого человека считают преданным, поскольку он верит в Кришну, однако его преданность находится на самом низком уровне, бхактадхама. Если такие материалистичные преданные будут по всем правилам поклоняться Божествам, они постепенно поднимутся до высшего уровня и в конце концов станут чистыми преданными Господа — если не позволят себе оскорблять других вайшнавов, ибо в этом случае их прогресс замедлится.

Шрила Мадхвачарья пишет: тад-бхактанам упекшаках курйур вишнав апи двешам. Тех, кто отворачивается от преданных Господа или холоден с ними, считают оскорбителями лотосных стоп Вишну. Подобным образом тот, кто непочтителен к полубогам, лишится преданности и снова попадет в самсару, круговорот рождений и смертей. Пуджйа девас татах сада: полубоги — преданные Верховной Личности Бога, поэтому им всегда нужно выражать почтение. Если человек не любит полубогов, значит он не любит и Верховную Личность Бога. Искренне выражая почтение полубогам, человек тем самым чтит волю Верховного Господа. Вайшнав далек от глупой идеи, что есть много богов. Он знает, что есть только один Верховный Господь. Но, как неоднократно объяснялось на страницах «Шримад-Бхагаватам», у Господа есть определенная миссия в этом мире: исправить обусловленных живых существ с помощью жестоких законов природы. В этой миссии полубоги считаются различными частями тела Господа. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах

там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа

«Те, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Однако существует множество примеров, когда преданные поклонялись полубогам, желая упрочить свое служение Господу Кришне. Гопи поклонялись полубогам, чтобы лично общаться с Кришной, и Рукминиде-ви в день свадьбы поклонялась полубогам с единственной целью — выйти замуж за Кришну. Даже сегодня проповедники Движения сознания Кришны со всей добротой и тактом взращивают в важных людях, имеющих деньги и влияние, желание использовать свои ресурсы в преданном служении Кришне и прославлять Кришну по всему миру. Точно так же, если мы выражаем почтение полубогам, чтобы они создали нам благоприятные условия для преданного служения Кришне, это не противоречит бхакти-маргу, пути преданности, хотя в наши дни подобное поклонение полубогам тоже пришло в упадок. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует хари-нама-санкиртану, повторение и пение святых имен Кришны, как единственный в этот век метод, приносящий реальный результат. Тем не менее преданный Господа не должен превратно истолковывать вышеприведенные слова «Бхагавад-гиты», видя в них разрешение оскорблять таких возвышенных вайшнавов, как полубоги.

Шрила Мадхвачарья отмечает:

вишнор упекшакам сарве видвишантй адхикам сурах пататй авашйам тамаси харина таиш на патитах

«Все полубоги крайне неблагосклонны к тому, кто не уважает Господа Вишну. Господь отправляет такого человека в темнейшие сферы вселенной, и так же поступают с ним полубоги». Это утверждение Шрилы Мадхвачарьи позволяет понять преданность, свойственную полубогам. Говорится, что уттама-адхикари, достигая высшего освобождения, наслаждается трансцендентным блаженством в обществе Верховного Господа и полубогов.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, каништха-адхикари, который не способен должным образом уважать преданных, не сможет правильно относиться и к обычным живым существам, а потому, пока он не обретет понимания более высокого уровня, он не подходит для проповеди. Шрила Джива Госвами продолжает: ийам на шраддха на шастрартхавадхарана-джата. Вера каништха-адхикари не основывается на утверждениях ведических писаний, поэтому он не может понять возвышенное положение Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. Следовательно, он не способен ни по-настоящему проявить любовь к Богу, ни оценить возвышенного положения преданных Господа. Кришна славен, и Его близкие слуги тоже достойны прославления. Но каништхе это неизвестно. Так же бросается в глаза отсутствие у каништха-адхикари важной особенности вайшнава — способности выражать почтение другим (аманина манадена кйртанййах сада харих). Но если такой человек обладает верой в ведические писания и старается понять утверждения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», он постепенно возвысится до средней, а затем и до высшей ступени преданного служения.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует каништхе очень серьезно, по всем правилам поклоняться Божеству. Божество — это особое воплощение Верховной Личности Бога. Господь Кришна может предстать перед поклоняющимся в пяти формах: в Своей изначальной форме Кришны (пара), в виде четверной экспансии (вьюха), в Своем игровом воплощении (вайбхава), в образе Сверх души (антарьями) и в форме Божества (арча). Внутри Божества (арча) находится Сверхдуша, которая в то же время относится к игровым формам Господа (вайбхава). Вайбхава-пракаша Верховного Господа исходит из чатур-въюхи. Эта четверная экспансия Господа пребывает в Высшей Истине, Васудеве, а Сам Васудева — в сваям-пракаша-таттве. Эта сваям-пракаша состоит из экспансий первичной сваям-рупа-таттвы, изначальной формы Кришны, пребывающего на Голоке Вриндаване в духовном небе. Иерархию экспансий Верховного Господа можно понять даже в материальном мире; все зависит от того, насколько человек желает служить Господу. Новичок, стоящий на низшей ступени преданного служения, должен стараться все свои действия посвящать Господу и поклоняться Кришне в храме.

Согласно комментарию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, все полные экспансии Верховного Господа, упомянутые выше, нисходят в этот мир и соединяются воедино в Божестве. Божество дублирует функцию Сверхдуши, сопровождая вайшнава в его повседневной жизни. Игровые экспансии Господа (вайбхава) воплощаются в определенное время (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан), но Сверхдуша и Божество всегда доступны в этом мире для преданных, помогая им продвигаться по духовному пути. Поднявшись на уровень мадхъяма-адхикари, человек может понять экспансии Верховного Господа, тогда как у каништха-адхикари все познания о Боге ограничиваются его опытом поклонения Божеству. Кришна, однако, так добр, что, желая воодушевить даже вайшнавов низшей категории, объединяет в Божестве все Свои формы; таким образом, поклоняясь Божеству, каништха-адхикари поклоняется всем формам Господа. По мере того как преданный становится зрелым, он постигает эти формы такими, какими они предстают в обоих измерениях — материальном и духовном.

Пока человек остается преданным третьей категории, у него нет трансцендентной способности оценить блаженную реальность личных вещей и спутников Господа. Когда царь Пратапарудра получил от Шри Чайтаньи Махапрабху фартук, он немедленно поместил этот фартук на алтарь и стал ему поклоняться, как поклонялся бы Самому Богу. Махапрабху был очень доволен таким поступком царя. Сам Господь Шива говорит: тасмад паратарам дсви тадййанам самарнанам. Поклоняться убранству Господа, Его окружению или преданным даже лучше, чем поклоняться Ему Самому, так как Господа больше радует, когда поклоняются Его преданным, чем когда поклоняются Ему.

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, неспособность каништха-адхикари оценить преданных Господа, Его атрибуты и окружение говорит о том, что такие материалистичные вайшнавы все еще находятся под влиянием умозрительных теорий карма-вади и майявади — тех, кто привязан к чувственным удовольствиям и рассуждениям о безличном Абсолюте. Шрила Прабхупада часто говорил, что только имперсоналисты хотят видеть Кришну одного; мы же хотим видеть Кришну на фоне лесных пейзажей, вместе с Его коровами, друзьями, родителями, гопи, флейтой и драгоценными украшениями. Кришна великолепен в живописном Вриндаване. Именно на земле Вриндавана Господь Кришна, окруженный многочисленными красивыми спутниками, являет Свою божественную, неописуемую красоту. Аналогичным образом необыкновенная милость Верховной Личности Бога проявляется через Его чистых преданных, которые бескорыстно странствуют по всей вселенной и посыпают головы обусловленных душ пылью с лотосных стоп Кришны. Те, кому неинтересны ни украшения Господа, ни Его спутники, ни преданные, имеют весьма ограниченное представление о Верховной Личности Бога; такое оскверненное понимание возникает либо из приверженности к теориям имперсонализма, либо из потворства чувствам.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, проведя сотни жизней в неустанном поклонении Божеству Господа Васудевы, человек поймет истинную природу Его трансцендентного имени и мантр, и оковы материалистичного взгляда на мир ослабнут. По мере того как каништха-адхикари понимает, какими идеалами должны жить преданные и о чем думать, и серьезно старается перейти на более высокую ступень, его материалистическое мировосприятие исчезает само собой. С этого момента он с любовью служит Верховной Личности Бога и заводит дружбу с преданными, самыми дорогими детьми Господа. А когда такой вайшнав поймет ценность метода преданного служения Кришне, в нем просыпается страстное желание занять в служении Господу всех невинных людей. Затем, с углублением его трансцендентного опыта, он начнет неприязненно относиться ко всему, что препятствует его продвижению в духовной жизни, и постарается избегать безбожников, не желающих прислушиваться к добрым советам.

Международное общество сознания Кришны, основанное Его Божественной Милостью Ом Вишнупадой Парамахамсой Пари-враджакачарьей Аштоттарашатой Шри Шримад Бхактиведантой Свами Прабхупадой, замечательно тем, что каждый, помогающий деятельности этого Общества, тем самым участвует в проповеднической миссии Господа. Таким образом, члены Общества имеют замечательную возможность быстро подняться на второй уровень преданного служения. Если под лозунгом развития в себе сознания Кришны человек отказывается проповедовать, а вместо этого просто собирает средства на собственные нужды, его отношение к другим живым существам нельзя назвать добрым. Это признак преданного третьей категории. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что стихи с сорок пятого по сорок седьмой содержат ответы на два вопроса царя Ними: «Какова природа преданного служения Господу?» и «В чем заключаются обязанности вайшнавов?»

ТЕКСТ 48

грхйтвапйндрийаир артхан йо на двешти на хршйати вишнор майам идам пашйан са ваи бхагаватоттамах

грхйтва — воспринимая; апи — даже если; индрийаих — своими чувствами; артхан — объекты чувств; йах—тот; на двешти — не испытывает отвращения; на хршйати — не радуется; вишнох —

Верховного Господа, Вишну; майам — как иллюзорную энергию; идам — этот материальный мир; пашйан — воспринимая как; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах— преданный высшей категории.

Тот, кто воспринимает весь мир как энергию Господа Вишну, не испытывает ни отвращения, ни восторга, даже когда его чувства соприкасаются с объектами чувств. Такой человек — воистину величайший преданный.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, положение уттама-адхикари настолько возвышенно, что Хавис Иогендра решил посвятить описанию качеств преданных этой высшей категории еще восемь стихов. Важно знать, что до тех пор, пока мы не соприкоснемся с лотосными стопами чистого преданного Господа, нам будет трудно понять путь освобождения от оков материальной иллюзии. В пятом стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит: шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хрдам йпсита-санга-лабдхйа — «С чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхъяма-адхикари и уттама-адхикари. (...) Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари». Поэтому сейчас последует более развернутое описание его качеств, чтобы обусловленные души, которые хотят вернуться домой, обратно к Богу, могли бы распознать истинного духовного учителя.

Согласно комментариям Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Дживы Госвами, общение с чистым преданным Господа настолько важно, что сейчас, после того как были описаны различные категории преданного служения, последуют восемь стихов, в которых будет рассказано о качествах чистого преданного. Это сделано для того, чтобы уберечь читателей «Шримад-Бхагаватам» от возможных ошибок. Аналогичным образом во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает Кришну о признаках человека, полностью сознающего Кришну, и Кришна подробно говорит о людях, которые утвердились в сознании Кришны (праджна npamuiumxuma).

В этом стихе упомянуто одно важное качество: вишнор майам идам пашйан — следует воспринимать материальный мир как продукт иллюзорной энергии Господа. Не может быть и речи о скорби или радости по отношению к тому, что является собственностью Верховной Личности Господа. В этом мире человек, как правило, скорбит, потеряв нечто желанное, и радуется, обретя предмет своих мечтаний. У чистого преданного нет никаких корыстных желаний (кришна-бхакта— нишкама, атаэва ‘шанта’), поэтому перед ним не стоит вопрос потери или выгоды. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Господь Шива, прославляя царя Читракету, говорит своей жене, Парвати:

нарайана-парах сарве

на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28).

Состояние полного удовлетворения в преданном служении Кришне — не выдуманный экстаз, приходящий в ходе искусственной медитации, но результат соприкосновения с высшей природой Верховной Личности Бога, источника трансцендентного блаженства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам расо ’пй асйа парам дриштва нивартате — пытаясь искусственно вытеснить из ума материальные вещи, последователи теорий имперсона-лизма и пустоты терпят жестокие лишения и аскезы — следствие неестественной медитации.

клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате Б.-г., 12.5

По словам Господа Кришны, путь к освобождению в безличном Брахмане связан с большими неудобствами и страданиями, ибо каждое живое существо — личность, вечная частица Высшей Личности, Кришны. Попытка избавиться от своей личностной природы есть болезненная реакция на разочарование, причиной которого является материальный эгоизм. Но отказ от личностного существования — это не выход из ситуации. Например, испытывая невыносимую боль в руке, человек может всерьез подумать об ампутации, однако настоящее решение состоит в уничтожении инфекции, чтобы человек мог с радостью пользоваться своей здоровой рукой. Точно так же и эго, концепция «я есть», станет для нас источником безграничного счастья, если мы поймем, кем являемся на самом деле. Мы слуги Кришны. Безличная медитация безвкусна и мучительна. Чистый преданный понимает, что он вечная личность, частица Верховной Личности, Господа Кришны, и что, будучи сыном Бога, он имеет законное право участвовать в блаженных вечных играх Верховного Господа, любить Кришну и без конца общаться с Ним. Тусклый материальный мир, который есть не что иное, как искаженное отражение мира духовного, утрачивает свою привлекательность для такого преданного. Поэтому тот, кто всецело привязан к Кришне и равнодушен к проявлениям майи, может считаться бхагаватоттамах, чистым преданным Господа, как о том говорилось в одном из предыдущих стихов (бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча).

Шрила Мадхвачарья замечает: вишнор майам вишнв-иччхадхй-нам — «В этом стихе слова вишнор майам означают, что иллюзорная энергия всегда зависима от воли Господа Вишну». В «Брахма-самхите» (5.44) есть похожее утверждение: сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани би-бхарти дурга — майя подобна тени Верховной Личности Бога; она помогает Ему творить, поддерживать и разрушать материальный

мир. Как тень не может двигаться сама по себе, но следует за предметом, отбрасывающим тень, так и иллюзорная энергия Господа не имеет независимой власти, но вводит в заблуждение живых существ, послушная воле Господа. Одно из достояний Кришны — Его величайшая отрешенность; если живое существо хочет забыть о Кришне, Он тут же поручает Своей иллюзорной энергии посодействовать обусловленной душе в ее глупости.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, слова грхйтвапйн-дрийаир артхан означают, что чистый преданный Господа не прекращает деятельность в этом мире; наоборот, он использует свои чувства в служении повелителю чувств, Хришикеше. Хршйкена хршйкеша-севанам бхактир унйате. Шрила Рупа Госвами указывает, что, отвергая материальные вещи, которые можно с успехом использовать в служении Кришне, человек демонстрирует свою незрелость, называемую несовершенным отречением, пхалгу-ваирагйа. И наоборот, тот, кто использует материальные вещи в служении Кришне, без желания насладиться ими самому, является образцом истинного отречения (йуктам ваирагйам унйате).

В своем комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает, что зависть к преданному любой из трех категорий — уттама-, мадхъяма- и каништха-адхикари — приведет к имперсонализму и мы утратим способность приносить благо как другим, так и самим себе. Поэтому преданные, которые пытаются развить в себе сознание Кришны, не должны подвергать опасности свой трансцендентный опыт, без надобности критикуя других вай-шнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что тот, кто практикует пхалгу-вайрагъю, то есть отказывается от материальных вещей, которые можно использовать в служении Господу Кришне, рискует оскверниться философией имперсонализма. И наоборот, следуя принципам юкта-вайрагьи, иными словами, используя все ради Кришны, а не ради собственного удовольствия, человек остается в стороне от опасных материальных удовольствий и постепенно возвышается до уровня маха-бхагаваты, качества которого описываются в данном стихе.

ТЕКСТ 49

дехендрийа-прана-мано-дхийам йо

джанмапйайа-кшуд-бхайа-тарша-крччхраих самсара-дхармаир авимухйаманах смртйа харер бхагавата-прадханах

деха — тела; индрийа — чувств; прана — жизненного воздуха; манах — ума; дхийам — разума; йах — кто; джанма — рождением; апйайа — угасанием; кшут — голодом; бхайа — страхом; тарша — жаждой; крччхраих— и болью от чрезмерных усилий; самсара — материальной жизни; дхармаих— неотъемлемыми свойствами; авимухйаманах— не ввергаемый в замешательство; смртйа — благодаря памятованию; харех — о Господе Хари: бхагавата-прадханах— самый лучший среди преданных.

В материальном мире так заведено, что тело сначала рождается, а через какое-то время превращается в прах. Голод и жажда терзают жизненный воздух [прану], ум постоянно обеспокоен, разум стремится к тому, чего достичь невозможно, а все чувства в конце концов истощаются от непрерывной борьбы в царстве материальной природы. Человека, который не впадает в замешательство из-за страданий, неизбежных в материальном мире, но отстраняется от них, просто памятуя о лотосных стопах Верховной Личности Бога, называют бхагавата-прадханои, наилучшим среди преданных Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно комментарию Шрилы Мадхвачарьи, в материальном мире существует три класса разумных существ: полубоги, люди и демоны. Живых существ, наделенных всеми благими качествами — иначе говоря, возвышенных преданных Господа, — называют девами, или полубогами; они могут обитать как на Земле, так и на более высоких планетах вселенной. Обычным людям присущи, как правило, и хорошие и плохие качества, и в соответствии с пропорциями того и другого они наслаждаются или страдают на Земле. Но тех, кто отличается отсутствием хороших качеств, кто ненавидит благочестивый образ жизни и преданное служение Господу, называют асурами, или демонами.

Рождение, смерть и голод причиняют ужасные мучения двум из вышеперечисленных категорий живых существ — людям и демонам, в то время как высоконравственные полубоги не знают таких бед. Эти страдания не касаются полубогов, так как они получают плоды своих благочестивых поступков; по закону кармы жестокие страдания материального мира обходят их стороной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.20):

траи-видйа мам сома-пах пута-папа

йаджнаир шитва свар-гатим прартхайанте

те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган

«Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям». Но в следующем стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, исчерпав запасы благочестивых дел, живое существо вынуждено расстаться с райским царством вместе с доступными там удовольствиями и вернуться на Землю в облике нары, обычного человека (кшйне пунйе мартйа-локам вишанти). В действительности законы кармы настолько непредсказуемы, что живое существо может родиться на Земле не человеком, а, скажем, насекомым или деревом, в зависимости от хитросплетений его кармы.

В отличие от них, чистый преданный Господа не испытывает материальных страданий, поскольку уже не отождествляет свое «я» с телом, а считает себя вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.2), су-сукхам картум авйайам — даже на стадии регулируемой практики следовать методу бхакти-йоги необычайно радостно. А вот слова Лочаны даса Тхакура, жившего во времена Шри Чайтаньи Махапрабху: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — есть разнообразные отрасли ведического знания (канды), например карма-кандау обряды ради осуществления материальных желаний, или гьяна-канда, попытки постичь истину через философские размышления, однако движение хари-нама-санкиртаны, принесенное в этот мир Шри Чайтаньей Махапрабху, есть кевала ананда-канда, путь чистого блаженства. Просто повторяя святые имена Кришны, вкушая остатки прекрасных блюд, предложенных Верховному Господу, и внимая рассказам об удивительных играх Личности Бога, человек погружается в океан блаженства, именуемый сознанием Кришны.

На радость всем нам, этот океан блаженства вечен; всякое живое существо может вечно находиться в нем, при условии, что оно расстанется со своими ошибочными представлениями о жизни. Не следует отождествлять себя ни с грубым материальным телом, ни с переменчивым умом, ни с теоретизирующим разумом, ни с пустотой, о которой говорят буддисты. Нельзя отождествлять себя даже с океаном безличного духовного бытия, брахмаджъоти, который озаряет огромные просторы духовного неба за пределами вселенной, покрытой материальными оболочками. Следует считать себя вечной личностью, слугой Высшей Личности. Просто признавая свою вечную природу и искренне служа лотосным стопам Господа, можно быстро обрести право участвовать в вечных играх Кришны, как это произошло с Арджуной, который получил возможность играть роль воина рядом с Кришной на поле битвы Курукшетра.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую онтологию материальных страданий. Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа демонической категории испытывает страдания в форме постоянной сонливости и неуемного полового влечения, которое дотла сжигает все внутреннее умиротворение и ясность ума. Когда демонический человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом, его мучит голод, а когда отождествляет себя с умом, то страдает от растерянности, страха и навязчивых желаний, приводящих в конце концов к подавленности. Когда он отождествляет себя с разумом, то глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования и видит бессмысленность бытия; когда отождествляет себя с ложным эго, то страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»; когда отождествляет себя с сознанием как таковым, его преследуют мрачные воспоминания. А когда демон пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ, все эти страдания приходят к нему одновременно.

По мнению Шрипады Мадхвачарьи, греховная жизнь — мерило демонического счастья. Мы видим, что в демоническом обществе темное, ночное время суток считается наиболее подходящим для отдыха и развлечений. Если демон слышит о том, как кто-то поднимается в четыре часа пополуночи, чтобы воспользоваться всеми преимуществами утренней благости, он искренне недоумевает. Именно об этом говорится в «Бхагавад-гите» (2.69):

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйамй

йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех

«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Шрила Прабхупада объясняет: «Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное ,,я“». Итак, мы видим, что чем больше человек занимается недозволенным сексом, принимает одурманивающих средств, ест мяса и играет в азартные игры, тем он выше в глазах демонического общества. Но в религиозном обществе, основанном на принципах сознания Кришны, эти вещи абсолютно неприемлемы. По мере того как человек все сильнее привязывается к святому имени и рассказам об играх Кришны, растет и его отчужденность от демонического общества.

Демоны провозглашают себя врагами Верховного Господа и осмеивают Его царство. Шрила Мадхвачарья называет их адхо-гатех, теми, кто купил билет в темнейшие области ада. Но если человека не беспокоят невзгоды материальной жизни, он находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» (2.15) сказано:

йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха сама-духкха-сукхам дхйрам со мртатвайа калпате

«О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения». На этот трансцендентный уровень можно подняться лишь по милости Верховной Личности Бога. Говоря словами Шри Мадхвачарьи, сампурнануграхад вишнох.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, каким образом можно стать уттама-адхикари. Если человеку повезет, ему постепенно опротивят ущербное понимание и поступки каништха-адхикари. Так он научится ценить широкое видение мадхьяма-адхикари, который понимает, что каждое живое существо должно стать преданным Кришны и что, следуя по стопам уттама-адхикари, можно достичь совершенства жизни. По мере того как преданный служит все интенсивнее, снова и снова омываясь в пыли лотосных стоп чистых преданных, постепенно его ум освобождается от тревог рождения, смерти, голода, жажды, страха и тому подобных реалий этого мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) написано:

алабдхе ва винаште ва бхакшйаччхадана-садхане авиклава-матир бхутва харим эва дхийа смарет

«Даже если у преданного, несмотря на все его старания, нет достаточно еды или одежды, он не должен позволять этим материальным проблемам тревожить его ум. Преданный должен воспользоваться разумом, чтобы помнить о своем повелителе, Господе Кришне, и так оставаться невозмутимым». Как только человек достигает успеха в памятовании о Кришне во всех обстоятельствах, он удостаивается имени маха-бхагавата.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такой пример: как мячик, с которым играет маленький ребенок, иногда привязывают на веревку, чтобы он не укатился далеко, так и преданного, который вручил себя Кришне, связываю!’ веревкой ведических наставлений, чтобы он не затерялся в мирских заботах. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из «Риг-веды» (1.156.3): ом асйа джананто нама чид вивактан махас те вишно су-матим бхаджамахе ом тат cam — «О Вишну, Твое имя самопроявлено, ибо полностью транс-цендентно. Воистину, даже не зная всего могущества Твоего святого имени, мы постепенно проникнем в его тайну, если будем произносить слоги Твоего святого имени, хотя бы немного понимая его величие». Верховное Существо, на которое указывает пранава ом, самопроявлено, cam. Поэтому, даже если человек подвержен страху или зависти, но продолжает повторять святое имя Господа, Верховный Господь явит ему Свой трансцендентный облик. О величии святого имени говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14):

санкетйам парихасйам ва стобхам хеланам эва ва ваикунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух

«Даже если человек произносит святое имя неосознанно (имея в виду что-то другое) либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тут же освобождается от последствий бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний».

ТЕКСТ 50

на кама-карма-бйджанам йасйа четаси самбхавах васудеваика-нилайах са ваи бхагаватоттамах

на — никогда; камй— вожделения; карма — деятельности, направленной на то, чтобы наслаждаться ее плодами; бйджанам— или материальных устремлений, являющихся семенами такой деятельности; йасйа — которого; четаси — в уме; самбхавах — возможности возникновения; васудева-эка-нилайах — человека, для которого Верховный Господь, Васудева, — единственное прибежище; сах — он; ваи — поистине; бхагавата-уттамах — преданный первой категории.

Тот, кто нашел единственное прибежище в Верховном Господе, Васудеве, освобождается от оков кармической деятельности, в основе которой лежит материальное вожделение. На самом деле у того, кто укрылся в сени лотосных стоп Господа, даже нет желания наслаждаться материальными чувственными удовольствиями. У такого человека не может возникнуть стремление к сексуальным наслаждениям, престижному общественному положению или богатству. Поэтому его считают бхагаватоттамой, чистым преданным высочайшего уровня.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь чистого преданного свободна от материальной зависти, напускной восторженности, а также иллюзии и похоти. Некоторые вайшнавские комментаторы считают, что под словом бйджанам здесь имеются в виду васаны, или глубоко укоренившиеся в сердце живого существа желания. Такие желания постепенно перерастают в поступки, за которые живое существо будет отвечать. Таким образом, составное слово кама-карма-бйджанам указывает на стремление повелевать материальным миром; это стремление пустило глубокие корни, и проявляется оно в виде похоти и ее производных, о которых говорится в «Бхагаватам» (5.5.8): грха-кшетра-сутапта-виттаих — человек хочет наслаждаться роскошными апартаментами, плодородными землями (дающими обильную пищу, которой набивают желудок), детьми, друзьями, общественными связями и огромным счетом в банке. Этих материальных ингредиентов достаточно для того, чтобы человек полностью забыл о своей природе вечного слуги Верховного Господа. Потому, как говорится в «Бхагаватам», джанасйа мохо ’йам ахам мамети — опьяненная этими объектами материальной иллюзии, обусловленная душа в безумии своем считает себя центром вселенной и полагает, что всё в творении создано исключительно для ее наслаждения. И всякий, кто препятствует этому иллюзорному наслаждению, тут же становится ее врагом, которого необходимо убить.

Из-за этой телесной концепции бытия и кандалов иллюзии весь мир сотрясается от войн, вспыхивающих на почве зависти и похоти. Единственно возможное решение — принять руководство чистых преданных Господа, о которых говорится в этом стихе. Обычно в оправдание демократической формы правления приводят известную фразу: «Власть развращает, но абсолютная власть развращает абсолютно». Подобные лозунги имеют смысл, если смотреть на все с материальной точки зрения. Но здесь подчеркивается, что у вайшнава, который полностью предался ло1х>сным стопам Господа, нет даже мысли о материальной зависти или чувственных наслаждениях. Его ум неизменно спокоен и ясен, и он постоянно размышляет о высшем благе каждого живого существа. Движение сознания Кришны усердно пытается оповестить страдающих обитателей Земли о том, что в человеческом обществе назрела серьезная необходимость в мозгах. Мозги, истощенные лихорадкой, не могут направлять человека, и так называемые мыслители, которых сжигают эгоистические желания, ничем не лучше охваченных жаром, пылающих мозгов. Правительства, которые охвачены жаром и находятся в бреду, постепенно уничтожают последние крупицы счастья в человеческом обществе. Поэтому долг проповедников-вайшнавов — действовать на уровне бхагаватоттамы, ибо только бхагаватоттама может дать обществу ясное руководство, оставаясь при этом неподкупным, равнодушным к материальным богатствам, которыми люди могут одаривать святого человека. Все разумные люди, которые пока не могут следовать практике бхакти-йоги, должны, по крайней мере, получить информацию, которая поможет им распознавать вайшнава первой категории и принимать его руководство. Это позволит организовать человеческое общество столь замечательным образом, что не только люди, но и животные, птицы и деревья смогут духовно развиваться и в свое время возвратятся домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что тот, кто серьезно стремится к совершенству в сознании Кришны, должен жить в обществе вайшнавов. Шрила Прабхупада в своих книгах также несколько раз говорит о том, что нельзя обрести совершенство в сознании Кришны, не поселившись рядом с чистыми преданными в одной из общин, основанных по всему миру Международным обществом сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что духовная жизнь возможна не только для учеников-монахов, живущих в храме. Преданные-грихастхи тоже могут принять прибежище в обществе вайшнавов, регулярно участвуя в храмовых программах. Семейный человек каждый день должен смотреть на Божество Верховного Господа, воспевать перед Божеством святые имена, принимать остатки пищи, предложенной Божеству, и слушать научные лекции по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Любого семьянина, который постоянно пользуется этими духовными возможностями и соблюдает регулирующие принципы духовной жизни (не употребляет в пищу мяса, не занимается недозволенным сексом, не играет в азартные игры и не принимает одурманивающих веществ), следует считать достойным членом вайшнавского сообщества. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который враждебно относится к преданному служению, остается безжизненной куклой в руках иллюзорной энергии Господа.

ТЕКСТ 51

на йасйа джанма-кармабхйам на варнашрама-джатибхих саджджатс ’сминн ахам-бхаво дехе ваи са харех прийах

на — нет; йасйа — у кого; джанма — от высокого происхождения; кармабхйам — от благочестивой деятельности; на — нет;

варна-ашрама—от строгого соблюдения заповедей и следования религиозному и профессиональному долгу; джатибхих—от принадлежности к определенному сословию; саджджате — что привязывает само по себе; асмин — к этому (телу); ахам-бхавах— самолюбования; дехе — в теле; ваи — воистину; сах — он; харех — Господу Хари; прийах—дорог.

Принадлежность к аристократической династии, аскетические подвиги и благочестивые поступки неизбежно внушают человеку гордыню. Еще больше человек начинает гордиться, если его родители занимают уважаемое положение в обществе варнашрамы. Но тот, кто при всех этих материальных достоинствах не испытывает никакой потребности в самолюбовании, считается самым дорогим слугой Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Слово джанма («хорошее происхождение»), по мнению Шрилы Шридхары Свами, указывает на представителей сословий мурдхавасикта (детей отца-брахмана и матери-кшатрийки) и амбаштха (детей отца-брахмана и матери-вайшьи). Оба случая относятся к категории анулома. Это брак, в котором муж происходит из более высокого сословия. Браки, в которых жена происходит из более высокого сословия, называются пратилома. Но, так или иначе, человек, который гордится своим хорошим происхождением, несомненно, отождествляет себя с телом. Рождение в любом материальном теле — это серьезная проблема, которую следует решить с помощью вручения себя Верховной Личности Бога. Так можно освободиться от золотых кандалов так называемого аристократизма, связанного с материальным телом.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что карма-мишра-бхакти, преданное служение с примесью материальных желаний, считается у каништха-адхикари вершиной духовной жизни. Им нравятся стихи, подобные следующему:

варнашрамачара-вата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

«Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» (Вишну-пурана, 3.8.9). Люди полагают, что материальная работа, часть результатов которой отдается Господу, и есть человеческая жизнь высшего порядка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что несколько книг категории смрити поощряют такое смешанное преданное служение. Материалистичные преданные с упоением читают эти книги, нанося тем самым оскорбление святому имени Господа. Эгоистическая привязанность к материальному телу внушает им, что высокое положение в обществе варнашрамы и благочестивые поступки являются необходимым условием достижения успеха в жизни.

Тот же, кто действительно предался святому имени Кришны, не станет кичиться своим происхождением или гордиться так называемым опытом в мирских делах. До тех пор пока ум наш обременен внешними обозначениями, принятыми в системе варнашрамы, мы не сможем освободиться от материального рабства и не станем дороги Господу. В связи с этим Чайтанья Махапрабху заявил, что не желает отождествлять Себя ни с какими ролями варнашрамы: ни с великим мыслителем или священником, ни с храбрым воином армии Господа, ни с успешным торговцем, который зарабатывает для Господа деньги, ни с рабочим, который усердно трудится для Господа. Кроме того, Чайтанья Махапрабху не захотел называть Себя ни стойким брахманари, ни благородным грихастхой, ни возвышенным санньяси. Все эти ярлыки суть отблески материальной гордыни, которая может просочиться в преданное служение. Разумеется, преданный не отказывается исполнять обязанности, обозначенные правилами варнашрамы, однако считает он себя исключительно гопй-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах — вечным слугой слуги слуги Господа Кришны, повелителя гопи.

Согласно комментарию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, когда преданный понимает, что метод бхакти-йоги полон сам в себе, и когда он с неотрывным вниманием слушает о славе Господа и воспевает Его деяния, Верховный Господь, милосерднее которого нет никого, с нежностью берет такого первоклассного преданного к Себе на колени. Удовлетворить Верховного Господа можно лишь беспримесной преданностью, а не потугами грубого тела, состоящего из пяти материальных элементов, и не гримасами тонкого тела с его бесконечными умствованиями и никому не нужной гордыней. Иначе говоря, у нас не получится порадовать Господа Кришну своим «аристократическим» телом, ибо любое тело в определенный момент становится пищей для червей или стервятников. Если человек гордится своим происхождением и благочестивыми поступками, он в конце концов уподобится либо им-персоналистам, для которых духовная жизнь сводится к отказу от результатов деятельности, либо труженикам-кя/ллш, которые любят наслаждаться плодами своих трудов. Ни карми, ни мыслители-гьяни не отдают себе отчет в том, что плоды любой деятельности на самом деле принадлежат Кришне. Подводя итог, следует сказать, что человек должен тщательно избавляться от любой гордыни и всегда помнить, что он смиренный слуга Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил об этом так: аманина манадена кйртанййах сада харих.

ТЕКСТ 52

на йасйа свах пара ити виттешв атмани ва бхида сарва-бхута-самах шантах са ваи бхагаватоттамах

на — нет; йасйа — у кого; свах парах ити — «мое» и «чужое»; виттешу — о своей собственности; атмани — о своем теле; ва — или; бхида — разделяя в своем сознании; сарва-бхута— ко всем живым существам; самах — одинаково относящийся; шантах — умиротворенный; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах — лучший из преданных.

Когда преданный избавляется от эгоизма, из-за которого мы обычно делим всё на «свое» и «чужое», когда у него уже нет ни стремления доставить наслаждение собственному материальному телу, ни безразличия к неудобствам других живых существ, он становится полностью спокойным и удовлетворенным. Он видит себя просто одной из множества равных духовных частиц Верховной Личности Бога. Считается, что такой умиротворенный вайшнав достиг высшей ступени преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Вйдение, описанное в этом стихе словами сарва-бхута-самах, «с одинаковым отношением ко всем живым существам», не включает в себя Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья приводит такую цитату из «Хари-вамши»:

на квапи джйвам вишнутве самсртау мокша эва на

«Ни при каких обстоятельствах — ни в обусловленном состоянии, ни на стадии освобождения — человек не должен считать живое существо равным Господу Вишну». Философы-имперсоналисты любят фантазировать, как, обретя освобождение, все мы сольемся с Богом и, избавившись от иллюзии личностного бытия, станем Богом. Однако эти мечтатели не в состоянии внятно объяснить, как всемогущий Бог попал в столь странное положение, что Ему теперь приходится посещать клуб йоги, каждую неделю оплачивать членский взнос, зажимать то одну ноздрю, то другую и ради восстановления Своей божественности повторять мантры. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати камин (Катха-упанишад, 2.2.13). Индивидуальность или множественность живых существ не является продуктом материального бытия. Слово нитйанам, относящееся к множеству вечных существ, ясно указывает на то, что живые существа извечно являются индивидуумами, частицами Господа, единственного (эках), уникального живого существа. В «Бхагавад-гите» (1.21) Арджуна обращается к Кришне так: ратхам стхапайа ме ’чйута. «О Ачью-та, прошу Тебя, поставь мою колесницу между двумя армиями». Тело тоже ратха, средство передвижения, и потому следует молить непогрешимого Господа взять бразды правления нашим обусловленным телом в Свои руки и помогать нам на пути обратно в царство Бога. Слово ачйута значит «непогрешимый» или «тот, кто никогда не падает». Ни один ученый или просто здравомыслящий человек не поддержит нелепую теорию, согласно которой непогрешимый и всеведущий Господь оступился и упал из-за майи. Никакие домыслы не могут стереть наше вечное призвание — быть слугой лотосных стоп Господа.

Господь Сам говорит об этом в «Вараха-пуране»:

наивам твайанумантавйам джйватмахам ити квачит сарваир гунаир су-сампаннам даивам мам джнатум архаси

«Никогда не считай Меня простым живым существом, дживой. Я источник всех достояний и божественных качеств, и потому знай наверняка: Я — Верховный Господь».

Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечают, что этот стих «Шримад-Бхагаватам» не запрещает использовать в служении Господу те или иные предметы; преданный волен использовать в служении Господу Кришне все, что подходит для этого, — таков принцип юкта-вайрагьи. Как говорит Шрила Рупа Госвами, нирбандхах кришна-самбандхе — привязанность должна быть продиктована интересами Кришны, а не своими интересами. Если же человек неверно интерпретирует этот стих, считая, что нужно отказаться от любых материальных объектов — даже от тех, что можно использовать в служении Кришне, — он становится жертвой неверного понимания, которое называется пхалгу-вайрагья, или незрелое отречение. Великие цари, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит, могли задействовать в служении Кришне всю планету, а некоторые вайшна-вы — всю вселенную. Но при этом они полностью отказались от собственнического инстинкта. В этом суть данного стиха. Человека естественным образом тревожит малейшая боль, возникающая в его теле; точно так же нужно беспокоиться о том, как привести к преданному служению обусловленные души, чтобы раз и навсегда положить конец их страданиям. Вот что на самом деле значит не проводить различий между собственным и чужим телом.

ТЕКСТ 53

три-бхувана-вибхава-хетаве ’пй акунтха-смртир аджитатма-сурадибхир вимргйат на чалати бхагават-падаравиндал

лава-нимишардхам апи йах са ваишнавагрйах

три-бхувана — трех миров материальной вселенной; вибхава-хетаве — ради богатств; апи—даже; акунтха-смртих — кто помнит непрерывно; аджита-атма — чья душа — это Сам непобедимый Господь; сура-адибхих— полубогами и другими; вимргйат— искомых; на чалати — не уходит; бхагават — Верховной Личности Бога; пада-аравиндат — от лотосных стоп; лава — восьми сорок пятых секунды; нимиша — или восьми пятнадцатых секунды; ардхам — половину; апи — даже; йах — кто; сах — он; ваишнава-агрйах—лучший из преданных Господа Вишну.

Лотосные стопы Верховного Господа — цель духовных поисков для таких великих полубогов, как Брахма и Шива, которые считают Всевышнего своей жизнью и душой. Чистый преданный ни при каких обстоятельствах не перестает думать о лотосных стопах Господа и не покинет их ни на долю, ни на полдоли секунды — пусть даже в обмен на это ему посулят власть над всей вселенной со всеми ее богатствами. Такого человека следует считать лучшим среди вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами от имени оппонента задает следующий вопрос: «Что за беда, если кто-то в обмен на все богатства мира на мгновение отвернется от лотосных стоп Господа? Это ведь недолго — всего полсекунды». Ответ на этот вопрос содержится в словах акунтха-смрти. Чистый преданный просто не может забыть о лотосных стопах Личности Бога, ибо все сущее — это на самом деле экспансия Верховного Господа. Поскольку нет ничего, что имело бы бытие, отдельное от Всевышнего, чистый преданный не в состоянии размышлять ни о чем, помимо Господа. Чистому преданному и в голову не придет править вселенной или наслаждаться ее богатствами; даже если ему предложат сокровища всего мира, он тут же поднесет их лотосным стопам Господа и снова станет тем, кем был, — смиренным слугой Господа.

В этом стихе особо важны слова аджитатма-сурадибхир ви-мргйат. Лотосные стопы Господа Кришны настолько великолепны, что даже обладатели всех материальных богатств, такие как Брахма, Шива и другие полубоги, постоянно ищут хотя бы мимолетного отблеска лотосных стоп Господа. Слово вимргйат означает, что полубоги не способны видеть лотосные стопы Господа, но стремятся к этому. Пример тому — молитвы Господа Брахмы, приведенные в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в которых он просит Господа Вишну навести на Земле порядок.

Аналогичный стих мы находим и в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (11.14.14):

на парамештхйам на махендра-дхишнйам на сарвабхаумам на расадхипатйам на йога-сиддхйр апунар-бхавам ва майй арпитатмеччхати мад винанйат

«Преданный, вручивший Мне свою душу, не желает ничего, что не связано со Мной: ни поста Брахмы, величайшего полубога во вселенной, ни трона Индры, ни царствования над всей Землей, ни возможности управлять низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже освобождения из круговорота рождений и смертей».

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово аджитатма может также означать аджитендрийах, или «те, чьи чувства неуправляемы». К полубогам следует относиться как к уважаемым преданным Господа Вишну, однако в силу того, что на высших планетах нет привычных нам земных забот, полубоги имеют обыкновение забывать о душе и, окруженные изощренными материальными удобствами, сталкиваются с некоторыми трудностями на духовном пути. Но, как свидетельствует слово акунтха-смрти, подобные беспокойства не могут существовать в уме чистого преданного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подвел следующий итог этому стиху: поскольку никакие материальные удобства, доступные на различных планетах вселенной, не могут отвлечь чистого преданного от Господа, такой преданный никогда не падет и не разуверится в служении Господу.

ТЕКСТ 54

бхагавата уру-викрамангхри-игакха-накха-мани-чандрикайа нираста-тапе хрди катхам упасйдатам пунах са

прабхавати чандра иводите [рка-тапах

бхагаватах — Верховной Личности Бога; уру-викрама — которые совершили великие героические подвиги; ангхри—лотосных стоп; шакха — пальцев; накха — ногтей; мани — которые подобны драгоценным камням; чандрикайа—лунным светом; нираста-тапе — когда боль устранена; хрди — из сердца; катхам — как же, в самом деле; упасйдатам — тех, кто поклоняется (Верховному Господу); пунах — снова; сах — та боль; прабхавати — может возникнуть; чандре — когда луна; ива — как; удите — взошедшая; арка — солнца; тапах — жгучий жар.

Разве может огонь материальных страданий по-прежнему жечь сердца тех, кто поклоняется Верховному Господу? Лотосные стопы Господа совершили бесчисленные героические подвиги. Прекрасные ногти на Его пальцах похожи на драгоценные камни, и сияние, исходящее от них, напоминает прохладный лунный свет, ибо это сияние мгновенно уносит боль из сердца чистого преданного, подобно тому как прохладный свет луны ослабляет жгучий жар солнца.

КОММЕНТАРИЙ: Лучи восходящей луны излечивают человека, изнемогавшего от неистового жара солнца. Так и прохладные лучи, исходящие от лотосных ногтей на стопах Личности Бога, уносят все страдания чистого преданного. Вайшнавы в своих комментариях к этому стиху пишут, что материальное вожделение, примером которого является неуправляемая похоть, похоже на бушующее пламя. Языки этого пламени сжигают спокойствие и счастье обусловленной души, которая скитается по всем 8 400 000 видам жизни, тщетно пытаясь загасить этот нестерпимый огонь. Но чистые преданные Господа помещают в свои сердца Его прохладные лотосные стопы, напоминающие драгоценные камни, и тогда все страдания и боль материального существования исчезают.

Слово уру-викрамангхри указывает на то, что лотосные стопы Господа почитаются, как герои. Шри Кришна славится Своим воплощением Ваманы, маленького брахмана, шагнувшего за пределы вселенной и пальцами Своей прекрасной стопы пробившего в ее оболочке отверстие, через которое во вселенную хлынули воды священной Ганги. В другой лиле, когда боевой слон Кувалаяпида преградил Кришне вход в Матхуру, Господь убил свирепое животное ударом ноги и как ни в чем не бывало вошел в город, где должен был принять вызов царя-демона Камсы. Лотосные стопы Господа Кришны столь возвышенны, что под ними, как утверждают знатоки Вед, покоится все мироздание: сама-шрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех (Бхаг., 10.14.58).

ТЕКСТ 55

висриджати хридайам на йасйа сакшад

дхарир авашабхихито ’пй агхаугха-нашах

пранайа-расанайа дхритангхри-падмах

са бхавати бхагавата-прадхана уктах

висрджати — Он покидает; хрдайам — сердце; на — никогда; йасйа— которого; сакшат — Сам; харих — Господь Хари; аваша — ненамеренно; абхихитах — которого позвали; апи—даже если; агха — грехов; огха — множество; нашах — уничтожает; пранайа — любви; расанайа — веревками; дхрта—держит; ангхри-падмах — Его лотосные стопы; сах — он; бхавати — является; бхагавата-прадханах—лучшим преданным; уктах — называется.

Верховный Господь, Личность Бога, так добр к обусловленным живым существам, что, если те взывают к Нему, произнося Его святое имя даже ненамеренно, Он готов истребить в сердцах этих людей бесчисленные последствия их грехов. Поэтому Господь ни за что не покинет сердце преданного, который нашел прибежище у Его лотосных стоп и с непритворной любовью воспевает святое имя Кришны. Тот, кому так удалось заключить Верховную Личность Бога в свое сердце, зовется бхагавата-прадханой, самым возвышенным из всех преданных Господа.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, в этом стихе описывается главная черта характера чистого преданного. Чистый преданный — это человек, чья любовь настолько притягивает Господа, что Господь не в силах покинуть его сердце. Как объясняет Шрила Джива Госвами, слово сакшат означает, что у чистого преданного есть опыт непосредственного общения с Богом, поскольку чистый преданный вручил Господу, Верховной Личности, Кришне, свое сердце. У Шри Кришны есть шесть все-привлекающих достояний, одно из которых — Его совершенная красота. Чистый преданный никогда не польстится ни на плоть женской груди, ни на мирские галлюцинации, именуемые обществом, дружбой и любовью. Потому его чистое сердце — подходящее жилище для Верховного Господа. Джентльмен поселится только там, где чисто. Он не станет жить в оскверненном, грязном месте. В настоящее время образованные люди в западных странах отчаянно протестуют против загрязнения воды и воздуха. Люди заявляют о своем праве жить в чистом месте. Подобно этому, Господь Кришна, будучи величайшим джентльменом, не станет жить в оскверненном сердце, как не появится Он и в оскверненном уме обусловленной души. Как только душа предается Господу Кришне и, на деле постигнув притягательную природу Господа, становится Его возлюбленной, Господь поселяется в неоскверненном сердце и уме такой чистой дживы.

Шрила Джива Госвами говорит: йа этадрша-пранайавамс те-нанена ту сарвада парамавашенаива кйртйаманах сутарам эвам эвагхаугханашах сйат. Преданный, поглощенный трансцендентным любовным служением Кришне, тем самым прямо или косвенно прославляет Господа. Поэтому, даже если он, задумавшись в служении Господу, повторяет святое имя Кришны недостаточно внимательно, по милости Господа его сердце будет очищено от всех последствий грехов. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) говорится:

этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам йогинам нрпа нирнйтам харер наманукйртанам

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». Поэтому, если человек еще не достиг уровня любви в служении Господу, но воспевает святое имя Кришны, постепенно он тоже освободится от всех грехов. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», комментируя историю о царе Аджамиле, Шрила Прабхупада пишет, что святое имя может очистить даже самого заурядного человека.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, как преданный обретает власть над Верховным Господом. Матушка Яшода привязала малыша Кришну веревкой к ступе. Кришна, которого пленяет непостижимая любовь преданных, позволяет связать Себя. Господь Кришна заковывает обусловленные души в цепи иллюзорной энергии, майи, однако, если те станут Его чистыми преданными, они, в свою очередь, смогут опутать Кришну цепями любви к Нему.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что воспевание святого имени Господа мгновенно рассеивает мрак этого мира, возникающий из-за греховных поступков его обитателей. Верховный Господь, Личность Бога, никогда не покинет сердце того, кто покончил с греховным образом жизни и воспевает Его святое имя. Даже если это воспевание еще не совершенно, преданный, который не прекращает служить Господу, постепенно возвысится до према-ништхи, устойчивой любви к Богу. Таких преданных следует почитать как маха-бхагават, чистых преданных Господа.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады ко второй главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами».


Добавить комментарий

Яндекс-поиск
vasudeva.ru

Последние комментарии

  • 24.09.2020 06:52
    Здравствуйте, Юлия. Скоро будет в наличии.

    Подробнее...

     
  • 24.09.2020 06:52
    Харе Кришна. Просто сделать заказ через сайт.

    Подробнее...

     
  • 20.09.2020 17:15
    Харе Кришна! Мои поклоны. Здесь в названии темы сказано о Панча-таттва-мантре. Но в тексте не совсем ...

    Подробнее...

     
  • 17.09.2020 17:46
    Здравствуйте, хочу заказать книгу Ману-Самхита, когда будет в наличии?

    Подробнее...

     
  • 17.09.2020 16:55
    Что надо сделать чтобы купить эту книгу?

    Подробнее...

Случайные фото

Вход на сайт