kupit sb

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

В этой главе, отвечая на четыре вопроса Махараджи Ними, Нава-Йогендры описывают природу и функции иллюзорной энергии (майи), объясняют, каким образом вырваться из цепких когтей майи, рассказывают о трансцендентном положении Верховного Господа Нараяны и раскрывают метод карма-йоги, с помощью которого человек освобождается от любой материальной деятельности.

Верховная Личность Бога, изначальная причина всех причин, создает пять элементов материи, из которых формируются материальные тела для обусловленных душ, чтобы те могли действовать либо ради чувственных наслаждений, либо ради обретения окончательного освобождения. Проявляясь как Сверхдуша, Верховный Господь входит в материальные тела сотворенных существ и активизирует одиннадцать чувств обусловленных душ. Обусловленная душа принимает созданное из материи тело за свое истинное «я» и потому занимается самой разнообразной деятельностью ради ее плодов. Побуждаемая последствиями собственных поступков, она вновь и вновь рождается в самых разных формах жизни и тяжко страдает вплоть до момента разрушения вселенной. Когда наступает этот момент, Господь, Душа вселенской формы, втягивает в Себя весь космос, а затем Сам входит в изначальную причину всех причин. Так Господь дает возможность Своей иллюзорной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, творить, поддерживать и разрушать материальный мир.

Принимая на себя роль мужчин и женщин, обусловленные души в этом мире вступают в половые отношения. Они трудятся не покладая рук ради того, чтобы избавиться от несчастий и увеличить до бесконечности свои наслаждения, но неизбежно получают прямо противоположный результат.

В этом мире нет вечного счастья — ни на земных планетах, ни на райских, куда человек, совершая обряды и жертвоприношения, может попасть в следующей жизни. Зависть и соперничество преследуют живое существо и на Земле, и в раю.

Если человек хочет навсегда избавиться от страданий материального существования, он должен укрыться под сенью лотосных стоп истинного духовного учителя. Правом называться истинным гУРУ обладает тот, кто, тщательно изучив ведические писания, постиг их суть. Таких великих личностей, предавшихся Верховному Господу и отказавшихся от всех материальных взглядов на жизнь, следует признать истинными духовными учителями.

Приняв истинного духовного учителя как самое дорогое в жизни, покорный ученик должен получить от него знание о чистом преданном служении, которое удовлетворяет Верховного Господа. Следуя путем преданного служения, ученик постепенно развивает в себе все добродетели.

Нужно слушать о чудесных трансцендентных деяниях Господа, Его облике, качествах и святых именах, прославлять их и медитировать на них. Все, что доставляет нам удовольствие, нужно тут же предлагать Верховному Господу. Даже супругу, детей, дом и сам жизненный воздух — все это нужно поднести лотосным стопам Верховной Личности Бога. Необходимо служить другим, в особенности чистым преданным Верховного Господа, и следовать духовным наставлениям.

Воспевая славу Верховной Личности Бога в обществе преданных, человек становится счастливым и развивает с преданными теплые, дружеские отношения. Так человек обретает силу отказаться от материальных чувственных удовольствий, являющихся причиной всех страданий. Когда преданный достигает уровня чистой любви к Богу, волосы на его теле встают дыбом и в нем проявляется множество других признаков экстаза; он встречается с Верховным Господом лицом к лицу, и его переполняет трансцендентное блаженство. Изучая науку преданного служения и служа Господу на практике, ученик обретает любовь к Богу. Всецело предавшись Верховной Личности Бога, Нараяне, он легко преодолевает иллюзорную энергию, майю, вырваться из когтей которой весьма трудно.

Верховный Господь, Личность Бога, есть причина творения, поддержания и разрушения вселенной, но у Него Самого причины нет. Находясь внутри временного и постоянно меняющегося материального мира, Верховный Господь остается вечным и неизменным. Его не постичь ни умом, ни чувствами, Он грансцендентен материальному миру, проявляющемуся как тонкая причина и материальное следствие, доступное нашему зрительному восприятию в форме грубых материальных объектов. Изначально Он один, но, расширяя Свою иллюзорную энергию (майю), проявляется во множестве форм. Он не рождается, не растет, не стареет и не умирает. Он Сверхдуша, вездесущий свидетель, которому доступны мысли всех живых существ. Он Верховный Брахман, и Его называют Нараяна.

Если человек всерьез занимается преданным служением лотос-ным стопам Господа Нараяны, то скопившиеся в сердце нечистые желания (результат прошлой деятельности в трех гунах материальной природы) уничтожаются. Когда же сердце чисто, человек способен воочию видеть трансцендентный облик как Верховного Господа, так и себя самого.

Изучая трансцендентную ведическую литературу под руководством авторитетного наставника, человек может понять, что такое предписанные обязанности, к чему приводит пренебрежение этими обязанностями и какая деятельность является запретной. Эти сложные темы невозможно постичь в ходе размышлений, основанных на мирском опыте. Веды окольным путем ведут человека к окончательному освобождению, для начала привлекая его кармической религиозной деятельностью, сулящей множество благ, подобно тому как отец обещает сыну конфетку, если тот примет лекарство. Если невежественный человек, потакающий своим материальным чувствам, откажется строить свою жизнь на основе ведических предписаний, он неизбежно станет совершать греховные, безбожные поступки и не обретет ничего, кроме череды повторяющихся рождений и смертей. Но если человек упорядочивает свою жизнь, следуя указаниям Вед, и не привязывается к плодам своего труда, а предлагает их Верховному Господу, он получает полное освобождение от рабства материальной деятельности.

Плоды материальной кармической деятельности, о которых идет речь в священных писаниях, не являются истинной целью учения Вед: они предназначены для того, чтобы подогревать в человеке интерес к следованию ведическим заповедям. Если обусловленная душа поклоняется Верховному Господу Хари, следуя правилам, изложенным в таких ведических произведениях, как Тантры, она быстро освобождается от оков ложного эго.

Когда ученик обретает милость духовного учителя, объясняющего ему смысл ведических наставлений, он начинает поклоняться той форме Верховной Личности Бога, которая нравится ему больше всего. Так преданный быстро освобождается от материального рабства.

ТЕКСТ 1

шри-раджовача парасйа вишнор йшасйа майинам апи мохинйм майам ведитум иччхамо бхагаванто бруванту нах

шри-раджа увача — царь сказал; парасйа — Всевышнего; виш-нох — Вишну; йшасйа — Господа; майинам — тех, кто обладает огромной мистической силой; апи—даже; мохинйм — которая вводит в заблуждение; майам — иллюзорную энергию; ведитум — постичь; иччхамах — мы хотим; бхагавантах — мои повелители; бруванту — пожалуйста, расскажите об этом; нах — нам.

Царь Ними сказал: Теперь мы хотим узнать, что представляет собой иллюзорная энергия Верховной Личности Бога, Шри Вишну, способная ввести в заблуждение даже великих мистиков. О почтенные, поведайте нам об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, в этой главе праведные сыновья Ришабхадевы поведают об иллюзорной энергии (майе) и способах выхода из-под ее влияния, опишут Верховную Личность Бога, а также расскажут о тех обязанностях, которые надлежит выполнять человеку. В сорок восьмом стихе предыдущей главы говорилось: вишнор майам идам пашйан — «Преданный Кришны должен воспринимать весь мир как проявление иллюзорной энергии Господа». Вот почему царь Ними просит святых Йогендр подробно осветить эту тему.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все — и полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, и люди на Земле — движимы желанием тех или иных чувственных наслаждений. Потому и те и другие используют свои чувства в поисках материального знания. Полубоги с их утонченными чувствами или люди, у которых чувства более грубы, заняты измерением объектов материального чувственного восприятия. Желая до конца понять истинную природу майи, иллюзорной энергии, которая заставляет обусловленные души питать отвращение к сознанию Кришны и отдавать свое сердце приводящим в замешательство проявлениям материи, царь Ними сейчас обращается к следующему из девяти Йогендр, Шри Антарикше.

ТЕКСТ 2

нанутрпйе джушан йушмад-вачо хари-катхамртам самсара-тапа-нистапто мартйас тат-тапа-бхешаджам

на анутрпйе — я еще не насытился; джушан — наслаждаясь; йуш-мат—вашими; вачах — словами; хари-катха— рассказов о Хари, Верховном Господе; амртам — нектар; самсара — материального существования; тапа — страданиями; нистаптах — мучимому; мартйах — простому смертному; тат-тапа— от этой боли; бхешаджам—лекарственное средство.

Несмотря на то что я пью нектар ваших слов, которые прославляют Верховную Личность Бога, жажда моя еще не утолена. Воистину, нектарные повествования о Господе и Его преданных — это лекарство для обусловленных душ, таких как я, терзаемых в материальном бытии страданиями трех видов.

КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Шридхара Свами, кто-то может подумать, что, поскольку качества чистого преданного Господа уже были подробно описаны в предыдущей главе, можно сделать свою жизнь совершенной, просто поднявшись до этого уровня, и дальнейшие вопросы излишни. Но повествования о Господе и Его преданных, хари-катхамртам, столь прекрасны и притягательны, что оторваться от них невозможно даже тем, кто обрел духовное освобождение. В связи с этим Чайтанья Махапрабху приводит следующий стих:

атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих

«Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью» (Бхаг., 1.7.10). В материальном мире, когда болезнь проходит, лекарство больше не принимают, однако на абсолютном уровне средство неотлично от цели. Поэтому воспевание славы Господа Кришны и слушание повествований о Нем являются одновременно и средством обретения трансцендентного блаженства, и самим этим блаженством в его самой высшей форме.

Царь Ними сказал мудрецам: «Все вы великие святые, обретшие глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, даже если вы будете говорить о майе, иллюзии, сутью ваших речей несомненно окажется сознание Кришны. Пожалуйста, не подумайте, что вы уже все объяснили мне. Пьянящий нектар ваших наставлений внушает мне страстное желание все больше и больше слушать о Верховной Личности Бога».

Царь Ними тоже был великим преданным Господа, иначе бы ему не выпала честь лично беседовать со столь возвышенными живыми существами, как Нава-Йогендры. Однако он, будучи смиренным вайшнавом, считал себя обычной обусловленной душой, погрязшей в материальных самоотождествлениях. Поэтому сейчас он говорит о своем горячем желании понять истинную природу майи, чтобы в будущем суметь уберечься от ее попыток низвергнуть его в пылающий огонь материального существования.

ТЕКСТ 3

шрй-антарйкша увача эбхир бхутани бхутатма маха-бхутаир маха-бхуджа сасарджоччавачанй адйах сва-матратма-прасиддхайе

шрй-антарйкшах увача — Шри Антарикша сказал; эбхих— этими (материальными элементами); бхутани — сотворенных существ; бхута-атма—Душа всего творения; маха-бхутаих — элементами махат-таттвы; маха-бхуджа — о сильнорукий царь; са-сарджа — Он создал; учча-авачани — и высокие, и низкие; адйах — изначальная личность; сва — Его собственным частицам; матра — чувственные удовольствия; атма — а также самоосознание; прасид-дхайе — чтобы обеспечить.

Шри Антарикша сказал: О сильнорукий царь! Приведя в действие материальные элементы, изначальная Душа всего космоса породила всех живых существ в высших и низших формах жизни, даровав каждому, согласно его желанию, возможность либо удовлетворять свои чувства, либо заниматься деятельностью, приводящей к окончательному освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе иллюзорная энергия (майя) раскрывается через описание ее деятельных начал — гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна, говоря о майе, употребляет слово гунамайй, «состоящая из гун материальной природы». В этом стихе на гуны материальной природы указывает слово уччавачани, «высшие и низшие формы жизни». Разнообразные виды жизни с их характерными особенностями (красотой или уродством, силой или немощью и т.д.) проявляются в соответствии с определенной комбинацией в данном живом существе гун природы. «Бхагавад-гита» (13.22) подтверждает это: каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу — «Живое существо соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни». Далее в «Бхагавад-гите» (14.18) мы находим такое утверждение:

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры».

В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тиръяк (животные и прочие существа, непохожие на людей) и пара (человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т.п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и т.д. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога.

В этом стихе особенно важна фраза сва-матратма-прасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые существа принадлежат Верховному Господу (мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо матра-прасиддхайе, либо атма-прасиддхайе.

Слово матра указывает на материальные чувства, а слово прасиддхайе — на эффективное осуществление. Таким образом, матра-прасиддхайе означает «эффективное удовлетворение чувств».

Атма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, обычное, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.

Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из веда-стути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2):

буддхйндрийа-манах-пранан джананам асрджат прабхух матрартхам на бхавартхам на атмане 'калпанайа на

«Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и, наконец, имело возможность предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе».

По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной-единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 4

эвам срштани бхутани правиштах панна-дхатубхих экадха дашадхатманам вибхаджан джушате гунан

эвам — как только что описывалось; срштани — сотворенных; бхутани — в живых существ; правиштах — войдя; панна-дхатубхих— (образованное) пятью грубыми элементами (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром); экадха — выполняющий одну функцию (наблюдателя за деятельностью ума); дашадха — выполняющий десять функций (наблюдая за работой пяти органов восприятия и пяти органов действия); атманам — Сам; вибхаджан — разделивший; джушате — Он задействует (побуждает индивидуальную душу взаимодействовать); гунан— с гунами материальной природы.

Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ и приводит в активное состояние их ум и органы чувств, побуждая тем самым обусловленные души соприкасаться с гремя гунами материальной природы ради чувственных наслаждений.

КОММЕНТАРИЙ: Ниже следует краткое изложение комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к этому стиху.

Войдя в грубые элементы (землю, воду, огонь, воздух и эфир), Сверхдуша приводит материальный ум в активное состояние и использует его для того, чтобы распределить сенсорную активность обусловленной души между пятью познающими органами (глаза, уши, нос, язык и кожа) и далее, в более грубом делении, между пятью деятельными органами (руки, ноги, речевой аппарат, гениталии и анус). Освобожденные души стремятся служить Господу, поэтому их не прельщает двойственность добра и зла материального мира. Они счастливы тем, что могут с любовью и преданностью служить Верховному Господу, который вечно наслаждается Своими трансцендентными играми за пределами материального проявления.

Когда обусловленные души забывают о своих исполненных любви отношениях с Верховной Личностью Бога, у них начинают развиваться недозволенные желания. Такие души, не способные служить форме, вкусу, аромату и прочим аспектам Господа Вишну, вынуждены пожинать горькие плоды материальной деятельности. Но если любовь к Богу каким-то образом пробудится в обусловленной душе, она сможет направить всю свою сенсорную активность на служение трансцендентным играм Господа.

На самом деле любая материалистическая деятельность крайне вредна и опасна. Однако под влиянием иллюзии обусловленной душе кажется, будто существует разница между хорошим и плохим, приятным и отвратительным и т.д. Господь, Сверхдуша, вошел как в совокупное, так и в индивидуальное сознание живых существ, и Ему известны помыслы каждого из нас. Поэтому Господь освобождает из плена материи искреннюю душу, которая стремится к духовному совершенству, и пробуждает в ней желание служить Повелителю Вайкунтхи. Расцветая, любовь к Богу источает разнообразные трансцендентные ароматы. Но обусловленная душа, пре-

бывая в невежестве, считает, что все должны служить ей, и потому неправильно понимает, как все обстоит на самом деле.

ТЕКСТ 5

гунаир гунан са бхунджана атма-пратйодитаих прабхух манйамана идам срштам атманам иха саджджате

гунаих — с помощью гун (чувствами); гунан—гунами (объектами чувств); сах — он (индивидуум, живое существо); бхунджанах — наслаждается; атма — Высшей Душой; пратйодитаих — оживленными; прабхух — господин; манйаманах — считая; идам—это; срштам — сотворенное (тело); атманам — своей истинной сущностью; иха — в этом; саджджате — запутывается.

Индивидуальное живое существо, господин материального тела, пытается использовать свои материальные чувства, приведенные в действие Сверхдушой, ради наслаждения объектами чувств, созданными из трех гун природы. Так живое существо принимает сотворенное материальное тело за свое нерожденное, вечное «я» и запутывается в иллюзорной энергии Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в этом стихе названо прабхух, «господином», поскольку оно является частицей высшего господина, Кришны. Аналогичным образом в «Бхагавад-гите» (15.8) Господь называет живое существо ишварой, или «хозяином».

шарйрам йад авапноти

йан напй уткраматйшварах грхйтваитани самйати вайур гандхан ивашайат

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела.

По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого». Эта фраза подтверждает слова из третьего стиха этой главы: сва-матра и атма-прасиддхайе. Если бы Верховный Господь нарушал крошечную независимость живого существа, не могло бы идти и речи о преданном служении Господу, поскольку любовь предполагает свободу выбора со стороны того, кто любит. Употребленное здесь слово прабхух нужно понимать следующим образом: ребенок, получив от отца в подарок детскую машину, едет по тротуару, подражая отцу, который водит настоящий автомобиль. Живое существо блуждает во вселенной, меняя одно за другим бесчисленные материальные тела, которые Верховный Господь подбирает для него из имеющихся в наличии 8 400 ООО видов. Так живое существо, ослепленное ложным эго материального тела, создает вокруг себя атмосферу страха, в которой вновь и вновь рождается и умирает. Об этом говорилось во второй главе этой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитййабхинивешатах сйат.

Шрила Джива Госвами несколько по-иному объясняет этот стих. Если слово прабхух указывает на Верховного Господа, тогда гунаих нужно понимать как «благие качества», поскольку слово гуна может обозначать как гуны материальной природы, так и вызывающие восхищение достоинства (как, например, в стихе йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах). В этом случае (если понимать гунаих как «благ ие качества», «достоинства») смысл данного стиха будет следующим: трансцендентные качества (гунаих) Господа, такие как милосердие, позволяют Ему наслаждаться трансцендентными качествами (гунан) Его чистых преданных. Тогда значение слова атма-прадйотитаих будет таким: вручая себя Господу, чистый преданный обретает все благие качества, потому что Господь является их источником. Слова манйамана идам срштам атманам говорят об отношении Господа к телу чистого преданного: Он считает, что оно так же духовно, как и Его собственное тело, на что указывает стих ачарйам мам виджанййан наваманйета кархичит. Служение чистых преданных притягивает Господа и заставляет Его запутаться в сети их любви. Любовь преданных опутывает Господа. Однажды, после битвы на Курукшетре, Кришна решил вернуться в Свой город, Двараку, однако по горячей просьбе Махараджи Юдхиштхиры Он остался в Хастинапуре еще на несколько недель. Во Вриндаване, когда старшие гопи начинали хлопать в ладоши, Кришна, словно кукла, пускался в пляс, стараясь попадать в отбиваемый ими ритм. Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68):

садхаво хрдайам махйам садхунам хрдайам те ахам мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи

«Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще одно значение слова прабхух: слово пра относится к пракаршена, «чрезмерно», а бху — к бхавати, «рождаться». Таким образом, прабхух означает пракаршена дева-тирйаг-адишу бхаватйти сах, или «раз за разом рождаться в телах полубогов, животных, людей и прочих видов жизни».

Подтверждая высказывание Шрилы Дживы Госвами о том, что одухотворенное тело чистого преданного дорого Господу, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приводит следующие стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192-193):

дйкша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кришна таре каре атма-сама

«В момент посвящения, когда преданный без остатка отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».

сеи деха каре тара чид-ананда-майа апракрта-дехе танра чарана бхаджайа

«Когда тело преданного таким образом одухотворилось, преданный в этом трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа».

ТЕКСТ 6

кармани кармабхих курван са-нимиттани деха-бхрт тат тат карма-пхалам грхнан бхраматйха сукхетарам

кармани—разнообразную деятельность ради плодов; кармабхих— кармендриями, органами действия; курван — совершая; са-нимиттани—пропитанную корыстными желаниями; деха-бхрт— обладающий материальным телом; тат тат — различные; карма-пхалам— последствия действий; грхнан — принимая; бхрамати — блуждает; иха — по этому миру; сукха — счастье; итарам — и не только.

Побуждаемое материальными желаниями, которые пустили глубокие корни, воплощенное живое существо использует свои активные органы чувств в деятельности ради ее плодов. Эти материальные поступки приводят к тому, что живое существо блуждает по свету, испытывая то счастье, то страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Возникает вопрос: если живое существо зависит от результатов своих поступков в прошлом, где же свобода воли? Однажды согрешив, оно попадает в бесконечную цепь страданий и превращается в заложника последствий своих действий. Это предположение не допускает возможности существования справедливого и всеведущего Бога, ибо греховные поступки, которые, в свою очередь, являются следствием каких-то прошлых греховных действий, снова вынуждают живое существо грешить. Даже обычный порядочный человек не будет наказывать невиновного; так разве станет Бог безучастно взирать на страдания беспомощных обусловленных душ в этом мире?

Этот аргумент можно легко опровергнуть при помощи следующего примера. Предположим, я купил билет на самолет; я занимаю свое место, и мы взлетаем. С этого момента, поскольку я решил сесть на самолет, мне придется лететь до конца, пока он не приземлится. Я вынужден принимать последствия своего решения; тем не менее, находясь на борту самолета, я принимаю множество других решений. Я могу взять еду и питье, которые разносит стюардесса, а могу отказаться от них, могу почитать журнал или газету, а могу заснуть, пройтись по салону самолета, поговорить с другими пассажирами и т.д. Иначе говоря, хотя общая ситуация — перелет в конкретный город — навязана мне в результате принятого мною решения, я, находясь в этом положении, на протяжении всего полета постоянно принимаю новые решения, тем самым производя на свет новые реакции. Если, например, я нарушу порядок на борту самолета, после приземления меня арестуют. А если я разговорюсь с сидящим рядом бизнесменом, вполне возможно, что это знакомство приведет к выгодной сделке в будущем.

Подобно этому, хотя законы кармы заставляют живое существо рождаться в теле определенного вида, в человеческой форме жизни непременно есть возможности для проявления свободы воли и принятия решений. Поэтому нельзя обвинять Бога в несправедливости, когда Он возлагает на живых существ, родившихся людьми, ответственность за совершаемые ими действия, несмотря на то что эти существа пожинают сейчас плоды своих предыдущих поступков.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, насколько сильно влияние майи: даже в аду гордые обусловленные души полагают, что наслаждаются жизнью.

ТЕКСТ 7

иттхам карма-гатир ганчхан бахв-абхадра-вахах пуман абхута-самплават сарга-пралайав ашнуте ’ватах

иттхам—таким образом; карма-гатйх—мест назначения, определенных его прошлыми поступками; гаччхан—достигая; баху-абхадра — много неблагоприятного; вахах — которые приносят; пуман— живое существо; абхута-самплават — вплоть до разрушения сотворенной вселенной; сарга-пралайау — рождение и смерть; ашнуте — переживает; авашах — беспомощно.

Так обусловленному живому существу снова и снова приходится рождаться и умирать. Подгоняемое последствиями своих собственных поступков, оно беспомощно попадает из одной неблагоприятной ситуации в другую, страдая с момента сотворения космоса и до его разрушения.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Мадхвачарья, если кто-то, услышав о том, как живому существу приходится постоянно рождаться и умирать в материальном мире, по-прежнему считает беспомощное живое существо во всех отношениях равным Господу, такой человек неизбежно опустится в темнейшие области вселенной, откуда необычайно сложно выбраться.

ТЕКСТ 8

дхатупаплава асанне вйактам дравйа-гунатмакам анади-нидханах кало хй авйактайапакаршати

дхату — материальных элементов; упаплаве — распад; асанне — когда приблизился; вйактам — проявленный космос; дравйа — грубых объектов; гуна — и тонких форм; атмакам — состоящий из; анади— без начала; нидханах— и конца; калах — время; хи — воистину; авйактайа — в непроявленное; апакаршати — втягивает.

Когда приближается момент распада материальных элементов, Верховная Личность Бога в Своем облике вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких форм, и вся вселенная переходит в непроявленное состояние.

КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила объясняет, что изначально материальная природа пребывает в инертном, равновесном состоянии, называемом прадханой. Под воздействием калы, времени, которое есть энергия взгляда Господа Вишну, материя, имеющая женскую природу, пробуждается, в результате чего возникает материальный мир во всем его разнообразии. В этом стихе утверждается, что, когда срок существования вселенной подходит к концу, то же самое время, кала, которое когда-то пробудило природу, переводит космос в первичное инертное состояние. После чего, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, само время, кала, сворачивается, сливаясь с Высшей Душой, изначальной причиной материальной природы (анадир адир говиндах сарва-карана-каранам).

Все эти искусственные процессы творения и разрушения, или рождения и смерти, отсутствуют в вечном, духовном царстве Бога. В духовном небе разнообразные духовные наслаждения Господа и Его преданных свободны от цикла низшего порядка — возникновения, поддержания и разрушения, — который присущ материальному миру.

ТЕКСТ 9

шата-варша хй анаврштир бхавишйатй улбана бхуви тат-калопачитошнарко локамс трйн пратапишйати

шата-варша — длящаяся сто лет; хи — поистине; анаврштих — засуха; бхавишйати — будет; улбана — ужасная; бхуви — на Земле; тат-кала— в течение этого времени; упачита — накопленное; ушна — чье тепло; арках — солнце; локан — мира; трйн — три; пратапишйати — будет нещадно жечь.

Когда близится конец вселенной, на Земле начинается страшная засуха, и длится она сто лет. На протяжении этих ста лет солнце накаляется все сильнее и сильнее, и его нестерпимый жар мучит обитателей всех трех миров.

ТЕКСТ 10

патала-талам арабхйа санкаршана-мукханалах даханн урдхва-шикхо вишваг вардхате вайунеритах

патала-талам — с планеты Патала; арабхйа — начиная; сан-каршана-мукха — из уст Верховного Господа в облике Санкарша-ны; аналах — огонь; дахан — сжигая; урдхва-шикхах — чье пламя устремляется вверх; вишвак — во всех направлениях; вардхате — растет; вайуна — ветрами; йритах — приводимое в движение.

Из уст Господа Санкаршаны вырывается огонь, и языки этого пламени, раздуваемые могучими ветрами, с Паталалоки рвутся вверх, испепеляя все на своем пути.

ТЕКСТ 11

самвартако мегха-гано варшати сма шатам самах дхарабхир хасти-хастабхир лййате салиле вират

самвартаках — разрушения; мегха-ганах — стаи туч; варшати — будут проливать дожди; сма— воистину; шатам самах — на протяжении ста лет; дхарабхих — потоками; хасти-хастабхих— (дождевые капли, величиной с) хоботы слонов; лййате — затопят; салиле — водой; вират — всю вселенную.

На протяжении сотни лет стаи туч, именуемых Самвартака, извергают потоки воды. Устремляясь вниз, этот смертоносный дождь, капли которого огромны, как хобот слона, затопляет всю вселенную.

ТЕКСТ 12

тато вираджам утсрджйа ваираджах пурушо нрпа авйактам вишате сукшмам нириндхана иваналах

татах — тогда; вираджам — вселенную; утсрджйа — оставляя (как свое тело); ваираджах пурушах—личность вселенской формы (Хираньягарбха Брахма); нрпа — о царь Ними; авйактам — в не-проявленную природу (прадхану); вишате — входит; сукшмам — тонкую; нириндханах — без топлива; ива — подобно; аналах — огню.

Тогда, о царь, Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое тело-вселенную и погружается в тонкую непроявленную природу, подобно тому как исчезает огонь, когда дрова выгорают.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно объяснению Шрилы Бхактисиддхан-ты Сарасвати Тхакура, под словом ваираджах в этом тексте имеется в виду совокупность всех обусловленных душ, которые изначально рождаются из Брахмы, а в момент разрушения снова сливаются с ним. Благодаря проявлению вират-пуруши, вселенской формы Господа, внутри материального космоса на некоторый срок возникают различные формы, качества и виды деятельности. Когда же Верховная Личность Бога сворачивает материальный космос, вся вселенная возвращается в бесформенное состояние. Поэтому вселенскую форму Господа нельзя считать Его вечной формой; это всего лишь похожая на Господа воображаемая форма, проявляющаяся в царстве майи на какое-то время. В Первой и Второй песнях «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что вселенская форма Господа является воображаемой формой, предназначенной для того, чтобы неофиты могли хоть как-то медитировать на Бога. Закоренелым материалистам невозможно понять, что Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха, вечная форма блаженства и знания, трансцендентная проявлению материальной энергии. Поэтому ради превращения таких материалистов в глубоко верующих теистов Веды рекомендуют им медитировать на физическую вселенную как на гигантское тело Верховного Господа. Эта пантеистическая концепция не отражает подлинной сущности Верховного Господа, но тем не менее эта техника позволяет человеку постепенно направить свои мысли на Бога.

Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения вселенной Господь Брахма возвращается к Богу:

брахмана саха те сарве сампрапте пратисанчаре парасйанте кртатманах правишанти парам падам

«Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит, его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявлен-ном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-ягий или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам вишате сукшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о так называемых благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Бога, не предавшись Ему, Верховной Личности.

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной из трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести безличное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.32.12-15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-дрштйа, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахулайасам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахулайасам, в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершаемые в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны.

ТЕКСТ 13

вайуна хрта-гандха бхух салилатвайа калпате салилам тад-дхрта-расам джйотиштвайопакалпате

вайуна — ветром; хрта — лишенная; гандха — своего качества запаха; бхух — земля; салилатвайа калпате — становится водой; салилам— вода; тат — тем (той же стихией, ветром); хрта-расам — лишенная вкуса; джйотиштвайа упакалпате — становится огнем.

Когда ветер отнимает у земли ее главное качество — запах, та превращается н воду. А вода, лишенная тем же ветром вкуса, превращается в огонь.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» несколько раз описан процесс творения. Согласно этому описанию, из эфира проявляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Теперь же творение сворачивается в обратном порядке: земля становится водой, откуда она и произошла, а вода — огнем.

ТЕКСТ 14

хрта-рупам ту тамаса вайау джйотих пралййате хрта-спаршо ’вакашена вайур набхаси лййате калатмана хрта-гунам набха атмани лййате

хрта-рупам—лишенный формы; ту — безусловно; тамаса — тьмой; вайау—с воздухом; джйотих — огонь; пралййате — сливается; xpma-cnapvuax— потеряв осязаемость; авакашена — под воздействием пространства; вайух — воздух; набхаси — с пространством; лййате — соединяется; кала-атмана— Высшей Душой в форме времени; хрта-гунам—лишенное характерного для него свойства; набхах — пространство; атмани — с ложным эго в гуне невежества; лййате — сливается.

Огонь растворяется в стихии воздуха, когда тьма поглощает его качество, форму. Когда под влиянием пространства воздух лишается своей осязаемости, он растворяется в самом пространстве. Когда Высшая Душа в виде времени лишает пространство его характерного свойства, оно сливается с ложным эго в гуне невежества.

ТЕКСТ 15

индрийани мано буддхих саха ваикарикаир нрпа правишанти хй аханкарам сва-гунаир ахам атмани

индрийани — чувства; манах—ум; буддхих — разум; саха ваика-рикаих — вместе с полубогами, которые происходят из ложного эго в гуне благости; нрпа — о царь; правишанти — они входят; хи — на самом деле; аханкарам — в элемент эго; сва-гунаих — и его качества (благость, страсть и невежество); ахам — эго; атмани — в махат-таттву.

Материальные чувства и разум, о царь, растворяются в ложном эго в гуне страсти, откуда они и произошли, а ум и все полубоги растворяются в ложном эго в гуне благости. После этого совокупное ложное эго и его качества погружаются в махат-таттву.

ТЕКСТ 16

эша майа бхагаватах сарга-стхитй-анта-каринй три-варна варнитасмабхих ким бхуйах шротум ичнхаси

эша — эта; майа — материальная энергия; бхагаватах — Верховного Господа; сарга—творения; стхити — поддержания; анта — и разрушения (этого мира); каринй—действующая сила; три-варна— состоящая из трех гун (благости, страсти и невежества); варнита — описана; асмабхих — нами; ким — что; бхуйах — еще; шротум— услышать; ичнхаси — ты желаешь.

Я рассказал тебе о майе, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Господь поручает ей творить, поддерживать и разрушать материальный мир. О чем еще ты желаешь услышать?

КОММЕНТАРИЙ: Царь Ними сказал Нава-Йогендрам, что боится пасть жертвой иллюзорной энергии Господа, майи, и, чтобы избежать этой участи, попросил их подробно рассказать о ней. Теперь, описав иллюзорную энергию, Шри Антарикша уверен, что царь захочет узнать, как стать абсолютно свободным от ее влияния. Не дожидаясь, пока царь сам задаст этот вопрос, Шри Антарикша намекает ему: «Ты узнал о том, как действует майя. Теперь спроси, как же вырваться из ее плена». Так Шридхара Свами понимает вопрос Шри Антарикши: ким бхуйах шротум ичнхаси — «О чем еще ты желаешь услышать?».

Далее мы приводим объяснение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно процесса разрушения, о котором шла речь в предыдущих стихах. Васудева, Верховная Личность Бога, — повелитель сознания, которое проявляется внутри махат-таттвы. В результате дальнейших преобразований махат-таттвы появляется трехсоставное ложное эго. 1. Из вайкарики, ложного эго в гуне благости, появляется одиннадцатое чувство, ум, которым управляет Анируддха. 2. Из тайджасы, ложного эго в гуне страсти, берет свое начало разум, которым повелевает Пра-дьюмна, а также пять действующих и пять познающих чувств и управляющие ими божества. 3. Из ложного эго в гуне невежества рождается тонкая форма звука, а из звука, шабды, один за другим возникают все материальные элементы, начиная с эфира и способности слышать. Тремя видами ложного эго управляет Санкар-шана. Данное описание взято из двадцать шестой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (стихи 21, 27, 28, 30, 31, 32, 35).

Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, является причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. Она окрашена в три цвета: красный, белый и черный. Красный цвет соответствует сотворению материального мира, белый — его существованию, а черный — разрушению. Из майи появляется махат-таттва, а из махат-таттвы, в свою очередь, появляются вышеупомянутые три вида ложного эго. Во время разрушения мира пять основных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) поглощаются ложным эго в гуне невежества, откуда они берут начало; десять чувств и разум соединяются с ложным эго в гуне страсти, а ум и полубоги — с ложным эго в гуне благости, которое затем погружается в махат-таттву. Сама махат-таттва затем входит в пракрити, или непроявленную прадхану.

Как объяснялось выше, каждый элемент, теряя свое отличительное свойство, исчезает и поглощается предыдущим элементом. Вот как это происходит. В пространстве, или эфире, есть звук. В воздухе — звук и осязаемость. В огне присутствуют звук, осязаемость и форма. В воде — звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец, у земли есть звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, каждый последующий элемент, от эфира до земли, отличается от предыдущего новым качеством, называемым гуна-вишешам. С исчезновением данного качества элемент перестает отличаться от предыдущего элемента и сливается с ним. Когда сильные ветры отнимают у земли ее запах, у земли остаются только звук, осязаемость, форма и вкус; теперь земля ничем не отличается от воды, с которой она и соединяется. Когда вода теряет расу, или вкус, в ней остаются лишь звук, осязаемость и форма, и она перестает отличаться от огня, в котором присутствуют те же самые три качества. Таким образом, ветер, унося запах, заставляет землю слиться с водой, а унося вкус, приводит к слиянию воды с огнем. Затем вселенская тьма отнимает у огня его форму, и огонь сливается с воздухом, чью осязаемость забирает пространство, в котором растворяется воздух. Элемент времени, олицетворяемый Самим Верховным Господом, удаляет звук из пространства, и пространство соединяется со своим первоисточником — ложным эго в гуне невежества, а под конец ложное эго погружается в махат-таттву, которая затем сливается с непроявленной прадханой. Так происходит разрушение вселенной.

ТЕКСТ 17

шрй-раджовача йатхаитам аишварйм майам дустарам акртатмабхих тарантй анджах стхула-дхийо махарша идам учйатам

шрй-раджа увача — царь Ними сказал; йатха — каким образом; этам — эту; аишварйм— Верховного Господа; майам — материальную энергию; дустарам — непреодолимую; акрта-атмабхих—для тех, кто не умеет обуздывать себя; таранти — могут преодолеть; анджах—легко; стхула-дхийах—люди, чей разум притуплен материальными привязанностями; маха-рше— о великий мудрец; идам — это; учйатам — пожалуйста, скажи.

Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист может с легкостью выйти из-под влияния иллюзорной энергии Верховного Господа, непреодолимой для тех, кто не умеет обуздывать себя.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, словом стхула-дхийах в этом стихе описаны люди, которые по невежеству отождествляют себя с грубым материальным телом и потому не могут проникнуть в тонкие законы природы, согласно которым душа пребывает в иллюзии, переходя из одной формы жизни в другую. Шрила Джива Госвами отмечает, что это слово подразумевает и благочестивых людей, которые, вместо того чтобы с любовью и преданностью служить Господу и так готовиться к возвращению домой, обратно к Богу, помпезно справляют религиозные обряды ради чувственных удовольствий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что Махараджа Ними уже был возвышенным преданным Господа и потому знал, что из майи, иллюзорной энергии Господа, можно вырваться, предавшись лотосным стопам Господа и радуя Его чистым преданным служением. Царь задает свой вопрос, заботясь о благе тех, кто считает себя очень ученым, однако на деле привязан к материальной, корыстной деятельности, которая заставляет такого человека все глубже и глубже погружаться в иллюзию. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует строку из словаря «Амара-коша», где приведен синоним слова акртатмабхих — апурнатвам, что значит «тот, чья жизнь пуста».

У каждого живого существа есть вечные отношения с Высшим Существом, Кришной. Можно любить Кришну, считая Его своим вечным господином, самым близким другом, любимым ребенком или супругом. Эти экстатические переживания ни в коем случае нельзя путать с заурядными мирскими эмоциями, которые представляют собой не что иное, как искаженное отражение духовных рас, или отношений. В этом мире мы стремимся извлечь удовольствие из тех же самых отношений. Мы кому-то служим, с кем-то дружим, питаем к определенным людям родительскую или супружескую любовь. Отношения те же, однако объектом их выступает материальное тело, подверженное, по законам природы, скорому разрушению. Нужно перенаправить свою любовь на духовное тело Высшей Личности, Кришны, источник всей красоты и трансцендентного блаженства. Того, кто не научился искусству направлять свою любовь на Кришну, называют апурна, человеком, чья жизнь в конечном счете пуста.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, проживающего жизнь впустую, можно также назвать манда-дхйх, тем, чей разум весьма ограничен из-за отсутствия широкого взгляда на вещи. Царь Ними, чистый вайшнав, необычайно добр и потому говорит: «Люди с таким ограниченным разумом по природе своей равнодушны к духовным истинам, поэтому я хотел бы знать, есть ли какой-нибудь совсем простой метод, с помощью которого они могут выйти из-под влияния майи?»

ТЕКСТ 18

шри-прабуддха увача карманй арабхамананам духкха-хатйаи сукхайа ча пашйет пака-випарйасам митхунй-чаринам нрнам

шрй-прабуддхах увача— Шри Прабуддха сказал; карманы — в деятельности ради плодов; арабхамананам — прилагая усилия; духкха-хатйаи — чтобы избавиться от страданий; сукхайа ча — и чтобы обрести счастье; пашйет — следует увидеть; пака—результата; випарйасам— получение противоположного; митхунй-чаринам— соединяющихся как мужчины и женщины; нрнам — таких людей.

Шри Прабуддха сказал: В человеческом обществе обусловленные души, играя роли мужчин и женщин, вступают в половые отношения. Они заняты лишь тем, что стараются получить как можно больше материальных удовольствий и избавиться от страданий. Но следует видеть, что в итоге они получают прямо противоположный результат. Иначе говоря, их счастье неизбежно заканчивается, и с приближением старости их материальные беды увеличиваются.

КОММЕНТАРИЙ: Без милости чистого преданного человеку необычайно трудно избавиться от телесной парадигмы, которая лежит в основе влечения к противоположному полу.

ТЕКСТ 19

нитйартидена виттена дурлабхенатма-мртйуна грхапатйапта-пашубхих ка прйтих садхитаиш чалаих

нитйа — непрерывно; арти-дена—доставляющим боль; виттена— богатством; дурлабхена — которое трудно накопить; атма-мртйуна — смерть своему «я»; грха—дом; апатйа — дети; апта — родственники; пашубхих—домашние животные; ка — какое; прйтих — счастье; садхитаих — обретаемые (благодаря богатству); чалаих — неустойчивое.

Богатство — источник нескончаемых тревог; обрести его очень трудно, и оно практически омертвляет душу. Кто стал счастливым от своих богатств? И как могут дом, дети, родственники и домашние животные, на содержание которых идут деньги, добытые тяжким трудом, дать человеку высшее, вечное счастье?

ТЕКСТ 20

эвам локам парам видйан нашварам карма-нирмитам са-тулйатишайа-дхвамсам йатха мандала-вартинам

эвам — так; локам — мир; парам — следующий (после этой жизни); видйат — нужно понимать как; нашварам — невечный; карма-нирмитам— возникший в результате кармической деятельности; са-тулйа — (в соперничестве) с равными; атишайа — и вышестоящими; дхвамсам — и крушении; йатха — как;..мандала-вартинам — (соперников) правителей небольших государств.

Постоянного счастья не найти даже на райских планетах, достичь которых можно с помощью обрядов и жертвоприношений. Даже в материальном раю живое существо охвачено беспокойствами из-за соперничества с равными или зависти к вышестоящим. И поскольку оставаться в раю можно только до тех пор, пока не исчерпается запас благочестия, обитатели этих планет предчувствуют конец своей райской жизни, и страх начинает терзать их. Они подобны царям, на которых с восхищением и завистью взирают простые люди, но которые не могут быть по-настоящему счастливы, поскольку им непрестанно досаждают враждующие с ними цари.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами цитирует следующий текст из «Чхандогья-упанишад» (8.1.6): тад йатхеха карма-чито локах кшййате, эвам эвамутра пунйа-чито локах кшййате — «Какие бы удовольствия ни получал человек в результате своих действий в прошлом, всем им со временем суждено закончиться. Совершая благочестивые поступки, в следующей жизни человек займет более высокое положение, однако и этому придет конец». Основой для материальных наслаждений служит тело, которое получает душа. Материальное тело называют карма-читах, или «совокупный результат наших прошлых поступков». Уровень материальных наслаждений, которые может испытать красивый, сильный, образованный и знаменитый человек, будет высок. И наоборот, человек с уродливой, отталкивающей внешностью, физически или умственно неполноценный вряд ли будет счастлив в материальном смысле. Но как в первом, так и во втором случае положение их очень неустойчиво. Не нужно слишком радоваться, получив привлекательное тело, ибо смерть положит конец всем связанным с этим телом радостям. Не стоит также скорбеть, если вы родились в неблагоприятных условиях, поскольку эти страдания тоже когда-нибудь кончатся. Каждый, кем бы он ни был — красавцем или уродом, богачом или бедняком, образованным или невеждой, — должен стараться обрести сознание Кришны, чтобы достичь своего изначального положения, которое подразумевает жизнь на планетах, находящихся за пределами материального мира. Изначально каждое живое существо так красиво, умно, богато и сильно, что его духовное тело никогда не увядает и не умирает. Однако мы по глупости отказываемся от этой вечной, блаженной жизни, поскольку не соглашаемся с требованием, соблюдение которого необходимо, чтобы жить вечно. Требование одно — каждый должен любить Верховную Личность Бога, Кришну. Хотя любовь к Кришне — это самый удивительный экстаз, превосходящий в миллионы раз любое, самое острое наслаждение в материальной вселенной, мы по недомыслию разрываем наши любовные отношения с Верховным Господом и искусственно пытаемся стать независимыми наслаждающимися в материальной атмосфере, проникнутой самообманом и гордыней.

Даже поднявшись на райские планеты, живое существо будет испытывать всевозможные страдания. В материальном мире каждая обусловленная душа желает стать выше остальных. Поэтому нам не спится при мысли о том, что кто-то обладает равными возможностями и хочет того же, что и мы. Обычно это явление называют «крысиные бега» материального бытия. «Крысиные бега» есть даже в раю. Всегда найдется тот, кто достиг большего, и наши сердца сгорают от зависти, когда мы видим, как другой наслаждается теми вещами, которыми мы стремились обладать. А поскольку все здесь временно, даже небожители не могут избежать страхов, тревог и смерти. В этом стихе приводится замечательный пример: богатство, власть и слава царей вызывают зависть и восхищение простых людей, но сами правители постоянно снедаемы завистью, обидой и страхом из-за царей-соперников и угроз с их стороны. Все те же страх и зависть преследуют и современных политиков.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обусловленные души, стремясь к материальному счастью и стараясь избежать страданий, ищут прибежища в половых отношениях и так взваливают на себя тяжкое бремя кармической деятельности. Однако те, кто обрел просветление, видят всю тщетность этих мирских усилий. Жена, дом, дети, родственники, банковский счет и т.д. — все это мираж, и ничто из этого списка не способно принести истинное удовлетворение нашим чувствам. Чтобы заработать состояние, человек должен практически убить свою душу. Из материальной деятельности невозможно выжать никакого наслаждения, поскольку эта деятельность выполняется временными чувствами в погоне за временными объектами чувств. Достигнув желанной цели, обусловленная душа начинает гордиться и хвастается перед другими, будто обрела это навечно. А потерпев поражение, живое существо погружается в скорбь. Считать себя тем, кто действует, есть признак слабого разума, так как на самом деле живое существо в материальном теле способно только испытывать желания. Самим телом движут силы материальной природы, подчиненные Богу. В отношениях хозяина и слуги, отца и сына, мужа и жены присутствуют элементы служения и заботы, которые могут дать участникам этих отношений слабое чувство материального удовлетворения, однако такая эфемерная преданность никогда не даст душе вечного, абсолютного блага. Посылая обусловленной душе временное удовлетворение, майя побуждает ее скитаться по материальному миру в погоне за относительными наградами материальной природы. Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались. Поэтому те, чей разум не загрязнен, должны предаться лотосным стопам Кришны и оставить нелепую гонку за временным материальным счастьем, в которой человек уподобляется собаке, пытающейся поймать свой хвост.

ТЕКСТ 21

тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

тасмат — поэтому; гурум—духовного учителя; прападйета — человек должен принять покровительство; джиджнасух—будучи пытливым; шрейах уттамам — о высшем благе; шабде — в Be-дах; паре — во Всевышнем; ча — и; нишнатам—в совершенстве постигший науку; брахмани—(в этих двух аспектах) Абсолютной Истины; упашама-ашрайам — утвердившийся в отречении от материальной деятельности.

Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, слово шабде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишнатам — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Личностью Бога, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упашамашрайам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.

Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья.

Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Даже у человека, лишившегося какой-то части своего тела, сохраняются жизнь и сознание. В момент смерти живое существо полностью теряет тело, однако затем получает новое.

Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 идов жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия.

Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично предположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным в качестве награды позволяют работать в саду или библиотеке. Но, чем бы вы ни занимались в тюрьме, вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, неважно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой абсолютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.

Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит:

ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани

«Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мать входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать образование. Подобно этому, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание.

Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не свободен от сомнений относительно Кришны и ведического знания, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба випра, киба нйасй, шудра кене найа/ йеи кришна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша

амара аджнайа гуру хана тара’ эи деша

«Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции.

Долг истинного гуру — установить связь между своим учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (шрну ме паромам ванах). Слова Кришны — паромам ванах, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джнатва неха бхуйо ’нйадж джнатавйам авашишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Нем Кришна называет раджа-видйа, царем всего знания.

До тех пор пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или примитивными рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. С другой стороны, в «Бхагавад-гите» (9.13) сказано:

махатманас ту мам партха даивйм пракртим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам

Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — «Махатма понимает, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Васудева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видван са гурур харих — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом:

ачарйам мам виджанййан наваманйета кархичит на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27).

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхаку-ра, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру через какое-то время отчаивается, теряя надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.

В «Упадешамрите» (текст 1) описаны еще некоторые качества истинного духовного учителя:

вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам этан веган йо вишахета дхйрах

сарвам апймам пртхивйм са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упашамашрайам кродха-лобхадй-авашй-бхутам — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель передает звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который транслирует мирские новости, истинный гуру передает новости с Вайкунтхи. Нароттама дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дханау хари-нама-санкйртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже встретив истинного гуру, обладающего всеми необходимыми качествами, человек не сможет духовно прогрессировать, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград.

ТЕКСТ 22

татра бхагаватан дхарман шикшед гурв-атма-даиватах амайайануврттйа йаис тушйед атматма-до харих

татра — там (в общении с духовным учителем); бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшет—должен изучать; гуру-атма-даиватах— тот, для кого духовный учитель сама жизнь и высоко почитаемое божество; амайайа—без обмана; ануврттйа — верным служением; йаих — которым (преданным служением); тушйет — можно удовлетворить; атма — Высшую Душу; атма-дах — который отдает Самого Себя; харих — Господа Хари.

Считая истинного духовного учителя самой своей жизнью и высоко почитаемым божеством, ученик под его руководством должен изучить метод чистого преданного служения. Верховный Господь, Личность Бога, Хари, душа всех душ, готов отдать Себя чистым преданным. Поэтому ученик должен научиться у своего гуру, как без лицемерия служить Господу, чтобы Верховный Господь, довольный верностью ученика, захотел отдать ему Самого Себя.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о склонности Господа отдавать Себя чистым преданным, Шрила Шридхара Свами приводит в пример случай с Махараджей Бали, который не пожалел своего царства размером со вселенную ради удовольствия Господа Ваманадевы. Бескорыстная преданность Махараджи Бали настолько порадовала Господа Ваману, что Он вызвался быть привратником во дворце Бали, которому было возвращено его положение одного из величайших царей вселенной.

Шрила Джива Госвами говорит, что духовный учитель — атма, то есть жизнь, ученика, ибо настоящая жизнь начинается с посвящения у истинного духовного учителя. Во сне мы переживаем множество, на первый взгляд, удивительных и важных событий, однако настоящая жизнь начинается только с пробуждением. Подобно этому, поскольку духовный учитель пробуждает ученика и так возрождает его к духовной жизни, настоящий ученик понимает, что духовный учитель — это основа всей его жизни.

Как пишет Шрила Джива Госвами, Верховная Личность Бога есть источник всего наслаждения, и потому, когда Господь отдает Себя чистому преданному, тот испытывает наивысший экстаз. В связи с этим приводится следующая шрути-мантра: анандад дхймани бхутани джайанте — «Воистину, все живые существа возникли из Всеблаженного Господа». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, когда Господь дарует Себя чистому преданному, эта счастливая душа воочию видит Господа, прикасается к Нему и служит Ему непосредственно.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обычным человеком или кем-то, кто находится с нами на одном уровне. Нужно понимать: духовный учитель всегда пребывает в сени лотосных стоп Верховного Господа. Нельзя пытаться задействовать духовного учителя в служении себе, считая себя его повелителем и используя учителя как инструмент для извлечения материальной выгоды. Зрелый ученик все сильнее и сильнее хочет служить духовному учителю и потому испытывает блаженство, исходящее от Верховной Личности Бога.

Шрила Рупа Госвами определил четыре предварительных условия, выполнить которые необходимо искреннему ученику, желающему достичь успеха в духовной практике:

гуру-падашрайас тасмат кришна-дйкшади-шикшанам вишрамбхена гурох сева садху-вартманувартанам

«[1] Укрыться под сенью лотосных стоп истинного духовного учителя; [2] получить у него посвящение и учиться у него практике преданного служения; [3] следовать указаниям духовного учителя с верой и преданностью; [4] идти по стопам великих ачаръев под руководством своего духовного учителя» (Б.-р.-с., 1.2.74). Тот, кто выполнит эти предварительные условия, обретет качества, необходимые для того, чтобы понимать «Шримад-Бхагаватам».

Тот, кто по-настоящему услышит «Шримад-Бхагаватам», освободится от желания чувственных удовольствий и склонности к философским размышлениям. Такой человек, служа Господу Кришне, станет счастливым и умиротворенным.

йасйам ваи шруйаманайам кришне парама-пуруше бхактир утпадйате пумсах шока-моха-бхайапаха

«В человеке, который просто слушает „Шримад-Бхагаватам“, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха» (Бхаг., 1.7.7). «Шримад-Бхагаватам» нужно слушать из уст авторитетного духовного учителя, который может мастерски направить в верное русло склонность человека любить Кришну, пробужденную в результате слушания трансцендентных звуков «Бхагаватам». Этот трансцендентный, авторитетный метод называется бхагавата-дхармой. У Международного общества сознания Кришны есть тысячи дел, связанных с миссионерским служением. Слушая «Шримад-Бхагаватам» и занимаясь этими делами, члены Общества избавляются от шоки (скорби), мохи (иллюзии) и бхаи (страха).

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который проник в тайны трансцендентных звуков «Шримад-Бхагаватам», может стать триданди-саннъяси, как о том сказано в «Хамса-гите», тринадцатой главе этой песни. Любой, кто называет себя вайшнавом, но при этом даже не пытается обуздать свое тело, ум и речь, не сможет по-настоящему вручить себя истинному духовному учителю. Даже если этот притворщик, испытывающий тягу к чувственным удовольствиям, вырядится напоказ в одежды санньяси-вайшнава и возьмет в руки данду, он не достигнет ожидаемого результата — любви к Кришне. Истинный вайшнав должен целеустремленно изживать в себе даже намек на желание чувственных удовольствий или философских рассуждений и с готовностью выполнять указания своего духовного учителя. Постоянно памятуя о возвышенном положении истинного духовного учителя, ученик обретет прибежище у лотосных стоп Кришны.

ТЕКСТ 23

сарвато манасо ’сайгам адау сайгам ча садхушу

дайам маитрйм прашрайам ча бхутешв аддха йатхочитам

сарватах — повсюду; манасах — ума; асангам — отрешенность; адау—в начале; сангам — общение; са — и; садхушу — со святыми; дайам—сострадание; маитрйм—дружба; прашрайам—благоговение; ча — и; бхутешу — ко всем живым существам; аддха — таким образом; йатха учитам — как подобает.

Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и как строить доверительные отношения с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен с состраданием относиться к тем, кто стоит ниже его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит его духовно. Таким образом, он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Шрипада Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что среди обитателей этой вселенной к категории сайтах (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: траи-гунйа-вишайа ведах — культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена главным образом для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды объясняют таким существам, обусловленным душам, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сайтах, или святых. Но преданный Господа — вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо ’вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматйтйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальных качества иллюзорного творения майи (нистраи-гунйо бхаварджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Господь говорит:

на тад асти пртхивйам ей диви девешу ва пунах саттвам пракрти-джаир муктам йад эбхих сйат трибхир гунаих

«Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов тоже оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гунатйта, неподвластным воздействию майи.

Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21):

тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

«Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями».

Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они, казалось бы, воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Шрила Рупа Госвами:

кришнети йасйа гири там манасадрийета

дйкшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам йшам шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хрдам йпсита-санга-лабдхйа

Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамо-дварам йошитам санги-сангам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад.

Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено.

В «Гаруда-пуране» утверждается:

вишешатах своттамешу вина сангам на мучйате сва-нйчешу ту девешу вина сангам на пурйате

«Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания

Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пурйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, которое они ищут в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны — это анандамбудхи-вардханам, океан постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайам, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрйм, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через праиграйам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сангам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной и возвращается домой, к Богу.

Безусловно, человека, который ведет греховную жизнь и тем самым пренебрегает указанием Верховной Личности Бога, невозможно назвать милосердным. Пренебрегая своим изначальным положением частицы Верховного Господа и все сильнее увязая в материальной иллюзии, заставляющей нас считать себя американцами, русскими, индийцами, чернокожими, белыми и т.д., человек добровольно губит свою душу и не может ни к кому испытывать сострадания. Нельзя считать милосердным и тех, кто, употребляя в пищу мясо, рыбу и яйца, поддерживает убийство животных. Иногда люди думают, что истинно религиозный человек — это тот, кто никому не причиняет вреда. Однако сейчас мы пребываем в невежестве и потому плохо представляем себе, к каким последствиям приведут наши нынешние поступки. Не зная тонких законов природы, человек не должен хвастать тем, что якобы не причиняет никому вреда и потому стал истинно религиозным. Человек становится религиозным, если соглашается следовать законам Бога, которые Сам Господь дал в «Бхагавад-гите». До тех пор пока живое существо ослеплено собственными выдумками, увлекающими его, подобно морским волнам, в туманные дали, оно не поймет путь преданного служения Верховной Личности Бога. Философские размышления, основанные на нашем собственном опыте взаимодействия с разнообразными продуктами иллюзорной энергии Господа, не годятся для того, чтобы открыть нам совершенное знание. Необходимо прекратить общение с материалистами и найти общество чистых преданных Господа, которые круглые сутки служат Верховному Господу и стремятся порадовать Его.

Нужно стремиться к общению с теми, кто достиг больших успехов в преданном служении. Духовный прогресс можно измерять отрешенностью от чувственных удовольствий и способностью давать сознание Кришны другим. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба — «Разве можно обрести освобождение, прекратив служить вайшна-вам?» Тот, кто служит лотосным стопам чистых преданных, сразу же получает духовное знание. Любые удовольствия материального мира со всеми его многоликими сексуальными фантазиями и им-персоналистскими теориями, приравнивающими обычных живых существ к Богу, теряют всякую привлекательность для того, кто обрел милость лотосных стоп чистого преданного Кришны. Весь материальный мир можно уподобить крошечному пузырьку в океане. Материальная вселенная покоится на духовной энергии Господа, брахмаджъоти, словно пузырек, плывущий по бескрайним океанским просторам. Служа лотосным стопам чистых преданных, мы погружаемся в океан вечного счастья и познаём свое изначальное положение слуги Кришны. Милость вайшнавов не знает границ, и тот, кому довелось ощутить ее на себе, начинает стремиться только к лотосным стопам Кришны, забывая о призрачных мирских удовольствиях и умозрительных размышлениях. И философский поиск безличной истины, и пустые грезы, связанные с обществом, дружбой и любовью, — все это просто различные уловки майи, с помощью которых она обманывает обусловленную душу и держит ее в постоянном разочаровании. Однако милость вайшнавов — это реальность, обладающая той же силой, что и Сам Кришна.

ТЕКСТ 24

шаучам тапас титикшам ча маунам свадхйайам арджавам брахмачарйам ахимсам ча саматвам двандва-самджнайох

шаучам — чистота; тапах— аскетизм; титикшам — терпение; ча — а также; маунам — молчаливость; свадхйайам — изучение Вед; арджавам — простота; брахмачарйам — воздержание от половых отношений; ахимсам — отказ от насилия; ча — и; саматвам — невозмутимость; двандва-самджнайох — в ситуациях, воспринимаемых как проявления двойственности.

Чтобы служить гуру, человек должен учиться быть чистоплотным, аскетичным, терпеливым, молчаливым и прямодушным; он должен изучать Веды, воздерживаться от половых отношений, избегать насилия и не терять внутреннего равновесия, сталкиваясь с двойственностью этого мира — жарой и холодом, счастьем и горем и т.д.

КОММЕНТАРИЙ: Под словом шаучам, или «чистоплотность», подразумевается как внешняя, так и внутренняя чистота. Снаружи чистоту поддерживают, омываясь хотя бы раз, а самое лучшее — три раза в день. А внутренне чистым человек считается, когда он свободен от скверны гордыни и эгоизма. Тапах, «аскетизм», означает, что человек, не поддаваясь иррациональным импульсам, возникающим в уме, продолжает исполнять свои обязанности. Особую опасность для человека представляют гнев, который вспыхивает, как огонь, и сексуальное желание. Не обуздывая импульсы похоти, гнева и жадности, люди теряют способность здраво рассуждать. Человеческая жизнь — это уникальная возможность положить конец невыносимым страданиям, связанным в первую очередь с рождением, смертью, старостью и болезнями. В «Вишну-пуране» (3.8.9) утверждается:

варнашрамачара-вата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

Духовное совершенство доступно любому человеку, если он будет посвящать всю свою деятельность и ее плоды Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Необязательно принимать монашеский образ жизни или становиться йогом и уходить в лес; совершенство можно обрести, посвящая Верховному Господу свой труд. О том же говорит и Бхактивинода Тхакур: намашрайа кари’ йатане туми, тхакаха апана кадже. Если человек искренне примет покровительство святых имен Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сможет обрести духовное совершенство, не прекращая заниматься своими повседневными делами. Когда же, к несчастью, человек пренебрегает правилами цивилизованной жизни, которые запрещают незаконные половые отношения, мясоедение, употребление одурманивающих веществ и участие в азартных играх, его захлестывают волны похоти и гнева, полностью скрывая от его взора реальность духовной жизни и погружая его сознание в призрачные картины временного материального тела. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.39):

авртам джнанам этена джнанино нитйа-ваирина

кама-рупена каунтейа душпуренаналена ча

«Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню». Следовательно, слово тапах, употребленное в этом стихе, означает, что нужно исполнять свои обязанности, не теряя самообладания и не позволяя вожделению, гневу и жадности выбивать себя из колеи.

Слово титикшам, «терпение», значит, что трансценденталист должен уметь прощать. Материальный мир изобилует затруднительными ситуациями, и, пока человек не научится прощать, его будет преследовать желание отомстить, которое отравит его духовное сознание. Маунам, или «молчаливость», означает, что человек не должен вести бесполезных, пустых разговоров; нужно обсуждать вопросы, актуальные для всех: например, как возвратиться домой, обратно к Богу. Полное молчание — признак невежества; камень молчит, потому что ему недостает сознания. Поскольку каждое явление в материальном мире имеет свою духовную противоположность, в Ведах встречаются предписания как негативного, так и позитивного характера. Негативному запрету говорить соответствует позитивное указание всегда говорить о Кришне. Сататам кйртайанто мам. Нужно всегда говорить о Верховном Господе, повторяя Его святое имя и воспевая Его славу, игры, спутников и т.д. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: шротавйах кйртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада. Нужно всегда слушать о Кришне, Верховной Личности Бога, прославлять Его, медитировать на Него и поклоняться Ему. В двадцать первом стихе этой главы утверждалось: шабде паре ча нишнатам. Истинный духовный учитель — знаток шабде паре, трансцендентного звука, который описывает духовный мир. Никто не в состоянии искусственно не думать ни о чем или постоянно молчать, как советуют нам глупые сторонники выдуманных методов йоги и медитации. Просто следует быть настолько погруженным в служение Кришне и с такой любовью прославлять Его, чтобы у нас на пустые разговоры не оставалось времени. В этом смысл слова маунам.

Свадхйайам означает, что человек должен в меру своих возможностей изучать Веды, а также передавать эти знания другим. В «Бхагавад-гите» говорится, что брахман должен обладать как гъяной, так и вигьяной, то есть он должен знать писания и уметь применить их на практике. Изучать нужно в первую очередь те книги, благодаря которым усиливается наше желание служить Верховной Личности Бога. Его Божественная Милость Ом Вишнупа-да Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада всего за несколько лет создал целую библиотеку трансцендентного знания, и сейчас мы являемся свидетелями того, как искренние читатели в самых разных уголках нашей планеты, применяя принцип свадхйайам по отношению к этим книгам (таким как «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности»), начинают испытывать экстатическое, неудержимое желание служить Верховной Личности Бога. Благодаря этой трансцендентной литературе Международное общество сознания Кришны расширяется день ото дня. Свадхйайам не имеет ничего общего с надуманными интерпретациями священных писаний. Кроме того, не следует пытаться прослыть так называемым ученым, читая все книги подряд. Изучать нужно те книги, которые по-настоящему вдохновляют нас в духовной жизни, прибавляя нам знаний и отрешенности, и замечательным примером такой литературы могут служить произведения Шрилы Прабхупады.

Слово арджавам значит «простота» или «прямота», «открытость». Шрила Шридхара Свами приводит синоним слова «прямота»: сваччхатам, то есть «чистота» или «прозрачность». Тот, кто нечист сердцем, выбирает в жизни нечистые, кривые пути. Прямота не означает, что мы должны под видом правды оскорблять других. Это значит, что человек должен смиренно говорить истину. Под словом брахмачарйам, «воздержание от половой жизни», подразумевается как полный отказ от общения с женщинами, так и строгое следование ведическим принципам семейной жизни, допускающим половую жизнь в целях зачатия благочестивых детей. Слово ахимсам указывает на то, что нельзя применять насилие ни к каким живым существам. По-настоящему следовать ахимсе невозможно, если не разбираться в сложных законах кармы, заставляющих живое существо наслаждаться или страдать. В конце концов, мир полон насилия, и законы природы, согласно которым к нам приходят старость, болезни и смерть, сами по себе являются инструментом насилия. Следовательно, совершенная ахимса заключается в том, чтобы побудить других предаться Кришне и тем самым освободиться из-под гнета законов материальной природы.

Саматвам двандва-самджнайох означает необходимость сохранять спокойствие, сталкиваясь с проявлениями материальной двойственности, неизбежно вызывающими беспокойство. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит:

матра-спаршас ту каунтейа шйтошна-сукха-духкха-дах агамапайино ’нитйас

тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

ТЕКСТ 25

сарватратмешваранвйкшам каивалйам аникетатам вивикта-чйра-васанам сантошам йена кеначит

сарватра — повсюду; атма — свое истинное «я»; йшвара — Верховную Личность Бога; анвйкшам — медитировать, постоянно созерцая; каивалйам — в уединении; аникетатам— не имея постоянного жилища; вивикта-нйра — в куски ткани, найденные в заброшенных местах; васанам — облачившись; сантошам — удовлетворенность; йена кеначит — чем угодно.

Нужно практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечную индивидуальную душу, которая обладает сознанием, а Господа — как абсолютного повелителя всего сущего. Чтобы углубить свою медитацию, следует поселиться в уединенном месте и отринуть привязанность к родному дому и всему, что связано с ним. Нужно отказаться от всего, что служит украшением временному материальному телу, и облачиться либо в лохмотья, найденные в безлюдных местах, либо в древесную кору. Так человек должен учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ: Под уединенным местом, каивалйам, имеется в виду место, где нет мирских тревог. Следовательно, жить нужно с вайшнавами, основная цель которых — развить в себе сознание Кришны. Попытавшись в наше время, в Кали-югу, вести жизнь одинокого скитальца, мы просто опустимся на самое дно жизни или сойдем с ума. Аникетатам означает, что человеку не следует упиваться эфемерными радостями родного очага, который может быть в любую минуту разрушен непредвиденными бедами, приходящими к людям в результате их прошлых поступков. В современном мире никто не станет одеваться в древесную кору или выброшенные лохмотья. В прошлые века в человеческом обществе заботились о тех, кто ради духовного развития совершал тапасью, аскезу. Но в наши дни самое главное — распространять среди людей послание «Бхагавад-гиты». Поэтому вайшнавам, чтобы не отпугивать обусловленные души суровым аскетизмом, следует одеваться чисто и аккуратно. В Кали-югу обусловленные души сверх меры привязаны к чувственным удовольствиям, и крайне строгий аскетизм не просто не приветствуется, а считается преступным отрицанием плоти. Конечно, в духовной жизни, чтобы продвигаться вперед, требуется совершать аскезу. Но Шрила Прабхупада, успешно распространяя Движение сознания Кришны, на собственном примере показал, что для привлечения людей к сознанию Кришны можно использовать любые материальные средства. Поэтому, распространяя сознание Кришны, вайшнавы иногда носят обычную одежду.

В любом случае необходимо учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых материальных условиях. Это поможет нам в момент смерти. Согласно утверждению «Бхагавад-гиты», сознание, которое мы сформировали на протяжении жизни, переносит нас в следующее тело. Следовательно, наша жизнь — это своего рода практика, которая поможет нам в тяжелую минуту смерти сосредоточить наш ум на Абсолютной Истине.

ТЕКСТ 26

шраддхам бхагавате uiacmpe ’ниндам анйатра чапи хи мано-вак-карма-дандам ча сатйам шама-дамав апи

шраддхам — вера; бхагавате — повествующие о Верховном Господе; шастре — в писания; аниндам — не понося; анйатра—другие; ча—также; апи хи — воистину; манах — ума; вак — речи; карма—действий; дандам — строгий контроль; ча — и; сатйам — правдивость; шама — владение умом; дамау — и внешними чувствами; апи — тоже.

Человек должен твердо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагава-на. При этом он не должен поносить другие писания. Он должен держать под строгим контролем свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить правду и полностью владеть своим умом и чувствами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) шраддха, или вера, определяется следующим образом:

‘шраддха’-шабде — вишваса кахе судрдха нишчайа кришне бхакти кайле сарва-карма крта хайа

«Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу». Поэтому преданный не должен сомневаться, что, следуя наставлениям бхагавата-шастр, то есть тех ведических писаний, в которых не косвенно, а прямо говорится о преданном служении Верховной Личности Бога, он легко обретет все знание и достигнет совершенства жизни.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мано-вак-карма-дандам («строгий контроль ума, речи и телесной деятельности») — это манаса-вачика-кайика-викарма-рахитйам, решительный отказ от всех греховных поступков, совершаемых умом, речью и телом. Шрила Прабхупада повторял снова и снова, что обуздание чувств не подразумевает остановку их деятельности, как у мертвеца; напротив, нужно говорить, мыслить и действовать, однако все это должно быть задействовано в служении Кришне. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

йха йасйа харер дасйе кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу джйван-муктах са учйате

«Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и словами, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и, на первый взгляд, занимается разнообразной материальной деятельностью». Круглые сутки служа Кришне своими чувствами, умом, разумом и речью, человек обретает викарма-рахитйам, свободу от запрещенной, греховной деятельности. В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь Кришна говорит, что только те благочестивые существа, которые полностью избавились от греха (викарма-рахита), могут освободиться от иллюзорной двойственности материальной природы (саматвам двандва-самджнайох). Господь говорит:

йешам те анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только тот, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии».

Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», пишет: «У человека должна быть твердая вера в „Шримад-Бхагаватам“ и прочие трансцендентные произведения, которые открыто прославляют Верховную Личность Бога. Кроме того, нужно верить в вайшнавские тантры, изначальные Веды и пятую Веду — „Ма-хабхарату“, в состав которой входит „Бхагавад-гита“. Учение Вед появилось с дыханием Вишну, а в письменном виде это знание изложил Шрила Вьясадева, воплощение Вишну. Отсюда следует, что Господь Вишну и есть автор всех ведических писаний.

Существуют и другие ведические произведения, в которых изложена кала-видъя — знание о материальных науках и искусствах. Поскольку все эти ведические искусства и науки в конечном счете можно использовать в преданном служении Верховной Личности Бога, Кешаве, святые, отрекшиеся от мира, никогда не должны с пренебрежением отзываться о таких на первый взгляд мирских произведениях. Все эти разделы Вед косвенно связаны с Верховным Господом, и, понося их, можно легко попасть в ад.

Шраддха — это определенный склад ума, в котором зародилась вера. У веры есть два аспекта. Первый аспект — это глубокая убежденность в том, что каждое утверждение Вед, к какому бы разделу ведической литературы оно ни относилось, является истинным. Иначе говоря, шраддха, или вера, — это признание непогрешимости Вед. Второй аспект веры представляет собой убежденность в том, что человеку для достижения цели жизни необходимо следовать определенным предписаниям Вед. Преданный Верховного Господа должен приложить первый аспект веры к разным областям кала-видъи, ведическим материальным искусствам и наукам, однако ему не следует считать эти писания источником указаний для достижения его личной цели жизни. Кроме того, преданный не должен следовать каким-либо указаниям Вед, если они в чем-то противоречат вайшнавским писаниям, таким как „Панчаратра“.

Таким образом, человек должен уверовать в то, что все ведические произведения косвенно или прямо говорят о Верховной Личности Бога, и воздерживаться от критики в адрес какого бы то ни было раздела Вед. Критика любого ведического произведения ведет к темнейшему невежеству, что справедливо даже для Господа Брахмы, не говоря уже об остальных созданиях вплоть до неподвижных деревьев и камней. Поэтому суры (полубоги, великие мудрецы и верные слуги Господа) должны знать, что „Пан-чаратра“, а также четыре Веды, изначальный вариант „Рамаяны“, „Шримад-Бхагаватам“, остальные пураны и „Махабхарата“ — все это ведические произведения, утверждающие верховенство Верховной Личности Бога и уникальность положения трансцендентных преданных Господа в соответствии с уровнем их духовного развития. Любое другое восприятие ведической литературы ошибочно. Главная задача всех авторитетных писаний — донести до человека, что Верховная Личность Бога повелевает всем и вся и что преданные Господа неотличны от Него, хотя и подразделяются на разные уровни согласно своим духовным достижениям». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед». Вот еще одно похожее утверждение Господа:

йасмат кшарам атйто 'хам акшарад апи чоттамах ато усми локе веде ча

пратхитах пурушоттамах

«Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность» (Б.-г., 15.18).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, до тех пор пока человек не сделает своим прибежищем лотосные стопы истинного духовного учителя-вайшнава, он не сможет развить в себе божественные качества, о которых говорилось в предыдущих стихах. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. В связи с этим он цитирует следующее утверждение:

арчайитва ту говиндам тадййан нарчайет ту йах

на са бхагавато джнейах кевалам дамбхиках смртах

«Тот, кто поклоняется Господу Говинде, не поклоняясь Его верным слугам, — никакой не преданный Господа, а всего-навсего жертва гордыни». Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп чистого преданного Кришны, легко поклоняться и Самому Господу.

Предавшейся душе не нужна искусственная аскеза. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такую цитату из «Нарада-панчаратры»:

арадхито йади харис тапаса татах ким нарадхито йади харис тапаса татах ким антар бахир йади харис тапаса татах ким нантар бахир йади харис тапаса татах ким

«Зачем тому, кто поклоняется Господу Хари, совершать не связанную с этим аскезу? И разве такая аскеза спасет того, кто не поклоняется Господу Хари? Что может дать аскеза тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И какая польза от аскезы, если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, его так называемая аскеза становится помехой на пути преданного служения.

Преданный не должен всерьез принимать тех, кто, жонглируя словами, говорит что-то дурное о служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что преданное служение лотосным стопам Верховного Господа — это единственный способ достичь высшего совершенства жизни. По этой причине вайшнавы не читают книги школы майявады с их ошибочными аргументами или писания категории карма-канда, в которых под вывеской религии проповедуется удовлетворение чувств. Так преданные практикуют маунам, безмолвие. Если человек поддается мирской скорби, не обретя мгновенного успеха на пути само-осознания, или же если он, прельстившись чувственными удовольствиями, пытается найти опору в материалистичных людях и доктринах, развитие его преданного служения тут же останавливается. Подобным образом, если преданный проявляет любовь к вещам, отделенным от Кришны, или пытается найти недостатки в преданном служении или философии «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать собственную привязанность к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит неспособность видеть все связанным с Кришной, духовное просветление для такого преданного становится весьма затруднительным. Эта иллюзорная концепция называется двитййабхинивеша, поглощенность иллюзией. С другой стороны, если человек привязан к звукам Вед, которые дошли до него через вайшнава-парампару, осознавших себя учителей, и с энтузиазмом занимается кришна-нама-киртаном — воспевает святые имена Бога, его практика мауны, молчания, является совершенной.

Следует избегать праджалпы, пустых разговоров, не имеющих отношения к преданному служению. Искусственное сдерживание чувств, без прославления Верховного Господа, не может считаться духовным совершенством. В качестве примера приводят домашних животных. Будучи отделенными друг от друга в загонах, животные не вступают в половые отношения, однако от этого они не становятся брахмачари, теми, кто постигает духовную науку. Аналогичным образом ни заумная аргументация, ни кратковременная аскеза не приведут к духовному росту. Нужно смиренно внимать звукам Вед, особенно тем из них, которые собраны в «Бхагавад-гите» Самим Господом. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас, что вера в этику буддистов и джайнов, философские концепции которых не оставляют места для Бога, является духовным самоубийством, даже если там идет речь об ахимсе, непричинении вреда живому. Обуздание чувств путем аскезы и грандиозные социальные преобразования, призванные сделать чувственные удовольствия доступными широким массам, — все это просто безбожные попытки создать противоестественную систему человеческого общества, в которой никто и никогда не сможет понять, что у каждого живого существа есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога, естественным лидером общества. Грубо попирая возможность, предоставляемую человеческой жизнью — возможность возродить свои вечные отношения с Кришной, — так называемые моралисты под именем этики творят величайшее насилие над всеми людьми. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет:

шрй-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара

вичара кариле читте пабе чаматкара

«Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади, 8.15).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как маха-бхагавата, чистый преданный, воспринимает Господа и Его творение: он понимает, что и духовный и материальный миры неотличны от Господа Кришны, но в то же время Враджендра-Нандана, Кришна, всегда занимает особое положение благодаря Своей уникальной способности привлекать всех и вся. Чистый преданный Господа не считает ни тонкое, ни грубое тело своим вечным пристанищем, поэтому его называют аникетана — тем, у кого нет постоянного жилища. Поскольку дом и семья — это своего рода продолжение тела, такие продукты материальной энергии нельзя считать истинным пристанищем. Чайтанья Махапрабху говорит:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхулй-садршам вичинтайа

«О Кришна, сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Преданный должен понимать, что его вечное место — в пыли лотосных стоп Верховной Личности Бога. Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трех видов: доступные тем, кто живет в лесу (царство гуны благости), тем, кто живет в городе (царство гуны страсти), и тем, кто живет в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не должен принимать за свое вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси и во всем полагаться только на Господа.

Имперсоналисты не в состоянии понять, как преданные Господа, видя вечную разницу между собой и Господом, в то же время воспринимают весь мир неотличным от Господа. Те, кто стремится обрести знание через размышления, основанные на их собственном скудном опыте восприятия материального космоса, не могут понять трансцендентную реальность ачинтъя-бхедабхеда-таттвы, одновременного единства и различия Абсолютной Истины и Ее творения. Метод обретения такого знания дан в этих стихах, начиная со слов тасмад гурум прападйета. Человеку рекомендуется принять истинного духовного учителя и служить ему, следуя указаниям, данным в последних стихах. Суть этих указаний сводится к следующему: нужно отказаться от общения с теми, кто придерживается философии майявады, с теми, кто проводит религиозные обряды ради обретения материальных благ, и с теми, кто не интересуется высшей целью жизни; вместо этого следует постоянно общаться с преданными Верховной Личности Бога. Неофит в гордыне своей порой воображает себя великим преданным Бога, не общаясь при этом с другими преданными, но без такого общения никто не может по-настоящему развить в себе сознание Кришны.

ТЕКСТЫ 27-28

шраванам кйртанам дхйанам харер адбхута-карманах джанма-карма-гунанам ча тад-артхе ’кхила-чештитам

иштам даттам тапо джаптам вриттам йач чатманах прийам даран сутан грхан пранан йат парасмаи ниведанам

шраванам—слушание; кйртанам — воспевание; дхйанам — медитация; харех — о Верховном Господе, Хари; адбхута-карманах — чьи деяния поразительны; джанма — о Его воплощениях; карма — развлечениях; гунанам— трансцендентных качествах; ча — и; тат-артхе — ради Него; акхила — все; чештитам — усилия; иштам — любое поклонение; даттам—любая благотворительность; тапах— аскеза; джаптам — какие бы мантры ни повторял человек; врттам — благочестивые поступки; йат — что; ча — также; атманах — самому себе; прийам—дорого; даран — жена; сутан — сыновья; грхан—дом; пранан — жизненный воздух; йат — которое; парасмаи — Всевышнему; ниведанам — подношение.

Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое свое действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должна стать подношением Господу. Все, что нам приятно и дорого — будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, — мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна дает следующий наказ:

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии: «Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: „Делай это ради Меня“. Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: „Приноси свои дары Мне“. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик — подтверждение этому есть в шестой главе ,,Бхагавад-гиты“».

Многие люди, интересующиеся сознанием Кришны, не знают, что делать с материальным имуществом, известностью и навыками, которые они приобрели в результате своей прошлой материальной деятельности. По словам Шрилы Дживы Госвами, в этих двух стихах таким людям дается совет: поднести все материальные приобретения, полученные в результате прошлой кармы, Верховной Личности Бога. Свою популярность, образование, богатство — все это нужно использовать для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Порой завистливые материалисты спрашивают, зачем нужно тратить свои средства и образование на служение Богу, когда можно задействовать это для наслаждений временного материального тела. Но, чем бы мы ни владели, все это, в том числе и наше тело, в конечном счете принадлежит Верховному Господу — тому, кто творит, поддерживает и разрушает мироздание. Поэтому нужно благодарить судьбу за то, что мы можем использовать свои так называемые богатства в преданном служении Господу. В противном случае, как утверждается в «Бхагавад-гите», мртйух сарва-хараш чахам: в момент смерти Верховный Господь предстанет перед нами как мртйу, олицетворенная смерть, и силой отнимет все, чем мы владеем. Поэтому все наши достояния нам следует по собственной воле принести к лотосным стопам Господа, а самим жить счастливо и наслаждаться благими результатами этого подношения.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, тапах, аскеза, означает, что нужно следовать определенным обетам, например воздерживаться дважды в месяц, в экадаши, от бобовых и злаков. Под словом джаптам подразумевается повторение святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что предложить Господу свою жену, детей и дом — значит превратить своих родственников в вайшнавов. Вместо того чтобы в погоне за социальным статусом раздувать в себе гордыню, всем членам семьи необходимо получить образование, которое позволит им увидеть себя вечными слугами Верховного Господа. Если все домочадцы преданно служат Господу, в семье воцаряется удивительная атмосфера.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, не прошедший через посвящение в бхагавата-дхарму, будет руководствоваться в своих действиях сомнительным знанием, добытым с помощью грубых материальных чувств. Равнодушный к возвышенным повествованиям о вечном явлении Господа, Его играх и бесчисленных трансцендентных качествах, такой неверующий-материалист живет только своими мирскими утехами. Но тот, кто осознал реальность Верховной Личности Бога, раскрытую в авторитетных ведических произведениях, должен стать триданди-саннъяси или, по крайней мере, учиться держать под контролем свою телесную деятельность, мышление и речь и так, обуздав себя, сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тогда все желания человека, все его пожертвования, аскетические подвиги и мантры, которые он повторяет, — иначе говоря, он сам, его дети, жена и его жизненный воздух, — все превращается в его искренний дар Верховному Господу. Если человек непрестанно слушает повествования о Верховном Господе из правильного источника и всю свою деятельность направляет на служение Господу, не занимаясь ничем другим, его считают твердо закрепившимся на уровне бхагавата-дхармы.

ТЕКСТ 29

эвам кришнатма-натхешу манушйешу на саухрдам паринарйам нобхайатра махатсу нришу садхушу

эвам — таким образом; кришна-атма-натхешу — по отношению к тем, кто считает повелителем своей души Кришну; манушйешу — людям; на — и; саухрдам—дружба; паринарйам — служение; на — и; убхайатра — оказываемое обоим (относится либо к движущимся и неподвижным существам, либо к Господу и Его преданным); махатсу — (особенно) чистым преданным Господа; нршу—людям; садхушу—тем, кто ведет праведную жизнь.

Тот, кто желает себе наивысшего блага, должен строить дружеские отношения с людьми, которые считают Кришну господином своей жизни. Кроме того, такому человеку следует развивать в себе желание служить всем живым существам. Главным образом он должен стараться помочь тем душам, которые получили человеческую форму жизни, в особенности тем, кто соглашается следовать религиозным заповедям, а из всех религиозных людей он должен служить в первую очередь чистым преданным Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высшая обязанность преданного Верховного Господа — подружиться с теми, кто всецело предался Кришне, то есть достиг шаранагати, прибежища у лотосных стоп Господа. Служить нужно и Господу, и Его преданным, потому что Господу больше нравится, когда искренне служат Его преданным. Недостаточно лишь формально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и всему, что связано с Господом. Необходимо на деле служить представителям Господа, маха-бхагаватам.

ТЕКСТ 30

параспаранукатханам паванам бхагавад-йашах

митхо ратир митхас туштир ниврттир митха атманах

параспара—совместное; анукатханам—обсуждение; паванам— очищающее; бхагават — Верховного Господа; йашах — славы; митхах— взаимная; ратих — нежная привязанность; митхах— взаимное; туштих — удовлетворение; ниврттих — избавление от материальных страданий; митхах — взаимное; атманах—душй.

Человек должен научиться общению с преданными Господа, встречаясь с ними, чтобы вместе воспевать славу Верховной Личности Бога. Никакой другой метод не обладает таким очищающим воздействием. Развивая между собой теплую дружбу, преданные испытывают счастье и удовлетворение. Воодушевляя друг друга, они обретают силу отказаться от чувственных наслаждений, которые являются причиной всех страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Как замечает Шрила Шридхара Свами, те, кто в значительной степени развили в себе сознание Кришны, не должны завидовать друг другу или затевать ссоры. Оставив все эти мирские привычки, они должны собираться и воспевать славу Верховного Господа. Это поможет им очиститься. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает, что прославление Верховного Господа обладает особой силой, когда в этом участвуют чистые преданные. Когда преданные погружаются в санкиртану, воспевая вместе славу Господа, они испытывают высочайшее трансцендентное счастье и удовлетворение. Тем самым они побуждают друг друга отказаться от материальных удовольствий, основой которых являются недозволенные половые отношения. Преданный обращается к своему другу: «Я вижу, ты отказался от чувственных наслаждений. Раз так, то с сегодняшнего дня я тоже перестану заниматься всем этим».

Следует учиться тому, как усиливать свою любовь к преданным, как доставлять им удовольствие и как отказываться от объектов чувственного восприятия, бесполезных в служении Кришне. Кроме того, нужно пытаться воспринимать всю вселенную как инструмент для служения Господу. Привязанность к объектам чувств исчезнет сама собой, если использовать эти предметы в служении Кришне, а проводя все свое время в кругу преданных, можно испытать всевозрастающий трансцендентный экстаз, если обсуждать с ними «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Поэтому всякий, кто хочет избежать соблазнов майи в виде чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые слушают исключительно повествования о Господе, славят только Господа и выполняют на Земле только Его миссию.

Шрила Мадхвачарья говорит, что дружбу следует развивать не только с преданными, но и с полубогами, управляющими вселенной от имени Господа. Так человек сможет жить в этом мире, не зная тревог.

ТЕКСТ 31

смарантах смарайанташ на митхо ’гхаугха-харам харим бхактйа санджатайа бхактйа бибхратй утпулакам танум

смарантах — вспоминая; смарайантах на — и напоминая; ми-тхах — друг другу; агха-огха-харам — который избавляет преданных от всего неблагоприятного; харим — Верховного Господа; бхактйа — благодаря преданности; санджатайа — пробужденной; бхактйа — благодаря преданности; бибхрати — имеют; утпулакам— охваченное экстазом; танум—тело.

Преданные Господа постоянно говорят между собой о Личности Бога. Так они всегда помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и лилах. Своей преданностью принципам бхакти-йоги они доставляют удовольствие Верховному Господу, и Он избавляет Своих верных слуг от всего неблагоприятного. Преодолев все препятствия, преданные обретают чистую любовь к Богу, и тогда в их одухотворенных телах даже в этом мире начинают проявляться признаки трансцендентного экстаза (встающие дыбом волосы и т.д.).

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово агхаугха-харам. Агха указывает на нечто неблагоприятное или греховное. Живое существо по природе своей бессмертно, исполнено блаженства и знания, сач-чид-ананда-виграха, но, пренебрегая своими вечными отношениями с Кришной, Личностью Бога, оно занимается греховной деятельностью, навлекая тем самым на себя материальные страдания. Цепную реакцию греховных поступков называют огха, волной неослабных страданий. Но Кришна — агхаугха-харам харим: Он избавляет преданных от последствий всех греховных поступков и дает им возможность еще в этом мире испытать непостижимое блаженство, которым проникнуто царство Бога.

Из слов бхактйа санджатайа бхактйа следует, что существует два вида бхакти: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. В своей книге «Нектар преданности» Шрила Прабхупада подробно объясняет процесс духовного становления от ступени садхана-бхакти (следования регулирующим принципам) к вершинам рагануга-бхакти (служению в любви к Богу). По словам Шрилы Бхактисиддхан-ты Сарасвати Тхакура, освобожденная душа всегда исполнена энтузиазма, поскольку постоянно ощущает трансцендентный экстаз, проявляющийся в ее теле. Достигнув такого состояния, она не хочет ни на секунду прекращать петь хвалу Личности Бога, Господу Хари.

ТЕКСТ 32

квачид рудантй ачйута-чинтайа квачид дхасанти нанданти вадантй алаукиках нртйанти гайантй анушйлайантй аджам бхаванти тушнйм парам этйа нирвртах

кванит — иногда; руданти — восклицают; ачйута — о непогрешимом Верховном Господе; чинтайа — при мысли; квачит — иногда; хасанти — смеются; нанданти — испытывают огромное удовольствие; ваданти — говорят; алаукиках — совершают неординарные поступки; нртйанти — танцуют; гайанти — поют; анушй-лайанти—и подражают; аджам—нерожденному; бхаванти—становятся; тушнйм—молчаливыми; парам—Всевышнего; этйа— обретя; нирвртах — свободные от страданий.

Когда любовь к Богу поселяется в их сердцах, преданные, погружаясь в мысли о непогрешимом Господе, то плачут навзрыд, то смеются, то замирают от глубочайшего счастья, то громко разговаривают с Господом, то поют или танцуют. Такие преданные, выйдя за пределы материальной, обусловленной жизни, иной раз подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А порой, удостоившись чести лично пообщаться с Господом, они становятся умиротворенными и молчаливыми.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает объяснение этим признакам любви к Богу. Руданти — мысль о том, что еще один день прошел, а он так и не смог обрести Кришну, заставляет преданного громко рыдать и восклицать: «Что мне делать?! Куда идти?! К кому обращаться?! Кто поможет мне приблизиться к Кришне?!» Хасанти — глубокая ночь, небо черным-черно, и Кришна собирается залезть в дом одной из старших гопи. Он прячется под деревом в дальнем уголке двора. Кришна уверен, что Его не видно, но тут до Него доносится голос кого-то из членов семьи этого дома: «Эй! Кто это там? Ты кто?!» Кришна понимает, что попался, и несется прочь со двора. Наблюдая эту забавную сцену, преданный смеется от всего сердца. Нанданти — когда Кришна по-настоящему открывает преданному Свой трансцендентный облик, тот испытывает высочайшее блаженство. Ваданти — преданный обращается к Господу с такими словами: «О Кришна! Наконец-то, спустя столько дней, я пришел к Тебе!»

Считается, что преданному удалось возвыситься над материальным существованием, когда все его чувства поглощены Шри Кришной. Вот что значит слово алаукиках, «трансцендентный уровень». Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Как пишет Шрила Шридхара Свами, аджам харим, анушйлайан-ти тал-лйлам абхинайанти: «Анушйлайанти значит, что из-за сильнейшего экстаза преданные порой подражают Верховному Господу, разыгрывая сцены из Его лил». Этот признак экстаза проявлялся у гопи во Вриндаване, когда Кришна находился вне поля их зрения.

Как было сказано в двадцать первом стихе данной главы, тот, кто понял, что счастья нет ни на Земле, ни в раю, должен предаться лотосным стопам истинного духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Далее было приведено много подробных указаний, которым должен следовать настоящий ученик. Теперь же, в этом стихе, описывается зрелый плод преданного служения — чистая любовь к Богу. Каждый может получить возможность испытывать трансцендентное блаженство, если посыплет свою голову пылью с лотосных стоп представителя Кришны. Избавившись от зависти и забыв о престиже, нужно со всем смирением найти прибежище у милости Верховной Личности Бога. Духовного учителя нужно считать воплощением милости Бога. Служа истинному духовному учителю, искренняя душа, вне всяких сомнений, достигнет высшего совершенства жизни (шрейа уттамам) и будет наслаждаться вечным счастьем и знанием в обители Самого Господа.

ТЕКСТ 33

ити бхагаватан дхарман шикшан бхактйа тад-уттхайа нарайана-паро майам анджас тарати дустарам

ити—таким образом; бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшан — изучая; бхактйа — благодаря преданности; тат-уттхайа — которая рождается из этого; нарайана-парах — без остатка предавшись Верховному Господу, Нараяне; майам — иллюзорную энергию; анджах—легко; тарати — преодолевает; дустарам — труднопреодолимую.

Так преданный, изучая науку бхакти и на практике занимаясь преданным служением Господу, в конце концов обретает любовь к Богу. И благодаря своей безраздельной преданности Верховной Личности Бога, Нараяне, человек с легкостью преодолевает влияние труднопреодолимой майи, иллюзорной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет, что мукти, освобождение, на которое в этом стихе указывают слова майам анджас тарати дустарам, является побочным результатом чистой любви к Богу. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсаранам сатам/ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонму-ланам. «Шримад-Бхагаватам» учит науке преданного служения, конечная цель которой — чистая любовь к Богу. По словам ачарьев-вайшнавов, мукти, или освобождение, является второстепенным результатом любви к Богу. 1Йивадам тапа-трайонмуланам. Верховную Личность Бога не нужно просить об освобождении, ибо освобождение само собой приходит к тому, кто повинуется воле Кришны. Эта воля выражена в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа. Все живые существа должны оставить мирские представления о жизни и без остатка предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Тем, кто исполняет эту Его волю, Господь дарует освобождение (мукти). Только любовь к Богу, которую не оскверняют умозрительные рассуждения или корыстные желания, может даровать человеку настоящее счастье.

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кришнану-

шйланам бхактир уттама

«Человек должен служить Господу Кришне с трансцендентной любовью, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Это называется чистым преданным служением» (Б.-р.-с., 1.1.11). Поэтому, как объясняется здесь, спасение из бескрайнего океана иллюзии — это не главная цель бхагавата-дхармы, преданного служения Господу, но всего лишь побочный результат чистой любви к Богу.

ТЕКСТ 34

шрй-раджовача нарайанабхидханасйа брахманах параматманах ништхам архатха но вактум йуйам хи брахма-виттамах

шрй-раджа увача — царь сказал; нарайана-абхидханасйа—Верховной Личности Бога, именуемой Нараяной; брахманах—Абсолютной Истины; парама-атманах — Сверхдуши; ништхам — трансцендентное положение; архатха — вы можете; нах — нам; вактум — рассказать; йуйам — все вы; хи — воистину; брахма-вит-тамах—обладатели глубочайших знаний о Всевышнем.

Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне о трансцендентном положении Верховного Господа, Нараяны, Абсолютной Истины и Сверхдуши всех живых существ. Вы можете разъяснить это мне, ибо каждый из вас — великий знаток трансцендентной науки.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрецы сказали царю: нарайана-паро майам анджас тарати дустаром — чистая преданность Господу Нараяне позволяет с легкостью пересечь океан материальной иллюзии. Поэтому, как замечает Шрила Шридхара Свами, теперь царь хочет услышать о Верховной Личности Бога, Нараяне. Важно отметить, что царь в этом стихе называет Верховного Господа Нараяной, Брахманом и Параматмой. Хотя царь Ними уже был преданным Верховной Личности Бога, сейчас, задавая этот вопрос, он хочет до конца убедиться в том, что Личность Бога есть высочайшая трансцендентная истина. В «Бхагаватам» (1.2.11) говорится:

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Следовательно, под словом нарайана в данном стихе подразумевается Бхагаван, личностный аспект Верховного Господа, проявленный в духовном мире.

Философам-имперсоналистам нравится безличный аспект Абсолютной Истины, Брахман, а йоги-мистики медитируют на Пара-матму, Сверхдушу, которая находится в сердце каждого. Но те, кто обрел зрелое трансцендентное знание, предаются Верховной Личности Бога, Бхагавану, который никогда не покидает Свою обитель, Вайкунтха-дхаму. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам — «Я источник безличного Брахмана», а в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Сверхдуша, Кширодакашайи Вишну, — это экспансия Верховной Личности Бога, Кришны. Царь Ними хочет услышать из уст мудрецов о том, что Верховная Личность Бога есть изначальная форма Абсолютной Истины, потому он и задает этот вопрос следующему из девяти Йогендр, Пиппалаяне.

По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово ништха может означать также «твердую веру». Иначе говоря, Махараджа Ними спрашивает о методе развития непоколебимой веры в Верховного Господа (бхагаван-ништхи).

ТЕКСТ 35

шрй-пиппалайана увана стхитй-удбхава-пралайа-хетур ахетур асйа йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахиш на дехендрийасу-хрдайани наранти йена

санджйвитани тад авехи парам нарендра

шрй-пиппалайанах увана — Шри Пиппалаяна сказал; стхити — сотворения; удбхава — поддержания; пралайа—разрушения; хе-тух — причина; ахетух — Сам без причины; асйа—этой материальной вселенной; йат — который; свапна — в сновидениях;

джагара—в состоянии бодрствования; сушуптишу — в глубоком сне или в бессознательном состоянии; cam— который существует; бахих ча — а также вне их; деха — материальных тел живых существ; индрийа — чувства; асу — воздушные потоки; хрдайани — и умы; чаранти—действуют; йена — благодаря кому; санджйвитани — дана жизнь; тат—это; авехи — знай же; парам — есть Всевышний; нара-индра — о царь.

Шри Пиппалаяна сказал: Верховная Личность Бога является причиной сотворения, поддержания и разрушения этой вселенной, у Него же Самого нет причины. Он рядом с нами, когда мы бодрствуем, видим сны, находимся в бессознательном состоянии или глубоком сне, но вместе с тем Он пребывает за пределами этих состояний. Входя в каждое живое существо, Он вдыхает жизнь в их тело, чувства, потоки жизненного воздуха и мыслительную деятельность и так дает возможность действовать всем грубым и тонким органам. Знай же, о царь: нет ничего и никого выше Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе царь Ними задал вопрос о различных аспектах Абсолютной Истины — Нараяне, Брахмане и Параматме. Теперь мудрец Шри Пиппалаяна начинает рассказывать о них в том же порядке. Слова стхитй-удбхава-пралайа-хетух указывают на Верховную Личность Бога, распространяющую Себя в три пуруша-аватары — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В «Бхагаватам» (1.3.1) говорится следующее:

джагрхе паурушам рупам бхагаван махад-адибхих

самбхутам шодаша-калам адау лока-сисркшайа

«На заре творения Господь принял облик вселенского Пуруши и проявил все элементы, из которых создается материальный мир. Таким образом в первую очередь были сотворены шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью создания материальных вселенных». Нараяна, Верховная Личность Бога, назван здесь хетух, или высшей причиной возникновения, поддержания и разрушения вселенной. Однако нет причины, породившей Самого Господа; Он ахетух. Как объясняется в «Брахма-самхите», анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Верховный

Господь — причина всех причин, но у Него Самого нет причины, ибо Он вечная Абсолютная Истина. Как пишет Шрила Джива Госвами, слово ахетух также указывает на то, что у Верховного Господа есть Свой изначальный облик — Кришна, в котором Господь находится на Своей трансцендентной планете, Кришналоке. Поскольку Кришна постоянно погружен в Свои блаженные игры в окружении Своих вечно освобожденных спутников, Он не интересуется делами этого мира, сотворенного Его внешней энергией, майей. Поэтому говорится: джагрхе паурушам рупам. Господь распространяет Себя в формы Нараяны и Вишну, чтобы дать обусловленным душам возможность погрузиться в иллюзию и в то же время постепенно из нее выбраться. Об отстраненности Господа от материального бытия также говорится в Ведах: на тасйа карйам каранам на видйате. Абсолютной Истине ничего не надо делать, ибо все делают Ее самодостаточные многочисленные энергии. Есть еще одно значение, о котором пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Кришна, Верховный Господь, несомненно, не имеет причины и не соприкасается с непосредственной причиной материального мира (ахетух), но слово хетух, «высшая причина сотворения, поддержания и разрушения мира», в этом стихе также относится к Нему Самому, поскольку Параматма, или Сверхдуша, главная движущая сила в творении, — это Его экспансия.

Можно по-другому трактовать слово ахетух. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам

джйва-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

Обусловленные живые существа (джйва-бхута) хотят наслаждаться объектами чувств с помощью своих материальных органов чувств (манах-шаштханйндрийани пракрти-стхани каршати). Отсюда возникает необходимость в сотворении материального мира. В действительности весь материальный космос существует лишь из-за того, что обусловленные души хотят его эксплуатировать (йайедам дхарйате джагат). Правительство вынуждено строить тюрьмы как место для тех, кто склонен совершать преступления. Никто из добропорядочных граждан не обязан жить в невыносимых тюремных условиях, но тюрьмы необходимы, потому что некоторые асоциальные элементы общества то и дело нарушают закон. В конечном счете заключенные сами являются хетух, или причиной, строительства тюрем. Верховный Господь, Личность Бога, расширяет Свою внутреннюю энергию в соответствии с собственным желанием усилить ананду, трансцендентное блаженство, которое испытывает Он и Его преданные, однако материальную вселенную Он проявляет в ответ на преступное желание обусловленных душ сознательно забыть о Боге и проводить свою жизнь в чувственных наслаждениях. Поэтому обусловленные живые существа могут также считаться хетух, причиной возникновения материального мира. Внешняя энергия Господа, майяу на которую возложена обязанность проявлять материальную вселенную, называется чхайа, или тень внутренней энергии Господа. Сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка/чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. У Господа нет никакой личной заинтересованности в том, чтобы проявлять теневую энергию, Дургу, или майю. Самые лучшие условия для живого существа, частицы Господа, — на планетах вечного и полного блаженства духовного мира. Однако обусловленная душа, отвергая вечный, непостижимо прекрасный мир, с любовью даруемый ей Господом, предпочитает злоключения в царстве теней, имя которому — материальный мир. Таким образом, и Дурга, и обусловленные существа могут считаться хетух, причиной возникновения материального космоса. Господа Кришну называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин, а значит, Он первопричина всего сущего. Но каким именно образом Господь выступает в роли первопричины материального проявления (стхитй-удбхава-пралайа-хетух), объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Упадраштануманта ча: Господь просто наблюдает и дозволяет. Свое истинное желание Верховная Личность Бога ясно высказывает в знаменитом стихе из той же «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Господь хочет, чтобы живое существо оставило майю, энергию-тень, и возвратилось в реальный мир (ваставам васту), в вечное царство Бога.

Хотя в священных писаниях говорится о разных аспектах Абсолютной Истины, в конечном счете Абсолютная Истина — это одна сущность, о чем идет речь в данном стихе: тад авехи парам нарендра. Царь Ними упомянул в своем вопросе Брахман, и в этом стихе дается ответ: йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахиш ча. Тот аспект Господа, благодаря которому Он находится рядом с нами во всех состояниях нашего ума (сновидения, бодрствование и глубокий, бессознательный сон), существуя также вне этих состояний, именуется Брахманом, духовным могуществом Господа.

А слова дехендрийасу-хрдайани наранти йена санджйвитани — это описание Параматмы, другого аспекта Господа. Когда Господь распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, последней из трех форм Вишну, и входит в сердце каждого существа, Он вдыхает жизнь в грубые и тонкие органы тела, позволяя таким образом продолжиться цепочке кармы, действий, совершаемых ради плодов.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, существование различных проявлений Верховного Господа, Личности Бога, не лишает Господа Его положения единого Бога, не имеющего Себе равных. Абсолютная Истина есть парамавъома-натха, властелин духовного неба, и облик Его может быть двуруким (Шья-масундара), четырехруким, восьмируким или тысячеруким. Во всех проявлениях Господа Его тело вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чид-ананда-мурти). На Земле Он являет Себя как Васудева, а в Причинном океане — как Маха-Вишну. В образе Кширодакашайи Вишну Он возлежит на волнах Молочного океана, а в образе Нрисимхадевы спасает Своего маленького, беззащитного преданного. Являясь как Рамачандра, Он играет роль совершенного царя, а приходя как Кришна, похищает сердца всех людей, в особенности сердца прекрасных юных девушек. Все эти формы Бога названы здесь именем Нараяна, что значит «Верховная Личность Бога», подобно тому как понятие «президент» включает в себя не только официальную роль этого человека, но и его личную жизнь в кругу семьи и друзей. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: кришнас ту бхагаван свайам. Выйдя за рамки богобоязненных представлений о Верховном Господе и поднявшись на более высокий уровень, уровень любви к Богу, человек понимает, что Всевышний — это Кришна, причина всех причин. Бесчисленные формы Вишну являются полными экспансиями Шри Кришны. Кришнас ту бхагаван свайам. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите», ахам сарвасйа прабхавах. Эта тема подробно разъясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а также в стихе, который предваряет это произведение: ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато ’нвайад итараташ чартхешу.

ТЕКСТ 36

наитан мано вишати ваг ута чакшур атма пранендрийани ча йатханалам арчишах свах шабдо ’пи бодхака-нишедхатайатма-мулам артхоктам аха йад-рте на нишедха-сиддхих

на — не могут; этат — в это (Высшую Истину); манах — ум; вишати — проникнуть; вак — функция речи; ута — ни; чакшух— зрение; атма — разум; прана — тонкие воздушные потоки, поддерживающие жизнь; индрийани — чувства; ча — или; йатха—так же, как; аналам — огонь; арчишах — его искры; свах — собственные; шабдах — авторитетный звук Вед; апи—даже; бодхака — способный указать с помощью слов; нишедхатайа — из-за отрицания; атма — Высшей Души; мулам — основное свидетельство; артха-уктам — выраженное косвенно; аха — выражает; йат-рте—без которого (Всевышнего); на — нет; нишедха — запретов, содержащихся в писаниях; сиддхих — высшей цели.

Высшую Истину невозможно постичь ни мыслью, ни взглядом, ни разумом, ни с помощью речи, жизненного воздуха или чувств, подобно тому как крошечным искрам никогда не затмить породившее их пламя. Даже Веды, при всей их авторитетности, не дают совершенного описания Высшей Истины, ибо в самих Ведах говорится, что выразить Абсолютную Истину словами невозможно. Однако слова Вед предоставляют косвенное доказательство существования Высшей Истины, ибо без Высшей Истины не было бы смысла в разнообразных ограничениях, которые накладывают на человека Веды.

КОММЕНТАРИЙ: Искрам, вылетающим из огня, не озарить и не обжечь породившее их пламя. Света и жара в пламени всегда больше, чем в искре. Аналогичным образом крошечные живые существа порождены внутренней энергией Верховной Личности Бога, что подтверждается в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах) и «Бхагавад-гите» (ахам сарвасйа прабхавах; мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах). Будучи искрами (амшах) Верховной Личности Бога, живые существа никогда не сравняются в могуществе со Всевышним. Верховная Личность Бога всегда обладает большим знанием и испытывает большее блаженство. Поэтому, когда обусловленная душа пытается с помощью своего крошечного мозга пролить свет на Высшую Истину, она лишь проливает свет на собственную глупость. В «Бхагавад-гите» Господь Сам дает нам совершенное знание, которое, подобно огню, сжигает дотла ничтожные измышления и теории так называемых философов и ученых.

Верховную Личность Бога называют Хришикешей, повелителем чувств всех живых существ. Поскольку Всевышний может видеть, слышать, осязать, обонять и воспринимать вкусы, живое существо тоже до какой-то степени видит, слышит, осязает, ощущает ароматы и воспринимает вкусы. Об этом говорится в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.18): пранасйа пранам ута чакшушаш чакшур ута шротрасйа шротрам аннасйаннам манасо йе мано видух — «Высшая Истина есть жизненный воздух, поддерживающий жизнь в каждом существе; Она есть сила, позволяющая глазу видеть, а уху — слышать; Она есть насыщающая энергия в пище». Отсюда логично заключить, что познать Высшую Истину можно лишь по Ее беспричинной милости, а не в результате глупых попыток втиснуть вездесущую Истину в узкие рамки нашего разума. В «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) сказано: йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха — «Там, где обитает Высшая Истина, речь теряет свою силу. То, что относится к сфере Высшей Истины, невозможно описать словами или постичь умом».

Может возникнуть впечатление, что эти утверждения шрути противоречат сами себе, поскольку они все-таки описывают Абсолютную Истину. Ответ на это будет следующим: шабдо *пи бодхака-нишедхатайатма-мулам артхоктам аха. Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога. Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха)у подразумевает наличие способа, позволяющего этой цели достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа савадхитват: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, матушка Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу.

Несмотря на то что Абсолютная Истина трансцендентна материальному миру и недосягаема для материальных чувств, эти самые чувства, насыщаясь любовью к Богу, одухотворяются и обретают возможность почувствовать Абсолютную Истину. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». А в «Бхагавад-гите» (11.8) Господь Кришна говорит Арджуне:

на ту мам шакйасе драштум аненаива сва-чакшуша дивйам дадами те чакшух пашйа ме йогам аишварам

«Поскольку ты не можешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» Также в «Шримад-Бхагаватам» есть множество историй о том, как Верховный Господь открывает Себя Своему преданному; можно вспомнить, например, рассказы о Махарадже Прахладе, Махарадже Дхруве, Махарадже Притху, Кардаме Муни, Пандавах или гопи. Следовательно, высказывания Вед, в которых говорится, что Абсолютную Истину невозможно увидеть, относятся к тем, кто не обрел по милости Бога трансцендентное зрение. Шрути подтверждают наличие у Господа трансцендентных чувств, которые являются источником наших ограниченных чувств. В «Кена-упанишад» (1.4) сказано: йад вачанабхйудитам йена ваг абхйудйате / тад эва брахма твам виддхи недам йад идам упасате — «Брахман, или Абсолют, невозможно описать при помощи материальной речи, ибо речь изошла из Абсолютной Истины». Выражение йена ваг абхйудйате, «наша способность изъясняться проистекает из Абсолютной Истины», означает, что у Самой Абсолютной Истины тоже есть чувства. Поэтому Абсолют и называют Хришикешей.

Шрила Нарада Муни сказал: хршйкена хршйкеша-севанам бхак-тир учйате. Сами по себе наши чувства не годятся для постижения Абсолютной Истины, но, если мы используем их в служении Господину чувств, желая доставить Ему радость, наши чувства состыковываются с совершенными чувствами Господа, и тогда по Его милости мы обретаем способность постичь Его.

Шрила Мадхвачарья цитирует следующее утверждение из «Брах-ма-тарки»:

анандо недршананда

итй укте локатах парам пратибхати на чабхати йатхавад даршанам вина

«Заурядное счастье, которое возможно испытать в материальном мире, не может сравниться с трансцендентным блаженством, даруемым Абсолютной Истиной». В «Веданта-сутре» Абсолютная Истина также названа анандамайа, исполненной блаженства.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что в этом стихе Шри Пиппалаяна описывает в основном безличный аспект Абсолютной Истины. Царь Ними, зная, что Нава-Йогендры поклоняются Господу как личности, спрашивает о различных аспектах Абсолютной Истины, ожидая услышать ответ, объясняющий, что именно Личность Бога является источником всевозможных проявлений трансцендентной реальности, адвая-гъяны. Об этом говорится и в шрути: там те аупанишадам пурушам прччхами — «Я вопрошаю о Высшей Личности, о которой говорят Упанишады».

Если бы слова вообще не могли описать Абсолютную Истину, то в Ведах, состоящих из трансцендентных слов, не было бы смысла. Поскольку описания Истины, приводимые в Ведах, следует считать непогрешимыми, нельзя утверждать, что во всех без исключения случаях слова непригодны для объяснения Истины.

В конце концов, ведические мантры предназначены для того, чтобы их произносили и слушали. Следовательно, утверждение о том, что Абсолютную Истину не постичь ни умом, ни словом (наитан мано вишати ваг ута), не будет справедливым во всех случаях; скорее, его нужно воспринимать как предостережение недалеким людям, пытающимся найти Абсолютную Истину с помощью своих ограниченных мыслительных возможностей. Поскольку указания Вед, как позитивного, так и негативного характера, являются реальным описанием Абсолютной Истины, метод слушания и повторения Вед (шраванам кйртанам вишнох) нужно считать особым методом, одухотворяющим слух и речь того, кто смиренно принимает это трансцендентное знание. Эффективность данного метода зависит от веры в истинного духовного учителя, преданного Верховной Личности Бога. Поэтому говорится:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Господь Сам утверждает в «Хари-вамше»:

тат-парам паромам брахма сарвам вибхаджате джагат мамаива тад гханам теджо джнатум архаси бхарата

«Высшая истина, Парабрахман, распространяет Себя во все многообразие этого мира. Знай же, о Бхарата, что всё вокруг есть Мое густое сияние». Слова джнатум архаси, произнесенные в этом стихе Самим Господом, означают, что Абсолютная Истина познаваема, однако следует предаться Истине, а не терять попусту время в бесплодных размышлениях.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, согласно авторитетному мнению Вед, трансцендентный облик Господа полностью духовен, брахмамайа, и Его не может коснуться даже тень материальной скверны. Поэтому, читая такие слова, как нйлотпала-дала-шйамам, «Прекрасное тело Господа цветом напоминает лепестки темно-синего лотоса», следует понимать, что это не простой темно-синий цвет, а трансцендентный. В любом случае Господь необыкновенно милостив к Своим преданным, даже к неофитам, которые еще только пытаются подняться до уровня любви к Нему. По Своей милости Он постепенно очищает чувства обусловленной души, стремящейся постичь Его, и в конце концов являет Себя Своему слуге, чье сердце освободилось от скверны. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, пракрта-нйлотпала-варнатвена бхактаир дхйатам атадришам апи. Трансцендентный облик Господа не имеет ничего общего ни с материальным цветом, ни с материальной формой. Однако в самом начале своего духовного пути, будучи обусловленным прошлой материальной деятельностью, преданный в своей медитации на Господа представляет себе материальные формы и цвета, знакомые ему по опыту этого мира. Тем не менее, поскольку объектом такой медитации является Кришна, преданный со временем получает возможность созерцать подлинную форму, цвет тела, игры и близкое окружение Верховной Личности Бога. Иначе говоря, получение трансцендентного знания зависит не от материальной логики, а от того, доволен ли нами Всевышний. Если Господь доволен искренними попытками преданного понять Его, Он может тут же, вопреки всем так называемым правилам Вед и законам мирской логики, открыть Себя Своему чистому преданному. До тех пор пока человек не уверует в такое могущество Личности Бога, он не сможет приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому, как сказано в «Катха-упанишад» (1.3.12), дршйате те агрйайа буддхйа — «Абсолютную Истину видят с помощью трансцендентного разума».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что любое знание, полученное в результате взаимодействия материальных чувств с гунами природы, остается просто гипотезой, далекой от фактического положения дел. Эмпирическое знание не включает в себя ничего, кроме нашего эфемерного восприятия объектов, порожденных материальной природой. Например, в наше время из-за ложной концепции национализма разгорается одна война за другой. Весь мир постоянно находится в напряжении, поскольку лидеры мировых держав, мечтая об экономическом развитии своих стран, дерутся между собой, как кошки с собаками. Итак, материальные средства словесного выражения используются для обозначения временных предметов и явлений, воспринимаемых глазами, носом, языком и кожей. Такие лингвистические способности и опыт бесполезны для постижения Абсолютной Истины. Но трансцендентный звук, исходящий из духовного неба, имеет абсолютно иной эффект. Не следует глупо пытаться с помощью словесных ухищрений причислить Верховную Личность Бога к объектам материального мира. Верховный Господь всецело трансцендентен, и Его называют атма-пракаша, «самопроявленный». Поэтому в «Падма-пуране» сказано:

атах шрй-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

«Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Но, когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное положение Кришны». Когда человек предается Всевышнему, находя прибежище у Его лотосных стоп, его чувства одухотворяются и постепенно обретают способность воспринимать Господа. Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения — в пределах внешней энергии Бога. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах махййасам пада-раджо- ’бхишекам нишкинчананам на врнйта йават

«Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога».

Несмотря на то что, по словам Шри Пиппалаяны, Абсолютную Истину нельзя постичь материальными чувствами, сам мудрец описывает Абсолютную Истину с помощью трансцендентных чувств, и царь Ними способен правильно воспринять этот трансцендентный звук, поскольку предался лотосным стопам чистых преданных, Нава-Йогендр. По этой причине никто не должен рассматривать этот стих вне контекста и давать ему имперсоналистские трактовки. Необходимо следовать примеру царя Ними, который пытался понять, каким образом Верховная Личность Бога является высшим источником всего сущего.

ТЕКСТ 37

саттвам раджас тома ити три-врд экам адау сутрам махан ахам ити праваданти джйвам джнана-крийартха-пхала-рупатайору-шакти брахмаива бхати сад асан ча тайох парам йат

саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — понимаемый так; три-врт—тройным; экам — один; адау— в самом начале, до сотворения мира; сутрам—способность действовать; махан—сила сознания; ахам—и ложное эго; ити — так; праваданти — называется; джйвам — (ложное эго, которое покрывает) живое существо; джнана — полубоги как воплощенное знание; крийа — чувства; артха—объекты чувств; пхала — плоды материальной деятельности, такие как счастье и горе; рупатайа — принимая формы; уру-шакти—обладая самыми разнообразными энергиями; брахма эва — один Всевышний; бхати — проявляется; cam асат на — в форме физических предметов и их тонких причин; тайох — и того и другого; парам — вне; йат — который.

Единый изначальный Абсолют, Брахман, становится трояким, материализуясь как три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество. В результате дальнейшего расширения энергии Брахмана появляется способность действовать и сила сознания вместе с ложным эго, которое покрывает подлинное «я» обусловленного живого существа. Таким образом благодаря расширению многообразных энергий Абсолюта на свет появляются полубоги — само воплощение знания — вместе с материальными чувствами, объектами чувств и плодами материальной деятельности, такими как счастье и горе. Так возникает материальный мир, сочетание тонких причин и их производных в виде грубых физических объектов. Абсолютный Брахман, источник всех тонких и грубых проявлений, в то же время занимает трансцендентное по отношению к ним положение.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрец Пиппалаяна объяснил, что Абсолют, Брахман, невозможно постичь с помощью материальных чувств или умозрительных рассуждений. В то же время было сказано: атма-мулам артхоктам аха йад-рте на нишедха-сиддхих — запреты, встречающиеся в Ведах, косвенно подтверждают существование Абсолютной Истины. К Абсолютной Истине можно приблизиться с помощью правильного метода. Теперь, в этом стихе, Пиппалаяна говорит, что у Абсолютной Истины бессчетное количество энергий (уру-шакти брахмаива бхати) и что благодаря расширению Абсолютной Истины возникают тонкие и грубые составляющие материального мира. Шрила Шридхара Свами замечает: карйам каранад бхиннам на бхавати — «Результат неотличен от его причины». Поскольку Абсолют представляет Собой вечное бытие, то и материальный мир, будучи энергией Абсолюта, должен считаться реальным, несмотря на то что многочисленные проявления этого мира временны, и потому иллюзорны. Материальный мир — это сбивающее с толку взаимодействие реально существующих элементов. Буддисты и майявади считают, что материальный мир существует только в уме наблюдателя, однако на самом деле материальный мир — не плод воображения. Материальный мир, как энергия Абсолюта, обладает реальным бытием. Однако живое существо ошибочно принимает временные проявления за вечные и так теряет способность адекватно оценивать происходящее вокруг. В этом смысле материальный мир является иллюзорной энергией, которая вынуждает живое существо забыть о духовном мире, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Поскольку материальный мир так обманывает обусловленную душу, его называют иллюзорным. Когда фокусник демонстрирует свое искусство, то, что видят зрители, есть иллюзия. Тем не менее сам фокусник реален, как реальны и кролик, и шляпа; иллюзия лишь в том, что кролик будто бы появляется из шляпы. Когда живое существо попадает под чары иллюзорной энергии

Бога, оно считает себя неотъемлемой частью материального мира и думает: «Я американец. Я индиец. Я русский. Я чернокожий. Я белый человек». Обусловленная душа должна понять: «Я чистая духовная частица Кришны. Пора прекратить бессмысленные действия и начать служить Кришне, ибо я — Его часть». Так душа может преодолеть влияние майи. Если человек искусственно пытается вырваться из крепких тисков иллюзорной энергии, заявляя, что никакой иллюзорной энергии нет и что окружающий мир — плод воображения, он просто впадает в очередную иллюзию, созданную майей для того, чтобы держать его в невежестве. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивй хй эша гуна-майй мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте . майам этам таранти те

До тех пор пока человек не укроется у лотосных стоп Майе-ши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа. Однако Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое.

В этом стихе описывается процесс возникновения и развития материального мира из Брахмана, Абсолюта. Брахман — это один из подчиненных аспектов Верховной Личности Бога (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), поэтому тот, кто понимает, что этот мир есть Брахман, освобождается от склонности эксплуатировать материальную энергию. Иными словами, такой человек изживает в себе привычку предаваться чувственным наслаждениям и эгоцентричным философским умствованиям.

Возникает следующий вопрос: если Брахман один (экам), каким образом он проявляется во всем многообразии материального мира? Ответ содержится в слове уру-шакти, употребленном в данном стихе. Как свидетельствуют Веды («Шветашватара-упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он шактиман, обладатель бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатханалам арчишах свах: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется наличием не только его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что постичь Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий.

Предыдущий стих отвергал возможности материального ума и чувств, но в этом стихе содержатся авторитетные описания Абсолюта, из которых явствует, что можно непосредственно воспринимать все сущее как энергию Личности Бога. В Четвертой песни «Бхагаватам» Нарада Муни дал царю Прачинабархи такое наставление:

атас тад апавадартхам бхаджа сарватмана харим

пашйамс тад-атмакам вишвам стхитй-утпаттй-апйайа йатах

«Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарватмана харим — каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобно этому, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чхайева) царства Бога.

Шрила Джива Госвами пишет, что слово пхалам может означать пурушйртха-сварупам, что значит «подлинная форма цели жизни»; иными словами, оно указывает на трансцендентный облик Самого Господа. В изначальном, неоскверненном состоянии живое существо неотлично от Верховной Личности Бога. Так же и царство Бога, Вайкунтха, чье великолепие не знает границ, качественно едино с Ним. Поэтому в присутствии Верховной Личности Бога со всеми Его несравненными достояниями и чистыми духовными слугами, живыми существами, воцаряется атмосфера счастья и благоденствия. Семья, какой мы ее знаем здесь, в материальном мире, есть искаженное отражение счастливого союза Господа и Его чистых преданных в духовном мире. Каждое живое существо имеет право жить с Господом в Его удивительном вечном царстве. Из этого стиха можно понять, что и грубые, и тонкие проявления материального мира суть энергия Господа и предназначены для того, чтобы использовать их в служении Господу. Йшйвйсйам идам сарвам.

Шрила Джива Госвами подробно объясняет, каким образом весь космос является энергией Абсолютной Истины. Иногда суеверные люди, не имеющие знания о Личности Бога, считают, что материальным миром правит независимый дьявол, а Бог только и делает, что борется с ним. Избавиться от такого дремучего невежества можно, поняв суть этого стиха «Бхагаватам». Верховный Господь всемогущ, и нет никого, кто мог бы лишить Бога этого статуса. Все сущее подобно мелким искрам, вылетающим из пламени энергии Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):

атха ей бахунаитена

ким джнйтена тавйрджуна виштабхййхам идам кртснам экймшена стхито джагат

«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». В действительности Всемогущая Личность Бога — друг и благожелатель всех живых существ (сухрдам сарва-бхутйнйм). Поэтому, избавившись от безумных суеверий и поняв, что наш добрый друг Кришна является высшим источником и повелителем всего сущего, мы тут же обретаем умиротворение (джнйтвй мйм шйнтим рнчхати). Страх и иллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчиненной энергии Личности Бога. Бхайам двитййабхинивешатах сйат. Отрицание существования материального мира также порождает опасную иллюзию. Одни считают материальный мир своей собственностью (из чего делается вывод, что он предназначен доставлять нам чувственные наслаждения), другие вовсе отрицают его существование, но обе эти формы атеизма не что иное, как нежелание признать себя вечно зависимым от Верховного Господа, которому в действительности все принадлежит и который всем наслаждается. Шрила Джива Госвами цитирует вопрос, который Шри Майтрея задает Шри Парашаре в «Вишну-пуране» (1.3.1):

ниргунасйапрамейасйа

шуддхасйапй амалатманах катхам саргади-картртвам брахмано ’бхйупагамйате

«Как нам понять, что Брахман, Высшая Душа, у которого нет свойств и размеров, невоплощенный и не имеющий ни одного изъяна, творит, поддерживает и разрушает материальный мир?» В ответ Шри Парашара сказал:

шактайах сарва-бхаванам ачинтйа-джнана-гочарах йато 'то брахманас mac ту саргадйа бхава-шактайах бхаванти тапатам шрештха павакасйа йатхошната

«Логика не позволит нам разобраться даже в том, как материальные объекты расширяют свою энергию. Понять это можно через внимательное наблюдение. Абсолютная Истина расширяет Свою энергию, творя, поддерживая и разрушая материальный мир, подобно тому как огонь расширяет свою энергию, распространяя вокруг себя тепло» (Вишну-пурана, 1.3.2). Шрила Джива Госвами пишет, что в силе драгоценного камня убеждаются не на основе логических выкладок, а наблюдая за его воздействием. Аналогичным образом могущество мантры видно по тому, как она позволяет обрести желаемый результат. Сила мантры не зависит от так называемой логики. Нет никакой логической необходимости, чтобы семя превращалось в дерево, плодами которого человек утоляет голод. Кто-то вспомнит, что в семени содержится генетический код всего дерева. Однако нельзя обосновать логически ни существование семени, ни его превращение в гигантское дерево. Экс пост факто, или после проявления материальной природы со всеми ее чудесами, неразумные ученые-материалисты пытаются выстроить логически внятную цепочку событий, отслеживая экспансию энергий, заложенных в семечке. Но в области так называемой чистой логики мы не найдем причины, по которой семя должно вырасти в дерево. Такое превращение следует считать энергией самого дерева. Аналогично этому энергией драгоценного камня являются его мистические свойства, и каждой мантре также присуща определенная энергия. Например, маха-мантра — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — обладает энергией, благодаря которой человек может перенестись в духовный мир, полный блаженства и знания. Подобно этому, Абсолютная Истина по природе Своей склонна распространять Себя в разнообразные формы материального и духовного миров. Можно с помощью логики сколько угодно объяснять этот феномен, когда он уже явлен нам, но мы не можем отрицать тот факт, что Абсолютная Истина расширяет Свои энергии. Обусловленная душа, которая очистила свое сознание, преданно служа Богу, может с научной достоверностью наблюдать описанное в данном стихе расширение Абсолютной Истины, подобно тому как зрячий может своими глазами видеть прорастание семени и превращение его в огромное дерево. Чтобы узнать, как действует скрытая в семени энергия, нужно наблюдать, а не рассуждать. Аналогично этому, чтобы воочию наблюдать за действием энергий Абсолютной Истины, нужно очистить свое зрение. Инструментом подобных наблюдений могут быть как глаза, так и уши. Учение Вед — это шабда-брахма, трансцендентная энергия в виде звука. Поэтому, чтобы стать свидетелем действий Абсолютной Истины, необходимо смиренно внимать трансцендентному звуку, шастра-чакшус. Когда сознание человека полностью очищается, он может ощущать Абсолютную Истину своими одухотворенными чувствами.

Абсолют, или Верховный Господь, свободен от материальных свойств, таких как мирская благость, страсть и невежество, ибо Он, будучи океаном трансцендентных достоинств, не нуждается в качествах низшего порядка, присущих материальному миру. В «Шветашватара-упанишад» (4.10) сказано: майам ту пракртим видйан майинам ту махешварам — «Знай, что майя — это материальная энергия, а Верховный Господь — ее повелитель». Похожее утверждение мы находим и в «Шримад-Бхагаватам» (1.7.4): майам ча тад-апашрайам — майя всегда находится в подчинении у Верховной Личности Бога.

Как объяснялось выше, материальный мир представляет собой эманацию энергии безличного Брахмана. Сам же Брахман, как утверждается в «Бхагавад-гите», является экспансией энергии Кришны (брахмано хи пратиштхахам).

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Брахма-самхита, 5.40

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на уровне безличного Брахмана нет ни трансцендентной деятельности, ни пум-артхи, высшего блага человеческой жизни — премы, или любви к Богу. Если душа ослепляется Брахманом, экспансией телесного сияния Господа, и потому не обретает достоверного знания о Верховной Личности Бога, она упускает возможность реально постичь свое истинное «я», то есть осознать себя вечной, исполненной блаженства частицей Верховного Господа. Все вышесказанное обобщено в одном стихе «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 1.3):

йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха йа атмантарйамй пуруша ити со ’сйамша-вибхавах шад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам

на чаитанйат кришнадж джагати пара-таттвам парам иха

ТЕКСТ 38

натма джаджана на маришйати наидхате 'сау

на кшийате савана-вид вйабхичаринам хи

сарватра шашвад анапайй упалабдхи-матрам

прано йатхендрийа-балена викалпитам cam

на — никогда не; атма—душа; джаджана — рождалась; на — никогда не; маришйати—умрет; на — не; эдхате—растет; асау— эта; на — не; кшййате — уменьшается; савана-вит—тот, кто знает эти фазы времени; вйабхичаринам— как это происходит в других, изменяющихся существах; хи — поистине; сарватра — повсюду; шашват — неизменно; анапайи — никогда не исчезая; упалабдхи-матрам — чистое сознание; пранах^Нгатха — подобно жизненному воздуху в теле; индрийа-балена — под воздействием чувств; викалпитам — воспринимается как разделенное; cam — становясь.

Брахман, вечная душа, не была рождена и никогда не умрет, она не подвластна ни росту, ни увяданию. Именно эта духовная частица является тем, кто переживает опыт юности, взросления и смерти материального тела. Таким образом, душа есть чистое сознание, которое, будучи неуничтожимым, существует везде и всегда. Подобно жизненному воздуху внутри тела, который, хотя и неделим, но в контакте с различными материальными органами чувств воспринимается как множество отличных друг от друга потоков, единая душа, соприкасаясь с материальным телом, принимает, на первый взгляд, множество материальных обозначений.

КОММЕНТАРИЙ: В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма: «Всё есть Брахман». Верховный Господь — изначальный источник всего сущего. Расширяя Свою внутреннюю энергию, Он проявляет духовный мир, а расширяя Свою внешнюю энергию, — материальный космос. Обусловленное живое существо по природе своей частица высшей, внутренней энергии Господа, но, соприкасаясь с иллюзией, оно попадает в тиски внешней энергии. Как бы то ни было, поскольку все сущее представляет собой экспансию энергии Высшего Брахмана, всё есть часть духовной энергии Господа. Бхайам двитййабхинивешатах сйад йшад апетасйа випарйайо ’смртих. Когда живое существо полагает, что материальный мир не относится к энергии Господа, но существует самостоятельно и предназначен для того, чтобы крошечная джива, душа, властвовала над ним и наслаждалась им, оно становится жертвой ошибочных представлений о жизни, випарйайах. Так живое существо забывает (асмртих), что всё, являясь экспансией Верховного Господа, принадлежит Господу.

Шрила Шридхара Свами замечает, что, хотя внешняя энергия Господа претерпевает определенные изменения — рождение, рост, старение и смерть, неверно заключать, что внутренняя энергия Господа, к которой относятся живые существа, подвластна тем же переменам. В высшем понимании и живое существо, и материальная энергия являются Брахманом, поскольку они экспансии Верховного Брахмана. В Ведах, однако, сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате — энергии Господа многообразны, вивидха. Итак, согласно разбираемому нами стиху, натма джаджана на маришйати наидхате ’сау на кшййате: душа не рождается, не умирает, и она не может расти или увядать, как это происходит с материальным телом. Несмотря на то что зримое материальное тело проходит через стадии детства, юности и старости в самых разных формах жизни (полубогов, людей, растений или животных), вечная душа никогда не меняет своего изначального положения. Душа всего лишь ошибочно отождествляет себя с внешними изменениями тела, впадая тем самым в психологическое состояние, именуемое иллюзией. Под воздействием иллюзии душе кажется, будто она переходит от одного этапа жизни к другому и в конце концов умирает. Этот болезненный, иллюзорный опыт может быть уничтожен трансцендентным знанием о вечной принадлежности души к высшей энергии Господа.

Слово сарватра, употребленное в этом стихе, вовсе не означает, что душа, джива, вездесуща. Душа не рождается и не умирает. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы ошибочно считаем, что рождаемся и умираем, хотя в действительности эти процессы относятся только к телу. Если бы душа была вездесущей, она никогда не попала бы в иллюзию; следовательно, в данном случае так нельзя переводить слово сарватра. Иллюзия предполагает несовершенное восприятие реальности, что невозможно для существа, пронизывающего собою всё. Сарватра здесь значит, что чистая индивидуальная душа не прекращает своего существования, независимо от материальных условий. Например, когда человек находится в состоянии глубокого сна, внешние признаки его сознания не проявлены, однако следует понимать, что душа тем не менее находится в теле. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что вечная душа (нитйах сарва-гатах) может жить в огне, воде и космическом пространстве, ибо ее бытие не зависит ни от каких материальных условий. В зависимости от конкретной материальной ситуации, сознание души проявляется в большей или меньшей степени, подобно тому как свет в лампах разного типа будет окрашен в разный цвет и обладать разной мощностью. Электрическая энергия одна, но она проявляется по-разному в зависимости от условий.

Может возникнуть возражение: хотя душу называют чистым сознанием (упалабдхи-матрам), мы все много раз убеждались на опыте, что в сознании постоянно происходят изменения. Когда я размышляю о синем небе, моя предыдущая мысль о желтом цветке уничтожается. А проголодавшись, я больше не думаю о синем небе. Таким образом, сознание постоянно трансформируется. Отвечая на это сомнение, Шрила Шридхара Свами пишет, что сознание само по себе вечно, но в контакте с материальными чувствами может проявляться по-разному. Здесь уместен пример с жизненным воздухом, праной, который, взаимодействуя с разными чувствами, проявляется как способность видеть, слышать и т.д., хотя по сути это одна субстанция. Так же и сознание, духовное по природе, изначально едино (неделимо), но, вступая в контакт с разными органами чувств, обретает качества соответствующих функций. Однако само по себе сознание вечно и неизменно, хотя на какое-то время может быть сокрыто майей.

Обретя сознание Кришны, человек становится дхирой (дхйрас татра на мухйати). Это значит, что он выходит из-под влияния иллюзии, которая заставляла его отождествлять свое сознание с преобразованиями материальной природы.

В «Чхандогья-упанишад» сказано: тат твам аси. Из этого утверждения следует, что духовное знание ведет к постижению души, заключенной в материальном теле. Духовное знание не предназначено для постижения чего-то безличного. В «Бхагавад-гите» Кришна неоднократно говорит ахам, «Я», а в этом афоризме употребляется слово твам, «ты», что указывает на индивидуальную искру Брахмана (тат), которая всегда остается личностью (твам), подобно тому как Абсолютная Истина всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, индивидуальная искра Брахмана всегда обладает сознанием. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо того чтобы попусту тратить время в попытках понять истину в ее безличном аспекте, который есть всего лишь отрицание временного материального многообразия, нужно стремиться к постижению себя как дживы, сущности, обладающей вечным сознанием. Иначе говоря, необходимо осознать себя вечным слугой Верховной Личности Бога.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Мокша-дхармы», одной из книг «Махабхараты»:

ахам хи джйва-самджно ваи майи джйвах санатанах маивам твайанумантавйам

дришто джйво майети ха ахам шрейо видхасйами йатхадхикарам йшварах

«Джива, живое существо, неотлично от Меня, ибо оно Моя экспансия. Оно вечно, как вечен и Я, и всегда пребывает во Мне. Но не думай, что теперь ты узрел душу. Когда ты будешь по-настоящему готов, Я Сам, Верховная Личность Бога, подарю тебе это благословение».

ТЕКСТ 39

андешу пешишу тарушв авинишчитешу

прано хи дживам упадхавати татра татра

санне йад индрийа-гане 'хами ча прасупте

кута-стха ашайам рте тад-анусмритир нах

андешу—в формах жизни, рождающихся из яйца; neшишy— в зародыше; тарушу—в саженцах; авинишчитешу—в формах жизни неясного происхождения (рожденных из пота); пранах — жизненный воздух; хи — в действительности; дживам—за душой; упадхавати — следует; татра татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа-гане — все чувства; ахами—ложное эго; ча—также; прасупте — в глубоком сне; кута-стхах — неизменная; ашайам—тонкое покрытие оскверненного сознания, линга-шарира; рте—без; тат—этого; анусмритих—(есть) последующее памятование; нах—наше.

Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.

КОММЕНТАРИЙ: В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубокого сна, ум и чувства отключаются и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, линга-шарйра. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «Я богат, я силен, я чернокожий, я белый человек, я американец, я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этих иллюзорных представлений живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кута-стха ашайам рте — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: этавантам калам сукхам ахам асвапсам, на кинчид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружающего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как неяркий опыт самой души.

Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, то есть существа, которые внешне подобны людям, однако превосходят их по уровню развития и населяют высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах смртир джнанам апоханам ча.

Сон — это апоханам, забытье. Изредка во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что мирно спал, хотя его ум и чувства бездействовали.

В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авинишчитешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бху-сведена хи прайо джайанте — роса — это своего рода пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы.

В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной:

это ’нур атма четаса ведитавйо йасмин пранах панчадха самвивеша пранаиш читтам сарвам отам праджанам йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма

«Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и у дана). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пранеу материальном жизненном воздухе.

ТЕКСТ 40

йархй абджа-набха-чаранаишанайору-бхактйа чето-малани видхамед гуна-карма-джани

тасмин вишуддха упалабхйата атма-таттвам сакшад йатхамала-дршох савитр-пракашах

йархи — когда; абджа-набха — Верховной Личности Бога, чей пупок напоминает лотос; чарана— стопы; эшанайа — желая (толь-ко); уру-бхактйа — серьезным преданным служением; четах — из сердца (из сознания); малани— грязь; видхамет — вычищает; гуна-карма-джани— порожденные гунами природы и материальной деятельностью в них; тасмин — в этом; вишуддхе — полностью очищенном (сердце); упалабхйате — постигается; атма-таттвам— истинная природа своего «я»; сакшат — напрямую; йатха — точно так же, как; амала-дршох — здоровыми глазами; савитр — солнца; пракашах — проявление.

Если человек со всей серьезностью преданно служит Личности Бога, храня в глубине своего сердца лотосные стопы Господа как единственную цель жизни, он может сжечь бесчисленные грязные желания, укоренившиеся в его сердце в результате прошлой кармической деятельности в трех гунах материальной природы. Когда сердце чисто, преданный может воочию видеть трансцендентные формы как Верховного Господа, так и себя самого. Став способным непосредственно воспринимать трансцендентное, он обретает совершенное духовное знание, подобно тому как любой, у кого здоровые глаза, может видеть свет солнца.

КОММЕНТАРИЙ: Как указывалось в предыдущем стихе, человек может до некоторой степени проникнуть в тайну вечной, неизменной души, когда вспоминает о том, что мирно спал, хотя его ум и чувства были при этом абсолютно пассивны. Может возникнуть вопрос: если в состоянии глубокого сна мы способны воспринять отблеск души, почему же, проснувшись, мы вновь возвращаемся к иллюзорному материальному существованию? В ответ можно сказать, что из-за материальных желаний, укоренившихся в сердце, обусловленная душа привыкает к невежеству чувственных удовольствий. Сквозь тюремные решетки к заключенным просачивается свет свободной жизни, тем не менее они по-прежнему находятся в заключении. И так же обусловленная душа, хоть и может на мгновение увидеть свою духовную сущность, все еще остается узником материальных желаний. Поэтому, несмотря на то что мы можем получить начальное представление о вечной душе, существующей в материальном теле, или даже о Сверхдуше, пребывающей в нашем сердце, все же необходим определенный метод, который позволит нам искоренить главную причину материального существования, а именно материальные желания.

В «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется:

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Материальная природа снабдит живое существо, в зависимости от его желаний, подходящим телом. Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. В соответствии со своими корыстными желаниями и поступками и под надзором представителей Бога, называемых полубогами, живое существо получает то или иное материальное тело, которому неизбежно предстоит пройти через рождение, смерть, старость и болезни. Устраняя причину определенного явления, мы тем самым препятствуем возникновению и самого явления. Поэтому данный стих учит, что желать следует лишь одного: укрыться у лотосных стоп Личности Бога. Нужно избавиться от иллюзорных желаний, связанных с мирским общением, дружбой и любовью, ибо такие желания только продляют срок нашего заключения в плену материи. Нужно закрепить свой ум на Верховной Личности Бога, Кришне, чтобы наверняка вспомнить о Нем в момент смерти. Господь говорит:

анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Верховная Личность Бога, Кришна, — истинное прибежище для каждого живого существа. Когда в результате практики бхакти-йоги сердце становится кристально чистым, человек может воочию увидеть Господа.

Уровень, на котором бхакта достигает Верховной Личности Бога, описывается в «Бхагавад-гите» словами тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам. Имперсоналисты порой трактуют их неверно, считая, что речь идет о безличном растворении в бытии Господа, брахма-сайуджйам. В этом стихе ясно сказано, что свои ум и преданность нужно устремить к лотосным стопам абджа-набхи, Верховной Личности Бога. Если бы мы, живые существа, были идентичны Личности Бога, то нам, чтобы очиститься, достаточно было бы размышлять о самих себе. Но даже здесь кроется противоречие: Личности Бога незачем очищаться, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», Господь есть павитрам паромам, высшая чистота. Принимая все это во внимание, мы не должны пытаться выуживать из ведических писаний некий имперсоналистский смысл.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что совершенную стадию преданного служения, описанную в данном стихе, можно наблюдать на примере таких великих преданных, как Махараджа Дхрува. Махараджа Дхрува обратился к Господу с материальной просьбой, желая добиться политического влияния, но, очистившись благодаря повторению святого имени Бога (ом намо бхагавате васудевайа), он утратил интерес к материальным удовольствиям. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: джанайатй aiuy ваирагйам. Как только человек достигает высокого уровня в преданном служении, он избавляется от тяжкого груза бессмысленных материальных желаний.

В этом стихе очень важны слова упалабхйата атма-таттвам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что атма-таттвам, наука о душе, — это знание о Верховном Господе и Его различных экспансиях, к которым относятся и безличное брахмаджъоти, и крошечные живые существа. Слово сакшат, употребленное в этом стихе, означает, что постичь Личность Бога — значит обрести возможность созерцать личную форму Господа, Его руки или ноги, а также Его различные средства передвижения, слуг и т.д., подобно тому как преданность богу солнца постепенно позволяет человеку увидеть самого бога солнца, восседающего на колеснице в окружении своей свиты.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в стихах с 35-го по 39-й показаны разные этапы логики. В 35-м стихе устанавливается общий тезис, вишайа. В 36-м стихе высказывается сомнение, самшайа. 37-й стих дает контраргумент, пурва-пакша. И наконец, в 38-м стихе дается окончательное заключение, сиддханта. 39-й стих представляет собой резюме, сангати. В данном случае сангати заключается в том, что нужно стать чистым преданным Личности Бога и поклоняться лотосным стопам Господа. Тот, у кого стопроцентное зрение, может без труда видеть сияющие солнечные лучи, а верный солнцепоклонник может встретиться с богом солнца лицом к лицу. Так же, очистив зеркало своего сердца, человек может увидеть Господа.

ТЕКСТ 41

шрй-раджовача

карма-йогам вадата нах пypyшo йена самскритах

видхуйехашу кармани наишкармйам виндате парам

шрй-раджа увача — царь сказал; карма-йогам — о практике согласования своей деятельности со Всевышним; вадата — пожалуйста, расскажите; нах — нам; пурушах — человек; йена — благодаря которой; самскртах — усовершенствовавшись; видхуйа — избавляясь; иха — в этой жизни; ашу — быстро; кармани — мирской деятельности; наишкармйам — свободой от последствий кармической деятельности; виндате — наслаждается; парам — трансцендентной.

Царь Ними сказал: О великие мудрецы, расскажите нам о пути карма-йоги. Следуя по этому пути, то есть посвящая свой труд Всевышнему, человек может очень быстро, уже в этой жизни, сбросить с себя бремя всей материальной деятельности и наслаждаться чистой жизнью на уровне трансцендентного бытия.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.5) сказано:

на хи каигчит кшанам апи

джату тиштхатй акарма-крт карйате хй авашах карма сарвах пракрти-джаир гунаих

«Все люди вынуждены действовать в соответствии с импульсами, порожденными гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение». Мы не можем бездействовать, поэтому нам нужно научиться посвящать свою деятельность Господу. В комментарии к этому стиху

«Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкоснувшись с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия приносят ей только благо».

Обыватели порой не могут по достоинству оценить бурную деятельность участников. Международного общества сознания Кришны, путая ее с обычным мирским трудом. Вот что говорит на эту тему Шрила Джива Госвами: камйа-карманй эва тйаджитани, на ту нитйа-наимиттикани, пхаласйаива вининдитатват. Необходимо отбросить эгоистичную деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств, ибо такой бесполезный труд только продлит наше пребывание в материальном плену. Однако человек должен продолжать исполнять свои обязанности, посвящая их Верховному Господу. Так вся его деятельность станет трансцендентным преданным служением. Употребленные в данной главе «Бхагаватам» слова тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам со всей определенностью указывают на то, что обучаться искусству согласования своей деятельности со служением Господу следует у лотосных стоп истинного духовного учителя. В противном случае, если кто-то по собственной прихоти объявит свой мирской труд трансцендентным преданным служением, это не принесет никакого результата. Поэтому, как объясняет Шри Джива Госвами, нельзя переводить слово наишкармйам как «бездействие». Напротив, оно указывает на трансцендентную деятельность под руководством Господа и Его представителя.

ТЕКСТ 42

эвам прашнам ришин пурвам апрччхам питур антике набруван брахманах путрас татра каранам учйатам

эвам — подобный; прашнам — вопрос; ршйн — мудрецам; пурвам— в прошлом; апрччхам—я задал; питух — моего отца (Махараджи Икшваку); антике — в присутствии; на абруван—они не стали отвечать; брахманах — Господа Брахмы; путрах— сыновья; татра—этого; каранам — причину; учйатам — объясните.

Однажды я уже задавал подобный вопрос четырем великим мудрецам, сыновьям Господа Брахмы. Мой отец, Махараджа Икшваку, присутствовал при этом. Но мудрецы ничего мне не ответили. Пожалуйста, объясните мне причину их молчания.

КОММЕНТАРИЙ: Как указывает Шрила Шридхара Свами, слова брахманах путрах, «сыновья Брахмы», относятся к четырем Ку-марам, возглавляемым Санакой Риши. Объясняя, почему сыновья Господа Брахмы, великие махаджаны, сведущие в науке преданного служения, не ответили на вопрос царя Ними, Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Тантра-бхагаваты». Согласно этому стиху, четыре Кумара, отказавшись отвечать на вопрос, хотели тем самым показать, что даже тот, кто достиг успеха на поприще философских размышлений, не способен по-настоящему понять науку чистого преданного служения. Как замечает Шрила Джива Госвами, мудрецы ничего не ответили еще и потому, что в ту пору Ними был совсем ребенком и не обладал достаточной зрелостью для полного понимания ответа.

ТЕКСТ 43

шрй-авирхотра увача кармакарма викармети веда-вадо на лаукиках ведасйа чешваратматват татра мухйанти сурайах

шрй-авирхотрах увача — мудрец Авирхотра сказал; карма — исполнение предписанных обязанностей; акарма — неисполнение этих обязанностей; викарма — запретная деятельность; ити—таким образом; веда-вадах — знание, постичь которое позволяют Веды; на — не; лаукиках—мирские; ведасйа — Вед; на — и; йшвара-атматват — поскольку происходят от Самой Личности Бога; татра — в этом; мухйанти — заходят в тупик; сурайах — (даже) великие мудрецы.

Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, уклонение от них и запрещенная деятельность — все это вопросы, в которых можно разобраться только с помощью изучения ведических писаний под надлежащим руководством. Нельзя понять эти сложнейшие предметы с помощью мирских рассуждений. Веды — это звуковое воплощение Самой Личности Бога, и потому учение Вед совершенно. Даже величайшие мудрецы неправильно понимают науку о деятельности, если пренебрегают авторитетным ведическим знанием.

КОММЕНТАРИЙ: Обязанности, исполнять которые предписывают священные Веды, называют кармой, а уклонение от следования высшему долгу называют акармой. Если же человек совершает какие-то запрещенные действия, это называется викармой. Термины карма, акарма и викарма вводятся в обиход и объясняются в ведической философии. Их нельзя понять с помощью мирской логики. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.51) Господь говорит: шабда-брахма парам брахма мамобхе шашватй тану — «Я воплощение трансцендентного звука (омкары или мантры Харе Кришна Харе Рама), и Я Высшая Абсолютная Истина. Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то ни другое не материально». Похожие слова мы находим в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.1.40): ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума — «Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи». А в пуруша-сукте (Риг-веда, мандала 10, сукта 90, мантра 9) сказано: тасмад йаджнат сарва-хута рчах самани джаджнире / чхандамси джаджнире тасмат — «Все жертвенные дары, гимны и хвалебные песни появились из Него, Ягьи. Все ведические мантры появились из Господа». Воплощения Верховной Личности Бога трансцендентны и свободны от четырех недостатков обусловленной жизни — ошибок, иллюзии, обмана и несовершенных чувств. Учение Вед, будучи полным проявлением

Верховного Господа, столь же непогрешимо и трансцендентно, как Господь.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что в материальном мире, где правит иллюзорная энергия Господа, любой звук, которым в данный момент описывается предмет, по окончании описания мгновенно пропадает. Однако на духовном уровне, называемом вайкунтха, ничто не теряется, и потому шабда-брахма, или форма, которую принимает Личность Бога, воплощаясь в трансцендентном звуке, вечна.

В нашем обычном общении мы можем уловить смысл того или иного слова, поняв намерения говорящего. Но знание, содержащееся в Ведах, — апаурушейа, трансцендентно, и потому понять смысл Вед можно лишь одним способом: слушая представителей авторитетной ученической преемственности. Этот метод познания установил Сам Господь в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам. Пренебрегая этим простым нисходящим методом получения знаний, даже высокообразованные ученые заходят в тупик в своих попытках понять высшее предназначение Вед. Четыре сына Господа Брахмы не стали отвечать на вопрос царя Ними, потому что на тот момент Ними был еще ребенком и не мог всерьез обратить свой слух к словам, нисходящим по цепи духовных учителей. В связи с этим Шрила Мадхвачарья замечает: йшваратматвад йшвара-вишайатват. Поскольку Веды описывают безграничную Личность Бога, овладеть ведическим знанием с помощью мирских научных изысканий невозможно.

ТЕКСТ 44

парокша-вадо ведо *йам б аланам анушасанам карма-мокшайа карманы выдхатте хй агадам йатха

парокша-вадах — описание, в котором намеренно скрыта истинная природа описываемого предмета; ведах — Веды; айам—этим; баланам — подобным детям; анушасанам — руководство; карма-мокьыайа—для освобождения от мирской деятельности; кар-мани—мирскую деятельность; видхатте—предписывают; хи—на самом деле; агадам—лекарство; йатха — подобно тому, как.

Незрелых людей с детским разумом прельщает мирская, кармическая деятельность, хотя истинная цель жизни — освободиться от подобной деятельности. Поэтому Веды окольными путями подводят человека к окончательному освобождению, вначале предписывая ему заниматься религиозной деятельностью, приносящей определенные плоды, подобно тому как отец, уговаривая ребенка принять лекарство, обещает ему леденец.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна. На первый взгляд, Веды сулят плоды в пределах трех гун материальной природы. Например, тем, кто совершает аскезу или обряды в гуне благости, дается возможность подняться на Сваргалоку, высшие планеты. Ашнанти дивйан диви дева-бхоган. А тем, кто занимается карма-кандой — иначе говоря, проводит религиозные обряды в гуне страсти, — позволяется стать великими правителями или же очень богатыми людьми на Земле и наслаждаться своим высоким положением и небывалым влиянием. Но, как говорится в «Ману-самхите», праврттир эта бхутанам ниврттис ту маха-пхала: «Хотя обусловленные души любят заниматься религиозной деятельностью ради материальных целей, истинное совершенство жизни достигается, когда человек отказывается от стремления к мирским плодам».

Если отец строго прикажет ребенку принять лекарство, тот, скорее всего, испугается, закапризничает и откажется повиноваться. Поэтому отец ласково уговаривает малыша: «Я дам тебе вкусный-превкусный леденец, но вначале прими чуть-чуть лекарства и тогда получишь сладость». Такой, косвенный, способ увещания, скрывающий истинную цель, называется парокша-вадах. Слова отца заставляют ребенка считать, будто главная цель — получить леденец, для чего необходимо соблюсти небольшое условие — принять лекарство. Но истинная цель, которую преследует отец, — дать ребенку лекарство и вылечить его. Итак, когда главную цель не излагают прямо, а скрывают, говоря о чем-то второстепенном, это называется парокша-вадах, косвенное увещание.

Поскольку подавляющее большинство обусловленных душ испытывает тягу к чувственным удовольствиям (праврттир эша бху танам), обряды, описанные в разделе Вед карма-канда, дают им возможность полностью избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, разжигая в этих душах стремление к райской жизни или к положению великого земного правителя. Любой ведический обряд включает в себя поклонение Вишну, и, участвуя в таких обрядах, человек постепенно начинает понимать, что подлинным благом для него будет предаться Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Этот прием адресован несмышленым, как дети, людям, баланам. Разумный человек сразу распознает истинную цель Вед, сформулированную Самим Господом: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Все ведическое знание в конечном счете подводит нас к необходимости укрыться в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога. Не обретя такого прибежища, душа так и будет скитаться по 8 400 000 видов жизни, предоставляемых иллюзорной энергией Господа. Обычное мирское видение, порожденное либо грубым чувственным восприятием, либо тонким рациональным суждением, неизменно ведет к несовершенному знанию, искаженному желанием иллюзорных, материальных удовольствий. Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что культивирование имперсоналистского самопознания также является беспокойством для обусловленных душ, поскольку метод имперсоналистских рассуждений представляет собой неестественную попытку стать полностью бесформенным. Такая попытка идет вразрез с мнением Вед, выраженным в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах).

В Движении Господа Чайтаньи нет необходимости в кармической деятельности, которая постепенно должна возвысить человека до истинного знания. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

В Кали-югу жизнь людей коротка (прайеналпайушах) и они, как правило, недисциплинированны (мандах), одурачены (суманда-матайах) и задавлены тяжкими последствиями своих прошлых поступков (манда-бхагйах). Вследствие этого ум их не знает умиротворения (упадрутах), и за недолгие годы, отведенные им на жизнь, они не успевают достичь чего-либо с помощью метода постепенного возвышения. Поэтому единственная надежда для них — это повторение святых имен Господа, харер нама. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) сказано:

калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах

киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет

Кали-юга подобна океану лицемерия и скверны. В Кали-югу загрязняется буквально всё: вода, земля, пространство, ум, разум, эго. Единственное, что есть хорошего в этот век, — это путь повторения святых имен Бога (асти хй эко махан гунах). Просто следуя по этому возвышенному пути кришна-киртана, человек разрывает свою связь с веком Кали (мукта-санга) и возвращается домой, обратно к Богу (парам враджет). Иногда проповедники Движения сознания Кришны тоже прибегают к методу парокши, предлагая обусловленным душам трансцендентную «конфетку» и тем самым побуждая их укрыться у лотосных стоп Господа. Движение Чайтаньи Махапрабху — кевала ананда-канда, само блаженство. Однако по милости Чайтаньи Махапрабху даже тот, кто привлечен к Движению сознания Кришны косвенным образом, быстро достигает совершенства жизни и отправляется домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 45

начаред йас ту ведоктам свайам аджно 'джитендрийах викармана хй адхармена мртйор мртйум упаити сах

на ачарет — не делает; йах — кто; ту — но; веда-уктам — то, что предписано Ведами; свайам — сам; аджнах — невежественный; аджита-индрийах — не научившийся управлять своими чувствами; викармана — не исполняя обязанностей, указанных в шастрах; хи—в действительности; адхармена — из-за своего отказа следовать дхарме; мртйох мртйум — смерть за смертью; упаити — обретает; сах — он.

Если невежественный человек, не обуздавший своих материальных чувств, отказывается следовать ведическим предписаниям, он неизбежно начнет заниматься греховной, безбожной деятельностью и в результате не обретет ничего, кроме бесконечной череды рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя кармическая деятельность предписывается в Ведах, истинная цель жизни, как объяснялось в предыдущем стихе, заключается в освобождении от любой мирской деятельности. Узнав об этом, кто-то может подумать, что ведические обряды, призванные упорядочить чувственное наслаждение, вовсе не нужны. Но невежественный человек, или, иными словами, тот, кто считает себя материальным телом, а не вечной душой, частицей Кришны, не сможет устоять перед позывами своих материальных чувств. Поэтому, не следуя ведическим указаниям, которые регулируют чувственные наслаждения, такой запутавшийся в мирских страстях человек неизбежно опустится до греховной жизни, на санскрите называемой папа. Например, тому, кого одолевают плотские желания, Веды советуют вступить в брак, пройдя обряд виваха-ягъя. Мы часто являемся свидетелями того, как брахмачари, монахи, изучающие Веды, в гордыне своей отвергают брак, считая его порождением майи, материальной иллюзии. Однако, если такой брахмачари не способен совладать со своими чувствами, он, без всяких сомнений, опустится до запретных половых отношений, которым нет места в ведической культуре. Другой пример — посты. Неофитов в Движении сознания Кришны поощряют есть кришна-прасад сколько душе угодно, до полного насыщения. Но незрелый бхакти-йог порой выставляет напоказ свой аскетизм в еде и в итоге срывается и начинает есть все подряд, включая запрещенные продукты.

Объясняя слова мртйор мртйум упаити, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что сам бог смерти, Ямараджа, выдает грешнику бесплатный билет в ад. В Ведах также говорится об этом: мртва пунар мртйум ападйате ардйаманах сва-кармабхих — «Смерть не приносит облегчения тем, кто своей материальной деятельностью накликал на себя беду, ибо таких грешников помещают в условия, где они снова встречаются со смертью». Потому те, кто не обуздал свои чувства, не должны отвергать ведические обряды, такие как брачная церемония или принятие роскошной ягья-шишты, пищи, оставшейся после жертвоприношения.

В предыдущем стихе был приведен пример отца, который, ради того чтобы ребенок принял лекарство, дает ему леденец. Отказавшись от леденца, ребенок теряет возможность принять лекарство, предназначенное для его выздоровления. Подобным образом, отвергнув предписания Вед, регулирующие чувственные удовольствия, материалистичный человек не сможет очиститься, а вместо этого опустится на самое дно жизни. По словам Шрилы Дживы

Госвами, материалистичный человек — это тот, чей ум и разум не проникнуты верой и не сосредоточены на послании Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Шри Бхагаван, Господь Кришна, замечательно объясняет Арджуне, олицетворявшему в том диалоге все обусловленные души, в чем заключается высшая цель жизни. Если человек не в состоянии сосредоточить свой ум на этих наставлениях, его следует считать материалистом, который имеет тенденцию к греховной деятельности и которому поэтому необходимо следовать стандартным предписаниям Вед. Шрила Джива Госвами утверждает, что такие предписания, хотя они и сулят мирские плоды, считаются пунъей, источником благочестия, и, значит, тот, кто строго следует им, не попадет в ад. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) Господь Кришна говорит:

тават карманы курейта на нырвыдйета йавата

мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате

«Человек должен проводить ведические обряды и заниматься прочей деятельностью, предписанной Ведами, до тех пор, пока не обретет отрешенности от материальных чувственных удовольствий и не разовьет в себе веру, позволяющую правильно слушать повествования обо Мне и прославлять Меня».

Как указывает в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Веды предписывают человеку просыпаться рано, совершать омовение и повторять мантру гаятры. Преждевременно отказавшись от такой упорядоченной, размеренной жизни, человек в конечном итоге падет жертвой грубых чувственных удовольствий. Он будет ходить по ресторанам и волочиться за женщинами. Так, потеряв власть над чувствами, он превратится в животное и станет с утра до ночи сеять вокруг себя хаос. На эту тему Шрила Мадхвачарья пишет: аджнах санн ачаранн апы. Хотя и пребывая в невежестве, человек тем не менее продолжает действовать, не задумываясь о последствиях своих поступков. Такое безразличие к плодам наших поступков определяется в «Бхагавад-гите» как признак влияния гуны невежества. Зная, что дорога опасна, разумный человек не поедет по ней, и точно так же разумный человек не станет делать ничего, что противоречит Ведам, ибо, как сказано в этом стихе, такие самовольные действия приведут к большой беде —мртйор мртйум упаыты. Как замечает Шрила

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своем полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды своих материальных трудов он будет вынужден пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться, пока человек игнорирует указания Вед.

ТЕКСТ 46

ведоктам эва курвано нихсанго ’рпитам йшваре наишкармйам лабхате сиддхим рочанартха пхала-шрутих

веда-уктам — упорядоченные действия, предписанные Ведами; эва — безусловно; курванах — совершая; нихсангах—без привязанности; арпитам — предложенные; йшваре— Верховному Господу; наишкармйам — освобождение от материальной деятельности и ее последствий; лабхате — обретает; сиддхим — совершенство; рочана-артха—для того, чтобы пробудить интерес; пхала-шрутих—материальные плоды, обещанные в ведических писаниях.

Без привязанности выполняя действия, предписанные Ведами, и предлагая плоды этой деятельности Верховному Господу, человек достигает абсолютной свободы от оков кармы. Материальные плоды, обещанные в священных писаниях, — это не основная цель учения Вед; такие обещания необходимы только для того, чтобы пробудить в человеке интерес к словам Вед.

КОММЕНТАРИИ: Человеческая жизнь — это возможность, которую законы материальной природы предоставляют обусловленной душе, чтобы она поняла свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Но, к несчастью, даже получив человеческое тело, живые существа в большинстве своем по-прежнему заняты совершенствованием деятельности, доступной и в теле животного: еды, сна, защиты и совокупления. Никто не интересуется подлинным успехом в жизни — развитием в себе сознания Кришны.

шротавйадйни раджендра нрнам санти сахасрашах апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам

«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг., 2.1.2).

В шастрах говорится: парама-карунико-ведах — «Учение Вед исполнено высшей милости». Это факт, ибо Веды вовлекают людей с животными наклонностями в постепенный очистительный процесс, кульминацией которого является полная сосредоточенность сознания на Господе Кришне, Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь лично подтверждает это — ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Подавляющее большинство людей, даже узнав из ведической литературы о том, что материальное наслаждение влечет за собой пагубные последствия, не способно сразу же отказаться от чувственных удовольствий. Когда в странах Запада правительства объявили своим гражданам, что курение ведет к раку легких, большинство курильщиков так и не смогло отказаться от этой привычки. Веды рекомендуют метод постепенного очищения. Вначале обусловленная душа учится предлагать плоды своей материальной деятельности Верховному Господу, благодаря чему сам ее труд одухотворяется. Чувственные удовольствия связаны, главным образом, с двумя органами: языком, который ощущает вкус, и гениталиями, которые служат для наслаждения сексом. Наслаждаясь остатками кришна-прасадау пищи, предложенной сначала Божеству Кришны, и следуя ведическим правилам брака, в котором можно зачать сознающих Кришну детей, человек со временем поднимет всю свою материальную деятельность на уровень чистого преданного служения. Отдавая Верховному Господу плоды своего труда, человек начинает понимать, что истинной целью жизни является Сам Господь, а не чувственные удовольствия. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна подчеркивает, что преждевременный отказ от семейной жизни или от вкусного прасада приведет к негативному результату.

Существует целая плеяда горе-мыслителей, которые, не понимая трансцендентной цели ведических писаний, ошибочно считают

высшей целью Вед материальные результаты, такие как вознесение на райские планеты, обещанные тем, кто проводит жертвоприношение агништома. Вот что говорит о таких недалеких людях Господь Кришна:

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха нанйад астйти вадинах

каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42-43). Опровергая такой нелепый взгляд на высшее предназначение Вед, Авирхотра в данном стихе «Бхагаватам» употребляет слово нихсангах, что означает «без привязанности к материальным плодам». Истинная цель следования указаниям Вед — отдать всё Верховной Личности Бога, арпитам йшваре, а плод, который человек получает, — это сиддхим, совершенство жизни, или сознание Кришны.

Как указывают слова рочанартха пхала-шрутих, плоды, которые сулят нам Веды, нужны лишь для того, чтобы пробудить в материалистичном человеке веру в предписания Вед. В качестве примера можно привести лекарство в сладкой оболочке. Ребенок захочет съесть лекарство, потому что ему нравится сладкое покрытие, но взрослого интересует сам медицинский препарат, поскольку такой зрелый человек понимает, что принять лекарство в его же интересах. О стадии зрелого понимания Вед говорится в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.22): там этом веданувачанена брахмана вивидишанти брахмачарйена тапаса шраддхайа йаджненанашакена ча — «Передавая другим ведическое знание, храня обет безбрачия, совершая аскезу, оберегая свою веру и соблюдая умеренность в еде, великие брахманы постигают

Всевышнего». Всевышний, как утверждается в «Бхагавад-гите», — это Кришна. Хотя ведические обряды могут показаться обычной материальной деятельностью, жизнь человека, который следует Ведам, одухотворяется, поскольку все плоды такой деятельности человек отдает Богу. Покрытое сладкой оболочкой лекарство может выглядеть как простой леденец и даже не отличаться по вкусу, но в леденце нет той лечебной силы, которая есть в лекарстве. Слова наишкармйам лабхате сиддхим в этом стихе означают, что, с верой выполняя указания Вед, человек со временем достигнет совершенства жизни, любви к Богу, как о том говорил Чайтанья Махапрабху (према пум-артхо махан).

ТЕКСТ 47

йа ашу хрдайа-грантхим нирджихйршух паратманах видхинопачаред девам тантроктена ча кешавам

йах — тот, кто; ашу— быстро; хрдайа-грантхим — узел в сердце (ложное отождествление с материальным телом); нирджихйршух — желающий разрубить; пара-атманах — трансцендентной души; ви-дхина — с помощью правил; упачарет — он должен поклоняться; девам — Верховной Личности Бога; тантра-уктена — которые приводятся в Тантрах (вспомогательных разделах Вед, где подробно разъясняется, как заниматься духовной практикой); ча — также (в дополнение к указаниям, относящимся к категории ведоктам); кешавам — Господу Кешаве.

Тот, кто желает немедленно разрубить узел ложного эго, которое связывает трансцендентную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, по правилам, приведенным в таких разделах Вед, как Тантры.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах содержатся мистические описания Абсолютной Истины, читая которые трудно удержаться от умозрительных рассуждений. Кроме того, Веды сулят райские удовольствия в обмен на проведение особых обрядов. Но эти разделы Вед, гъяна-канда и карма-канда, суть баланам анушасанам, как сказано

в сорок четвертом стихе данной главы. Поскольку недалекие люди склонны к умозрительным рассуждениям и кармической деятельности, упомянутые разделы Вед предназначены для того, чтобы привлечь таких людей к ведическим наставлениям и так дать им возможность постепенно возвыситься до уровня сознания Кришны.

В нескольких последних стихах был описан путь, предназначенный для материалистичных людей, а в этом стихе дан метод, адресованный сведущим трансценденталистам, виджнах. Таким трансценденталистам рекомендуется поклоняться Верховному Господу по правилам, содержащимся в вайшнава-тантрах, например в «Нарада-панчаратре», и тем самым удовлетворять непосредственно Самого Господа. Смысл слов упачаред девам тантроктена ча кешавам заключается в том, что человек должен поклоняться непосредственно Кешаве, Верховной Личности Бога. Чтобы порадовать Своих преданных, Господь приходит в этот мир в самых разнообразных воплощениях. В гимне, описывающем игры Господа, Шрила Джаядева Госвами прославляет десять наиболее известных воплощений Личности Бога, Кешавы: Господа Рыбу, Господа Черепаху, Господа Вепря, Господа Нрисимхадеву, Господа Ваману, Господа Парашураму, Господа Рамачандру, Господа Бала-раму, Господа Будду и Господа Калки. Слова упачаред девам указывают на преданное служение Личности Бога, и, следовательно, слово тантроктена, «предписания Тантр», относится к вайшнава-тантрам, таким как «Нарада-панчаратра», где подробно описывается процесс поклонения Кешаве. По отношению к Ведам используют слово нигама, а подробное объяснение нигамы называется агама, или тантра. Когда трансцендентной душе становится очень тяжело от двойственности, заложенной в самой природе материального тела, ей начинают нравиться Веды, в которых объясняется ее духовная, вечная сущность. Слово ашу в этом стихе означает, что тот, кто желает быстро покончить с материальным существованием и обрести вечную, исполненную блаженства и совершенного знания жизнь, должен поклоняться непосредственно Господу Кришне, минуя предварительный уровень ведических обрядов, о которых говорилось в предыдущих стихах.

ТЕКСТ 48

лабдхвануграха анарйат тена сандаршитагамах маха-пурушам абхйарнен муртйабхиматайатманах

лабдхва—обретя; ануграхах — милость; анарйат—духовного учителя; тена — им; сандаршита— показанный; агамах — (метод поклонения, приведенный) в вайшнава-тантрах; маха-пурушам — Верховной Личности; абхйарнет — ученик должен поклоняться; муртйа — в определенном образе; абхиматайа — который притягателен; атманах—для него.

Обретя милость духовного учителя, который раскрывает ученику суть предписаний Вед, вайшнав должен поклоняться наиболее привлекательному для него образу Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово лабдхвануграхах подразумевает официальное посвящение, полученное от истинного духовного учителя. В «Падма-пуране» сказано:

сат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад ваишнавах швапано гурух

Чтобы называться истинным духовным учителем, человек должен укрыться у лотосных стоп Верховного Господа. В «Брахма-вайварта-пуране» говорится:

бодхах калушитас тена

дауратмйам пракатй-кртам гурур йена паритйактас тена тйактах пура харих

«Тот, кто отвергает своего духовного учителя, оскверняет этим собственный разум и проявляет крайнее малодушие. Воистину, такой человек уже отверг Верховного Господа, Хари». Настоящий ученик никогда не забывает о том, что понимание всего ведического знания приходит к нему через милость истинного духовного учителя. Если мы то принимаем, то по собственной прихоти отвергаем истинного духовного учителя-вайшнава, привлекаясь порой другими гуру, мы тем самым совершаем вайшнава-апарадху, тяжко оскорбляем преданного Господа. Иногда глупые неофиты полагают, что отношения с духовным учителем предназначены для их развлечения, и потому под вывеской духовных поисков отвергают истинных гуру-вайшнавов. Важно понять, что ученик является вечным слугой своего гуру Здесь, однако, Шрила Джива Госвами цитирует такой стих из «Нарада-панчаратры»:

аваишнавопадиштена мантрена нирайам враджет

пунаш ча видхина самйаг грахайед ваишнавад гурох

«Человек, получивший посвящение в мантру от кого-то, кто не является вайшнавом, отправится в ад. Чтобы этого не случилось, он должен получить повторное посвящение подобающим образом от гуру-вайшнава, согласно установленному порядку». Долг истинного духовного учителя — тщательно проверить, какими качествами обладает ученик, а ученик обязан сделать то же самое по отношению к духовному учителю. В противном случае законы природы накажут и глупого ученика, и его неразборчивого гуру

Не надо пытаться следовать сразу всем разделам ведического знания. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Обусловленные души имеют разную, противоречивую природу, в соответствии с которой они привлекаются, казалось бы, взаимоисключающими ведическими наставлениями, называемыми правритти- и нивритти-марг. Но самый простой путь — это научиться по всем правилам поклоняться адвайя-гъяне, Господу Вишну. Все полубоги, упоминаемые в Ведах, предназначены для служения Верховному Господу, Вишну. Всё, что есть в видимом материальном мире, тоже предназначено для служения Господу; в противном случае все это не имеет никакой ценности. Искусственно отрекаясь от материальных вещей, которые можно использовать в служении Верховному Господу, человек перестает понимать, что все сущее предназначено для удовлетворения Кришны, и неизбежно начинает думать, что материальный мир создан для его собственного наслаждения. Иначе говоря, принимая или отвергая материальные вещи, нужно в первую очередь думать, способны ли они радовать Верховного Господа. В противном случае человек падет с уровня чистого преданного служения. Как говорится в этом стихе, лабдхвануграха ачарйат: научиться понимать, что нужно принять, а от чего необходимо отказаться, можно лишь по милости истинного духовного учителя, который объясняет искреннему ученику, как следовать Ведам на практике.

ТЕКСТ 49

шучих саммукхам асйнах прана-самйаманадибхих пиндам вишодхйа саннйаса-крта-ракшо ’рчайед дхарим

шучих — чистый; саммукхам — лицом (к Божеству); асйнах — сев; прана-самйамана-адибхих— с помощью пранаямы (дыхательных упражнений) и других методов; пиндам — грубое тело; вишодхйа — очистив; саннйаса — нанеся в определенных местах тела трансцендентные знаки тилака; крта-ракшах— призвав таким образом защиту Господа; арчайет — нужно поклоняться; харим — Господу Хари.

Омывшись и очистив тело с помощью пранаямы, бхута-шуддхи и прочих методов и нанеся для защиты священные знаки тилака, следует сесть лицом к Божеству и поклоняться Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Пранаяма — это авторитетный ведический метод управления воздушными потоками в теле, а бхута-шуддхи — это особый процесс, в котором очищается все тело целиком. Слово шучих означает как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. Оно подразумевает, что действовать надо исключительно ради удовольствия Верховной Личности Бога. Если, повторяя святое имя Личности Бога и слушая о Нем, человек может так или иначе постоянно помнить о Верховном Господе, его жизнь становится чистой, как о том сказано в одной из ведических мантр:

ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато ’пи ва йах смарет пундарйкакшам са бахйабхйантара-шучих Гаруда-пурана

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может наносить на тело священные знаки тилакау выполнять определенные мудры, петь мантры, но, если при этом он мечтает о чувственных удовольствиях, его поклонение Господу Шри Хари является ложным. Следовательно, слово тучих указывает на то, что поклоняться Господу нужно в подобающем состоянии ума, считая Господа святыней, а себя — Его незначительным слугой. Те, кто не любит Верховную Личность Бога, не хотят поклоняться Божеству в храме и стараются отговорить других от посещения храма Господа, аргументируя это тем, что Господь вездесущ и потому идти в храм необязательно. Эти завистливые существа предпочитают заниматься хатха-йогой или раджа-йогой. Но, по словам Самого Господа (например, васудевах сарвам ити или мам экам таранам враджа), человек, обретший зрелый трансцендентный опыт, понимает, что Верховная Личность Бога есть источник всего сущего и что, следовательно, Бог — единственный достойный объект поклонения. Поэтому преданные, которые поклоняются Божеству Господа согласно предписаниям «Панчаратры», равнодушны ко всем видам йоги, кроме бхакти-йоги.

ТЕКСТЫ 50-51

арчадау хрдайе чапи йатха-лабдхопачаракаих дравйа-кшитй-атма-лингани нитпадйа проктйа часанам

падйадйн упакалпйатха саннидхапйа самахитах хрд-адибхих крта-нйасо мула-мантрена чарчайет

арча-адау—в форме Божества и всего необходимого для поклонения Ему; хрдайе — в сердце; ча апи—также; йатха-лабдха — все, что доступно; упачаракаих — с предметами для поклонения; дравйа — материальные предметы для подношения; кшити — площадку; атма—собственный ум; лингани — и Божество; нитпадйа — подготавливая; проктйа — сбрызгивая водой, чтобы очистить; ча — и; асанам — свое сиденье; падйа-адйн — воду для омовения стоп Божества и прочие подношения; упакалпйа — подготавливая; атха—затем; саннидхапйа—расположив Божество в должном месте; самахитах—сосредоточивая свое внимание; хрт-адибхих — на сердце Божества и других частях Его тела; крта-нйасах— нарисовав священные знаки; мула-мантрена— с мантрой, необходимой для поклонения определенному Божеству; на — и; арчайет — человек должен поклоняться.

Прежде чем начать поклонение Божеству, преданный должен собрать все имеющиеся в его распоряжении ингредиенты, подготовить подношения, место, свой ум и Божество, очистить свое сиденье, сбрызнув его водой, и подготовить воду для омовения Божества и прочие предметы для поклонения. Затем преданный должен расположить Божество в соответствующем месте [как физически, так и у себя в уме] и, сосредоточившись, нанести ти-лак на грудь Божества и остальные части Его тела. После этого он должен провести церемонию поклонения, сопровождая этот процесс уместной мантрой.

КОММЕНТАРИЙ:

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

Падма-пурана

Абсолютная Истина недоступна восприятию материальных чувств. Поглощенные бессмысленной погоней за чувственными удовольствиями, обусловленные души не питают ни малейшего интереса к трансцендентному любовному служению Господу. Их ум, обусловленный материей, всегда нечист и обеспокоен нескончаемыми волнами материальной двойственности: богатством и нищетой, зимними холодами и летней жарой, популярностью и забвением, юностью и старостью. Такие несчастные обусловленные души не могут увидеть личностное присутствие Абсолютной Истины в Божестве.

Арча-аватара, воплощение Господа в форме Божества, — это особое проявление милости Господа по отношению к материалистичным преданным (неофитам), которые все еще мыслят мирскими категориями. Такие неофиты не способны видеть Господа в Его вечной обители, и потому Он нисходит к ним в облике Божества, проявляя Свои воплощения категории пракаша и даже Свою изначальную форму (сваям-пракаша). Воплощения категории пракаша являют Свои игры в пределах этого мира, тогда как сваям-пракаша есть источник всех аватар.

Тому, кто искренне служит Божеству, Божество открывает Себя как Верховную Личность Бога. Однако неудачливые люди не могут даже признать Верховного Господа в Его милостивой форме Божества. Они считают Божество материальным объектом. Но, предавшись лотосным стопам истинного духовного учителя — чистого преданного Господа, — человек может научиться поклонению Божеству и таким образом восстановить свои утраченные отношения с Господом. Тот, кто считает трансцендентный процесс поклонения Божеству, описанный в данном стихе, идолопоклонством, находится в толстом коконе из трех гун материальной природы. Надев розовые очки, мы все вокруг видим розовым. Точно так же несчастным душам, опутанным с ног до головы гунами, всё, в том числе и Сам Верховный Господь, кажется материальным, поскольку их вйдение загрязнено.

ТЕКСТЫ 52-53

сангопангам са-паршадам там там муртим сва-мантратах падйаргхйачаманийадйаих снана-васо-вибхушанаих

гандха-малйакшата-срагбхир дхупа-дипопахаракаих сангам сампуджйа видхиват ставаих стутва намед дхарим

са-анга— в том числе частям Его трансцендентного тела; упангам — и Его особым атрибутам, например диску Судар-шана и другому оружию; са-паршадам — вместе с Его личными спутниками; там там — каждому; муртим — Божеству; сва-мантратах—мантрой, предназначенной для этого конкретного Божества; падйа — водой для омовения стоп; аргхйа — ароматизированной водой для приветствия; ачаманййа— водой для ополаскивания рта; адйаих — и прочими; снана — воду для омовения; васах — роскошные одежды; вибхушанаих—украшения; гандха — ароматизированные; малйа — ожерелья; акшата — цельные ячменные зерна; срагбхих — и цветочные гирлянды; ддсупа — с благовониями; дйпа— и лампады; упахаракаих — эти подношения; са-ангам— во всех аспектах; сампуджйа — проводя до конца поклонение; видхиват — в соответствии с установленными правилами; ставаих стутва — выражая почтение Божеству с помощью вознесения Ему молитв; намет — нужно поклониться; харим — Господу.

Следует поклоняться каждой части трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому как Сударшана-чакра, другим Его атрибутам и Его личным спутникам. Каждому из перечисленных трансцендентных аспектов нужно поклоняться с определенной мантрой, поднося Божеству воду для омовения стоп, ароматизированную воду, воду для ополаскивания рта, воду для купания, прекрасные одежды и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные ячменные зерна, гирлянды, благовония и лампады. Завершив церемонию согласно установленным правилам, нужно вознести молитвы Божеству Господа Хари и поклониться Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами замечает, что акшата, цельные ячменные зерна, о которых говорится в пятьдесят третьем стихе, используются при нанесении тилака на Божество, но не в самой пудже. Накшатаир арчайед вишнум на кетакйа махешварам: «Нельзя предлагать цельные ячменные зерна Господу Вишну, и нельзя использовать цветы кетаки в поклонении Господу Шиве».

ТЕКСТ 54

атманам тан-майам дхйайан муртим сампуджайед дхарех шешам адхайа шиpaca сва-дхамнй удвасйа сат-критам

атманам — собой; тат — в Господа; майам — погруженный; дхйайан — медитируя так; муртим — личностной форме; сампу-джайет—должен поклоняться полностью; харех — Господа Хари; шешам—то, что осталось после поклонения; адхайа — взяв; шираса — себе на голову; сва-дхамни— на Его собственное место; удвасйа — перенеся; сат-кртам — почтительно.

Тот, кто поклоняется Божеству, должен погрузиться в глубокую медитацию, ощущая себя вечным слугой Господа, и, помня, что Божество пребывает в его сердце, провести церемонию поклонения полностью. Затем он должен поместить остатки того, что было предложено Божеству — например гирлянду, — себе на голову и в завершение аккуратно перенести Божество на место.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важно слово тан-майам. Тот, кто очистился, поклоняясь Божеству Господа, может видеть себя вечным слугой Господа, качественно неотличным от Него, — крошечной искрой, вылетевшей из породившего ее огня, Личности Бога. Шрила Мадхвачарья говорит:

вишнор бхртйо \хам итй эва сада сйад бхагаван-майах наивахам вишнур асмйти вишнух сарвешваро хй аджах

«Человек должен размышлять так: „Я вечный слуга Вишну, Его вечная частица, и потому мы с Ним одно целое. Однако я не Вишну, ибо Вишну — это тот, кто повелевает всем сущим“».

Поклоняясь Божеству, принципиально важно понимать: «Я вечный слуга Верховного Господа». Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь» на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. Шри Джива Госвами Прабхупада в своей «Дурга-сангамани», комментариям к «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупы Госвами Прабху, объясняет, что аханграхопасана, поклонение себе как Всевышнему, — глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он ее вечное пристанище. Шесть Госвами в своих трудах пишут об этом чуть ли не на каждой странице. Однако бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалеких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся якобы становится высшим прибежищем. Подобный бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения.

ТЕКСТ 55

эвам агнй-арка-тойадав атитхау хрдайе ча йах йаджатйшварам атманам ачиранмучйате хи сах

эвам — так; агни — в огне; арка — в солнце; тойа — в воде; адау — и так далее; атитхау — в госте, который приходит в дом; хрдайе — в собственном сердце; ча — тоже; йах — который; йаджати — поклоняется; йшварам — Верховной Личности Бога; атманам — Высшей Душе; ачират — без промедления; мучйате — обретает освобождение; хи — воистину; сах—он.

Человек должен понимать, что Верховный Господь вездесущ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, солнце, воде и прочих элементах, в сердце гостя, которого он принимает у себя дома, и в своем собственном сердце. Так он очень быстро обретет освобождение.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к третьей главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Освобождение из плена иллюзорной энергии».


Добавить комментарий

Яндекс-поиск
vasudeva.ru

Последние комментарии

  • 20.09.2020 19:55
    Buy Essay - EssayErudite.com Where to buy essay: https://essayerudite.com/buy-essay/ online ? Our ...

    Подробнее...

     
  • 20.09.2020 19:50
    Write Essay For Me - EssayErudite.com Can You write essay for me: https://essayerudite.com/write-essay-for-me/ ...

    Подробнее...

     
  • 20.09.2020 19:48
    Buy Essay - EssayErudite.com Where to buy essay: https://essayerudite.com/buy-essay/ online ? Our ...

    Подробнее...

     
  • 20.09.2020 19:48
    Paper Writing Service - EssayErudite.com The up-to-date paper writing service ...

    Подробнее...

     
  • 20.09.2020 19:42
    Best Essay Writing Service - EssayErudite.com Looking for the best essay writing service ...

    Подробнее...

Случайные фото

Вход на сайт