"Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго — эти 8 элементов составляют Мою отделённую материальную",  - так говорит Кришна. (БГ 7.4)

Ложное эго (аханкара) проявляется как отождествление себя (ахам) с деятелем (кара), то есть с телом. «Мамата», то есть мое - все, что окружает мое тело, является вторым аспектом ложного эго. Понятия «Я» и «мое», относящиеся к материальной природе, представляют собой ложное эго (БГ 7.4).

Разум имеет 5 функций (ШБ 3.26.29-30):

1)    различение;
2)    память;
3)    сомнения;
4)    сон;
5)    рассуждения и планирование.

• Оттачивая способность разума различать, человек может утвердиться на трансцендентной платформе, избегая всего неблагоприятного и принимая все благоприятное для духовной жизни.
• Утвердившись в памятовании наставлений гуру и Кришны, человек без срывов следует к намеченной цели.
• Давая отдых уму и разуму, человек сохраняет их работоспособными, и может пользоваться ими как орудиями, чтобы выбраться из западни материального существования.
• Подвергнув сомнениям материальные концепции, вложенные в него воспитанием, человек может начать формировать новые, основанные на шастрах («Вайшнавизм: открытый форум» № 3 с. 130).
• Размышляя над полученными от гуру и Кришны наставлениями, человек может осознать их суть и всю глубину.
• Строя планы исполнения этих наставлений, человек без отклонений идет к цели.

Таким образом, одухотворяется разум. Пользуясь разумом, преданный может привлечь внимание Господа.

Ум, происшедший из гуны благости, по природе склонен к медитации, сосредоточенности на одном. Сосредоточив его на Кришне, на исполнении наставлений гуру и Кришны, преданный обретает друга. Ум, зараженный страстью, мечущийся между принятием и отвержением (привязанностью и ненавистью) в поисках удовлетворения чувств, является врагом обусловленной души (ШБ 3.26.31; 3.26.27).

«Ахам» означает «я есть». Это определение эго. В зависимости от того, кем считает себя живое существо, может быть истинное эго и ложное эго. Истинное эго: «я вечный слуга Кришны, Кришна - мой Господин, я предназначен для Его удовлетворения». Это реальность. Принимая себя за наслаждающегося, за господствующего и действующего, живое существо извращает свой взгляд на мир и использует его соответственно не по назначению (ШБ 3.26.23-26).

Эфир распространяет звук, воздух позволяет ощутить касание и также содержит в себе звук; огонь проявляет форму, но он также ощутим в касании и звуке; вода несет вкус, она также проявлена в форме (не в объеме), то есть она видна, ее можно ощутить по касанию и звуку; земля ощутима по запаху, она обладает и вкусом, и формой, в ней также проявлены касание и звук. Таким образом, накопление свойств идет от более тонких к более грубым элементам. В то же время потенциально в звуке содержатся все остальные свойства, поскольку из него возникают все остальные элементы со всеми их свойствами (ШБ 3.26.47-49).

Эфир проявляет звук, а также воспринимающее его чувство слуха и орган слуха - ухо. Воздух соответственно касание - чувство осязания и кожу. Огонь - форму - зрение и глаз. Вода - вкус - чувство вкуса и язык. Земля - запах - обоняние и нос (ШБ 3.26.32-49).

Господь проявляет свою вездесущность через свои энергии, это Его безличный аспект (БГ 7.8). Он и огонь, и свет Солнца, Луны, звук и разум и т.д. Таким образом, в 7 главе «Бхагавад-гиты» Кришна показывает, что нет ничего в этом мире, что не принадлежало бы Ему как источнику всех этих энергий. Материальный мир описывается как сагу на -Брахман, то есть Брахман, покрытый гунами. В этом можно видеть и мистическое могущество Господа, который, будучи отличным от материального проявления, стоит от него в стороне, тем не менее все творится, поддерживается и уничтожается только благодаря Его высшей воле (БГ 9.5). Кроме того, что мы можем видеть Господа в Его энергиях, мы можем осознавать, что все самое значительное, великолепное, выдающееся, тоже представляет Кришну. «Вибхути» означает «исключительное великолепие» (БГ 10.19). Самые изумительные качества, в полной мере проявляет Сам Кришна, а живые существа могут проявлять до 78 % этих качеств. Таким образом, они отражают ничтожную долю великолепия Кришны (БГ 10.40-42; ШБ 1.5.20).

Когда живые существа считают, что материальный мир предназначен для их наслаждения, то они воспринимают его отдельно от Кришны. Вожделение гонит их наслаждаться миром, не замечая Того, Кто стоит за ним. Подобно тому, как охотник ловит обезьян, устанавливая сосуд с бананом внутри и с отверстием, в которое может войти лишь кисть обезьяны. Когда она, всунув туда руку и схватив банан, пытается вытащить его, это ей не удается. И даже приближение охотника не может заставить обезьяну сообразить выпустить банан и понять, что это ловушка, так как она не связывает эти два факта. Такова сила вожделения. Когда живое существо оставляет концепцию, состоящую в том, что оно является наслаждающимся, действующим и контролирующим, оно начинает воспринимать Того, Кто, действительно, здесь все контролирует, Кто санкционирует все происходящее и является наслаждающимся. Тогда оно видит все энергии в связи с Господом (БГ 7.4).