Вайшнавизм: открытый форум, №1,
Майкл Харрисон (Крипамой дас) - Прихожане в ИСККОН
Майкл Харрисон (духовное имя Крипамоя дас) является одним из самых заметных членов Движения сознания Кришны в Великобритании, занятых культивированием общины прихожан и развитием программы нама-хатты. В данной статье, предназначенной в большей степени для членов ИСККОН, он предлагает возможные варианты планирования и улучшени взаимоотношений между преданными на всех уровнях общины храма.
На днях мне пришлось проделать долгий путь поездом до Манчестера, расположенного в трех часах езды к северу от Лондона. Пользуясь случаем, я принялся читать «Навадвипа-дхама-махатмью» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Эта книга рассказывает о том, как Нитьянанда Прабху взял с Собой в паломничество по священной Навадвипе Дживу Госвами. Бхактивинода Тхакур пишет об одновременно существующем тождестве и различии между Шри Вриндавана-дхамой и Шри Навадвипа-дхамой: в Навадвипе — всегда пребывает Шри Чайтанья Махапрабху, а во Вриндаване, Кришна кружится с гопи в вечном танце, но в Навадвипе эта раса проникнута несравненным великодушием, ибо в прежде неприступный хоровод кружащихся в танце раса открыт доступ для всех живых существ.
Размышления о доброте Кришны, явившегося в образе Своего преданного, навели меня на мысль о том, что в нашей парампаре неизменно преследовались две цели: сохранение учения Всевышнего Господа, которое не претерпевало никаких изменений на протяжении тысяч лет, и поиск новых путей, позволяющих сделать это учение понятным для простого человека. Проповедуя, святые учителя прошлого никогда не поступались основополагающими принципами вайшнавской философии, но в то же время всегда оставались чуткими к переменам, происходящим в культурной жизни общества, чтобы дать людям возможность приобщиться к этой философии. Эта чуткость к переменам происходит от милосердного желания поддерживать контакт с обычными людьми. И именно благодаря этому, наша сампрадая всегда отличалась динамизмом и жизненностью. Господь Шри Чайтанья Махапрабху, к примеру, принял санньясу лишь для того, чтобы обратить на себя внимание тех, кто в противном случае не воспринял бы Его учения всерьез.
В свою очередь, шесть Госвами Вриндавана, великие философы, последователи Чайтаньи Махапрабху, не жалели времени и сил на то, чтобы сделать учение священных писаний доступным для простых людей. Благодаря этому обычные люди оказались в состоянии следовать их несложному учению, с любовью относясь к своим учителям, которые дали им Кришну. Интересен и тот факт, что шесть Госвами, которых обычно изображают в набедренных повязках, сидящими под деревом в лесу Вриндавана и обсуждающими игры Кришны, создали организацию, насчитывавшую большое число преданных, каждый из которых имел свои обязанности в определенных сферах деятельности.
Необходимость в организации совместной духовной практики и проповеди возникла, когда Чайтанья Махапрабху поручил Шести Госвами такие трудные задачи, как написание книг, поиск заброшенных священных мест во Вриндаване и постройка храмов. Таким образом, госвами и их ученики взяли на себя выполнение вполне конкретных задач. Свою организацию они назвали «Вишва-вайшнава-раджа-сабха». В широкий спектр обязанностей ее членов входило поддержание высоких стандартов поклонения Божествам и забота о чистоте проповеди; было также предусмотрено поощрение за служение и знание шастр. Кроме того, существовала группа преданных-ученых, которые отвечали на нападки философских школ, противоречащих вайшнавским принципам.
Иногда считается, что термины «духовный» и «организация» несовместимы друг с другом. Однако ради достижения духовных целей вайшнаву, живущему в материальном мире, неизбежно приходится манипулировать материальной энергией. Например, Кришна решил поведать «Бхагавад-гиту» Арджуне не только потому, что тот был Его преданным, но также и из-за того, что Арджуна как никто другой подходил для достижения наиважнейшей в тот момент цели — победы в битве на Курукшетре. Такого рода взаимосвязь между духовной целью и материальным способом ее достижения совершенным образом проиллюстрирована самой «Бхагавад-гитой» и теми событиями, которые произошли в течение восемнадцати дней сражения, разыгравшегося после того, как она была рассказана.
Для того, чтобы пробудить в сердцах людей дремлющую любовь к Кришне, требуется действовать, тщательно учитывая особенности данного общества, принимая во внимание язык и обычаи людей. Сами по себе принципы и высшая цель сознания Кришны остаются неизменными, но методы проповеди могу варьироваться в зависимости от ситуации. К примеру, Нароттама дас Тхакур использовал бенгальский язык для изложения философии, содержащейся в санскритских трудах Госвами, причем избрал он для этого стихотворную форму. В то время санскрит считался языком ученых, однако Нароттама даса Тхакур обратился к бенгальскому языку, понятному для тех, к кому была обращена его проповедь. Аккомпанируя себе на музыкальных инструментах, он пленял умы простых людей. Свою поэзию Нарротама дас Тхакур положил на музыку, и его песни еще долго звучали в тех деревушках, которые он посетил.
Подобные нововведения, сделанные с учетом конкретной ситуации, были, однако, по вкусу далеко не всем. Если мы обратимся к вайшнавской истории или к истории любой другой религиозной традиции, то непременно обнаружим конфликт между сторонниками консервации религиозной традиции и теми, кто желал, чтобы сама сущность этой традиции стала доступной каждому. Попытки донести религиозное учение до людей, живущих в мире, который претерпел значительные изменения с тех пор, как это учение было впервые поведано, требуют перевода и адаптации оригинальных текстов, пересмотра наиболее часто используемых логических аргументов и зачастую отхода от устоявшихся методов проповеди. В случае со старыми религиями это может выражаться в отказе от так называемой «традиционной» формы и организации. Но такого рода отход нередко вызывает протест.
В середине восемнадцатого столетия Вишванатха Чакраварти Тхакур написал серию книг на бенгальском языке, несмотря на угрозу расправы со стороны головорезов, нанятых брахманами, которые всеми силами противились использованию народного языка в качестве литературного.
В свою очередь Бхактивинода Тхакур посвятил долгие годы борьбе за возрождение чистого учения Чайтаньи Махапрабху, противостоя толпам сентиментальных верующих и псевдо-вайшнавов. Он также избрал песенную форму для изложения глубокой философии. Для этого Бхактивинода Тхакур использовал популярные в те дни мелодии, заимствованные им у сахаджиев, в частности баулов. Благодаря его трудам на английском многие миллионы людей получили возможность приобщиться к движению Чайтаньи Махапрабху. Подобно Нароттаме дасу Тхакуру, он преступил общественные устои тех дней, отменив ношение брахманского шнура среди своих учеников, происходивших из брахманских семей, до момента получения ими посвящения от гуру-вайшнава. Тем самым Бхактивинода Тхакур установил в среде своих последователей равенство вайшнавов. Немаловажен и тот факт, что он вел физическую борьбу с разбойниками и бандитами, которые грабили паломников на пути во Вриндаван, равно как и с йогами и магами, пользовавшимися невежеством простого люда в окрестностях Джаганнатха Пури. Его жизнь являет замечательный пример ачарьи-вайшнава, который проводил социальные реформы, преследуя при этом духовные цели, даже если при этом ему приходилось сталкиваться с отчаянным сопротивлением тех, кого пугала перспектива ломки сложившихся устоев.
Но уже во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура начинают прослеживаться иные подходы к осуществлению духовных целей. В отличие от своего отца, Бхактивиноды Тхакура, основавшего по всей Бенгалии многочисленные группы Нама-хатты, Шрила Бхактисиддханта основное внимание уделял на организованной проповеднической деятельности. Это, по его мнению, должно было сплотить ряды проповедников-брахмачари, чье отречение и образованность вызывали всеобщее уважение. В те дни большой популярностью пользовалась Миссия Рамакришны, члены которой носили шафрановые одежды. В то же время, серый костюм и ботинки являлись принадлежностью культуры колониальной Англии, господствовавшей в Индии тех времен. Неожиданно для многих, Шрила Бхактисиддханта позаимствовал для членов своей миссии обе формы одежды, руководствуясь при этом принципом истинного отречения — йукта вайрагьи, который был провозглашен Рупой Госвами.
Чистота проповеди Шрилы Бхактисиддханты находила всеобщее признание, но новые пути применения принципа йукта-вайрагьи встречали отчаянный отпор со стороны брахманов. Доходило до того, что его учеников и его самого забрасывали камнями и не пускали в храмы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур нашел применение автомобилям, пароходам и печатным станкам, которые считались материальными изобретениями. Но он учитывал произошедшие в обществе перемены и в соответствии с ними строил свою проповедь.
Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада взял на вооружение чистоту миссии Гаудия-матха и приспособил это учение к условиям Запада. Вместо того, чтобы просто перевести на английский язык труды своего духовного учителя, он написал новые комментарии, специально приспособленные для читателей Запада. Стараясь укрепить положение ИСККОН — международной миссионерской организации, состоящей из преданных своему делу юношей и девушек, он изменил сам стиль проповеди, что буквально шокировало многих его современников. Он разрешил юношам и девушкам жить в одном ашраме и посылал их вместе продавать свои книги. Он уменьшил необходимое для получения посвящения количество кругов с шестидесяти четырех до шестнадцати, чтобы помочь своим новым ученикам в западных странах. Шрила Прабхупада использовал все доступные в то время технические новшества и регулярно летал на самолете. Благодаря этому, ему удалось построить простую и в то же время высокоэффективную организацию, оказавшую влияние на жизни миллионов людей.
Шриле Прабхупаде пришлось столкнуться с целым рядом социальных условий, о существовании которых предшествующие ему ачарьи даже не подозревали. Шрила Прабхупада требовал строгого следования одним принципам и в то же время шел на уступки в отношении других, самоотверженно пытаясь привить, взрастить и уберечь послание Кришны в атеистическом мире. Такое умелое совмещение чистоты и практичности дало прекрасный результат. Мы видим, что даже в течение тех коротких двенадцати лет, когда Шрила Прабхупада был с нами и руководил движением, ИСККОН и его проповедническая деятельность росли и развивались в самых разных направлениях.
Достигнутые успехи способствовали росту Движения, что в свою очередь приводило к появлению новых путей развития. Благотворные для еще не окрепшего движения перемены последовали уже в те дни, когда Шрила Прабхупада объявил недоумевающим ребятам и девушкам в Нью-Йорке о том, что он собирался ехать в Сан-Франциско (никому тогда и в голову не приходило, зачем ему надо было уезжать из Нью-Йорка).
Разве сейчас, в 1996 году, не создались условия, требующие новых подходов к проповеди в Движении сознания Кришна? Разве успешное распространение книг и, как следствие этого, пробудившийся интерес общественности не создали новых предпосылок для развития, которые нам как членам динамично развивающегося движения следовало бы принять во внимание? Должны ли мы в дальнейшем пожинать плоды этого успеха? По-моему, на эти вопросы можно ответить лишь утвердительно. Я попытаюсь проиллюстрировать все вышесказанное некоторыми наблюдениями, а также идеями и примерами новых решений к которым мы пришли в Великобритании за последний год. Для начала приведу несколько фактов.
В Великобритании насчитывается 100 городов с населением в сто тысяч или более жителей. Все эти большие города регулярно, в течение многих лет, посещались распространителями книг. Для большей точности отмечу, что за 20 лет в этих ста городах было продано 19 миллионов книг. Таким образом, в расчете на город, получается довольно внушительная цифра. Как и ожидалось, многие люди прочитали эти книги и заинтересовались сознанием Кришны. Кто-то поселился в храме или ашраме, однако такие составляют лишь ничтожную часть от общего числа интересующихся. К настоящему моменту, даже в отсутствие масштабных организационных планов, возникла уже 31 группа Нама-хатта. В это число не входят храмы ИСККОН, небольшие центры или домики где живут распространители книг. Сам факт появления 31 группы Нама-хатты свидетельствует о том, что, приложив минимальные усилия мы вполне сможем организовать еще 70 групп интересующихся в оставшихся городах.
Имея перед собой такую реальную перспективу, как нам наилучшим образом подготовиться? Какой должна быть наша стратегия? Должны ли мы заботится о тех 2000 прихожанах, которые стали членами нашего движения благодаря распространению книг? Будут ли группы Нама-хатта считаться частью ИСККОН? Как готовить живущих в храме преданных к тому, чтобы они смогли эффективно преподносить сознание Кришны прихожанам? Какие изменения требуется внести в нашу организационную структуру для того, чтобы решить проблему роста прихода?
Мы решили, что наилучшим способом найти ответы на эти вопросы будет опрос самих прихожан. С этой целью в феврале этого года нами был созван съезд в рамках программы «Нама-хатта», на который со всей страны съехались 70 делегатов от разных групп. Они представляли чаяния, пожелания и предложения примерно шестисот новых вайшнавов, появившихся в результате нашей проповеди. Мы предложили им разбиться на группы для обсуждения нескольких важных тем. Первым предметом дискуссии стало личное духовное развитие. Вопросы были такие: «Ощущаете ли Вы духовный прогресс? Если это так, то что Вам больше всего помогает? Какие возникают препятствия и как с ними справиться? Чем ИСККОН мог бы Вам помочь?» За этим последовали вопросы, касающиеся совместной духовной практики в группах: «Что мешает духовному развитию? Нравится ли Вам встречаться друг с другом? Какого рода помощь Вы хотели бы получить?» В заключение завязалась дискуссия о том, как поделиться своим духовным пониманием с другими. Были заданы следующие вопросы: «Рассказываете ли Вы людям в Вашем городе о Кришне? Распространяете ли Вы книги? Насколько успешно Вы это делаете? Каким образом ИСККОН мог бы помочь Вам сделать Вашу проповедь плодотворной и радующей?»
Задавая эти вопросы, мы рассчитывали получить возможность взглянуть на Движение сознания Кришны с точки зрения его новых членов. Это также позволило нам выявить недочеты в существующих методах и наметить пути формирования дальнейшей организационной политики, которая обеспечила бы высокую эффективность нашей деятельности и позволила бы добиться успеха. Результаты опроса не были для нас неожиданными, но всё же мы были приятно удивлены единодушием собравшихся в вопросах о тех новых шагах, которых они ожидали от ИСККОН, о том, что по их мнению им требовалось для укрепления веры, углубления знаний, совершенствования в духовной жизни и об их собственной роли в развитии движения.
В отношении личного духовного развития никто из делегатов не жалел, что присоединился к Движению сознания Кришны, но в то же время выражалась озабоченность тем, что духовное развитие зачастую встречает сопротивление со стороны родственников, друзей и сослуживцев, которым не по душе новый образ жизни их близких. Эта проблема особенно остро встает в тех случаях, когда преданный живет вдали от других людей, практикующих сознание Кришны. В ходе дискуссии было высказано много интересных мнений, особенно в отношении недостатка личного руководства со стороны старших преданных: «Я хотел бы всегда иметь надежного проводника в моей духовной жизни, всегда чувствовать чью-то поддержку, чтобы я знал, где я и куда я иду». Многие из собравшихся изъявили желание, чтобы старшие преданные и проповедники приезжали к ним, помогали, руководили и давали свои наставления. Хотя большинство делегатов намеревалось принять посвящение, многие из них сошлись на том, что им гораздо важнее общение с кем-то из старших преданных, к кому им будет легко обратиться и с кем можно будет регулярно встречаться. Другие прихожане, считавшие себя еще не готовыми на серьезные шаги или к принятию посвящения, также согласились, что им нужен духовный наставник: «Мне пока еще не нужен гуру. Я понимаю, что я не готов к этому. Мне просто нужен духовный наставник, с которым я мог бы поддерживать постоянный контакт».
Делегаты также высказывались за развитие прочных дружеских связей между преданными, с тем, чтобы можно было доверить друг другу свои проблемы и поделиться успехами в духовной жизни. Был поднят вопрос о необходимости совместных обсуждений философских сомнений. Многие прихожане рассказывали о том, как регулярное общение с теми, кто готов был поделиться собственными сомнениями и проблемами, помогло им в их духовном развитии. Зачастую такие доверительные дружеские беседы служили поводом для возникновения групп Нама-хатта. Представители групп запросили списки проповедников, желающих посетить эти группы.
Они выразили готовность покрыть дорожные расходы проповедников и обеспечить их жильем. Было также высказано предложение ввести курсы обучения философии, так что бы подготовка прихожан носила более систематический характер. Другие предлагали организовать летние лагеря где-нибудь на природе. В ответ на наш вопрос о пользе встреч в центрах Нама-хатта, мы услышали о существующих в группах разногласиях. Причиной тому служат разные подходы к проблеме руководства и подчинения, различное общественное положение членов, различия во взглядах и разногласия в философских вопросах. Выражалась также озабоченность и тем, что регулярно приезжающие проповедники призывают следовать не в меру сложным стандартам духовной практики: «Мы сталкиваемся с непониманием, когда речь заходит о духовных стандартах, о нашей неспособности соблюдать некоторые принципы, о требованиях в отношении питания, количества кругов джапы и чтения книг».
Некоторые прихожане считают, что в их группах сложилась ситуация, в которой они не могут поделиться своими сомнениями в философии без опасений глупо выглядеть в глазах других или быть осмеянными. Однако, признавая существование бестактной проповеди, нельзя не отметить другую острую проблему — нехватку путешествующих проповедников. Недостаток помощи со стороны зрелых, знающих преданных оборачивается вялостью и упадком духа среди прихожан, равно как и нехваткой более подробной информации об отдельных деталях преданного служения. Прозвучали также вопросы о том, какую роль играют группы Нама-хатта в общей структуре ИСККОН, какие имеются у членов этих групп права, привилегии и обязанности, должны ли они делать больше для ИСККОН или же ИСККОН должен проявить большую заботу о них. Предлагалось создать национальный комитет, который бы заботился о насущных потребностях прихожан.
Когда был затронут вопрос о проповеди на местах, выяснилось, что большинству прихожан не хватает вдохновения и знаний для выполнения задач, которые живущим в храме преданным кажутся обычным делом: «Нам требуется руководство в том, как отвечать на вопросы людей. Стоило бы выпустить брошюру с ответами на самые распространенные вопросы. ИСККОН должен издать руководство по проповеди. Нам также необходима ознакомительная литература, вроде проспектов и листовок». От одной из групп поступило предложение наладить тесные контакты между группами, с тем, чтобы недавно образованные группы могли перенимать опыт у более зрелых групп.
Приняв во внимание все высказанные конструктивные предложения и сделав их критерием своих дальнейших действий, преданные Великобритании начали, пусть пока еще нерешительно, менять стратегию развития нашего Движения. Уже реализовано несколько идей и мы надеемся к 1996 году сделать много нового в рамках программы Нама-хатта. Со всей предусмотрительностью и рискуя прослыть «отступником», я хотел бы предложитьна суд лидеров и проповедников ИСККОН несколько своих соображений по этому поводу.
Мое мнение о сложившейся ситуации
Распространение книг следует считать средством достижения цели, а не самоцелью. Наш девиз остается прежним — «распространяйте книги и все остальное придет само», но, когда «все остальное» приходит в образе новых, горящих энтузиазмом членов нашего движения, то возникает необходимость, чтобы кто-нибудь о них позаботился. Требуется немедленно начать обучение преданных тому, как действовать с максимальной эффективностью, помогая ИСККОН на втором этапе его развития. Многие люди, прочитавшие книги Шрилы Прабхупады и пробудившие в себе дремавший дотоле интерес к Кришне, желали бы встретиться и побеседовать с преданными, которые являют собой живой пример воплощения бхакти-йоги в жизнь.
Однако мы уже не единственные, кто говорит о Ведах, бхакти, реинкарнации, карме, мантра-медитации и Кришне. Есть немало других организаций, в которых даже практикуют повторение мантры Харе Кришна. Доходит до того, что они хвалят нас, говоря, что «ИСККОН успешно пополняет наши ряды». Прошло время, когда среди молодежи преобладали хиппи и разного рода «неформалы», которые были нашими «лучшими клиентами». За двадцать лет господства всевозможных культов и псевдорелигий у людей выработался здоровый цинизм. И даже у тех, кто серьезно интересуется духовностью, есть широкий выбор религиозных обществ, в которые можно вступить.
Во многих городах люди могут выбрать гораздо более удобный вариант. Поэтому на данном этапе для ИСККОН очень важно заручиться поддержкой простых людей. В каждом городе и деревне нужно иметь если не храм, то по крайней мере одного «друга Кришны», который мог бы стать источником необходимой информации для окружающих. Это поможет Движению Харе Кришна стать «своим» для местных жителей. Если бы нам удалось добиться, чтобы каждый житель страны находился не далее, чем в тридцати километрах от ближайшего преданного, то недостаток садху-санги значительно бы снизился. Связи между прихожанами позволили бы подготовить благоприятную почву для осуществления большинства планов ИСККОН. Эффективное руководство и умелая организация со стороны проповедников может оказать значительную помощь многим сотням таких прихожан и группам Нама-хатты.
Стратегия
Стратегия работы с прихожанами не должна оставаться без внимания, и каждый преданный, живущий в храме, должен иметь представление о том, какую помощь он может оказать в этой работе. Например, распространители книг могли бы собирать адреса тех из встреченных ими людей, которые проявили наибольший интерес. Можно выделить необходимые средства на поддержание контактов с этими людьми. Предприимчивые грихастхи могут организовать систему почтовой пересылки дополнительной литературы, кассет и т. п. Если возможно, должен быть открыт офис, вырабатывающий стратегию и координирующий работу с прихожанами. Расходы на работу офиса с течением времени могли бы покрывать сами прихожане. Можно издавать бюллетень, как с новостями из храма, так и сообщениями о работе групп Нама-хатты. Он стал бы источником большого вдохновения для тех прихожан, которым приходится практиковать сознание Кришны вдали от храма. Составьте списки прихожан и групп Нама-хатта в каждом городе. Раздайте их преданным санкиртаны и руководству храмов. Объясните, какое сильное влияние оказала на людей их санкиртана. Преданные только тогда смогут увидеть, что движение ИСККОН выходит далеко за пределы их храма, когда они осознают, что все эти люди — результат их молитв и усилий.
Духовный рост прихожан
Убедите старших преданных взглянуть на себя как на проповедников и взять под свою опеку нескольких новых преданных. Возможно, для этого им придется попутешествовать. Проводите собрания таких проповедников, давая им возможность найти оптимальные пути того, как помочь другим подняться на новую ступень духовной жизни. Напечатайте списки проповедников с номерами их телефонов и давайте их своим новым членам и группам прихожан. Старайтесь организовывать для своих прихожан фестивали, совместный отдых в выходные, летние лагеря и т.п.
Работа с группами
1. Составьте и распечатайте руководство для групп, которое отражало бы основные аспекты их деятельности. Сюда входят описание таких составляющих садханы, как джапа, киртан, а также руководство по чтению лекций и проведению арати, правила приготовления прасада и т.д. Пусть в это руководство войдут высказывания самих прихожан, а не только цитаты из писаний.
2. Проповедники должны позаботиться о том, чтобы руководители групп знали принципы работы с группой и поддерживали здоровую атмосферу в группе.
3. Члены групп должны быть осведомлены о существовании аналогичных им групп. Они должны иметь представление о своем месте в структуре ИСККОН, а также знать свои права, привилегии и обязанности как членов ИСККОН.
4. Группы должны знать о предоставляемых им возможностях и услугах, и иметь соответствующие адреса и телефоны.
Проповедь на местах
1. Преданные, занятые работой с прихожанами, должны считать своим долгом обучать своих подопечных проповеди и содействовать им в этой деятельности. Распространение книг, харинамы, выставки, фестивали, распространение прасада — все это замечательная возможность для молодых членов нашего Движения поделиться своей искренней верой с другими.
2. Можно выпустить брошюры о распространении книг и о том, как отвечать на наиболее часто задаваемые вопросы. Нужны и листовки, содержащие вводную информацию о реинкарнации, мантра-медитации и т.д. Их можно издать большими тиражами, чтобы прихожане могли их распространять.
3. Разработайте с местными храмами систему снабжения прихожан книгами для распространения и правильного учета поступающих от распространения средств. Отчеты об этой деятельности должны быть доступны для всех живущих в данной стране преданных, с тем чтобы в ваших храмах имелась полная информация о работе с прихожанами.
Следуя этой программе, мы сможем намного ближе подойти к осуществлению предсказания, сделанного Господом Чайтаньей: «Мое имя будет звучать в каждом городе и деревне».
