Шрила Прабхупада проповедовал о том, что мы не тело, что, пока мы отождествляем себя с телом, с нашей Родиной, мы в майе. Любой трансценденталист скажет о временности нашего нынешнего положения: «Скоро всё закончится, зачем же к этому привязываться?». Всё это, как предполагается, должно разрубать узел наших привязанностей и отрезать нас от всех этих обозначений. Всё это временно и нереально.

Что же насчёт ведической культуры, неужели она тоже погружает нас в майю? Возможно. На самом деле ведическая культура предназначена для того, чтобы освободить нас из материального мира и, более того, довести нас до лотосных стоп Кришны, подняться над всеми мирскими обозначениями.

Было бы большой ошибкой ставить ведическую культуру на один уровень с современной антропологической моделью, которая основана на теории Дарвина. <…> Их идея такова, что человеческая культура эволюционировала. Сначала были человекообразные обезьяны. Потом первые примитивные люди, они рычали. Потом язык стал более сложным, и он превратился в санскрит, очень сложный язык, на котором говорят только полностью невежественные люди, потому что по-настоящему искушённые люди говорят на английском. То есть все эти культуры просто эволюционировали из каменного века, предвестника истинной человеческой культуры. И сейчас мы находимся на вершине эволюции, мы достигли вершины – у нас английский язык, у нас клиники абортов, у нас демократия, у нас феминизм. Мы очень "продвинулись".

Итак, является ли ведическая культура одной из культур, устаревших культур, поскольку сейчас у нас есть демократия, феминизм, клиники абортов? Нет. Ведическая культура категорически другая. Ведическая культура дана Кришной для того, чтобы мы могли освободиться из этого материального мира.  

Однако, несмотря на то, что мы пытаемся сознавать Кришну, наше сознание смешано с материальным сознанием. И ведическая культура так же может быть смешана с мирской культурой. <…> Разница между ведической культурой и мирской культурой может быть неочевидной, если ведическая культура сама достаточно сильно материализовалась.

Мирская культура действует по принципу конфликта между сотрудничеством и эксплуатацией. Каждый хочет эксплуатировать всех остальных ради удовлетворения своих чувств. Но какой-то уровень сотрудничества необходим, потому что людям нужно жить с другими. Мы чувствуем радость и наслаждение, общаясь с другими. Нам нужны другие, чтобы исполнять свои желания, и поэтому необходим какой-то уровень сотрудничества. Но в конечном итоге все хотят быть на вершине.

Поэтому есть законы и принципы нравственности, но всё это основано на том, что, согласно определению светских лидеров, в обществе считается правильным. Большая часть мира, включая Индию, находится под влиянием идей западного мира, Америки. Их идея состоит в том, что нужно предоставить людям как можно больше свободы для осуществления личных интересов, при этом не позволяя им вредить другим.

Но где же эта граница, что считать приемлемым, а что – нет? То есть это принцип, но не конечный принцип. Нет знания о цели жизни. И в таком обществе позволяют аборты и убийства коров, потому что важными считаются только люди, а эмбрионы не считаются людьми. И поэтому считается нравственно приемлемым позволять аборты и убийства коров. И поскольку цель жизни – это позволять людям быть счастливыми, не вредя другим, то они рассуждают так: «Что такого плохого в разводе, если люди не любят друг друга? Пусть они лучше разведутся». Итак, есть всевозможные неверные представления, рождаются разные ереси, потому что вся эта культура основана на чувственных наслаждениях. У людей нет никакого знания об истинной цели жизни, о том, кто мы такие, как мы можем обрести счастье по-настоящему.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Культура как майя»