В «Шримад-Бхагаватам» (8.9.19) Шрила Прабхупада цитирует Чанакью Пандита: «Змея необычайно коварна и злобна, но демоничный по природе человек еще более коварен и зол. Если змею можно усмирить с помощью заклинаний и специальных трав, то обуздать коварного и злобного человека невозможно никаким способом». Лицемерие, капатья, – огромное препятствие на пути преданного служения. Все ачарьи, шастры и махаджаны говорят: шаралата еи ваишнавата: «Простота – это вайшнавизм». Настоящий вайшнав прост как ребенок.
Предположим, что преданные расселись рядами, чтобы принимать прасад. Вы тоже сидите среди них, а другие преданные раздают. Поскольку у вас большой живот, вы хотите, чтобы вам положили побольше; вас не удовлетворит небольшое количество прасада. Но вы думаете: «Если я буду столько есть у всех на виду, что обо мне подумают? Конечно, они подумают, что я обжора». Итак, когда начинают раздавать добавку, вы говорите: «Нет, нет. Я больше не хочу; я удовлетворен». Вот это и есть лицемерие. Поступая таким образом, вы останетесь голодным. Почему бы просто не сказать: «Я хочу еще. Пожалуйста, положите мне еще». Тот, кто прост, скажет: «Да, я голоден. Пожалуйста, положите еще».
Услышав жалобы Гоур-Говинды Махараджа после собраний Джи-би-си в 1995, некоторые ученики обратились к нему: «Гуру Махарадж, зачем нам всё это?! Мы же может уйти из ИСККОН и начать свою организацию. У Вас так много учеников. Не будет никаких проблем!»
Беспокоясь о миссии и Обществе Шрилы Прабхупады, большинство проповедников ИСККОН подчеркивали, что Шрила Прабхупада присутствует в своих книгах и лекциях и что таким образом с ним можно общаться напрямую. Однако Гоур-Говинда Свами не шел на компромиссы и не придавал значения тому, что его проповедь может вызвать чье-то неудовольствие или что его подвергнут критике и гонениям. Опираясь на шастры и вайшнавскую традицию, Махараджа смело говорил, что одного чтения книг Шрилы Прабхупады недостаточно. У преданного должны быть личные взаимоотношения с гуру.