Начало см. здесь: Бриджабаси дас - Тайна шести сыновей Деваки (часть первая)

Как демоны могли войти в духовное тело матери Деваки?

Шримати Деваки Деви не была обыкновенной женщиной — будучи матерью самого Господа Кришны, она не имела материального тела. В стихе из «Шримад-Бхагаватам» 10.3.8 Шукадева Госвами называет ее «дева-рупини», которое указывает на то, что ее тело (рупа) было подобным телу Господа (дева), то есть сач-чид-ананда-виграха. Об этом говорят в своих комментариях к нему все гаудия-ачарьи. Но как тогда шад-гарбхи, шесть демонов могли войти в ее духовное тело, пребывать в нем и родиться из него? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на этот вопрос в своем комментарии к стиху 10.2.8:

нану ш́уддха-саттва-сварӯпāйāм̇ бхагават-пракāш́икāйāм̇ махā-ш́актау девакӣ-девйāм̇ прāкр̣тāнāм̇ шад̣-гарбхāн̣āм̇ катхам̇ правеш́ах̣ самучитӣбхавати? сатйам̇ ш́уддха-саттва-сварӯпе ш́рӣ-бхагавати самашт̣и-вйашт̣ӣнāм̇ правишт̣атве’пи йатхā на тад-йогас татхаива девакйāм апи шад̣-гарбхāн̣āм итй артхах̣ | йад уктам—

мат-стхāни сарва-бхӯтāни на чāхам̇ тешв авастхитах̣ |
на ча мат-стхāни бхӯтāни паш́йа ме йогам аиш́варам | ити |

«[Кто-то может удивиться] как это возможно, что материальные шад-гарбхи вошли в лоно Деваки Деви, чья природа — чистая благость (шуддха-саттва), и кто проявляет Господа, являясь Его великой энергией? Это правда. Аналогично тому, как вся вселенная (самашти-джагат) и ее составные части (вйашти-джагат) хоть и входят в Господа, чья природа — чистая благость, но при этом не соприкасаются с Ним, так же и шад-гарбхи, шесть асуров, пребывали в Деваки. Как сказано [в «Бхагавад-гите» 9.4-5], «Все существа пребывают во Мне, но Я не нахожусь в них» и «Живые существа не пребывают во Мне, узри же Мое мистическое могущество!»

На примере этих описаний из «Бхагавад-гиты» мы можем понять, что шад-гарбхи одновременно и находились в теле Деваки и не пребывали в нем, точно так же как материальный мир пребывает в теле Господа и не находится в нем. Но это невозможно до конца понять при помощи ума, обусловленного материей.

Шрила Прабхупада дополняет это объяснение следующими важным словами:

«Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все представляет собой экспансию Брахмана, Верховной Личности Бога, но при этом все не есть Верховный Господь, и Он находится не везде. Все покоится на Нем и в то же время не покоится на Нем. Объяснить это можно только с помощью философии ачинтья-бхедабхеды. Однако понять такие истины способен лишь чистый преданный, ибо Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйā мāм абхиджāнāти йāвāн йаш́ чāсми таттватах̣ — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения». Но хотя обыкновенные люди и не способны постичь Господа, они должны усвоить эту истину из шастр».

Символизм истории шести сыновей Деваки

Далее в своем комментарии к 10.2.8 Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет эзотерический смысл явления у Деваки шести сыновей, которых впоследствии убил Камса:

кинту джанешу бхакти-парипāт̣ӣ-прадарш́анāртхам евейам̇ лӣлāвагамйате | татхā хи, бхакта-джане ш́раван̣а-кӣртанāди-лакшан̣ā бхактис тишт̣хати тад-гарбха эва тадāнушан̇гика-пхала-бхӯтатвāт шад̣-вишайа-бхогāш́ ча тишт̣ханти, ханта етаир эва сам̇сāрāндха-кӯпе патишйāмӣти татах̣ пракат̣ӣбхӯтāд бхайāт кāлена те нивартанте ча | тато бхагавад-йаш́ах̣-ш́раван̣а-кӣртана-паричарйāди-майӣ бхактир ити правр̣ддхā бхавати тасйāм̇ ча бхагавāн рӯпа-гун̣а-маходадхих̣ прāдурбхавати бхактер бхагават-пракāш́ака-ш́уддха-саттва-сварӯпатвāт—бхактир эваинам̇ дарш́айатӣти ш́рутех̣ | эвам эва марӣчир манасо’бхават ити ш́раван̣āн марӣчер мано’ватāратвам̇ тат-путрāн̣āм̇ шан̣н̣āм̇ ш́абдāд ити шад̣-вишайāватāратвам̇ девакйā бхагават-прāдурбхāвакатвāд бхактй-аватāратвам̇ бхайāт кам̇са ити ш́раван̣āд бхайа-майатвена кам̇сасйа бхайāватāратвам | ато бхакти-гарбха-гатāнāм̇ шад̣-вишайāн̣āм̇ йатхā сам̇сāра-бхайам эва нивартакам̇ татхаива девакӣ-шад̣-гарбхāн̣āм̇ кам̇со хантā, вишайа-нивр̣ттау сатйāм̇ йатхā бхакти-гарбхе бхагавад-йаш́ах̣-паричарйāди-майӣ према-бхактир эва бхавет, татхаива девакйāм̇ шад̣-гарбха-нивр̣ттй-анантарам̇ саптамо гарбхо бхагавад-йаш́ā нивāса-ш́аййāсана-ччхатрāди-рӯпо’нантах̣ | татах̣ према-бхактйāвирбхāвāнантарам̇ йатхā бхагават-сāкшāткāро бхактер ашт̣амо гарбхас татхаива девакйāш́ чāшт̣амо гарбхо бхагавāн ити таттвам̇ драшт̣авйам ||

«Но нужно понимать, что все это [рождение шести сыновей и последующее убийство их Камсой] было разыграно Господом для того, чтобы показать людям последовательность развития бхакти. Смысл этого в следующем: в преданных пребывает бхакти, характеризующаяся такими действиями как слушание, повторение и др. В ее лоне в качестве побочных плодов также пребывают наслаждения шестью видами объектов чувств*. Со временем они уходят благодаря такому страху, появившемуся у преданного: «О! Они приведут меня к падению в темный колодец материальной жизни»! Затем преданность Господу, состоящая из слушания Его славы и воспевания ее, а также служения Ему, возрастает и в ней проявляется Господь, океан всех благих образов и хороших качеств. Это происходит потому что бхакти имеет природу чистой благости, проявляющей Господа, как о том сказано в шрути: бхактир эваинам̇ дарш́айати, «Только бхакти показывает Его». Также, несомненно, [в ШБ 3.12.24] сказано: марӣчир манасо ‘бхават, «Маричи явился из ума Брахмы», из этого следует, что Маричи – воплощение ума. Его шестеро сыновей — воплощения шести объектов чувств, так как сказано «из звука»*. Поскольку Деваки занимает положение того, кто проявляет Верховного Господа, она является воплощением бхакти. А поскольку [в ШБ 7.1.31] сказано, что Камса достиг Господа благодаря своему страху, то Камса, сотканный из страха, является воплощением страха. Поэтому, так же как страх материального существования несомненно устраняет шесть объектов чувств, пребывающих в лоне бхакти, так и Камса является убийцей шести детей Деваки. Когда объекты чувственных наслаждений устранены, то в лоне бхакти проявляется любовь к Богу, характеризующаяся такими признаками, как прославление Господа и служение Ему. Точно так же сразу после устранения шад-гарбх в лоне Деваки появляется седьмой ребенок, Ананта, проявляющийся в виде славы Господа, Его обители, ложа, сидения, зонтика и т.д. Затем, так же как вслед за появлением любви к Богу приходит непосредственная встреча с Ним, которая является восьмым ребенком преданности, так и у Деваки восьмым ребенком явился Сам Верховный Господь. Такова истина, которую следует рассмотреть».

• Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур не объясняет какие именно шесть объектов он имеет в виду. Широко известны пять объектов чувств, соответствующих пяти познающим чувствам (звук, прикосновение, форма, вкус и запах). В «Бхагавад-гите» (15.7 и 15.9) к этим пяти чувствам добавляется ум и говорится, что джива наслаждается шестью чувствами, в число которых входит ум. На основании этого логично предположить, что здесь имеются в виду пять известных объектов чувств (тан-матр), перечисленных выше, плюс объект ума как шестого чувства. Это может быть мысль (как объект, который воспринимает ум), либо желание (иччха), описанное в «Нйайа-варттике» (1.1.1) великого ачарьи школы ньяйи 6-го века Удйотакары, как объект ума — шестого чувства.

Шрила Прабхупада пересказывает объяснения Вишванатхи Чакраварти Тхакура в своем комментарии к стиху 10.2.8:

«Постоянный страх Деваки перед Камсой очищал ее, и это имеет символический смысл. Чистый преданный всегда должен страшиться материального общения — тогда все асуры, появившиеся из-за соприкосновения с материей будут убиты, подобно тому как шад- гарбха-асуры были убиты Камсой. Говорится, что Маричи появился из ума. Иными словами, Маричи — это воплощение ума. У Маричи шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховная Личность Бога является через чистое преданное служение. Подтверждение этому есть в Ведах: бхактир эваинам̇ дарш́айати. Только посредством бхакти можно соприкоснуться с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь явился из лона Деваки, поэтому Деваки олицетворяет бхакти, Камса же олицетворяет материальный страх. Благодаря тому что чистый преданный всегда боится материального общения, проявляется его истинная природа, бхакти, и он естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Когда этот страх убивает шестерых сыновей Маричи и преданный избавляется от материальной скверны, в лоне бхакти является Верховная Личность Бога. Стало быть, седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховной Личности Бога. После убийства Камсой шестерых сыновей Маричи — Камы, Кродхи, Лобхи, Мохи, Мады и Матсарьи — Шеша-аватара создает подходящие условия для явления Верховной Личности Бога. Иначе говоря, когда человек пробуждает в себе изначально присущее ему сознание Кришны, является Господь Кришна. Таково объяснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура».

Примечательно, как Шрила Прабхупада, обладая полномочиями ачарьи, отождествляет шесть асуров с шестью пороками, от которых необходимо избавиться для достижения Бога.

Судя по всему, первым комментатором, давшим убийству шестерых сыновей Деваки эзотерическое толкование, был Шри Валлабхачарья (1479—1531). В своей «Субодхини» к стиху 10.2.5 он очень лаконично отождествляет их с шестью качествами Господа, а Господа Балараму, седьмого сына Деваки – с Самим Господом, Вишну, как об этом и сказано в этом стихе. В соответствии с толкованиями школы Валлабхачарьи, кажущееся уничтожение шести достояний Господа не означает уничтожение Его Самого, источника этих качеств.

Альтернативные истории предыдущей жизни шести сыновей

Из биографий Господа Чайтаньи нам известно, что Он очень высоко ценил два бенгальских изложениях «Бхагаваты», которые в разное время сделали великие вайшнавы — Маладхара Васу (Гунараджа Кхан) из Кулина-грама и Рагхунандана Бхагаватачарья из Вараха-нагара.

В своей «Кришна-виджайе», написанной в 1473-1480 годах и являющейся пересказом Десятой и Одиннадцатой Песен «Шримад-Бхагаватам», Маладхара Васу описывает историю шести сыновей Маричи слегка по-иному. Так, они стали асурами из-за того, что не поклонились великому Ангире Муни. Мудрец разгневался на них, так как они сами были сыновьями великого мудреца Маричи и им было непростительно так грубо нарушать этикет, и проклял их на рождение в телах демонов. Сыновья Маричи испугались проклятия Ангиры и стали молить его о прощении. Тогда сердце Ангиры размякло и он благословил их, сказав, что когда Господь Хари придет избавлять землю от бремени, то они освободятся от проклятия благодаря прикосновению к Нему. Шестеро братьев родились из семени Хираньякашипу и жили на Патале в обществе Бали Махараджа. Потом йога-майа переносила их в лоно Деваки, после чего их по очереди убивал Камса и они снова возвращались на Паталу в общество Бали Махараджа, пока за ними не пришли Кришна и Баларама и, вернув их Деваки, окончательно освободили от демонической жизни. Сыновья Маричи сами рассказывают все это Кришне уже в Двараке. Поведав свою историю, они отправились в высшие миры на шести колесницах, прибывших за ними.

Хотя на первый взгляд такое изложение не полностью соответствует «Бхагаватам», как мы увидим дальше, у этой истории есть альтернативные версии, происходившие в разные эпохи. Также возможно, что Гунараджа Кхан пользовался несовершенной рукописью «Бхагаватам», либо не хотел даже выносить на публику в своей книге, написанной для простых бенгальцев и наполовину образованных женщин, инцидент с Господом Брахмой и его дочерью.

Шри Чайтанья Махапрабху был так доволен «Шри Кришна-виджайей», что однажды сказал:

гун̣арāджа-кхāн̇на каила ш́рӣ-кр̣шн̣а-виджайа
тāхāн̇ эка-вāкйа тāн̇ра āчхе премамайа

«Гунараджа Кхан составил книгу под названием “Шри Кришна-виджайа”. В ней содержится одно высказывание, полное любви к Богу.

“нанданандана кр̣шн̣а—мора прāн̣а-нāтха”
эи вāкйе викāину тāн̇ра вам̇ш́ера хāта

“Кришна, сын Махараджи Нанды, — повелитель моей жизни”. Из-за этого утверждения, Я продал Себя в руки его семьи и потомков.

томāра ки катхā, томāра грāмера куккура
сеи мора прийа, анйа-джана раху дӯра

Не говоря уже про вас, даже собака в вашей деревне дорога Мне. Что тогда говорить о других?» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 15.99-101).

В другой раз Он еще раз подтвердил свою любовь к потомкам Гунараджи Кхана:

прабху кахе, кулӣнагрāмера йе хайа куккура
сеи мора прийа, анйа джана раху дӯра

Господь сказал: «Что уж говорить о других — даже собаки, живущие в деревне Кулинаграма дороги Мне.

кулӣнагрāмӣра бхāгйа кахане нā йāйа
ш́ӯкара чарāйа д̣ома, сеха кр̣шн̣а гāйа

Никто не может описать удачу жителей Кулинаграма. Даже низкорожденный человек, пасущий там свиней, поет славу Кришне». («Чайтанья-чаритамрита», Ади 10.82-83).

О славе другого переводчика «Бхагаватам» на бенгальский язык, Рагхунанданы, которому Господь Чайтанья дал титул «Бхагаватачарья», «учитель Бхагаватам», рассказано в «Чайтанья-бхагавате» (Антья 5.110-121) и в комментарии Шрилы Прабхупады к «Чайтанья-чаритамрите», Ади 10.113. В своей «Кришна-према-тарангини», которая является переложением всех двенадцати Песен «Шримад-Бхагаватам» в виде простых бенгальских стихов, Рагхунатха Бхагаватачарья описывает, что сыновей Маричи проклял сам Господь Брахма, после того, как они посмеялись над ним. Затем они родились внуками Хираньякашипу (как об этом также сказано в «Харивамше») и были спасены Кришной и Баларамой.

Господь Чайтанья Махапрабху был так рад слушать «Бхагаватам» от Рагхунатхи, что то терял сознание от экстаза, то безудержно танцевал много часов подряд в его доме недалеко от современной Колкаты. В конце Он дал ему титул «Бхагаватачарья» и попросил его не заниматься ничем, кроме чтения и пения стихов «Бхагаватам».

Еще одну версию этой истории приводит Шрила Мадхвачарья в своей «Махабхарата-татпарйа-нирнайе» (12.12-13):

марӣчи-джāх̣ шан̣-мунайо бабхӯвус те девакам̇ прāхасан кāрш́йа-хетох̣ |
тач-чхāпатах̣ кāланеми-прасӯтā авадхйатāртхам̇ тапа эва чакрух̣ ||

дхāтā прāдāд варамешāм̇ татхаива ш́аш́āпа тāн кшмāтале самбхавадхвам |
татра сва-тāто бхаватāм̇ нихантетйāтмāнйато вара-липсӯн хиран̣йах̣ ||

«У Маричи родились шесть сыновей-мудрецов. Однажды они посмеялись над Девакой из-за его тощего телосложения. Тот проклял их и они родились у Каланеми. После этого они стали совершать аскезы, чтобы стать неуязвимыми. Господь Брахма даровал им желанное благословение, но Хираньякашипу проклял их, которые искали благословения у кого-то другого, а не у него, сказав: “Родитесь же на земле и там вас убьет ваш отец!”

В Мадхва-сампрадайе широко распространено мнение, что Каланеми был сыном знаменитого брата Хираньякашипу, Хираньякши, но к сожалению, это невозможно подтвердить в доступных нам версиях Пуран.

Также интересно, что среди последователей Шри Мадхвачарьи есть разногласия относительно этого стиха из «Махабхарата-татпарйа-нирнайи» (12.12), а точнее относительно имени небожителя проклявшего сыновей Маричи – в некоторых изданиях он называется Девакой, а в других – Девалой. В этой главе своей книги Мадхва описывает гандхарва по имени Девака, который родился в династии Яду и сохранил свое имя. Он был отцом Деваки и дедом Господа Кришны. Поэтому имя Девака в приведенном выше стихе логично вписывается в сюжет повествования. Именно такой вариант «Махабхараты» Мадхвачарьи комментирует его последователь Джанардана Бхатта. Но другой комментатор, знаменитый Вадираджа Тиртха, утверждает, что сыновей проклял мудрец Девала, а не гандхарв Девака, ставший отцом Деваки. Такую же версию поддерживает и знаменитый комментатор «Бхагаватам» из Мадхва-сампрадайи Виджайадхваджа Тиртха.

Альтернативные версии стиха 10.85.47

Многогранность Кришны можно также увидеть на примере многогранности «Бхагаватам» — не только в смысле, но и в разных вариантах одних и тех же стихов. Это может сбить с толку неискушенного читателя со слабой верой, но более зрелому последователю традиции это принесет дополнительное восхищение игривой природой Кришны.

Уже обсуждавшийся нами стих из «Шримад-Бхагаватам» 10.85.47 нам известен в следующем виде:

āсан марӣчех̣ шат̣ путрā ӯрн̣āйāм̇ пратхаме ‘нтаре
девāх̣ кам̇ джахасур вӣкшйа сутāм̇ йабхитум удйатам

«Во время правления первого Ману у мудреца Маричи и его жены Урны родилось шесть сыновей. Все они были полубогами, но однажды, увидев, что Господь Брахма собрался вступить в интимную связь со своей дочерью, они посмеялись над ним».

В этом стихе слово девāх̣, «боги» относится к сыновьям Маричи, слово кам̇ означает «Господа Брахму», а слово йабхитум означает «совокупиться».

В таком виде этот стих известен и представителям других сампрадай, включая последователей Рамануджи, Нимбарки и Валлабхи. Но у последователей Мадхвачарьи этот стих имеет другое прочтение, в котором некоторые слова совершенно другие (выделенные жирным)

āсан марӣчех̣ шат̣ путрā ӯрн̣āйāм̇ пратхаме ‘нтаре
девалам̇ джахасур вӣкшйа сутāн̃ чхапитум удйатам

Как мы видим, вместо девāх̣ кам̇ («боги Господа Брахму») здесь находится уже известное нам имя Девалы, а вместо йабхитум («вступить в половую связь») — ш́апитум («ругать, проклинать»). В таком варианте этот стих имеет следующий смысл:

«Во время правления первого Ману у мудреца Маричи и его жены Урны родилось шесть сыновей. Однажды, увидев, что мудрец Девала собрался отругать своих сыновей, они посмеялись над ним».

Этот вариант стиха основан на приведенной выше версии этой истории, данной Шри Мадхвачарьей в его «Махабхарата-татпарйа-нирнайе» (12.12-14). Именно его комментирует знаменитый Виджайадхваджа Тиртха.

Из критического издания Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», вышедшего в свет в Ахмедабаде в 1997 году, явствует, что такое альтернативное прочтение имеет лишь одна из 36 рукописей «Бхагаваты», сохранившихся в разных частях Индии и использовавшихся для его подготовки, а также печатное издание с комментариями Виджайадхваджи.

Такого рода разночтения станут более понятными после обсуждения причин падения сыновей Маричи и его регулярности, которое мы попытаемся сделать в следующей части.

Параллель с историей Джайи и Виджайи

Падение сыновей Маричи во многом похоже на падение привратников Вайкунтхи Джайа и Виджайа, описанное в Третьей и Седьмой Песнях «Шримад-Бхагаватам». Подобно сыновьям Маричи, они были прокляты на рождение в демонической форме жизни и трижды приняли участие в играх воплощений Господа как Хираньякашипу и Хираньякша, Равана и Кумбхакарна, Шишупала и Дантавакра. Великие ачарьи гаудия-сампрадайи обращают наше внимание на немаловажный факт, который мы часто упускаем из виду, — Джайа и Виджайа были этими тремя парами демонов крайне редко, может даже единожды, но никак не регулярно.

В своей «Лагху-бхагаватамрите» (1.5.50-51) Рупа Госвами утверждает:

ноктам̇ парāш́арен̣āтра стхитау тау пāршадāв ити
кинтӯбхайос тайор āсӣдж джанма-трайам итӣритам

атах̣ сарвешу калпешу на тау пāршада-джау матау
анйатхā на тайох̣ пāтах̣ прати-калпам̇ саман̃джасах̣

«В “Вишну Пуране” Парашара не говорит, что эти два демона ранее были спутниками Господа. Там просто сказано, что они родились трижды. Поэтому нельзя считать, что они являются спутниками Господа в каждую калпу, ибо их падение в каждую калпу было бы неправильным».

Шрила Баладева Видьябхушана так объясняет эти стихи в своем комментарии к ним:

нану джайа-виджайайор ваикут̣ха-двāра-пāлайох̣ санакāди-ш́āпāт ваикун̣т̣хāд вибхрам̇ш́ах̣ тр̣тӣйа-джанмани ш́рӣ-кр̣шн̣ена нихатайос тайох̣ ш́āпа-нивр̣тти-пӯрвака-сва-пада-прāптир нирдишт̣ā ити тр̣тӣйа-скандхāнусāрен̣аива парāш́ароктер вйāкхйейатвāт катхам этат ш́рӣ-кр̣шн̣асйа свайам̇рӯпатāйāм удāхаран̣ам̇? татрāха, ноктам итй āди | атра — ш́рӣ-вишн̣у-пурāн̣е, тау пāршадау стхитāв итй ануктер джанма-трайа-мāтроктеш́ ча парāш́арен̣āпи тау сарвешу калпешу пāршада-джау на матау, анйатхā — прати-калпам̇ тайох̣ пāршада-джатве тена мате, вāрам̇вāрам̇ ваикун̣т̣хāт тат-пāтах̣ саман̃джасо на сйāт | айам артхах̣ — калпāватāрāх̣ кхалу нр̣сим̇хāдайах̣ прати-калпам̇ чет пāршадау тау ваикун̣т̣хāд вибхрам̇сйа тāбхйāм̇ саха йуддха-лӣлāм̇ курйур ити свӣкāрйам̇ тархи тад-уктāни харер вāтсалйа-вāкйāни ваикут̣хāнāвр̣тти-вāкйāни ча вйāкупйейух̣, тасмāт прати-калпам асураир эва саха йуддха-лӣлā | тр̣тӣйа-скандхе ту бхагавад иччхайаива ваикун̣т̣хāт прапан̃че тайох̣ самāгамах̣ кāдāчитках̣ |

«Но ведь падение привратников Вайкунтхи Джайи и Виджайи с Вайкунтхи из-за проклятия четырех Кумаров и их обретение своего положения после того, как Шри Кришна убил их в их третьем воплощении и они избавились от этого проклятия, были обозначены заранее. Описания Парашары несомненно должны быть объяснены в соответствии с описаниями Третьей Песни ″Шримад-Бхагаватам″. Как тогда это [т. е. описания того, что демоны Хираньякашипу-Хираньякша, Равана-Кумбхакарна и Шишупала-Дантавакра были дважды убиты аватарами Господа Вишну, но не получили освобождения, пока их не убил Сам Кришна] может быть примером верховного положения Шри Кришны, как свайам-рупы, источника всех других форм?

Эти стихи отвечают на это возражение. Атра, «здесь», означает «в ″Вишну Пуране″», в ней не сказано, что ранее эти двое демонов были спутниками Господа, а только лишь сказано, что они рождались трижды, из этого следует, что Парашара также не считает, что они являются спутниками Господа во все калпы. Анйатхā, «в противном случае», означает «если бы Парашара считал, что они являются спутниками Господа в каждую калпу» — в таком случае их падение с Вайкунтхи раз за разом не было бы правильным. Смысл этого в следующем: если принять, что калпа-аватары, приходящие каждый день Господа Брахмы, такие как Нрисимха и другие, в каждую калпу заставляют своих спутников падать с Вайкунтхи и проявляют вместе с ними лилы сражения, тогда такие утверждения будут противоречить утверждениям о любви Господа Хари к Своим преданным и утверждениям о невозвращении с Вайкунтхи. Поэтому в каждую калпу Господь несомненно проявляет лилу сражения с настоящими демонами. А приход Джайи и Виджайи в материальный мир с Вайкунтхи, случившийся по желанию Господа и описанный в Третьей Песни, был редким случаем».

О том же самом говорит и Шрила Джива Госвами в своей «Кришна-сандарбхе» (раздел 106):

тан-мате калпāнтара-гата-тат-катхāйāм̇ ш́иш́упāлāди-двайа-мукти-вишайака-маитрейа-парāш́ара-праш́ноттара-рӣтйā джайа-виджайайох̣ ш́āпа-сан̇гатир нāстӣтй анйāв эва тāв асурау джн̃ейау | йуктам̇ ча тат, прати-калпам̇ тайох̣ ш́āпа-кадартханāйā айуктатвāт ||

«В соответствии с ″Вишну Пураной″, ее описания этой истории относятся к другой калпе, так как из того, как происходят вопросы-ответы между Маитрейей и Парашарой на тему освобождения Шишупалы и Дантавакры, видно, что там нет взаимосвязи с проклятием Джайи и Виджайи, поэтому нужно понимать, что там это были другие личности, то есть настоящие демоны [а не спутники Господа]. Такое понимание будет правильным и логичным, потому что мучить их двоих [Джайу и Виджайу] проклятиями каждую калпу было бы неправильно и нелогично».

Инцидент с Господом Брахмой и его дочерью также был чрезвычайным обстоятельством — скорее редким исключением, чем регулярным правилом. В стихе «Шримад-Бхагаватам» 3.12.30 сыновья Господа Брахмы, во главе с Маричи, говорят об этом следующее:

наитат пӯрваих̣ кр̣там̇ твад йе на каришйанти чāпаре
йас твам̇ духитарам̇ гаччхер анигр̣хйāн̇гаджам̇ прабхух̣

«Этого не делали ни твои предшественники, ни другие люди в прошлом, и в будущем никто не будет этого делать — хотя ты могуществен и способен контролировать свои чувства, при этом, не обуздав вожделение, ты возжелал своей дочери».

Это настолько щепетильный случай, что Маитрейа даже сомневается стоит ли вообще о нем упоминать. Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии к стиху 3.12.28:

«Майтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому — сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их мирскими слабостями и недостатками?»

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур также объясняет в своем комментарии к этому стиху:

нах̣ ш́рутам итй аненаитад вактум анархам апи тадж-джн̃āнāртхам апарāдхāд бибхйад адоша-др̣г эва бравӣмӣти дйотитам | доша-др̣шт̣ау ту марӣчи-путрāн̣āм ивāдхах̣-пāтах̣ сйāд ити бхӣшан̣ā ча джн̃ейā ||

«Слова Маитрейи ″мы слышали″ [в стихе 3.12.28] указывают на следующее: ″хотя об этом не стоит рассказывать, я все-таки расскажу ради того, чтобы дать знание об этом, но при этом боясь совершить оскорбление и не выискивая недостатков. Видение же недостатков приведет к падению, как это случилось с сыновьями Маричи, и нужно понимать, что результаты будут ужасными».

Урок истории с Господом Брахмой и его дочерью

Что же это за знание, которое Маитрейа хотел поведать на примере этого необычайного события? Он хотел предостеречь слушателей «Шримад-Бхагаватам» от опасности вожделения и близкого общения с противоположным полом. Для этого Господь Брахма и явил в своей жизни этот инцидент. Шрила Прабхупада пишет об этом далее в своем комментарии к стиху 3.12.28:

«Нужно извлечь из этого события серьезный урок. Человек — это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит к падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Материальное рабство возникает только из-за полового рабства, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, большим препятствием. Майтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы».

А в комментарии к следующему стиху, Шрила Прабхупада объясняет как нужно понимать этот поступок Господа Брахмы:

«Мудрецы, такие как Маричи, не совершили ошибку, выразив свое возражение против поступков своего великого отца. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе такая великая личность никогда бы не могла совершить подобную ошибку. Возможно, что Брахма хотел предупредить своих подопечных о человеческих слабостях, проявляющихся в общении с женщинами. Это всегда очень опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания».

Так что еще один вывод, который следует сделать из этого заключается в том, что в нестандартных ситуациях человек имеет право смиренно и искренне задать вопрос о происходящем и это не будет оскорблением, так же как сыновья Господа Брахмы во главе с Маричи не совершили оскорбления, с почтением спросив у него о причинах его поведения. Тогда как сыновья Маричи, не разобравшись в происходящем, сразу же стали насмехаться на Брахмой из-за чего совершили апарадху и стали демонами. Ни «Бхагаватам» ни наши ачарьи не требуют от своих последователей слепой веры, но учат смиренно применять разум в подобных ситуациях.

Весь этот инцидент с дочерью Вак был прежде всего уроком для других, не осквернивший могущество и величие самого Господа Брахмы. Это доказывает тот факт, что во время медитации на сотворение материального мира, которой Господь Брахма занялся вскоре после этого события, из его уст проявились Веды, как это описано далее в стихе 3.12.34. Веды не проявляются у обыкновенных, обусловленных вожделением существ.

Другая причина, по которой случился этот инцидент с Господом Брахмой, упомянута учеником Баладевы Видьябхушаны Нанда Мишрой, в его комментарии к «Сиддханта-дарпане» (7.2) Шрилы Баладевы. Там Нанда Мишра говорит: ӣш́варатвāбхимāна-парихāра-пхалакам̇ сарасватйā тан-моха-варн̣анам̇, «Описания того, как Сарасвати ввела в заблуждение Брахму имеет своей целью его избавление от восприятия себя Ишварой, Господом».

Другими словами, только Верховный Господь, Вишну, никогда не подвергается влиянию никакой иллюзии, тогда как даже такие великие личности, как Господь Брахма, Господь Шива, и даже Господь Баларама иногда подвергаются влиянию вишну-майи. И чтобы показать их подчиненное положение по отношению к Верховному Господу, в шастре описаны истории о том, как разные проявления вишну-майи влияют на них.

Итак, в этих двух историях — влечения Господа Брахмы к своей дочери и падения Джайи и Виджайи — можно проследить две параллели: во-первых, они произошли в крайне редких случаях и являются скорее исключениями, чем правилом; во-вторых, они были совершены и рассказаны с целью предупредить слушателей и садхак о великой опасности.

В случае Джайи и Виджайи такой опасностью было оскорбление великих святых вайшнавов. Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к стиху 3.16.26:

…таташ́ ча свеччхā-майасйети мад-бхактāнāм̇ винодāйа кароми вивидхāх̣ крийāх̣ ити тат-пракāра-сампāдане бхагавато ’пӣччхāпй аджанӣти рахасйасйа пракат̣āнуктир ахо махад-апарāдхāд ваикун̣т̣хāд апи парама-сиддхāнāм апй адхах̣-пāто бхавет, ким̇ пунар мартйа-локāт сāдхакāбхāсāнāм асмāкам ити сāдхака-бхактāн махад-апарāдхешу сāвадхāнӣ-карттум̇ джн̃ейā |

«…также [в стихе 10.14.2] сказано ″[тело Господа] состоит из желаний Его собственных преданных″, а также [в Падма Пуране сказано] ″Я совершаю различные деяния для того, чтобы порадовать Своих преданных″, поэтому ради исполнения желаний Своих преданных [Джайи и Виджайи] у Господа также возникло такое желание [чтобы Джайа и Виджайа пошли в материальный мир]. Об этой тайне не было сказано открыто, чтобы предостеречь Своих преданных-садхак относительно оскорблений великих душ: ″Ого! Оскорбление великих душ приведет к падению, даже с Вайкунтхи, и даже если совершившие его — в высшей степени совершенные личности! Что тогда говорить о материальном мире, обители смертных, и о нас — подобии садхак!″»

Это пример каимутйа-нйайи, описываемой формулой «что тогда говорить о…». Другими словами, если даже вечные спутники Господа пали с Вайкунтхи из-за того, что оскорбили великих святых, то что тогда говорить обо мне, жалком подобии садхаки (а не парама-сиддха) и жителе материального мира (а не Вайкунтхи)?

В случае же Господа Брахмы и его дочери такой опасностью было, как мы уже знаем, свободное общение с противоположным полом.

Редкость оскорбления, совершенного сыновьями Маричи

Итак, подобно тому, как Джайа и Виджайа не падают с Вайкунтхи в каждый день Господа Брахмы, когда приходят Нрисимха, Рама и Кришна, так и Господь Брахма не привлекается своей дочерью Вак каждый день своей жизни, когда у Деваки рождается Господь Кришна. Из приведенного выше стиха 3.12.30 из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что это происходит даже далеко не со всеми Брахмами вообще. Из чего следует, что сыновья Маричи никак не могут совершать оскорбление Господа Брахмы каждый день (по своему летоисчислению).

Объясняя стих 3.12.28, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает, что это инцидент произошел с другим Брахмой в давние времена, так как «наш» Брахма получил от Господа особое благословение в самом начале творения:

татхā нах̣ ш́рутам итй этат-калпа-бхавāнāм̇ кешāн̃чид др̣шт̣ам апй этан на бхавед ити прасан̇гато ’типӯрва-калпа-гатам эваитат карма сампратй уктам ити бхāвах̣ | чатух̣-ш́локӣ-бхāгаватопадеш́а-прāптй-анантарам этад агхат̣ан̣āт | йад уктам̇ бхагаватā — этан матам̇ самāтишт̣ха парамен̣а самāдхинā | бхавāн калпа-викалпешу на вимухйати кархичит || ити ||

«Также слова [Маитрейи] ″мы слышали″ указывают на то, что нет возможности, чтобы кто-либо из родившихся в эту калпу видел это происшествие. Оно несомненно является поступком из очень далекой калпы, но рассказано только сейчас в ходе беседы. Это не могло произойти после того, как Брахма получил наставления в чатух-шлоки ″Бхагаватам″. Как было сказано Господом [в ШБ 2.9.37]:

этан матам̇ самāтишт̣ха парамен̣а самāдхинā
бхавāн калпа-викалпешу на вимухйати кархичит

“Прочно утвердисьв этом понимании, при помощи высшего самадхи, и ничто не собьет тебя с толку в течении всей твоей жизни и каждого ее дня”».

Возможно, что инцидент с дочерью происходил с другими Брахмами, в чьих вселенных творение имеет небольшие вариации по сравнению с описаниями «Шримад-Бхагаватам». Упоминания о таких историях можно увидеть в стихах «Бхагаватам» 1.7.18 и 3.31.36, а также в «Матсйа Пуране» (3-4 главы).

Здесь становятся уместными альтернативные версии падения шести сыновей Маричи, описанные в предыдущей части. Возможным вариантами причины их падения с положения полубогов в другие дни Брахмы являются их оскорбления и впоследствии проклятия великих мудрецов — Девалы (как утверждает Шри Мадхвачарья), либо Ангиры (как утверждает Маладхара Васу). Но даже в таком случае трудно себе представить, что они станут делать это ежедневно, хорошо помня о прошлом (а по-ихнему — вчерашнем!) горьком опыте наказания за это. Конечно, можно попытаться объяснить их ежедневное оскорбление великих мудрецов желанием участвовать в лиле Кришны и Баларамы, но такое объяснение не очень соответствует духу наших ачарьев, которые вполне могли бы аналогично объяснить ежедневное падение Джайа и Виджайа ради участия в лилах Господа в Его трех воплощениях, тогда как они наоборот утверждают, что такое толкование будет неправильным.

Разумеется, падение сыновей Маричи и падение Джайи и Виджайи не являются аналогичными во всех отношениях — Сатьялока это не Вайкунтха, хотя и наиболее близка к ней среди всех планет материального мира и с нее легче упасть, тогда как регулярное падение спутников Господа с Вайкунтхи не соответствует ее природе, природе Господа и природе Его преданных. Поэтому, сыновья Маричи, в отличие от Джайи и Виджайи, теоретически, конечно же, могут становиться демонами чаще, чем Джайа и Виджайа. К тому же Джайа и Виджайа — это вечные спутники Кришны и они вечно занимают положение привратников Вайкунтхи, тогда как Маричи и его сыновья меняются в каждом творении, так же как меняется и сам Господь Брахма, отец Маричи. Поэтому, хотя падение Джайи и Виджайи с Вайкунтхи — исключение, падение сыновей Маричи с Сатьялоки, которые в каждом творении другие, не может быть таким же исключением. Но, тем не менее, в течении всей жизни Брахмы они — одни и те же личности, поэтому, опять же, их ежедневное оскорбление и падение из-за него, даже ради участия в играх Кришны, не выглядит правдоподобно.

Из стиха 10.85.47 мы знаем, что история с сыновьями Маричи, посмеявшимися над Брахмой, произошла в самом начале творения, в первую манвантару. Поэтому, после того как Кришна освободил их от демонической жизни, они вернулись на Сатьялоку и причин для очередного оскорбления Господа Брахмы не было — как мы уже знаем, невозможно, чтобы Брахма привлекался своей дочерью каждый день своей жизни, когда является Господь Кришна. Поэтому в подавляющем большинстве остальных случаев сыновья Деваки в прошлой жизни не были сыновьями Маричи, посмеявшимися над Господом Брахмой, и стих 10.85.47 описывает лишь один из редких случаев, скорее являющийся исключением, точно так же как Третья, Седьмая и Десятая Песни «Бхагаватам» описывают три рождения привратников Вайкунтхи в облике демонов, что также является исключением — в остальных случаях, описанных в других Пуранах, они не были Джайей и Виджайей, а были настоящими демонами.

Поэтому, если принять логику наших ачарьев, прежде всего Рупы Госвами, Дживы Госвами и Баладевы Видьябхушаны, которая была представлена выше, то вполне возможно, что в остальные дни Брахмы, когда приходит Господь Кришна, шад-гарбхи являются просто сыновьями Каланеми, которых проклял их дед Хираньякашипу, как это описано в «Харивамше», а не сыновьями Маричи, так как в «Харивамше» об этом ничего не сказано.

Другие примеры отличий в разные калпы

При поверхностном чтении священных писаний может сложиться мнение, что все лилы Господа происходят каждый раз одинаково, но это не совсем так. Различные деяния Господа Кришны не всегда абсолютно одинаковы во всех деталях, но иногда имеют небольшие вариации. Например, подводя итог своим объяснениям наказания змея Калийи, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что Господь Кришна иногда использует его как свое средство передвижения:

атах̣ кāлийāрӯд̣ха эва кам̇са-нирдишт̣ах̣ кр̣шн̣о матхурāм̇ джагāмети паурāн̣икӣ катхā квачит ш́рӯйате ити |

«Так, иногда можно услышать пуранические повествования о том, как Кришна, призванный Камсой, уехал в Матхуру верхом на Калийе». (Комментарий к 10.16.67).

Другими словами, иногда Кришна едет в Матхуру не с Акрурой, как нам хорошо известно, а забравшись на змея Калию.

В «Вишну-дхармоттара Упапуране» (1.81.8) в разговоре, состоявшимся в десятый год от начала Кали-юги между Маркандейей Муни и Махараджей Ваджранабхой, правнуком Господа Кришны, разные дни Господа Брахмы описаны следующим образом:

эка-рӯпатайā калпā джн̃āтавйāх̣ сарва эва хи
квачит кин̃чид вибхиннāш́ ча мāйайā парамешт̣хинах̣

«Нужно понимать, что все калпы несомненно одинаковы по форме. Но также они где-то в чем-то отличаются по желанию Всевышнего».

Затем отвечая на просьбу Ваджранабхи рассказать о таких отличиях в разных калпах, Маркандейа приводит несколько примеров:

калпāнāм̇ сати сāдр̣ш́йе ш́р̣н̣у бхедам̇ нарāдхипа

саматӣте йатхā калпе шашт̣хе манвантаре гате
саптамасйа чатурвим̇ш́е рāджам̇с третā-йуге тадā

йадā рāмен̣а самаре саган̣о рāван̣о хатах̣
лакшман̣ена тадā рāджан кумбхакарн̣о нипāтитах̣

вартамāне татхā калпе шашт̣хе манвантаре гате
тасйаива ча чатурвим̇ш́е рāджам̇с третā-йуге тадā

йадā рāмен̣а самаре саган̣о рāван̣о хатах̣
рāмен̣аива татхā рāджан кумбхакарн̣о нипāтитах̣

вартамāне ту йад вр̣ттам̇ калпе йаду-кулодваха
рāмасйа чаритам̇ баддхам̇ тадā вāлмӣкинā ш́убхам

атӣта-калпе йад вр̣ттам̇ майā тат-кāмйаке ване
йудхишт̣хирāйа катхитам̇ дхарма-путрāйа пāртхива

«О царь! Хотя калпы и похожи друг на друга, послушай же об их отличиях. В прошлую калпу, когда закончилась шестая манвантара, во время правления седьмого Ману [Вайвасваты], в 24-ю Трета-югу когда Равана вместе со своим окружением был убит Господом Рамой в сражении, Кумбхакарна был убит Лакшманом. В нынешнюю же калпу, по прошествии шестой манвантары, в ту же самую седьмую манвантару, в 24-ю Трета-югу, когда Равана вместе со своим окружением был убит Господом Рамой в сражении, Кумбхакарну убил тот же самый Господь Рама. О глава династии Йаду! Всеблагие повествования о Господе Раме из текущей калпы сохранил Валмики, а все повествования о Нем из прошлой калпы я лично рассказал Махарадже Юдхиштхире, сыну Дхармы, в лесу Камьяван, о царь». («Вишну-дхармоттара Пурана», 1.81.23-28).

Так, Господь Рамачандра всегда приходит в 24-ю Трета-югу по время правления седьмого Ману, Вайвасваты, и уничтожает злого демона Равану вместе с его окружением. Но при этом иногда его сподвижника демона Кумбхакарну убивает Он Сам, а иногда — Его брат Лакшман.

В «Рамаяне» (Йуддха-канда, глава 67) описано как Рама убил Кумбхакарну, тогда как в «Махабхарате» (Вана-парва, глава 284) описано, что Кумбхакарну убил Лакшман Своей брахмастрой. Для мирского человека это покажется противоречивым несоответствием, но для знающего природу деяний Господа это лишь углубляет его восхищение их разнообразием. Помимо этого, в Вана-парве также повествуется о деяниях Господа Рамачандры — их там как раз и рассказывает Маркандейа Махарадже Юдхиштхире в Камьяване. Из этого также следует, что известная нам «Махабхарата» описывает деяния прошедшей калпы.

продолжение следует…

Источник: https://brijabasidas.wordpress.com

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Бриджабаси дас - Тайна шести сыновей Деваки (часть первая)
• Бриджабаси дас - Нава-калевара Господа Джаганнатхи. Удивительная церемония обновления мурти Джаганнатхи
• Гарбхадхана-самскара. Как зачать ребёнка в Сознании Кришны идеальным образом (Автор: Бриджабаси дас)
• Возникновение шлоки или Суть Рамаяны в первоначальном стихе Валмики (Автор: Бриджабаси дас)