Featured

Нараяни матаджи, ученица Шрилы Прабхупады

Как приходят в Сознание Кришны Просмотров: 2567

Вспоминает Шримати Нараяни Матаджи…

Вспоминает Шримати Нараяни Матаджи…

В семь лет я начала читать много книг. Каждую неделю набирала книги в библиотеке и с большим аппетитом их поглощала. У меня была цель: перечитать всю библиотеку. Когда мне было десять, я поняла, что не имею ничего общего с Америкой. «Не знаю, с какой я планеты или из какой страны, но уж точно не из Америки». Я никогда не чувствовала, что Америка – мой дом. В шестнадцать я начала читать книги по йоге. Затем стала хиппи и встретила своего будущего мужа на Марше Мира. В те годы в Бостоне было сильное противостояние между властями и молодежью. Постоянно были стычки между полицейскими и хиппи. Мы с мужем поняли, что материалистичное общество – это тупик. У нас было желание совершить переворот, но мы понимали, что те, кто хочет перемен, и те, кто их не хочет, - одни и те же люди, поскольку желают одного: материалистичного образа жизни. Однажды мы с мужем прочитали, что нужно найти гуру, и начали поиски.

До этого я видела разных гуру, но все, что они предлагали, было неприменимо в жизни. Тогда мы жили в Бостоне, где было много разных гуру, и в одной газете прочли, что где-то в городе ежедневно проходят пиры любви. Мне очень захотелось посетить такой экзотический пир, и я уговорила мужа сходить туда. Это было в 1970 году. Атмосфера, царившая в храме, подсказывала мне: вот то, чего ты давно искала! Я призналась преданным, что хотела бы жить духовной жизнью, на что мне ответили: «Ты должна вкушать прасад, танцевать и петь святые имена Господа».

Я попробовала, и результат меня ошеломил: я буквально взлетела над обыденностью, этот опыт стал для меня самым серьезным доводом в пользу того, чтобы серьезно принять сознание Кришны. Поскольку я была музыкантом, мне очень нравились харинамы, и я старалась по возможности участвовать в них. Чуть позже в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» я прочитала: «Это движение призвано совершить духовный переворот и преобразить жизнь человечества». Слова эти глубоко запали в мое сознание, и я подумала: «Теперь-то я никуда не уйду от преданных и Шрилы Прабхупады!» Однажды мы с мужем возвращались из храма и стали свидетелями уличных беспорядков: толпа подожгла какое-то помещение, прибыла полиция, началось кровопролитие. То были трудные времена: молодежь протестовала против так называемого «американского образа жизни», пропитанного лицемерием и ложью. Наблюдая за происходящим, я почувствовала, что единственное прибежище – преданные и Шрила Прабхупада. По большому счету, Шрила Прабхупада появился на Западе как раз тогда, когда мы были загнаны в тупик и нуждались в помощи. Прабхупада буквально спас нас от всех опасностей материального мира и дал нам истинное прибежище у своих стоп в семье вайшнавов.

Через некоторое время я уже была готова переехать в храм, но муж все не решался. Однажды мы с ним были на программе, и преданные сообщили, что приедут Вишнуджана Свами и Гаргамуни Свами. На следующий день мы отправились на харинаму с Вишнуджаной Свами. Это был еще один полет над материальной реальностью! Я решила: «Зачем мне куда-то возвращаться?» - и сказала мужу: «Поступай как знаешь, а я остаюсь в храме!» Так оно и вышло, а через два месяца муж тоже перебрался в храм, поскольку оставленные мною деньги закончились, он же придерживался обета: «Никогда и ни за что не работать на эту страну!» Тогда президентом бостонского храма был Сатсварупа Прабху, комендантом – Хридаянанда Прабху, а лидером санкиртаны – Гирирадж Прабху. Бостонский храм активно участвовал в издании книг Шрилы Прабхупады, в том числе и в их иллюстрировании. За издание отвечал Джаядвайта Прабху, за правку санскрита – Прадьюмна Прабху, а за иллюстрации – Бхавананда Прабху. Моим служением было – каждый день ходить на харинамы с десяти утра до десяти вечера. Тогда мы еще не распространяли книги, а занимались только харинамой. На улице и в храме мы всегда пели святые имена и танцевали. Если прасад задерживался, мы пели и танцевали; любые паузы заполнялись святыми именами. Такое было духовное настроение. Ничего другого у нас не было. На харинамах мы некоторое время пели, потом – говорили о сознании Кришны. Однажды Шриман Гирирадж Прабху попросил меня выступить во время паузы. Я испугалась, поскольку была в движении всего-то два месяца, но он сказал: «Ты уже целых два месяца в движении – должна говорить!» Затем Шрила Прабхупада попросил нас читать его книги, которых к тому времени было всего четыре: «Бхагаватам», «Нектар преданности», «Бхагавад-гита» и «Шри Ишопанишад». Поэтому каждый день у нас было по четыре лекции. Позже вышла книга «Кришна», и по вечерам, за молоком, мы читали из нее истории. Так что, хотя мы были молодыми, начинающими преданными, мы всегда оставались в сознании Кришны, паря над материальной реальностью. Через некоторое время меня попросили набирать тексты «Бхагавад-гиты как она есть» на печатной машинке. Поначалу Прадьюмна Прабху дал мне «Шри Ишопанишад», чтобы я научилась печатать на санскрите. В те дни движение росло как на дрожжах, поскольку Шрила Прабхупада был очень могучим духовным полководцем и у него было правило: если преданный умел готовить и распространять журналы, его отправляли открывать новый храм. Мы с мужем тоже подпадали под эту категорию, и, прожив в бостонском храме полгода, отправились во Флориду открывать храм.Вспоминает Шримати Нараяни Матаджи…

Открыв там храм, мы уехали в Даллас, после чего Шриле Прабхупаде понадобилось пятьдесят американских преданных в Индии. Наши руководители собрали с каждого храма по двое-трое преданных, и в этом списке оказались и мы с мужем. То был 1972 год. Нам купили билет только в одну сторону, поскольку Шрила Прабхупада не сказал, когда нам возвращаться обратно. Получилось так, что Шрила Прабхупада так этого и не сказал, поэтому я до сих пор в Индии. Для меня это – прямое указание духовного учителя. По прибытии в Индию я почувствовала, что мой дом – здесь. Калькутта, Маяпур, Вриндаван – все здесь казалось родным и знакомым. В те годы жить в Индии было совсем непросто – не было никаких условий. Поначалу наша группа прибыла в Джуху, в Бомбей, где мы жили в хижине. Стояла жара; женщин поселили на крыше здания, кишевшего крысами, где не было питьевой воды. По вечерам у нас, помимо молока и книги «Кришна», были комары и букашки, которые падали нам в стаканы; приходилось вылавливать их оттуда. Вода тоже была с комарами. Тогда в Индии было очень трудно оставаться здоровым. Тамал Кришна Махарадж пожаловался Шриле Прабхупаде, что преданным здесь тяжело. Шрила Прабхупада ответил: «ПотерпИте, это очищение. Вы ведь хотите очиститься?» Через некоторое время из двадцати пяти прибывших осталось лишь пятеро – многие, заболев, решили вернуться. Я тоже нередко болела, и, когда стала ни на что не годной, нас с мужем отправили в Калькутту. Там мы служили Божествам Радхи-Говинды, я – в качестве главного пуджари. Тогда там были маленькие Божества Шри Шри Радхи-Говинды, которые ныне в Маяпуре.

Однажды Шрила Прабхупада начал во Вриндаване курс лекций по «Нектару преданности», и мы с мужем отправились слушать своего духовного учителя. До этого как-то на Джанмаштами в Калькутте я вслух читала книгу «Кришна», а сестра Шрилы Прабхупады, Пишима, слушала. Я читала на английском и, хотя она понимала только бенгали, она без конца лила слезы. Вслушиваясь в каждое слово, она с любовью смотрела на меня и непрестанно плакала. Похоже, она рассказала об этом Шриле Прабхупаде, и во Вриндаване он сказал мне: «Пишима заметила, что ты очень хорошо читаешь лекции по «Бхагаватам». Я смутилась, поскольку к тому времени не прочитала еще ни одной лекции. Но слова чистого преданного не бывают напрасными. С тех пор минуло тридцать восемь лет, и теперь я читаю лекции по «Бхагаватам» на курсах «Бхакти-ваибхава» и «Бхактиведанта». Мы разработали эти курсы совместно с Бхуриджаном Прабху, и у нас большие планы по преподаванию «Шримад-Бхагаватам».

В 1973 году Шрила Прабхупада собрался в Маяпур, и Прадьюмна Прабху спросил меня, не хочу ли я поехать со Шрилой Прабхупадой. Я выпалила: «Конечно!» Прадьюмна сказал: «Шрила Прабхупада переводит «Чайтанья-чаритамриту», и тебе нужно научиться читать на бенгали. Готовься – завтра с утра выезжаем». Он дал мне учебник бенгали, и за несколько дней я освоила язык. По прибытии в Маяпур мы разместились в здании «Лотос», которое тогда еще только строилось. Там не было ни окон, ни дверей. Была ванная, но не было воды. Поселившись там, я начала набирать тексты на печатной машинке. Однажды Шрила Прабхупада проходил мимо и через окно увидел, как я печатаю. У меня была толстая «Чайтанья-чаритамрита» на бенгали. Я включала запись Шрилы Прабхупады, заглядывала в книгу и набирала текст на английском. «Ты знаешь бенгали?» - спросил Прабхупада через окно, и я ответила: «Да, Шрила Прабхупада, я учу бенгали». Шрила Прабхупада вызвал меня к себе и сказал: «Я хочу научить тебя печатать на бенгали грамотно. Если ты научишься, мы сможем напечатать великое множество книг». Так у меня появилась возможность учить бенгали непосредственно от Шрилы Прабхупады.

Через два месяца меня попросили вернуться в Калькутту, где я продолжила служение в качестве старшего пуджари. Всякий раз, когда Шрила Прабхупада приезжал в Калькутту, он говорил нам что-нибудь о правилах поклонения Божествам. Однажды во время лекции по «Бхагаватам» в алтарь Радхи-Говинды влетело несколько пчел – одна примостилась на лотос, другая устремилась на алтарь Господа Джаганнатхи. Заметив это, Шрила Прабхупада пояснил: «Если на алтарь прилетают пчелы, значит, поклонение идет на высоком уровне». Милостью Кришны поклонение Божествам в Калькутте становилось все более пышным. Один из прихожан начал жертвовать по пятьдесят гирлянд ежедневно – четыре вида чампы, жасмин, розы, - и я приносила Божествам свежие цветы по пять раз на дню. Однажды Шрила Прабхупада пришел на даршана-арати, а потом сел на вьясасану в окружении учеников-санньяси и, подозвав нас с мужем, принялся благодарить: «Спасибо вам большое, вы так замечательно служите Радхе-Говинде, я очень доволен вами!» Мы выразили ему почтение, а он добавил: «Будьте благословенны!» Это мгновение – самое драгоценное в моей жизни, ведь порадовать Шрилу Прабхупаду – совершенство жизни. В другой раз я проводила мангала-арати и подносила светильник. Когда я повернулась, чтобы передать лампадку преданным, то заметила, что прямо за моей спиной стоит Шрила Прабхупада. Я замешкалась, не зная, что мне делать: продолжать пуджу или передать лампаду Шриле Прабхупаде? В итоге я как можно скорее завершила пуджу и отдала светильник.

С тех пор я взяла за правило: во время арати представлять рядом Шрилу Прабхупаду. Так мы прослужили в Калькутте семь лет. В 1979 году я с позволения мужа отправилась в Бомбей, где проповедовала в составе женской группы выездной санкиртаны. Мы стали первой женской группой санкиртаны в Индии. Колесили мы из деревни в деревню по Махараштре, Гуджарату, Раджастану, и многие селяне впервые видели белых преданных. Наш микроавтобус был старым и требовал ремонта, но зато – с полицейской сиреной. Иногда отказывали фары, и мы могли свалиться с моста; порой мотор глох, когда мы взбирались на сопку. Сам он никогда не заводился – нужно было выходить и как минимум вдесятером его толкать. Конечно, тут же появлялись мужчины и помогали нам. Хотя трудностей было предостаточно, мы были совершенно счастливы! Мы появлялись в деревнях, ставили столик, включали киртан Шрилы Прабхупады, и вокруг собирались люди. Бывало, в день уходило 500-600 «Бхагавад-гит», а когда книги заканчивались, люди впадали в гнев, ругались, ссорились и даже дрались друг с другом. Мы их утешали: «Не волнуйтесь, мы сейчас съездим в храм и вернемся с книгами!» Затем мы возвращались за книгами в Бомбей, и все начиналось сызнова. Выездная санкиртана – это так здорово! Мы чувствовали себя современниками Господа Чайтаньи – никогда не знали, где остановимся и что будем есть. Мы знали всего несколько слов на гуджарати, а именно: «Сегодня мы распространяем книги за полцены», и люди покупали по пять-десять книг. Тогда книги стоили 10-11 рупий; они были толстые, и мы продавали их по себестоимости. Однажды наш автобус столкнулся с волом, и перепуганный водитель сбежал, поскольку в Индии в таких случаях люди могут избить водителя. С волом было все в порядке, но у нас было разбито стекло и больше не было водителя. Тогда Матаджи Кришанги из Австралии надела очки, села за баранку и поехала; колеса микроавтобуса съезжали на встречную полосу, и мы кричали: «Выруливай!» Иногда мы загружали микроавтобус книгами до самого потолка, и нам приходилось сидеть скрючившись. Бывало и такое, что двери автобуса открывались сами собой, и все книги вываливались наружу. А когда наш старый автобус ломался, водитель подкладывал под машину рваные или бракованные «Бхагавад-гиты», чтобы поднять и заменить колесо. Он говорил: «Эти книги трансцендентны и согласны служить миссии санкиртаны даже столь смиренно». Чтобы распространить это движение, мы выкладывались полностью.

После семи лет санкиртаны, в сорок, у меня родился ребенок. Мы нарекли его Говиндой – в честь калькуттских Божеств. Первые четырнадцать лет мы с мужем хранили брахмачарью, затем пять лет заботились о ребенке, проповедуя в португальской колонии на побережье Гоа. Храма там не было, но мы проповедовали хиппи, и многие из них стали преданными. Через некоторое время муж уехал, а мы с сыном вернулись во Вриндаван. Это было в 1993 году. Я не знала, чем заняться, какое служение взять на себя. Семь лет я была пуджари, семь лет распространяла книги, семь лет была матерью, после чего одна с сыном прибыла во Вриндаван. Я пришла в самадхи Шрилы Прабхупады, плакала и молилась: «Мне нужны наставления, что мне делать?» Выходя из самадхи, я услышала, как кто-то включил кассету с записью Шрилы Прабхупады: «Теперь вы, мои старшие ученики… будущее нашего движения зависит от вас. Поэтому вы должны распространять это послание. Обучайте других всему, чему научились у меня!»

Для меня эти слова стали ответом на мою молитву. Раньше – а кое-где и поныне – женщинам не позволяют читать лекции в храмах. Я думала: как же я буду обучать, как исполнить наставление Прабхупады? Тогда вайшнавское образование во Вриндаване было только для мужчин. Я начала с того, что первые три года обучала женщин у себя в комнате. Затем меня попросили преподавать «Бхакти-шастри» в Вайшнавском Институте. Еще через год я стала путешествовать – побывала в Одессе, в Москве, в Европе, и всюду обучала преданных «Бхагавад-гите». В 2002 году мы со Шриманом Бхуриджаном Прабху начали курсы «Бхакти-ваибхава» и «Бхактиведанта», которые закончились в 2011 году. Через два года мы собираемся начать курс «Бхакти-сарвабхаума»: Бхуриджан Прабху будет преподавать «Чайтанья-чаритамриту», а я – «Чайтанья-бхагавату». Шрила Прабхупада горячо желал, чтобы преданные систематически изучали его книги, поэтому наш долг – исполнить его волю. Моя жизнь посвящена Шриле Прабхупаде, моему спасителю и духовному учителю. Когда он хотел, чтобы я была пуджари, я была пуджари; когда он хотел, чтобы мы открывали храмы, мы открыли храм; когда он попросил нас приехать в Индию, мы прибыли туда; когда он захотел, чтобы я печатала книги, я делала это. Он же попросил нас обучать преданных; значит, так тому и быть. Если в будущем Шриле Прабхупаде понадобится от меня какое-то другое служение, я готова исполнить его волю.

С 2007 года я начала путешествовать в летнее время. Мое здоровье уже не выдерживает сильной жары. Сейчас я путешествую по всему миру – провожу семинары по «Шримад-Бхагаватам», о славе святого имени и пяти видах преданного служения. В прошлом году я путешествовала полгода, а четыре месяца жила в Маяпуре, Бомбее и других городах.

Когда я получила посвящение у Шрилы Прабхупады, он дал мне шесть наставлений: повторять по меньшей мере шестнадцать кругов ежедневно, следовать четырем регулирующим принципам, изучать его книги, заниматься санкиртаной, поклоняться Божествам, быть круглосуточно занятой преданным служением. С первых дней в этом движении я начала повторять шестнадцать кругов и следовать всем принципам. Семь лет я поклонялась Божествам, семь лет посвятила санкиртане, а всю оставшуюся жизнь читаю и изучаю его книги. Но шестое наставление Прабхупады я все еще не выполнила: быть занятой служением круглосуточно. Шрила Прабхупада написал мне письмо, в котором пояснял, как можно воплотить в жизнь все его наставления. Он писал: «Тебе необходимо развить три качества: энтузиазм, искренность и умение сотрудничать. Я знаю, ты можешь быть воодушевленной и искренней, но этого мало. Нужно также научиться сотрудничать с преданными, поскольку это – санкиртана: мы должны воспевать совместно и вместе же вернуться в духовный мир».

Полагаю, мы не должны забывать, где корни нашего движения. Проповедь – это настроение Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Шри Чайтанья посадил дерево, одна из ветвей которого – ИСККОН. Каждый из нас может быть маленькой веточкой на этом дереве. Господь Чайтанья обращается к каждому из нас – стволу, ветвям, листочкам – с просьбой самим пить нектар и раздавать его другим. Если мы принимаем это наставление, то становимся частью вечного движения санкиртаны с Голоки. Оно непреходяще, и участвовать в нем может каждый. Это – редкая возможность, ради которой даже полубогам приходится выстаивать очередь. Воля Господа Чайтаньи и Шримати Радхарани – привести как можно больше душ к стопам Шри Кришны. Поэтому, занимаясь санкиртаной, мы служим Господу Чайтанье и гопи Вриндавана. Если вы приведете к стопам Шри Кришны хотя бы одну душу, Господь Чайтанья заберет вас в духовный мир.

(Из журнала «Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам», № 12. Материал подготовили Шриман Радхика-раман дас и Анагха дас)

См. также другие материалы на нашем сайте:

Меню