(Впервые было прочитано в виде пяти утренних лекций по "Чайтанья-чаритамрите" - авторитетной биографии Господа Чайтаньи Махапрабху, написанной Кришнадасом Кавираджей Госвами, - Международному обществу сознания Кришны в Нью-Йорке 10-14 апреля 1967.)

Слово чайтанья означает "жизненная сила". Будучи живыми существами, мы можем двигаться, но стол не может этого, поскольку он не обладает жизненной силой. Движение и деятельность могут считаться признаками или симптомами жизненной силы. Действительно, можно сказать, что деятельность невозможна без жизненной силы. Хотя жизненная сила присутствует в материальных условиях, она не есть амрита, бессмертная. Таким образом, слова чайтанья-чаритамрита можно перевести как "отличительные признаки жизненной силы в бессмертии".

Но каким образом эта жизненная сила проявляется в бессмертии? Этого не проявляет ни человек, ни какое-либо другое сотворенное существо в этой материальной вселенной, никто из нас не бессмертен в этих телах. Мы обладаем жизненной силой, мы совершаем какую-то деятельность и мы бессмертны по своей природе и конституции, но материальные условия, в которые мы помещены, не позволяют проявиться этому бессмертию. В "Катха-упанишаде" утверждается, что и нам и Богу присущи бессмертие и жизненная сила. И хотя это действительно так - и мы, и Бог бессмертны - между Ним и нами существует различие. Будучи живыми существами, мы занимаемся многообразной деятельностью, но мы склонны к падению в материальную природу. У Бога такой склонности нет. Будучи всемогущим, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Более того, материальная природа всего лишь одно из проявлений Его непостижимых энергий.

Находясь на земле, мы можем видеть только облака на небе, но поднявшись над облаками, мы сможем увидеть сверкающее солнце. С неба небоскребы и города кажутся крошечными; точно так же, с позиции Бога все это материальное творение ничтожно. Обусловленное живое существо склонно падать с тех высот, откуда все можно видеть в истинной перспективе. Но у Бога нет склонности к этому. Верховный Господь не в большей мере подвержен падению в иллюзию (майю), чем солнце - падению под облака. Поскольку Верховный Господь не подвержен иллюзии, Он не обусловлен. Мы же, ограниченные живые существа, склонны впадать в иллюзию, и поэтому мы называемся обусловленными. Философы-имперсоналисты (майявади) утверждают, что и живое существо и Сам Бог находятся под властью майи, когда они приходят в этот материальный мир. Это может быть справедливо в отношении живого существа, но это не так для Бога, ибо материальная энергия при всех обстоятельствах действует под Его контролем. Тех, кто считает, что Верховный Господь подвержен влиянию со стороны материи Сам Кришна в "Бхагавад-гите" называет глупцами:

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

"Глупцы глумятся надо Мной, когда Я прихожу в этом человеческом облике. Им неведома Моя трансцендентная природа и Мое верховное господство надо всем сущим" (Б.-Г., 9.11).

Господа Чайтанью Махапрабху не следует считать одним из нас. Он Сам Кришна, верховное живое существо, и потому Его никогда не затмевает облако майи . Кришна, его экспансии и даже Его наиболее совершенные преданные никогда не попадают в когти иллюзии. Господь Чайтанья приходил на землю просто для того, чтобы проповедовать кришна-бхакти, любовь к Кришне. Иначе говоря, Он Сам Кришна, который учит живые существа истинному пути, идя по которому можно приблизиться к Кришне. Он как учитель, который видя, что ученик делает что-то неумело, берет карандаш и пишет, приговаривая: "Делай так: А, Б, В". Из этого не следует делать глупый вывод, что учитель сам учит букварь. Хотя Он явился в обличье преданного, мы должны всегда помнить, что Господь Чайтанья - это Сам Кришна (Бог), который учит нас тому, как стать сознающими Кришну, и мы должны смотреть на него именно так.

В "Бхагавад-гите" Господь Кришна так формулирует высший закон религии:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

"Оставь все виды религий и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего" (Б.-Г., 18.66).

На первый взгляд может показаться, что это наставление нетрудно выполнить, но тем не менее наша реакция на него всегда одна и та же: "Предаться? Оставить все? Но на мне лежит так много обязанностей". И майя, иллюзия, говорит нам: "Не делай этого, или ты вырвешься из моих когтей. Оставайся в них, а я буду тебя пинать". Не подлежит сомнению, что майя постоянно пинает нас, подобно тому, как ослица лягает осла, когда тот приближается к ней для совокупления. Точно так же кошки и собаки всегда дерутся и визжат во время совокупления. Все это проделки природы. Даже слонов, живущих в джунглях, отлавливают с помощью специально обученной слонихи, которая завлекает их в ловушку. У майи есть очень много средств, и в материальном мире у нее нет более надежных кандалов, чем женщина. Конечно, в действительности, мы не есть ни мужчина, ни женщина - все эти определения относятся только к нашему внешнему одеянию, телу. На самом деле, мы все слуги Кришны. Однако в обусловленной жизни мы закованы в железные кандалы, которые принимают форму красивой женщины. Таким образом, каждый мужчина связан сексуальными отношениями, и поэтому когда человек пытается освободиться от материальных оков, он прежде всего должен научиться обуздывать сексуальное желание. Ничем не ограниченные половые отношения полностью отдают человека в рабство иллюзии. Господь Чайтанья Махапрабху формально отрекся от этой иллюзии в возрасте двадцати четырех лет, хотя в это время Его жене было шестнадцать лет, а матери - семьдесят, и Он был единственным мужчиной в семье. Хотя Он был брахманом и не был богат, Он принял санньясу, отречение от мира, и таким образом высвободился из сетей семьи.

Если мы хотим стать полностью сознающими Кришну, мы должны отбросить оковы майи, или, если мы остаемся с майей, мы должны жить таким образом, чтобы не попадать под влияние иллюзии. Вовсе не обязательно оставлять свою семью, потому что даже среди ближайших преданных Господа Чайтаньи было много домохозяев. Мы должны отречься от самой склонности к материальному наслаждению. Хотя Господь Чайтанья признавал за домохозяевами право на регулируемые сексуальные отношения в браке, Он был очень строг по отношению к тем, кто принял отречение, и даже изгнал Харидаса младшего за то, что тот с вожделением посмотрел на молодую женщину. Суть в том, что человек должен встать на определенный путь и не отклоняться от него, подчиняясь всем правилам и ограничениям необходимым для того, чтобы достичь успеха в духовной жизни. Миссия Господа Чайтаньи заключалась в том, что Он учил пути сознания Кришны всех людей, тем самым давая им возможность приобщиться к бессмертию духовной жизни.

Из Чайтанья-чаритамриты можно узнать, как Чайтанья учил людей обрести бессертие, и поэтому заглавие этой книги можно перевести так: "бессмертная природа жизненной силы". Высшей жизненной силой является Верховная Личность Бога. Он также является верховным существом. Есть бесчисленное количество живых существ и все они индивидуальны. Это очень легко понять: все мы индивидуальны в своих мыслях и желаниях, и Верховный Господь также является индивидуальной личностью. Но при этом Он отличается ото всех остальных тем, что Он - первый среди них, тот, кого никто не может превзойти. Среди сотворенных живых существ одно может превосходить другое по каким-то своим способностям. Господь столь же индивидуален, как и живое существо, но различие между ними заключается в том, что Он есть верховная индивидуальность. Кроме того, Бог непогрешим, и в "Бхагавад-гите" к Нему обращаются как к Ачьюте, что означает "тот, кто никода не падает". Бхагавад-гита указывает на это обстоятельство, потому что Арджуна впал в иллюзию, а Кришна - нет. Мы часто слышим, что Господь непогрешим, и в "Бхагавад-гите" Кришна говорит:

нанйам гунебхйах картарам
йада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам ветти
мад-бхавам со'дхигаччхати

"Когда ты увидишь, что за всей деятельностью не стоит ничего, кроме гун, и что Верховный Господь трансцендентен ко всем этим гунам, тогда ты сможешь постичь Мою духовную природу"(Б.-Г., 14.19).

Таким образом, мы не должны думать, что материальная потенция берет верх над Кришной, когда Он находится в этом материальном мире. Кришна и Его воплощения неподвластны материальной природе. Они абсолютно свободны. И действительно, в "Шримад-Бхагававатам" человек, обладающий божественной природой, определяется как тот, на кого не оказывают влияния гуны материальной природы. Если даже преданный может достичь такой свободы, то что тогда говорить о Всевышнем?

Истинная проблема заключается в том, как можно оставаться в этом материальном мире, не подвергаясь, в то же время, осквернению материей. Это объяснил Рупа Госвами. Он утверждал, что мы можем оставаться в этом мире, не затрагиваясь его скверной, если мы просто сделаем служение Кришне своей целью. Здесь уместно спросить: "А как мне служить?" Очевидно, что речь идет не просто о медитации, потому что медитация - это всего лишь деятельность ума, но о практической деятельности. Любовь к служению Кришне может быть достигнута только тогда, когда мы делаем что-то для Кришны. И в такой деятельности не должно оставаться неиспользованных возможностей. Что бы это ни было, чем бы мы ни обладали - все должно использоваться для Кришны. Мы можем использовать все: печатные машинки, автомобили, самолеты, ракеты - все что угодно. Если мы даже просто говрим людям о сознании Кришны, то это уже служение. Если наш ум, чувства, речь, деньги и энергия так используются для служения Кришне, можно больше не беспокоиться о том, что мы находимся в материальной природе. С помощью духовного сознания или сознания Кришны мы превосходим материальную природу. Не подлежит сомнению, что Кришна, Его экспансии и Его преданные, то есть те, кто работает для Него, не имеют отношения к материальной природе, хотя люди со скудными знаниями и не могут понять этого.

"Чайтанья-чаритамрита" учит тому, что духовная душа бессмертна, и что наша деятельность в духовном мире также бессмертна. Майявади, придерживающиеся той точки зрения, что Абсолют безличен и не имеет формы, заявляют, что у самореализованной души нет необходимости разговаривать. Однако вайшнавы, преданные Кришне, заявляют, что только достигнув самореализации человек и начинает говорить по-настоящему. "До этого мы несли одну чепуху", - говорят вайшнавы . "Теперь же давайте начнем говорить по-настоящему, говорить о Кришне". Еще майявади очень любят приводить пример горшка для воды, говоря, что пока в горшке нет воды, он издает звук, но когда он полон, он перестает звучать. Но разве мы горшки? Как можно нас сравнивать с ними? В хорошей аналогии используется как можно больше общих черт между двумя сравниваемыми предметами. Горшок не является деятельной жизненной силой в отличие от нас. И действительно, когда человек осознает, что ему есть что сказать о Кришне, ему мало и двадцати четырех часов в день. Это глупца можно прославлять, только до тех пор пока он не раскрывает рта, но стоит ему прервать свое молчание, как отсутствие у него знаний становится очевидным для всех. "Чайтанья-чаритамрита" демонстрирует нам, сколько много замечательных вещей может обнаружится при прославлении Всевышнего.

В начале "Чайтанья-чаритамриты" Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет: "Я выражаю свое почтение моим духовным учителям". Он пользуется множественным числом, указывая на ученическую преемственность. Он почтительно склоняется не только перед своим духовным учителем, но перед всей парампарой, цепью ученической преемственности, которая ведет свое начало с Самого Господа Кришны. Таким образом, он обращается к гуру во множественном числе, чтобы показать свое огромное уважение ко всем вайшнавам . Выразив почтение цепи ученической преемственности, автор склоняется перед всеми другими преданными, своими духовными братьями, экспансиями Бога и непосредственному проявлению энергии Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху (иногда Его называют Кришной Чайтаньей) есть олицетворение всего этого: Он Бог, гуру, преданный и экспансия Бога. В виде Своего спутника, Нитьянанды, Он является непосредственным проявлением энергии; как Адвайта Он является воплощением Бога; как Гададхара Он является внутренней энергией; и как Шриваса Он - пограничное живое существо. Таким образом Кришна не должен пониматься нами как существующий обособленно, на Него нужно смотреть как на вечно существующего вместе со всеми Своими проявлениями, как это описано Рамануджачарьей. В философии вишиштадвайты энергии Бога, Его экспансии и воплощения считаются единым, многообразно проявляющимся. Иначе говоря, Бог не является некой отделенной от всего этого сущностью; все это вместе взятое и есть Бог.

Фактически, "Чайтанья-чаритамрита" не предназначена для начинающих, поскольку она есть высшая ступень духовного знания. В идеале, человек должен начинать с "Бхагавад-гиты", затем приступать к изучению "Шримад- Бхагаватам" и потом переходить к "Чайтанья-чаритамрите". Хотя все эти священные писания находятся на одном и том же абсолютном уровне, в целях сравнительного изучения "Чайтанья-чаритамрита" считается занимающей самое высокое положение. Каждый ее стих совершенен. Господь Чайтанья и Нитьянанда сравниваются с солнцем и луной, потому что они рассеивают мрак этого материального мира. В данном случае солнце и луна взошли вместе, и поэтому нужно склониться в почтительном поклоне одновременно перед Господом Чайтаньей и Нитьянандой.

В западном мире, где слава Господа Чайтаньи относительно неизвестна, могут задать вопрос: "А кто это, Кришна Чайтанья?" Священные писания отвечают на этот вопрос, утверждая, что Он - Верховная Личность Бога. Обычно в "Упанишадах" Верховная Абсолютная Истина описывается как нечто безличное, но личностный аспект Абсолютной Истины описывается в "Ишопанишаде", где после описания всепронизывающего, мы обнаруживаем следующий стих:

хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврну
сатйа-дхармайа дрштайе

"О мой Господь, поддерживающий все живое, Твое истинное лицо сокрыто Твоим ослепительным сиянием. Будь так добр, удали этот покров и яви Себя Своему чистому преданному" ("Шри Ишопанишад", Мантра 15).

Имперсоналисты не имеют возможности выйти за пределы сияния Бога и приблизиться к личности, от которой это сияние исходит. Однако в конце "Ишопанишады" есть гимн, проялавляющий Верховную Личность Бога. Это не значит, что безличный Брахман вообще отрицается, но Брахман считается ослепительным сиянием тела Чайтаньи. Иначе говоря, Кришна Чайтанья - основание безличного Брахмана. Это же утверждает Кришна в "Бхагавад-гите", говоря, что безличный Брахман покоится на Нем (брахмано хи пратиштхахам, Б.-Г., 14.27). Парамамтма или Сверхдуша, которая находится в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной, есть не более чем частичное проявление Чайтаньи. Поэтому Кришна Чайтанья есть основание как Брахмана, так и Верховной Личности Бога. Как Всевышний Он исполнен шести достояний: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Короче говоря, мы должны знать, что Он есть Кришна, Бог, и нет ничего, что было бы равным Ему или превосходило Его. В этом мире нет ничего более высокого, что можно было бы постичь. Он есть Верховная Личность.

Рупа Госвами, преданный, пользовавшийся особым доверием Господа Чайтаньи, которому Он в течение больше чем десяти дней без перерыва давал наставления, писал:

намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те
кршнайа кршна-чаитанйа-намне гаура-твише намах

"Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом Чайтаньей, который более великодушен, чем любая другая аватара и даже чем Сам Кришна, потому что Он даром раздает то, чего не давал никто другой до Него - чистую любовь к Кришне".

Это не значит, что Чайтанья учит долгому и тщательно разработанному пути осознания Бога. Он полностью духовен, и Он начинает с того момента, когда человек предается Кришне. Он не идет путями карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, а начинает с той точки, на которой кончается материальное существование, с того момента, когда человек полностью оставляет все свои материальные привязанности. В "Бхагавад-гите" Кришна начинает Свое учение с того, что описывает различие между душой и материей, а восемнадцатая глава завершается тем, что душа безраздельно предается Ему. Майявади на этом месте прекратили бы все свои речи, но на самом деле с этого места только и начинается настоящее обсуждение. Со слов атхато брахма-джиджнаса: "А теперь начнем вопрошать об Абсолютной Истине" начинается "Веданта-сутра". Таким образом, Рупа Госвами возносит хвалу Господу Чайтанье как самому великодушному воплощению Бога, потому что Он раздает величайший дар, указуя на высшую форму преданного служения. Иначе говоря, Он отвечает на самый важный вопрос, который только можно поставить.

Есть различные стадии преданного служения и осознания Бога. Строго говоря, любой, кто признает существование Бога, уже находится в преданном служении. Признание величия Бога - это уже кое-что, но еще не так много. Чайтанья, проповедовавший как ачарья, или великий учитель, учил тому, что мы можем вступить во взаимоотношения с Богом и действительно стать другом Бога. В "Бхагавад-гите" Кришна показывает Арджуне Свою вселенскую форму, потому что Арджуна Его "очень дорогой друг". Но на самом деле, увидев в Кришне Господа вселенных, Арджуна стал молить Кришну простить его фамильярность, которую он позволял себе в их дружеских отношениях. Чайтанья идет дальше этого. С помощью Господа Чайтаньи мы можем стать друзьями Кришны, и этой дружбе не будет границ. Мы можем стать друзьями Кришны, не испытывая по отношению к Нему благоговейный страх и почтение, но ощущая полную свободу. Мы можем даже относиться к Богу, как отец относится к своему сыну. Эта философия излагается не только в "Чайтанья-чаритамрите", но и в "Шримад-Бхагаватам". Нет ни одного другого произведения в мире, в котором описывалось бы обращение с Богом как с сыном Его преданного. Обычно на Бога смотрят как на всемогущего Отца, который выполняет все требования своих сыновей. Однако великие преданные в своем преданном служении Богу иногда обращаются с Богом как со своим сыном. Сын требует, а отец выполняет его желания, и выполняя желания Кришны, преданный иногда становится для Него как бы отцом. Вместо того, чтобы брать что-то от Бога, мы даем Богу. Находясь с Ним в таких взаимоотношениях, Яшода, мать Кришны, говорила Господу: "Вот, скушай это, а то Ты умрешь. Кушай хорошенько". В этом смысле Кришна, хотя Ему и принадлежит все, зависит от милости Своего преданного. Это единственная в своем роде, самая высокая ступень дружбы, на которой преданный действительно считает себя отцом Кришны.

Однако величайшим даром Господа Чайтаньи является Его учение о том, что к Кришне можно относиться как к своему возлюбленному. В этих взаимоотношениях Господь настолько привязан к Своему преданному, что даже выражает Свою неспособность отвечать ему взаимностью. Кришна был так обязан гопи, пастушкам Вриндавана, что ощущал Себя неспособным вознаградить их за их любовь. "Я не могу отплатить вам за вашу любовь", - говорил Он им. "Мне нечем воздать вам за нее". Так совершается преданное служение на этом самом высоком уровне совершенства, а это знание о взаимоотношениях преданного и Кришны как двух возлюбленных было дано Чайтаньей Махапрабху. Никакие предшествующие воплощения или ачарьи не давали его. Поэтому Рупа Госвами пишет о Чайтанье: "Преданное служение само по себе есть высшая форма деятельности, самая прекрасная форма деятельности, и это Твой вклад. Ты Кришна с желтым цветом кожи и Шачинандана, сын матери Шачи. Те, кто услышат "Чайтанья- чаритамриту", будут хранить Тебя в своих сердцах. Через Тебя будет легко постичь Кришну". Таким образом Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дть людям Кришну. И давал Он Его не с помощью медитации, кармической деятельности или изучения священных писаний, Его метод - это любовь.

Нам часто приходилось слышать слова "любовь к Богу". Насколько глубоко эта любовь может быть развита, можно узнать из философии вишнуизма. Теоретическое знание о любви к Богу можно почерпнуть из многих писаний у многих народов, но в произведениях вайшнавов можно найти, что такое на самом деле любовь к Богу и как ее можно развить в себе. И та любовь к Богу, которую дал Чайтанья Махапрабху, не имеет себе равных, это высочайшая ступень развития любви к Богу.

Даже в этом материальном мире мы можем испытывать некоторое небольшое чувство любви. Почему это возможно? Благодаря любви, которая есть в Боге. Все то, что мы испытываем в нашей обусловленной жизни, находится в Верховном Господе, который есть первопричина всего. Наши изначальные взаимоотношения с Верховным Господом исполнены любви, и эта любовь извращенным образом отражается в материальных условиях. Наша истинная любовь постоянна и не имеет конца, но поскольку в материальном мире эта любовь отражается извращенным образом, она лишена постоянства и оказывает на нас опьяняющее воздействие. Если мы хотим обрести истинную трансцендентную любовь, мы должны перенести нашу любовь на высший объект всякой любви - Верховную Личность Бога. В этом состоит основной принцип сознания Кришны.

В материальном сознании мы пытаемся любить то, что совершенно недостойно любви. Мы вкладываем свою любовь в кошек и собак, рискуя тем, что в момент смерти мы можем подумать о них и потому родиться в семействе кошек и собак. Таким образом, любовь, объектом которой является не Кришна, ведет вниз. Неправда, что Кришна, или Бог, это нечто туманное, или то, чего может достичь лишь горстка избранных. Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что в каждой стране и каждом священном писании содержится какой-то намек на любовь к Богу. Но к сожалению, никто не знает, что такое на самом деле любовь к Богу. Ведические писания отличаются тем, что они могут направить человека на истинный путь, который ведет к любви к Богу. В других писаниях не дается никакой информации о том, как можно полюбить Бога, не описывается в них и то, что или кто есть Бог на самом деле. Хотя они формально декларируют любовь к Богу, в них нет даже малейшего намека на то, как она осуществляется на практике. Но Чайтанья Махапрабху практически демонстрирует, что такое любовь к Богу в супружеских взаимоотношениях. Приняв на Себя роль Радхарани, Чайтанья пытается любить Кришну так же, как Радхарани любила Его. Кришна всегда поражался любви Радхарани. "Каким образом Радхарани может доставлять Мне такое наслаждение?" - часто спрашивал Он. Чтобы постичь Радхарани, Кришна принял на Себя Ее роль и попытался понять Сам Себя. В этом состоит тайна воплощения Господа Чайтаньи. Чайтанья - это Сам Кришна, но Он принял образ действий или роль Радхарани, чтобы показать, как нужно любить Кришну. Поэтому к Нему обращаются с такими словами: "Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом, который поглощен мыслями Радхарани".

Это подводит нас к вопросу о том, кто такая Радхарани и что такое Радха-Кришна. На самом деле Радха-Кришна - это обмен любовью. Это не обыкновенная любовь; Кришна обладает бесчисленными энергиями, из которых можно выделить три основных: внутреннюю, внешнюю и пограничную. Внутренняя энергия подразделяется на три формы энергии: самвит, хладини и сандхини . Энергия хладини - это энергия наслаждения. Все живые существа обладают этой энергии жажды наслаждений, ибо все они пытаются наслаждаться. Такова глубочайшая природа живого существа. В настоящее время мы пытаемся наслаждаться нашей потенцией наслаждения с помощью нашего тела в этом материальном окружении. Соприкасаясь с материальными объектами чувств через тело, мы пытаемся извлечь наслаждение из них. Однако не нужно думать, что Кришна, который всегда духовен, пытается, подобно нам, обрести наслаждение на материальном плане. Кришна говорит о материальной вселенной как о месте, где все бренно и исполнено страдания. Станет ли Он после этого искать наслаждений в материальной форме? Он есть Сверхдуша, высший дух, и Его наслажение выше любых материальных представлений.

Чтобы понять, каким образом можно достичь наслаждения Кришны, мы должны читать десятую песнь "Шримад-Бхагаватам", в которой потенция наслаждения Кришны проявляется в Его играх с Радхарани и пастушками Враджа. К сожалению, неразумные люди сразу же обращаются к развлечениям Кришны, описанным в "Дашама-скандха" Десятой песни. Обычные люди, как правило, не понимают раса -танца Кришны с пастушками или Его объятий Радхарани, потому что они видят во всех этих играх проявление земной страсти. Они заблуждаются, думая, что Кришна подобен им, и что Он обнимает гопи подобно тому, как обычный мужчина обнимает молоденькую девушку. Некоторых людей это даже привлекает к Кришне, потому что они думают, что Его религия позволяет сексуальную распущенность. Но это не кришна-бхакти, любовь к Богу, а пракрита-сахаджия - материалистичное вожделение.

Чтобы избежать такой ошибки, мы должны понять, что такое на самом деле Радха-Кришна. Радха и Кришна проявляют Свои игры посредством внутренней энергии Кришны. Потенция наслаждения внутренней энергии Кришны - это самая трудная для понимания вещь, и до тех пор, пока человек не поймет, кто такой Кришна, он не сможет понять ее. Кришна не испытывает никакого наслаждения в этом материальном мире, но Он обладает потенцией наслаждения. Поскольку все мы - составные части Кришны, в нас также есть потенция наслаждения, но мы пытаемся проявить эту потенцию наслаждения в материи. Кришна никогда не предпринимает этих обреченных на неудачу попыток. Объектом потенции наслаждения Кришны является Радхарани, и Он проявляет Свою потенцию или Свою энергию как Радхарани и затем занимается с Ней любовью. Иначе говоря, Кришна не извлекает наслаждения их этой внешней энергии, но проявляет Свою внутреннюю энергию, Свою потенцию наслаждения в форме Радхарани. Таким образом, Он проявляется Сам как Радхарани, чтобы явить Свою внутреннюю потенцию наслаждения. Из всех многочисленных расширений, экспансий и воплощений Господа эта потенция наслаждения является первой и самой важной.

Нельзя считать Радхарани отделенной от Кришны. Радхарани - это тоже Кришна, потому что нет разницы между энергией и источником энергии. Без энергии источник энергии не имеет смысла, так же как без источника энергии не может быть энергии. Аналогично этому, без Радхи Кришна не имеет смысла, а без Кришны нет смысла в Радхе. Поэтому философия вишнуизма прежде всего выражает почтение и поклоняется внутренней энергии наслаждения Верховного Господа и о Господе и Его потенции всегда говорят как о Радха-Кришне. Аналогичным образом, те, кто поклоняется Нараяне, первым произносят имя Лакшми - Лакшми-Нараяна, а те, кто поклоняется Господу Раме, первым произносят имя Ситы. В любом случае - Сита-Рама, Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна - потенция наслаждения всегда стоит впереди.

Радха и Кришна - это единое целое, и когда Кришна желает испытать наслаждение, Он проявляет Себя как Радхарани. Духовные любовные
взаимоотношения между Радхой и Кришной есть истинное проявление внутренней потенции наслаждения Кришны. Хотя мы говорим "когда Кришна желает", точно сказать, когда Он желает, мы не можем. Мы говорим так только потому, что в обусловленной жизни все имеет начало; однако в абсолютной или духовной жизни нет ни начала, ни конца. И все же, чтобы понять, что Радха и Кришна представляют Собой единое целое, но что при этом Они также разделяются, в нашем уме автоматически возникает вопрос "когда?" Когда Кришна желает наслаждаться Своей потенцией наслаждения, Он проявляет Себя в отдельной форме Радхарани, а когда Он хочет понять Себя с помощью Радхи, Он объединяется с Радхарани, и это объединение носит имя Господа Чайтаньи.

Зачем Кришна принимает форму Чайтаньи Махапрабху? Это объясняется тем, что Кришна хочет познать величие любви Радхи. "Почему Она так любит Меня?" - задается Он вопросом. "Каким особым качеством я обладаю, которое так сильно притягивает Ее ко Мне? И каким образом на самом деле Она любит Меня?" Может показаться странным, что Кришну как Всевышнего Господа привлекает чья-то любовь. Мы ищем любви мужчины или женщины, потому что мы несовершенны и нам чего-то недостает. Любовь женщины - эта потенция и это наслаждение отсутствуют в мужчине, и потому мужчина хочет женщину, но этого нельзя сказать про Кришну, который совершенен Сам в Себе. И потому Кришна удивляется: "Почему же Меня так привлекает Радхарани? И что на самом деле ощущает Радхарани, когда Она чувствует на Себе Мою любовь?" Чтобы испытать вкус этих любовных отношений, Кришна появляется подобно Луне, восходящей из моря. Как Луна появляется от пахтания моря, так и луна Чайтаньи Махапрабху появляется от пахтания духовной любви. И действительно, кожа Чайтаньи своим золотистым цветом в точности напоминает цвет луны. Хотя это язык метафор, им передается смысл явления Чайтаньи Махапрабху. Все причины Его явления будут объяснены в последующих главах.

В "Чайтанья-чаритамрите" объяняются также и различные проявления Всевышнего. Выразив свое почтение Господу Чаитанйе, Кришнадаса Кавираджа затем выражает свое почтение Нитьянанде. Он объясняет, что Нитьянанда является проявлением Санкаршаны, который есть источник Маха-Вишну. Первым проявлением Кришны является Баларама, затем следует Санкаршана, а после Санкаршаны Он проявляется как Прадьюмна. Таким образом дается начало великому множеству экспансий. Но хотя существует множество экспансий, Господь Кришна является источником их всех, как то подтверждает "Браха-самхита". Он подобен первоначальной свече, от которой зажигаются многие тысячи и миллионы других свечей. Хотя от нее можно зажечь любое количество свечей, изначальная свеча продолжает сохранять свое тождество как источник их всех. Таким образом Кришна расширяет Себя, давая начало огромному количеству огней, и все эти экспансии называются Вишну-таттвами . Вишну - это огромный огонь, а мы - маленькие огоньки, но все мы являемся экспансиями Кришны.

Когда появляется необходимость создать материальную вселенную, Вишну дает начало Маха-Вишну. Маха-Вишну возлежит в Причинном Океане и выдыхает вселенные из Своих ноздрей. Так из Маха-Вишну и Причинного Океана возникают вселенные, и эти вселенные плавают на поверхности Причинного Океана. В связи с этим существует предание о Вамане, который, сделав три шага, пробил стопой оболочку вседенной. Вода из Причинного Океана устремилась в отверстие, проделанное Его стопой. Говорится, что этот поток стал рекой Гангой. Поэтому Ганга считается самой священной водой Вишну, и все индусы от Гималаев до Бенгальского залива поклоняются ей.

Этот Маха-Вишну, который возлежит в Причинном Океане, на самом деле является экспансией Баларамы, первой экспансии Кришны. В маха-мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе<Н>/<Н>Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе слово Рама подразумевает Балараму. Поскольку Нитьянанда является экспансией Баларамы, то Рама также относится к Господу Нитьянанде. Таким образом Харе Кришна, Харе Рама - это обращение не только к Кришне и Балараме, но и к Господу Чайтанье и Нитьянанде.

"Чайтанья-чаритамрита" имеет дело прежде всего с тем, что выходит за пределы этого материального творения. Космическая материальная экспансия называется майей, поскольку она не вечна. Иногда она находится в проявленной форме, а иногда в непроявленной, и в этом смысле она иллюзорна. Но за пределами этого временного проявления есть высшая природа, как на то указывает "Бхагавад-гита":

парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати

"Но существует еще и другая природа, вечная и трансцендентная к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда все в этом мире уничтожается, эта часть остается неизменной" (Б.-Г., 8.20).

Эта высшая природа находится за пределами проявленного (вьяктах) и непроявленного (авьяктах). Эта высшая природа, которая выше творения и уничтожения, есть жизненная сила, проявляющаяся в телах всех живых существ. Само по себе тело состоит из низшей природы, материи, но то, что движет телом, есть высшая природа. И признаком этой высшей природы является сознание. Таким образом в духовном мире, где все имеет высшую природу, все обладает сознанием. В материальном мире неодушевленные предметы не обладают сознанием, но это не так в духовном мире. Там стол, земля, деревья - все обладает сознанием.

Невозможно вообразить, как далеко простирается это материальное проявление. В материальном мире все оценивается воображением или другими несовершенными методами, но в ведических писаниях содержится информация о том, что лежит за пределами этой материальной вселенной. Те, кто верит в экспериментальный метод познания, могут сомневаться в выводах ведической литературы, потому что они не способны даже оценить, насколько далеко простирается эта вселенная или достигнуть сколько-нибудь отдаленных уголков в пределах этой вселенной. Любые экспериментальные методы бессильны дать информацию о чем бы то ни было, выходящим за пределы этой материальной вселенной. То, что не поддается нашему восприятию, называется ачинтья, непостижимое. Бессмысленно спорить или строить предположения о том что непостижимо. Если это действительно нечто непостижимое, оно не может быть объектом наших спекуляций или экспериментирования. Наша энергия ограничена, равно как и наша способность чувственного восприятия, поэтому когда речь идет о том, что относится к категории непостижимого, мы должны положиться на заключения Вед. Знание о высшей природе должно быть просто принято без каких-либо доказательств. Как можно спорить о том, к чему мы не имеем доступа? Метод познания трансцендентных материй описывается Самим Господом Кришной в "Бхагавад-гите", где Кришна говорит Арджуне в начале четвертой главы:

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит

"Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед передал ее Икшваку" (Б.-Г., 4.1).

Это - метод парампары, ученической преемственности. Аналогичным образом, в "Шримад-Бхагаватам" Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа вселенной. Брахма передал эти уроки своему ученику Нараде, а Нарада - своему ученику Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи это знание дошло до Мадхавендры Пури и затем до Ишвары Пури, от которого его получил Чайтанья Махапрабху.

Может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху есть Сам Кришна, то зачем Ему нужен был духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял духовного учителя. Даже Сам Кришна принял духовного учителя, потому что такова система. Таким образом Бог подает людям пример. Однако не следует думать, что Бог принимает духовного учителя потому, что у Него не хватает знаний. Этим Он просто подчеркивает важность ученической преемственности. Фактически, знание, передаваемое в этой ученической преемственности, исходит от Самого Господа, и если это знание, передается без искажений, оно совершенно. Хотя мы сами можем не общаться с той личностью, от которой непосредственно исходит знание, мы можем получить то же самое знание благодаря этому процессу передачи знания от учителя к ученику. В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что Кришна, Абсолютная Истина, Личность Бога, передал трансцендентное знание, вложив его в сердце Брахмы. Это один из путей получения знания - через сердце. Таким образом, знание можно получить двумя способами: один зависит от Верховной Личности Бога, которая в форме Сверхдуши находится в сердцах всех живых существ, а другой зависит от гуру, духовного учителя, который является экспансией Кришны. Таким образом Кришна передает информацию как изнутри, так и снаружи. Нам остается только получить ее. И если знание получено одним из этих способов, то уже не имеет значения постижимо оно или нет.

"Шримад-Бхагаватам" располагает обширными сведениями о планетарных системах Вайкунтх, которые находятся за пределами этой материальной вселенной. Очень много информации о непостижимом содержится и в "Чайтанья-чаритамрите". Любая попытка получить эту информацию с помощью экспериментальных методов обречена на неудачу. Это знание просто нужно принять на веру. Согласно ведическому методу, шабда, или трансцендентный звук, считается доказательством. Звук очень важен в ведическом методе познания, ибо если он чист, он считается авторитетным. Даже в материальном мире мы получаем очень много информации, которая передается по радио или телефону на расстояния тысяч миль. Таким образом в нашей повседневной жизни мы тоже признаем за звуком силу доказательства. Хотя мы не можем видеть того, кто передает нам информацию, мы доверяем его информации только на основании звука. Итак, звук играет важную роль в передаче ведического знания.

Из Вед мы можем узнать, что за космическим проявлением находятся обширные планеты и духовный мир. Это материальное проявление считается лишь незначительной частью всего творения. Материальное проявление включает в себя не только эту вселенную, но и бесчисленное множество других вселенных, но все материальные вселенные вместе взятые составляют лишь небольшую часть всего творения. Большая часть творения приходится на духовное небо, и в этом небе плавают бесчисленные духовные планеты, которые называются Вайкунтхалоками. На каждой Вайкунтхалоке правит Нараяна в форме Своих четырехруких экспансий: Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Васудевы.

Как говорилось выше, материальные вселенные проявляются Господом, принимающим для этого форму Маха-Вишну. Подобно тому, как муж и жена соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со Своей женой Майей, или материальной природой. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите", где Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

"Следует понять, о сын Кунти, что все виды жизни были порождены этой материальной природой, и что Я - отец, дающий семя" (Б.-Г., 14.4).

Вишну оплодотворил Майю, или материальную природу, просто бросив на нее взгляд. Это духовный метод. Для материального оплодотворения мы можем пользоваться только одной определенной частью нашего тела, но Верховный Господь, Кришна или Маха-Вишну, может оплодотворять любой частью Своего тела любую часть. Просто бросая Свой взгляд, Господь может зачать бесчисленное количество живых существ в лоне материальной природы. "Брахма-саихита" также подтверждает, что духовное тело Верховного Господа столь могущественно, что любая часть этого тела может выполнять функции любой другой. Мы можем прикасаться только руками или кожей, но Кришна способен касаться взглядом. Мы можем смотреть только нашими глазами, но мы не можем прикасаться ими или ощущать ими запах. Однако Кришна может чувствовать запах, а также есть Своими глазами. Когда мы предлагаем пищу Кришне, мы не видим, как Он ест, но Он ест, просто бросая Свой взгляд на пищу. Мы не в состоянии представить себе, как все устроено в духовном мире, где абсолютно все имеет духовную природу. Это не значит, что Кришна не ест, или мы просто представляем себе, что Он ест; Он на самом деле ест, но Он делает это по-другому, чем мы. Мы будем есть так же, как Он, только тогда, когда мы будем целиком находится на духовном плане. На этом плане каждая часть тела может действовать за любую другую его часть.

Вишну ничего не требуется для того, чтобы творить. Ему не нужна богиня процветания, чтобы произвести на свет Брахму, потому что Брахма рождается из цветка лотоса, который вырастает из пупка Вишну. Богиня Лакшми сидит у стоп Вишну и служит Ему. В этом материальном мире для рождения детей необходимо вступать в сексуальные отношения, но в духовном мире можно произвести на свет сколько угодно детей, не прибегая к помощи жены. Поскольку у нас нет никакого опыта обращения с духовной энергией, нам кажется, что рождение Брахмы из пупка Вишну, это просто досужая выдумка. Нам неизвестно, что духовная энергия столь могущественна, что может делать все, что угодно. Материальная энергия зависит от определенных законов, но духовная энергия полностью независима.

Брахма рождается из пупка Гарбходакашаи Вишну, которые есть всего лишь частичное проявление Маха-Вишну. В порах кожи Маха-Вишну находятся бесчисленные вселенные, и когда Он делает выдох - все эти вселенные проявляются. В материальном мире мы не сталкивались ни с чем подобным, однако нам знакомо явление потоотделения, которое является извращенным отражением этого. Мы не в силах даже представить себе сколько длится одно дыхание Маха-Вишну, потому что в течение одного Его выдоха и вдоха все вселенные создаются и разрушаются. Господь Брахма живет только в течение одного Его выдоха, а в нашем измерении 4<Н>320<Н>000<Н>000 лет составляют лишь двенадцать часов Брахмы, и живет Брахма сто своих лет. И все же вся жизнь Брахмы укладывается в один только выдох Маха-Вишну. Таким образом мы не в состоянии даже представить себе, насколько могущественно дыхание Верховного Господа. А этот Маха-Вишну есть всего лишь частичное проявление Кришны.

Таким образом, Кришнадаса Кавираджа Госвами описывает Господа Чайтанью как Самого Шри Кришну, Верховную Личность Бога, а Господа Нитьянанду как Балараму, первую экспансию Кришны. Адвайтачарья, другой главный ученик Господа Чайтаньи, считается экспансией Маха-Вишну. Таким образом, Адвайтачарья также Господь, или, точнее говоря, экспансия Господа. Слово адвайта означает "недвойственный", и он носит это имя потому, что он неотличен от Верховного Господа. Его называют также ачарья, учитель, потому что он распространяет сознание Кришны. И в этом смысле он в точности подобен Чайтанье Махапрабху. Хотя Чайтанья - это Сам Шри Кришна, Он приходит как преданный, чтобы учить всех людей тому, как любить Бога. Подобно этому, Адвайтачарья приходит, просто чтобы распространять знание о сознании Кришны. Таким образом, он тоже является Господом, воплотившимся как преданный. Кришна проявляется в виде пяти различных экспансий, и Он Сам и все Его спутники приходят как преданные Верховного Господа в виде Шри Кришны Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайтачарьи, Гададхары, Шривасы и других. И во всех случаях Чайтанья Махапрабху является источником энергии для всех Своих преданных. Поскольку это так, если мы примем покровительство Чайтаньи Махапрабху для того, чтобы добиться успеха в сознании Кришны, можно не сомневаться, что мы будем продвигаться вперед. В одной из своих песен преданности Нароттама даса Тхакура говорит: "Мой дорогой Господь Чайтанья, будь милостив ко мне. Нет никого, кто был бы столь же милостив, как Ты. Я очень настойчиво прошу Тебя об этом, потому что Твоя миссия состоит в том, чтобы освобождать падшие души, а в целом свете нет никого более падшего, чем я. Я молю тебя оказать мне предпочтение".

Автор "Чайтанья-чаритамриты" был обитателем Вриндавана и великим преданным. До этого он жил со своей семьей в Катве, небольшом городе округа Бурдван в Бенгалии. Его семья также поклонялась Радха-Кришне, и однажды, после того как в его семье произошло небольшое недоразумение по поводу преданного служения, к Кришнадасу Кавираджу во сне явился Нитьянанда Прабху, и посоветовал ему оставить дом и отправиться во Вриндаван. Хотя он был уже очень стар, он отправился в путь в ту же ночь, чтобы поселиться во Вриндаване. Во время своего пребывания там он познакомился с некоторыми из Госвами, ближайшими учениками Господа Чайтаньи Махапрабху. Преданные Вриндавана обратились к нему с просьбой написать "Чайтанья-чаритамриту". Хотя он приступил к этой работе в очень преклонном возрасте, по милости Господа Чайтаньи он закончил ее. И вплоть до сегодняшнего дня эта книга остается самой авторитетной работой о философии и жизни Чайтаньи.

Когда Кришнадаса Кавираджа Госвами жил во Вриндаване, там было еще не так много храмов. В те времена тремя главными храмами были храмы Мадана-мохана, Говиндаджи и Гопинатхи. Как житель Вриндавана он падал ниц перед Божествами в этих храмах, моля Бога: "Я слишком медленно продвигаюсь в духовной жизни, поэтому я обращаюсь к Тебе за помощью". В "Чайтанья-чаритамрите" Кришнадаса Кавираджа в первую очередь склоняется перед Мадана-мохана виграха, Божеством, которое может помочь нам продвинуться в сознании Кришны. Те, кто занимается сознанием Кришны в первую очередь должны познать Кришну и свои взаимоотношения с Кришной. Поскольку эти взаимоотношения могут быть поняты в процессе поклонения Мадана-мохана виграха, Кришнадаса Кавираджа в первую очередь устанавливает свои отношения с Ним.

Установив это, Кришнадаса начинает выражать свое почтение функциональному Божеству, Говинде. Говинда вечно обитает во Вриндаване. В духовном мире Вриндавана здания сделаны из философского камня, а коровы называются сурабхами, что значит, что они дают неограниченное количество молока, деревья, растущие там, - это деревья желаний, потому что они приносят все, чего только можно пожелать. Во Вриндаване Кришна пасет коров сурабх и принимает поклонение сотен и тысяч гопи, пастушек, и все эти пастушки - богини процветания. Когда Кришна нисходит в материальный мир, этот Вриндаван нисходит вместе с Ним, подобно тому, как важную особу всегда сопровождает ее окружение. Поскольку с приходом Кришны спускается и Вриндаван, нельзя считать, что Вриндавана нет в материальном мире. Поэтому преданные принимают прибежище во Вриндаване в Индии, так как он считается точной копией изначального Вриндавана. Можно сетовать на то, что там нет калпа-врикша, деревьев желаний, но во времена Госвами там деревья были калпа-врикша желаний. Не то что всякий может пойти к этому дереву и потребовать что-то от него; прежде человек должен стать преданным. Госвами каждую ночь проводили под новым деревом, и деревья выполняли все их желания. Для обычного человека это может показаться чудом, но по мере духовного развития человека все это может осуществиться.

Подлинный Вриндаван на самом деле открывается только тому, кто прекратил свои попытки получить удовольствие от материальных наслаждений. "Когда же ум мой очиститься ото всех желаний материального наслаждения, так чтобы я смог увидеть Вриндаван?" - спрашивает один великий преданный. Чем в большей степени мы становимся сознающими Кришну и чем дальше мы продвигаемся, тем в большей степени нам открывается духовная природа всего. И потому Кришнадаса Кавираджа Госвами считает Вриндаван в Индии неотличным от Вриндавана в духовном небе, и в "Чайтанья-чаритамрите" он описывает Радху и Кришну сидящими под древом жеданий во Вриндаване на троне, украшенном драгоценными камнями. Самые близкие друзья Кришны, патухи и пастушки, служат Радхе и Кришне песнями и танцами, поднося им бетелевые орехи, освежающие напитки и украшая Их Божественности цветами. Даже в наши дни в Индии, когда наступает месяц июль, люди украшают троны и воспроизводят эту сцену. Обычно в это время люди едут во Вриндаван, чтобы выразить свое почтение тамошним мурти.

Кришнадаса Кавираджа Госвами утверждает, что мурти Радхи и Кришны показывают нам, как служить Радхе и Кришне. Мурти Мадана-мохана просто устанавливают: "Я - Твой вечный слуга". Однако Говинда уже действительно принимает служение, поэтому Он называется функциональным Божеством. Божество Гопинатхи - это Кришна, господин и обладатель гопи . Он привлекает всех гопи, пастушек, звуками Своей флейты, и когда они приходят, Он танцует с ними. Все это описывается в Десятой песне "Шримад-Бхагаватам". Эти гопи были подругами детства Кришны, и все они были замужем, потому что в Индии девушки выходят замуж в возрасте двенадцати лет, но юноши не женятся до восемнадцати, поэтому Кришна, которому в это время было пятнадцать или шестнадцать лет, был еще неженат. И тем не менее Он вызывал этих девушек из их домов и приглашал потанцевать с Ним. Этот танец называется танцем раса-лила, и это самая возвышенная из игр Вриндавана. И поскольку Кришна - возлюбленный господин гопи, Его называют Гопинатха.

Кришнадаса Кавираджа Госвами просит благословения у Господа Гопинатхи. "Пусть же этот Гопинатха, господин гопи, дарует тебе благословение. Да будет с вами благословение Гопинатхи". Как Кришна привлекал гопи сладостными звуками своей флейты, так и автор "Чайтанья-чаритамриты" молит, чтобы Он таким же образом привлек ум читателя своей трансцендентной вибрацией. В этом состоит цель данной книги - "Учение Господа Чайтаньи" - передать сущность этой вибрации в легко читаемом коротком пересказе.