Иногда те, кто, в действительности, не является чистым преданным, имитируют проявления высших ступеней развития преданного служения. Описание этого содержится в "Бхакти-расамрита-синдху". По каким-либо соображениям человек может демонстрировать эти признаки, сам не имея никакого отношения к преданному служению Кришне, но нужно понимать, что это всего лишь имитация. Иногда те, кто несведущ в науке преданного служения, увлекаются демонстрацией проявлений экстаза, но те, кому ведома эта наука, не считают эти признаки самоцелью. Эти признаки лишь отмечают начало преданного служения - так понимают это образованные преданные.
В соответствии с различными разновидностями и уровнями преданных, постоянные положения в преданном служении могут быть подразделены на пять категорий: (1) умиротворенность, (2) служение Кришне, (3) дружба с Кришной, (4) родительская привязанность к Кришне и (5) супружеская любовь к Кришне. Каждому из этих пяти классов присущ свой особый вкус и оттенок наслаждения, и преданный, относимый к определенной категории, счастлив в занимаемом им положении. Характерными признаками, которые проявляют чистые преданные, обычно являются смех и плач; когда преданный переживает положительные эмоции, он смеется, а когда отрицательные - плачет.
Выше двух этих видов эмоций стоит постоянная любовь, которая называется стхайибхава. Иными словами, привязанность к Кришне постоянна. К этому постоянному состоянию любви иногда примешиваются различные оттенки вкусов, которые называются вибхава, анубхава и вьябхичари. Вибхава - это особый вкус привязанности к Кришне, и он, в свою очередь, может быть подразделен на две разновидности - аламбана и уддипана. В "Агни-пуране" и других авторитетных священных писаниях вибхавой называется то, что усиливает любовь человека к Кришне, и когда Кришна станосится целью, вибхава, усиливаясь, превращается в аламбану. Уддипану вызывают трансцедентные качества Кришны, Его деяния, Его прекрасное улыбающееся лицо и аромат, источаемый Его телом, звук Его флейты, звучание Его раковины, знаки на подошвах Его стоп, место, где Он живет и все то, что имеет отношение к преданному служению (листья туласи, преданные, ритуальные церемонии и экадаши ). Анубхава приходит тогда, когда внутренние чувства и переживания человека вырываются наружу. В состоянии анубхавы человек танцует и иногда падает на земь, он то громко поет, сотрясаясь от конвульсий, то зевает, а то вдруг начинает тяжело дышать - при этом он не обращает никакого внимания на обстоятельства.
Внешние признаки, появляющиеся на теле преданных, называются удбхасвара. Всего существует тридцать три признака вьябхичари, они включают в себя, прежде всего, слова, произносимые преданным и различные проявления деятельности тела. Когда эти проявления деятельности тела такие, как танец, трепет и смех, смешиваются с признаками вьябхичари, они называются санчари. Когда признаки бхавы, анубхавы и вьябхичари соединяются, они заставляют преданного погрузиться в океан бессмертия. Этот океан называется "Бхакти-расамрита-синдху", океан чистого нектара преданного служения, и тот, кого поглощает этот океан, постоянно испытывает трансцендентное блаженство волн и звуков этого океана. Конкретные расы (ароматы или вкусы), испытываемые преданным, называются пассивным созерцанием, служением, родительскими отношениями и супружеской любовью. Супружеская любовь проявляется очень ярко, и она украшает тело преданного, чтобы привлечь к нему Кришну. Вкус, который приносят с собой отношения служения, возрастает, включая в себя расположение, гнев, отеческую любовь, привязанность и преданность. Существуют также особые оттенки вкуса, которые человек испытывает, если находится в дружеских отношениях с Верховным Господом, и их проявляют друзья Господа такие, как Субала, чья преданность достигает ступени бхавы. Различные расы подразделяются на две разновидности экстаза, называемые йога и вийога или встреча и разлука. В дружбе и родительской любви чувства, испытываемые в разлуке и при встрече, различны.
Во взаимоотношениях супружеской любви возможны состояния, называемые рудха и адхирудха. Супружеская любовь, которую проявляют царицы Двараки, называется рудха, а супружеская любовь, которую проявляют во Вриндаване девушки Враджа, называется адхирудха. Высшее совершенство любовной привязанности адхирудха в супружеской любви включает в себя встречу (мадана) и разлуку (мохана). Экстаз маданы, встречи, проявляется в поцелуях, а экстаз моханы, разлуки - в удгхурна и читраджалпа. Что касается читраджалпы, в "Шримад-Бхагаватам" есть раздел, известный как "Бхрамара-гита", в котором упомянуты различные типы читраджалпы. Удгхруна - это признак разлуки; а кроме того есть еще признак, называемый трансцендентным безумием. В трансцендентном безумии человек думает, что он сам стал Верховной Личностью Бога. В таком экстазе он различными способами подражает Кришне, имитируя Его внешние признаки.
Существует два вида одеяний, надеваемых в этих взаимоотношениях супружеской любви, и они называются самбхога и випраламбха. На уровне самбхоги число одеяний безгранично, тогда как в случае випраламбхи их четыре. Экстаз, проявляющийся перед встречей возлюбленных, экстаз, который они испытывают после встречи, состояние ума, переживаемое тогда, когда им не удается встретиться и состояние ума, переживаемое во время встречи в страхе разлуки - все это называется випраламбха. Эта випраламбха служит питательной почвой для будущих встреч. Когда возлюбленные неожиданно встречаются и обнимают друг друга, они ощущают экстаз счастья, и состояние ума, которое они испытывают в этом экстазе называется самбхога. В зависимости о ситуации экстаз самбхоги может носить четыре разных названия: (1) сагкшипта, (2) санкирна, (3) сампанна, (4) самриддхиман. Эти признаки также можно видеть во сне.
Состояние ума, переживаемое перед встречей, называется пурварага. Препятствия, которые иногда мешают встречи двух возлюбленных, называются мана или гнев. Состояние ума возлюбленных, находящихся в разлуке, называется праваса. Чувство разлуки, которое появляется при определенных обстоятельствах даже когда возлюбленные находятся вместе друг с другом, называется любовными тревогами (према-ваичиттйа). Эти любовные тревоги описаны в "Шримад-Бхагаватам" (10.90.15), где говорится о царевнах, которые целые ночи проводили без сна, глядя на спящего Кришну. Они боялись разлучиться с Ним и беспрестанно говорили между собой о том, как они были очарованы улыбкой Кришны и Его прекрасными глазами.
Высший любовник - это Кришна и Он находится во Вриндаване, а высшая возлюбленная - Радхарани. Кришна обладает шестьюдесятью четырьмя важными качествами, и Его преданные испытывают трансцендентное наслаждение, слушая о них. Эти характеристики объясняются в "Бхакти-расамрита-синдху": (1) у Него хорошее телосложение; (2) на Его теле имеются благоприятные признаки; (3) Его тело прекрасно; (4) Его тело великолепно; (5) Его тело очень сильное; (6) Он всегда выглядит шестнадцатилетним юношей; (7) Он хорошо знает различные языки; (8) Он правдив; (9) Его украшают приятные слова; (10) Его речь очень искусна; (11) Он очень образован; (12) Он очень разумен; (13) Он очень влиятелен; (14) Он весел; (15) Он лукав; (16) Он искусен во всем; (17) Он благодарен; (18) Он твердо убежден во всем; (19) Он знает, как поступать в различных ситуациях; (20) Он при всех обстоятельствах разбирается в повелениях священных писаний; (21) Он чист; (22) Он подчиняется Своим преданным; (23) Он непоколебим; (24) Он владеет Собой; (25) Он снисходителен; (26) Он серьезен; (27) Он склонен к созерцанию; (28) Он честен во всех Своих делах; (29) Он великодушен; (30) Он религиозен; (31) Он великий герой; (32) Он милосерден; (33) Он почтителен; (34) Он сведущ во всех вопросах; (35) Он мягок; (36) Он скромен; (37) Он защитник душ, вручивших себя Ему; (38) Он освободитель; (39) Он друг преданных; (40) Он покорен любви; (41) Он Сам и все, что связано с Ним, благоприятно во всех отношениях; (42) Он самый могущественный; (43) Он знаменит; (44) Он предан всем живым существам; (45) Все поклоняются Ему; (46) Он привлекателен для всех женщин; (47) Он неравнодушен к Своим преданным; (48) Он исполнен всех богатств; (49) Он верховный владыка; (50) Он обладает всей честью.
Эти пятьдесят качеств частично присутствуют во всех живых существах. Когда они абсолютно духовно свободны и находятся в своем изначальнои состоянии, все эти качества можно обнаружить в человеческой жизни представленными в ничтожных количествах. Но в Кришне они присутствуют во всей своей полноте. Существует пять других качеств (перечисленных ниже), которые проявляет Вишну, Верховный Господь, а также, частично, Господь Шива, но не обычные живые существа. Это следующие качества: (1) Он всегда пребывает в Своем изначальном состоянии; (2) Он всеведущ; (3) Он вечно молод и свеж; (4) Он вечно испытывает блаженство; (5) Он обо всем осведомлен и является господином всех совершенств. Помимо этих пяти трансцендентных качеств, есть пять других, которые проявляются только в духовном мире, особенно на планетах Вайкунтхах, где покровительствующим Божеством является Нараяна: (1) Он обладает непостижимыми качествами; (2) Он способен поддерживать бесчисленные вселенные; (3) Он - семя всех воплощений; (3) Он одаривает убитых Им врагов наивысшим совершенством; (5) Он является самым привлекательным из всех личностей, достигших самоосознания.
Вышеперечисленные качества и характеристики, которых всего в сумме насчитывается шестьдесят, проявляются вплоть до уровня Нараяны. Но Сам Кришна имеет еще четыре особых качества: (1) Он способен являть удивительные игры; (2) Он в совершенстве владеет искусством трансцендентной игры на флейте; (3) Он обладает вечной юностью; (4) Он обладает ни с чем не сравнимой личной красотой.
Таким образом, Кришна имеет шестьдесят четыре трансцендентных качества. Шримати Радхарани имеет двадцать пять трансцендентных качеств, но ими она может подчинять своей воле даже Кришну. Эти ее трансцендентные качества таковы: (1) Она - воплощенная сладость; (2) Она цветущая молодая девушка; (3) Ее глаза всегда подвижны; (4) Ее лицо всегда сияет улыбкой; (5) Ее тело отмечено всеми благоприятными знаками; (6) Она может волновать Кришну своеобразием Своей личности; (7) Она искусна в пении; (8) Ее речь очень приятна и сладостна; (9) Она очень искусно может подчеркивать женскую привлекательность; (10) Она скромна и добра; (11) Она всегда очень милостива; (12) Она обладает трансцендентным лукавством; (13) Она умеет красиво наряжаться; (14) Она всгда застенчива; (15) Она всегда почтительна; (16) Она всегда терпелива; (17) Она очень серьезна; (18) Она наслаждается Кришной; (19) Она всегда находится на высочайшем уровне преданности; (20) Она - обитель любви жителей Гокулы; (21) Она может дать прибежище самым разным преданным; (22) Она с любовью относится как к высшим, так и к низшим; (23) Она всегда благодарна своим спутницам за то, что те для нее делают; (24) Она - величайшая среди подруг Кришны; (25) Она всегда держит Кришну под контролем.
Таким образом, оба, и Кришна и Радхарани, обладают трансцендентными качествами и привлекают друг друга. И все же по Своей трансцендентной привлекательности Радхарани превосходит Кришну, потому что привлекательность Радхарани - это трансцендентный вкус супружеской любви. Подобно этому, существуют также трансцендентные вкусы служения, дружбы и других взаимоотношений с Кришной. Их можно описать, ссылаясь на содержание "Бхакти-расамрита-синдху".
Люди, которые полностью очистились благодаря преданному служению, которые всегда счастливы, находясь в возвышенном сознании, которые сильно привязаны к изучению "Шримад-Бхагаватам", которые всегда испытывают радость от общения с преданными, которые приняли лотосные стопы Кришны как свое последнее пристанище и которым доставляет удовольствие выполнение преданного служения во всех деталях, имеют в своих чистых сердцах трансцендентный экстаз привязанности. И когда это экстатическое состояние обогащается любовью к Кришне и трансцендентным опытом, человек постепенно достигает зрелого тождества духовной жизни. Такая духовная жизнь недостижима для тех, кто не находится в сознании Кришны и не занимается преданным служением. Этот факт находит дальнейшее подтверждение в "Бхакти-расамрита-синдху", где говорится: "Непреданному очень трудно понять вкус преданного служения. Только тот, кто полностью принял прибежище лотосных стоп Кришны и чья жизнь погрузилась в океан преданного служения, способен понять это трансцендентное наслаждение".
Таким образом, Господь Чайтанья коротко объяснил трансцендентные состояния и духовное наслаждение жизнью. В соответствии с Его учением, первая стадия совершенства заключается в том, чтобы стать религиозным человеком в обычном смысле этого слова, как оно понимается в материальном мире. На второй ступени совершенства к человеку приходит материальное богатство. Третья ступень материального совершенства - это достижение полного чувственного удовлетворения, а на четвертой ступени приходит знание освобождения. Выше этого уровня находятся те, кто достиг пятой ступени, они уже обрели освобождение и утвердились в сознании Кришны или преданном служении Господу. На высшей ступени совершенства преданного служения в сознании Кришны человек ощущает вкус экстаза или духовное блаженство.
Затем Господь рассказал Санатане Госвами то, чему Он до этого учил в Праяге (Аллахабаде) его младшего брата, Рупу Госвами. Господь сообщил Санатане Госвами, что Он уполномочил Рупу Госвами распространять знание, которое Он ему дал. Такое же повеление получил и Санатана Госвами: Господь приказал ему написать книги о трансцендентном преданном служении Господу и уполномочил его отыскать различные места, где происходили игры Кришны в окрестностях Матхуры. Санатане Госвами также был дан совет воздвигнуть храмы во Вриндаване и написать книги о принципах вишнуизма таких, какими их дал сам Господь Чайтанья. Санатана Госвами выполнил все эти желания Господа: он воздвиг храм Мадана-мохана во Вриндаване и написал книги о принципах преданного служения такие, как "Хари-бхакти-виласа". Далее Господь Чайтанья поведал Санатане Госвами о том, как можно жить в материальном мире, ни на минуту не прерывая своих взаимоотношений с Кришной. Он объяснил ему также, что в сухом отречении нет никакой необходимости. Смысл этих наставлений заключается в том, что в наш век есть много людей, которые принимают отречение от мира, не будучи при этом достаточно высоко развитыми духовно. Господь Чайтанья не одобрял принятия санньясы человеком, который не обладает совершенным знанием науки сознания Кришны. И действительно, часто можно встретить так называемых санньяси, которые ведут себя хуже, чем обычные люди, но при этом выдают себя за отреченных людей. Господь Чайтанья не признавал такого лицемерия. И поэтому Он дал наставления Санатане Госвами, чтобы тот подробно описал преданное служение в своих книгах.
Совершенная стадия духовной жизни, которой можно достичь, даже находясь в этом материальном мире, описывается в Двеннадцатой главе "Бхагавад-гиты" следующим образом: "Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего бы то ни было, кто свободен от ложного эго и одинаков в счастье и горе, кто всегда удовлетворен и с решимостью отдает себя преданному служению, чьи ум и разум всегда сосредоточены на Мне - такой человек очень дорог Мне. Тот, кто никому не приносит беспокойств и сам ничем не обеспокоен, кто не утрачивает равновесия ни в счастье, ни в горе - очень дорог мне. Преданный, который не зависит от обычного течения дел, тот, кто чист и умел, свободен от забот и всякой боли и не стремится к каким-то результатам, очень дорог Мне. Тот, кто не привязан ни к наслаждению, ни к горю, кто не скорбит и не имеет никаких желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей, очень дорог Мне. Тот, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто остается невозмутим и в почете и в бесчестьи, в жаре и холоде, в счастье и в несчастье, славе и бесславии, кто всегда свободен от всякой скверны, всегда молчалив и всем доволен, которому все равно, где жить, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению, очень дорог Мне. Тот, кто преисполненный веры следует этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя ему, кто сделал Меня своей высшей целью, очень и очень дорог Мне" (Б.-г., 12.13─20).
Но даже если человек не занимает такой трансцендентной позиции, если он просто одобрительно относится к такой трансцендентной жизни, он тоже становится очень дорог Кришне. В "Шримад-Бхагаватам" (2.2.5) говорится, что преданный должен всегда зависеть от милости Верховного Господа, а что касается его материальных потребностей, он должен довольствоваться лишь тем, что достается ему без каких-либо усилий с его стороны. В связи с этим Шукадева Госвами советовал преданным никогда не обращаться к материалистичным людям ни за какой помощью. Что касается телесных потребностей человека, то можно подобрать на улице выброшенную одежду, собирать плоды с деревьев, пить воду из рек и жить в пещере, которую создала сама природа. Но даже если человек неспособен на все это, ему тем не менее следует во всем положиться на Верховного Господа, осознавая, что Верховный Господь всех обеспечивает пищей и кровом. Человек должен понять, что Господь никогда не оставит Своего преданного, посвятившего себя Ему, на произвол судьбы. Господь защищает Своего преданного при всех обстоятельствах, и поэтому ему не следует беспокоиться о средствах к существованию.
Санатана Госвами задавал вопросы обо всех стадиях преданного служения, и Господь Чайтанья открывал ему наиболее сокровенные сведения, почерпнутые из таких авторитетных источников, как "Шримад-Бхагаватам". Господь ссылался также на ведическое писание "Харивамша", в котором содержатся сведения о трансцендентной обители Кришны. Эти сведения были открыты Индрой, когда он возносил свои молитвы, потерпев поражение от Кришны, энергии которого он осмелился бросить вызов. В "Харивамше" говорится, что хотя птицы и самолеты могут летать, они не в состоянии достичь высших планетарных систем. Высшие планетарные системы начинаются с солнца, которое располагается в середине вселенной. Выше солнца находятся другие планетарные системы, на которых обитают личности, возвысившиеся до этого положения с помощью великих аскез и покаяний. Вся эта материальная вселенная называется Девидхама, а выше нее находится Шивадхама, где вечно живут Господь Шива и его супруга Парвати. Выше этой планетарной системы находится духовный мир, в котором располагаются бесчисленные планеты Вайкунтхи. А над планетами Вайкунтхами находится планета, которая называется Голока Вриндавана. Слово голока означает "планета коров". Поскольку Кришна очень любит коров, Его планета называется Голока. Голока Вриндавана больше, чем все материальные и духовные планеты, вместе взятые. В молитве, содержащейся в "Харивамше", Индра признает, что он не мог понять местоположение Голоки даже после того, как он спросил у Брахмы. Преданные Нараяны, экспансии Кришны, достигают планет Вайкунтх, но достичь Голоки Вриндаваны очень трудно. В действительности, на эту планету могут попасть только преданные Господа Чайтаньи или Господа Шри Кришны. Поэтому Индра признался Кришне: "Ты спустился с планеты Голоки, которая находится в духовном мире, а причиной созданного мной беспокойства была лишь моя глупость". Поэтому Индра попросил Господа Кришну простить его.
Последние игры Кришны описаны в "Шримад-Бхагаватам". Они называются маушала-лила. Они включают в себя тайну ухода Кришны из этого материального мира. В этих играх Кришна сыграл роль убитого охотником. Существует множество несостоятельных толкований этой последней стадии игр Господа Кришны (таких, как описание воплощения волоса Кришны), но Господь Чайтанья должным образом описал эти игры и дал им правильную интерпретацию. Что же касается воплощения волоса Кришны, то это упоминается в "Шримад-Бхагаватам", "Вишну-пуране" и "Махабхарате". Там говорится, что Господь выдернул из Своей головы седой и черный волос, и два этих волоса вошли в лоно двух цариц династии Яду, Рохини и Деваки. Говорится также, что Кришна спустился в материальный мир, чтобы победить всех демонов, но некоторые говорят, что Кришна является воплощением Вишну, который возлежит в молочном океане внутри этой вселенной. Шрила Рупа Госвами в своей "Лагху-бхагаватамрите" и его комментатор, Шри Баладева Видьябхушана, подробно обсудили все эти моменты и установили точную истину. Шри Джива Госвами также обсуждал все эти моменты в "Кришна-сандарбхе".
Когда Господь Чайтанья кончил наставлять Шри Санатану Госвами, Санатана, просветленный этими наставлениями, ощутил такое транцендентное наслаждение, что тотчас же припал к стопам Господа Чайтаньи и сказал: "Я очень низкого происхождения и всегда общался только с низкими людьми, поэтому я самый падший из грешников. Но Ты был настолько милостив, что дал мне уроки, которые не поняты даже Господом Брахмой, величайшим живым существом во всей вселенной. По Твоей милости я смог по достоинству оценить то, чему Ты учил меня, но я столь низок, что не могу прикоснуться даже к капле из океана Твоих наставлений. Поэтому если Ты хочешь, чтобы я - хромой калека - заплясал, пожалуйста, дай мне на это Свое благословение, поставив Свою стопу мне на голову".
Таким образом Санатана Госвами молил у Господа подтверждения того, что Его учение действительно разовьется в сердце Санатаны по милости Господа. Санатана знал, что в противном случае он не сможет изложить учение Господа. Смысл этого эпизода заключается в том, что ачарьи, духовные учителя получают свои полномочия от высших авторитетов. Наставления сами по себе еще не могут сделать человека компетентным в духовных вопросах. Пока человек не получит благословения духовного учителя или ачарьи, это учение не сможет полностью проявиться. Поэтому человеку следует добиваться милости духовного учителя, так чтобы наставления духовного учителя смогли полностью развиться в нем.
Итак, Господь описал высшую стадию любви к Богу. Господь Чайтанья сказал, что невозможно дать детального описания этого предмета, поэтому Он сообщил только то, что возможно было сообщить. В заключение можно сказать, что тот, кто внимательно слушает эти беседы и наставления Господа Чайтаньи Санатане Госвами, очень скоро достигнет сознания Кришны и займется преданным служением Господу.
