В этом докладе, прочитанном перед группой последователей буддизма, ученый-религиовед Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) размышляет о том, насколько вайшнавская философия согласуется с основными принципами этой религии.
Уважаемые участники встречи! Я обращаюсь к вам как представитель вайшнавизма, хотя, сказать по правде, что касается качеств и духовного опыта, тут мне пока еще далеко до идеального вайшнава. И все-таки я попытаюсь изложить вам принципы этой авторитетной и освященной веками религиозной традиции — так, как передал их нам один из самых возвышенных ее учителей Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель и духовный наставник Международного общества сознания Кришны. Позволю себе добавить, что Его Божественная Милость — мой духовный учитель.
Почтенный Бодхи Сантош Роши, глава и духовный наставник вашего общества, попросил меня сказать несколько слов о Четырех Благородных истинах буддизма. Для меня это особая честь, ибо те же самые истины лежат и в основе вайшнавской философии. Б своем кратком докладе я попытаюсь рассказать об этом.
Однако, прежде чем приступить, мне хотелось бы вкратце напомнить, о каких именно истинах пойдет у нас речь. Пожалуйста, поправьте меня, если я вдруг ошибусь: 1) истина о страдании и его всеобщности; 2) истина о причине страдания, связанная с пониманием страдания как явления онтологического; 3) истина о прекращении страдания и 4) истина о Пути, неразрывно связанная с предыдущей.
Если возражений нет, мне хотелось бы начать с объяснения первых двух Благородных истин: о страдании и его причине.
Первая и Вторая Благородные истины
Мы, как буддисты, так и вайшнавы, глубоко размышляем о жизни и материальной природе — не только о красоте природы, но и о том, насколько суровой бывает жизнь. Но вопреки мнению многих, глубокий и пристальный взгляд на жизненные трудности вовсе не обязательно означает негативное отношение к ним. Когда у человека есть наставник, постигший свою истинную природу, страдания могут стать первым шагом к духовному просветлению. Не увидев с ужасающей ясностью темные стороны жизни, мы, вероятнее всего, будем оставаться их пленниками. А пока мы пленники материального существования, весьма затруднительно стремиться к чему-то высшему.
Любое счастье, любое удовольствие в этом мире временно; оно неизбежно подойдет к концу. Это очевидный факт. Значит, страдание в той или иной степени неизбежно. И если человек признаёт это и даже если пытается отыскать смысл, заключенный в страданиях и боли, вовсе не значит, что он сторонник философии «зелен виноград». Он просто реалист. Поэтому в большинстве духовных традиций мира человеку рекомендуется углублять одновременно знание о невежестве и знание о трансцендентном, чтобы постепенно подняться над земным и утвердиться в подлинной благости.
Духовная эволюция занимает некоторое время, поскольку происходит постепенно: от невежества — к страсти, затем — к благости, и, наконец, — к чистой благости, то есть трансцендентному состоянию. Чтобы способствовать духовному прогрессу верующих, как вайшнавская, так и буддийская традиции открыто говорят о том, что материальной жизни неизбежно сопутствуют страдания. И в буддизме, и в вайшнавизме важную роль играют такие медитативные практики, цель которых, например, — помочь адепту осознать неотвратимость смерти, рождения, старости и болезней и понять, как эти явления сказываются на жизни людей. Знание об этом может побудить человека выйти за рамки материализма и всерьез устремиться к божественному.
Что касается рождения, смерти, старости и болезней — история Будды сегодня известна каждому. Благородного царевича Сиддхартху Гаутаму (который впоследствии станет Буддой) с юных лет ограждали от знания о человеческих страданиях. Однажды, когда царевич впервые покинул пределы своего дворца и увидел умирающего, роженицу, больного и старика, он спросил слугу, все ли на свете проходят через подобные тяготы и страдания. Слуга ответил, что эти беды обязательно рано или поздно настигнут человека на его жизненном пути. В тот момент Будда решил найти способ избавить человека от страданий.
В древнеиндийских Ведах говорится в основном о трех видах страданий. Это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, страдания, вызванные телами и умом других существ, а также страдания от стихийных бедствий. В санскрите для обозначения страдания используется слово духкха, которое также может переводиться как «боль», «несчастье», «скорбь», «бедствие» и «крах». Насколько мне известно, вы пользуетесь тем же самым термином. В буддизме принято считать, что причиной духкхи является авидъя, невежество. Мы тоже так считаем. Мой духовный учитель Шрила Прабхупада начинал свою проповедь на Западе, убежденный, что люди страдают от нехватки знания. Он утверждал, что духовное знание — единственный способ облегчить их страдания. Поэтому он неустанно трудился над переводами древних ведических текстов и личным примером учил тому, что значит жить с духовным энтузиазмом. Он остро чувствовал чужие страдания и хотел помочь людям справиться с ними.
Невежество начинается с того, что человек отождествляет себя с телом. Когда жизненная сила, или пребывающая в теле душа, ошибочно отождествляет себя с набором материальных элементов (а ведь тело — это только набор элементов, даже если мы считаем его самим собой), она попадает во власть иллюзии, и отсюда начинаются все ее страдания. В «Бхагавад-гите», одном из основополагающих текстов вайшнавской традиции, открыто провозглашается, что тело и душа отличны друг от друга и что невежество, иллюзия, а значит, и страдания возникают от того, что душа ошибочно отождествляет себя с материей.
Я понимаю: для буддистов это щекотливый вопрос. Бодхи Сантош Роши и я провели немало времени, обсуждая сложности в буддийском понимании души и перевоплощения. В буддизме существуют разные мнения по данному вопросу, однако мне не хотелось бы делать категорических утверждений на этот счет, ибо это выходит за рамки нашего доклада. Замечу, однако, — и Бодхи Сантош Роши наверняка со мной согласится — что в самых ранних своих формах индийский буддизм разделял ведические представления о природе души и перевоплощении. То же можно сказать и о большинстве течений северного буддизма, Махаяны, и о тибетском буддизме, где учение о перевоплощении занимает центральное место.
Но даже в тех направлениях буддизма, где существование души отвергается, мы видим твердую убежденность в том, что причиной иллюзии, а значит, и страданий является тело. В таких школах просто начинают со следующего шага: не заостряя внимание на различиях тела и души, задаются вопросом: «В чем смысл отождествления себя с телом?»
Давайте же и мы начнем с этого. Итак, что значит отождествлять себя с телом? Прежде всего, такое отождествление порождает желание, или страсть. В буддизме это желание называется танха, или тршна, то есть «жадность» и «потворство чувствам». Если у вас есть тело, вполне естественно, что вы заботитесь об удовлетворении его потребностей. Однако большинству людей кажется недостаточным просто удовлетворять запросы тела. Они пускаются в безудержные чувственные наслаждения. Прабхупада сравнивал чувственные наслаждения с солью: положишь много — невкусно, положишь мало — тоже невкусно.
Поэтому и буддизм, и вайшнавизм проповедуют «срединный путь» — путь, на котором удовлетворение чувств не отвергается полностью, однако не допускается и чрезмерное потакание им. Как мы узнаём из второй главы «Гиты», все беды начинаются с того, что человек созерцает объекты чувств. Созерцание перерастает в привязанность и в конечном счете в эгоистическое желание. А из желания возникает гнев. Почему гнев? Как мы уже сказали, все удовольствия в этом мире временны и потому неминуемо подходят к концу. В конце концов мы теряем то, к чему были привязаны, и это заставляет нас гневаться. Когда мы гневаемся, говорит «Гита», мы не в состоянии мыслить здраво и впадаем в иллюзию. Это ведет к потере памяти, и тогда мы утрачиваем разум. (Согласно «Гите», разум характеризуется хорошей способностью к запоминанию и рассуждению.) Понятно, что в таком состоянии ума человек не способен вести духовный образ жизни.
Таковы некоторые предварительные соображения насчет страдания и его причин.
Третья Благородная истина
Третья Благородная истина — это истина о прекращении страдания. Если причиной всех страданий являются желания, то причиной их прекращения должно быть угасание желаний. Но с этим все не так-то просто. Где есть личность — там есть и личные интересы, своекорыстие. Поэтому желать вполне естественно. Мы желаем самого лучшего
себе и тем, кого любим. Это нормально. А значит, дело не в желании как таковом, а в неумеренном желании, желании опять-таки чрезмерном, излишнем. И буддисты, и вайшнавы учатся тому, как смирять ненужные страсти и желания и, напротив, как пробудить в себе духовные желания, как воспылать страстью к истине.
Чтобы направить свою жизнь по буддийскому или вайшнавскому духовному пути, нужна убежденность, решимость и, я бы даже сказал, — страсть. Человек должен желать достичь цели на избранном пути, будь то вайшнавизм или буддизм. Конечно, кто-то может, как дзен-буддисты, предположить, что цели человек достигает лишь тогда, когда перестает к ней стремиться. Но это верно лишь отчасти. Если человек стремится к истине ради самой истины, не преследуя никаких корыстных целей, это абсолютно правильно. Иными словами, если стремление к истине продиктовано благими намерениями, то все в порядке. Если человек не желает — хотя бы на каком-то этапе своего пути — обрести просветление, он его и не достигнет.
Суть в том, чтобы, преодолевая эгоистические устремления и корыстные желания, постепенно осознать свою связь со всем сущим. Вайшнавы называют это стадией брахма-бхуты — стадией, на которой человек воспринимает всех живых существ равными, не видя разницы между ними и не оценивая их с точки зрения материальных различий. Достигший такого уровня просветления становится неподвластен любым материальным страданиям. Буддисты говорят, что достичь этого можно, встав на Путь и следуя по нему. И для каждого человека это значит что-то свое.
Четвертая Благородная истина
Буддийский путь требует от нас «поступать правильно». Это Восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. В вайшнавизме все это именуется гуной благости. Считается, что достичь этого уровня весьма непросто. В наш век лишь немногие способны действовать правильно, и если вдруг после долгих лет практики человек увидит в себе способность к этому, он тем самым принесет великое благо себе и всему миру. Таким образом, Восьмеричный путь — благороднейшая из целей.
Впрочем, по моему мнению, если человек действительно достигает цели — достигает окончательно — он начинает действовать в сознании Кришны, то есть становится вайшнавом. Обратите внимание — я рассматриваю вайшнавизм не как секту, которая противопоставляет себя всем остальным религиям. Нет. Вайшнавизм в моем понимании — это санатана-дхарма, вечная природа души. И все подлинные духовные традиции я считаю не чем иным, как различными проявлениями вайшнавизма. Именно поэтому, думая о буддийском Восьмеричном пути, я воспринимаю его не иначе как деяние во имя Бога, Кришны, ибо для меня делать что-то правильно — значит делать это ради Него. По большому счету, действовать правильно — значит действовать во имя нашей первопричины. Поступать правильно — это поступать так, как предназначено нам творцом.
Я понимаю, это деликатная тема. Буддизм традиционно ничего не говорит о Боге и Его природе. Но даже если (как это зачастую бывает у буддистов) считать, что Бог не имеет никакого отношения к освобождению или что Его участие в этом не обязательно, все равно вопрос о Нем будет нас беспокоить. Задаваясь вопросами онтологии и телеологии, размышляя, откуда все произошло и куда все движется, мы не можем не задуматься о существовании Бога. И вот что может предложить нам любая религия, и вайшнавизм в частности: положительное знание о мире, где нет страданий. И буддисты, и вайшнавы сходятся в том, что мир — обитель страданий. Но что находится за его пределами? Вайшнавская традиция говорит нам о Вайкунтхе, духовной обители, — месте, главными свойствами которого являются вечность, знание и блаженство — прямая противоположность бренности, невежеству и страданиям нашего мира. Если материальный мир — это мир, где царит эксплуатация, то духовная обитель — это царство преданности, царство любви.
В некоторых течениях буддизма тоже говорится о небесных сферах — мирах полубогов и других высших существ. Но, насколько я знаю, только вайшнавская традиция дает точную информацию о духовной обители Кришны, Верховной Личности Бога, и о том, как туда попасть. Именно там мне хотелось бы оказаться, если я когда-нибудь достигну совершенства на своем пути. Возможно, именно поэтому я избрал путь вайшнавизма. Недавно, когда далай-лама посетил Нью-Йорк, мне посчастливилось прослушать его лекцию. Сказав, что он с уважением относится ко всем религиям и что каждый путь имеет свои достоинства, он признал, что сам имел склонность к буддизму и потому-то и выбрал его. Должен признаться, что и я пристрастен. Признавая, что все богооткровенные традиции достойны уважения и многое могут дать человеку, я не вижу для себя иного пути, кроме как попытаться постичь истину, следуя вайш-навской традиции. Такова моя позиция по вопросу о духовной жизни, и я надеюсь, что вы не осудите меня за мой выбор. Большое спасибо.
Приложение: Будда в «Шримад-Бхагаватам»
«Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны».
Шримад-Бхагаватам, 1.3.24
Господь Будда, воплощение Личности Бога, обладающее особым могуществом, явился в провинции Гая (Бихаре) как сын Анджаны и проповедовал собственную концепцию ненасилия, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди в основном были атеистами, и больше всего им нравилось употреблять в пищу мясо животных. Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни. Из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, Господь Будда проповедовал ненасилие. При этом он утверждал, что не верит догматам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей. Малоразумные люди эпохи Кали, не имевшие веры в Бога, приняли учение Господа Будды и, по крайней мере, стали придерживаться нравственных принципов, в частности ненасилия, без соблюдения которых невозможно вступить на путь познания Бога. Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно поверили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды. В этом заключается милость Господа Будды: он заставил неверующих поверить в Него.
