ВВЕДЕНИЕ

Всякая религия как социальный феномен основывается на коллективной иррациональной вере в возможность реального взаимодействия «посюстороннего» человека с «потусторонним» невидимым миром — миром богов, демонов, духов.

Для нерелигиозного человека, особенно воспитанного в рациональной культуре, поведение верующего или группы верующих во время богослужения, коллективных и индивидуальных молитв, основанных на вере в реальное присутствие и воздействие невидимых существ и в актуальный контакт с ними, может выглядеть как нечто ненормальное. Тем не менее религия и религиозность сопутствуют человечеству изначально, являясь специфическим, но реальным социальным феноменом, присущим любой цивилизации, и потому возникает необходимость научно установить рамки социальной феноменальности религии, отделив естественное, природное, «нормальное» от спекулятивного и патологического.

Необходимость установления «методом исключения» границ социальной феноменологии религии особенно важна сегодня, и не только в России, поскольку во всем современном обществе вследствие научно-техническою прогресса, торжества визуальных, электронных средств массовой информации и коммуникации произошли качественные изменения и в массовом восприятии религии: приходской храм, бывший центром духовной жизни села, и церковный амвон, фокусировавший ранее внимание верующих на всех мировоззренческих вопросах, во многом потеснены телевидением, имеющим свои специфические особенности в подаче информации и всемирный охват. Церковные предания и жития святых, бывшие в средневековье единственным источником духовной информации, в современную эпоху потеснены телесериалами, активно использующими механизм психического утешения, и потому сегодня социальный базис церковной проповеди сузился до примерно 10% «практикующих» верующих.

В то же время ряд социально-религиозных компонентов сохранился, но в модернизированном, трансформированном виде: появились новые формы общности верующих, новые способы общения верующих между собой, качественно новые способы совершения ритуалов и индивидуальной медитации.

Необходимо дать рамочное определение религии, т.е. объективно установить границы, отличающие традиционно-религиозное, известное обществу, от патологического и от псевдо-религиозного.

Наиболее объективным представляется следующий подход. Нужно взять за основу: 1) социальные признаки религии, признанные международным правом в качестве характеристик права на свободу мысли, совести и религии как одного из основных прав человека на убеждения и их выражение в обществе; 2) внутренние, имманентные компоненты религии как присущие де-факто любым формам религиозности — в рамках установившейся в обществе «нормальности» — то есть в рамках соблюдения общего законодательства, регулирующего вопросы охраны здоровья и прав граждан. Сочетание двух этих фундаментальных компонентов позволит, по крайней мере, ответить на вопрос: что не может и не должно считаться религией?

Исходя из этого, естественно выделяются: 1) социологический аспект и 2) сравнительно-религоведческий аспект, которые и взяты за основу в настоящем Заключении.

УЧЕНИЕ И ПРАКТИКА ОБЩЕСТВА СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

Учение

Индуизм, будучи древнейшей из живых религий, не имеет единого основателя. Самые ранние священные книги индуизма (Веды) датируются не позднее чем началом II тыс. до н. э. Особенность индуизма в том, что на протяжении всей своей истории он существовал как совокупность множества относительно самостоятельных религиозных групп. Исследователи классифицируют их на основании преимущественного поклонения либо Богу Вишну, либо Богу Шиве, либо Богине Дэви. Индуистские же теологические школы, как правило, выводят различные божества из единого надвселенского духовного Начала, толкуя их как разные Его аспекты.

В условиях обилия религиозных групп главным критерием их ортодоксальности в Индии является признание последователями авторитета свода священных книг, наличие храмов и особой группы священнослужителей, преемственность в передаче религиозного знания от духовного наставника к ученику и соблюдение ряда поведенческих предписаний и запретов, которые разнятся в зависимости от того, к какой возрастной, половой и социальной категории принадлежит данное лицо. Следует подчеркнуть, что в религиозно-мировоззренческом отношении для индуизма характерна большая свобода. Новые интерпретации сюжетов и положений священных книг не только не возбранялись, но вызывали у религиозных деятелей интерес и уважение.

Со второй половины 1 тыс. н. э. ведущей линией в толковании священных текстов становятся монотеизм и утверждение первостепенности личностных отношений между Богом и верующим. Эта линия и соответствующие религиозные группы индуизма в целом получили название бхакти (в отличие, например, от групп, где акцент делается на сугубо мистической практике и слиянии с надвселенским Абсолютом). Большинство групп бхакти связаны с почитанием Вишну.

Представляемая бхакти монотеистическая и личностная струя, по мнению исследователей, еще больше усилилась после знакомства индийцев с христианством и исламом.

Отношения вишнуизма и христианства имеют продолжительную историю. Вторжение англичан в Индию сопровождалось активной деятельностью христианских миссионеров. Примерно в то же время стала формироваться и индология как наука. Примечательно, что большинство первых индологов — а многие из них были профессиональными миссионерами — рассматривали индуизм с конфессиональной предвзятостью, стремясь использовать науку для критики индуизма и обращения индусов в свою веру. Вместе с тем некоторые — к примеру, Хопкинс — отмечали, что «желающие опровергнуть доктрины индуизма должны обладать недюжинными способностями к логике и глубокими познаниями, а не обладающему этими качествами миссионеру лучше оставить местных богословов в покое».

Во второй половине 19 века многие выдающиеся западные ученые, заметив параллели между культом Кришны и христианством, пришли к выводу, что повествования о Кришне и сама доктрина преданности (бхакти) заимствованы из христианства. Этой точки зрения в той или иной степени придерживались даже такие выдающиеся индологи, как Вебер, Хопкинс, Кеннеди, Макникол.

Взаимодействие с западной цивилизацией побудило и индийских исследователей критически изучать индуизм. Последовали труды, анализирующие корни индуизма, среди них и изданный в 1920 году трактат проф. Х. Райчаудхури «Материалы по изучению ранней истории вишнуизма» («Materials for the Study of the Early History of the Vaisnava Sect», by Hemchandra Raychaudhuri, first publication — University of Calcutta, 1920, second — Oriental Books Reprint Corporation, New Delhi, 1975), в котором он, обобщив известные науке данные, показал несостоятельность теории происхождения Кришна-бхакти от христианства. Его аргументация в целом была признана, и с тех пор в науке установилось мнение о том, что доктрины и повествования, связанные с культом Кришны, не обнаруживают следов влияния христианства.

Из всех индуистских групп наиболее близко к авраамической традиции (иудаизму, христианству и исламу) именно вишнуитское бхакти, к которому, в частности, относится и Общество сознания Кришны. Именно этим практически все эксперты и объясняют значительную популярность Общества сознания Кришны за пределами Индии по сравнению с другими течениями, акцентирующими магизм или йогические упражнения.

Признавая, в соответствии с ортодоксальной индуистской традицией, авторитет всех основных священных писаний древней Индии: Вед, брахман, араньяк, упанишад, а также пуран и итихас, последователи Общества сознания Кришны основное внимание уделяют тем из них, где подчеркивается монотеизм и примат любви к Богу (бхакти), а именно — Бхагавад-гите и Бхагавата-пуране. Бхагавад-гита (БГ), по мнению большинства ученых, датируется 3-2 в.в. до н. э., и из всех священных индийских книг пользуется наибольшей популярностью и самым широким признанием. Бхагавата-пурана (БП), произведение несколько более позднее, также весьма почитаемо во всей Индии и в сознании многих стоит наравне с великими эпосами Махабхаратой и Рамаяной.

Окончательно вероучение, исповедуемое ныне Обществом сознания Кришны, сложилось к XVI веку и записано в философских и богословских трудах ближайших последователей великого религиозного реформатора средневековой Индии, проповедника бхакти, Шри Чайтаньи (1486-1534гг.) Это учение получило название гаудия-вишнуизма (бенгальского вишнуизма). В нем монотеистические положения БГ и БП получили дальнейшее развитие и углубление.

В соответствии с учением бенгальского вишнуизма. Бог является Высшей Абсолютной Истиной. Выделяются три основных аспекта Бога, или Абсолютной Истины: Брахман — единая, неделимая, безличная основа мироздания; всепронизывающий, вездесущий и всеведущий Дух — Параматман, в виде которого Бог пребывает в сердце каждого живого существа; и личностная ипостась Бога — Бхагаван, которая в бенгальском вишнуизме считается наивысшей. Концепция трех ипостасей единого Бога отдаленно напоминает христианскую Троицу, хотя и сформировалась независимо от нее.

В личностной ипостаси Бога наиболее полно проявлены все Его качества. Он активно вмешивается в дела этого мира, отвечает на молитвы верующих, приходит им на помощь, и в то же время в своем трансцендентном бытии Он всегда пребывает вне материального времени и пространства. Именно концепция Бога-личности позволяет постулировать существование многообразных Его энергий. Внутренняя (или высшая, духовная) энергия строит духовный мир, царство Бога. Внешняя (низшая, материальная) энергия (майя) используется для сотворения материального мира, а пограничная энергия, занимающая промежуточное положение, — это души, живые существа, населяющие духовный и материальный миры.

Бхагаван, личностный Бог, проявляет Себя в бесконечном многообразии форм и воплощений, которые представляют собой различные аспекты Его личности. Различные формы и проявления Господа носят различные имена, главными из которых для вишнуитов являются Вишну («Вездесущий»), и Кришна («Всепривлекающий»). В отличие от некоторых других школ вишнуизма, в бенгальском вишнуизме Кришна считается главным и изначальным проявлением Бога.

Когда Господь воплощается в материальной Вселенной, Его воплощение называется аватарой. Следует подчеркнуть, что, даже приходя в материальный мир. Бог остается Богом и не попадает под влияние низшей материальной энергии. Цель воплощения Бога в материальном мире - привлечь к Себе души, томящиеся в нем, и указать им путь спасения.

Материальный мир зависит от Бога в том смысле, что не может существовать без Него, так же, как отражение солнца не может существовать без солнца. Кроме того, материальная энергия, будучи бесчувственной и лишенной сознания, приводится в движение Богом и действует только благодаря тому, что Он заряжает ее энергией сознания (в виде индивидуальных живых существ). Однако материальная энергия создает иллюзию независимости своего существования, и таким образом живые существа могут возомнить себя независимыми от Бога. Материальный мир мыслится как искаженное отражение изначального вечного духовного мира.

Пограничная энергия Бога, энергия индивидуальных душ, так же как и материальная, зависима в своем существовании от Него, однако наделена сознанием. Индивидуальные души — дживы, будучи вечными частицами Бога, по своим качествам подобны Ему. Их бесконечное множество, и все они по природе созданы для того, чтобы служить Бхагавану — Богу. Служение должно быть основано на свободе и любви, а не являться подневольным, поэтому все дживы наделены свободой воли. Предоставленная им свобода воли заключается в том, что каждая душа вольна выбирать, чего она хочет: служить Богу в согласии со своей природой, или наслаждаться материальным началом. Отворачиваясь от Бога, вечная душа попадает в рабство мира, которое проявляется прежде всего в том, что она получает материальное тело, обрекающее ее на рождение, болезни, старость и смерть.

Постоянные рождения живых существ в материальном мире составляют основу феномена реинкарнации, или переселения души. Вишнуиты, опираясь на авторитет пуран, считают, что души в материальной Вселенной эволюционируют, последовательно воплощаясь в более и более развитых телах. Кульминацией эволюционного процесса души является ее воплощение в теле человека. Выбор служения Богу постепенно приводит душу к освобождению из пут материального мира и возвращению в свое естественное состояние в духовном мире. Единственным средством достижения перманентного освобождения является бхакти — любовное служение. Однако высшей целью жизни, превосходящей даже освобождение, считается према — безграничная любовь. В этом состоянии душа настолько предана Богу, что ее не беспокоит даже, удастся ей достигнуть освобождения или придется перерождаться.

На основе этих богословских концепций построена и этика бенгальских бхактов-кришнаитов. Праведными качествами считаются те, которые способствуют приближению души к Богу (правдивость, милосердие, самообладание, внутренняя и внешняя чистота, воздержание от насилия, всепрощение, чувство долга), а греховными — те, которые отдаляют душу от Бога и погружают в круговорот материальной жизни (лживость, стяжательство, гордыня, грубость, похоть, невежество, причинение вреда другим, уклонение от выполнения долга). Предполагается, что бхакт, сознающий свою духовную природу вечной частицы Бога, видит ту же природу и в других; таким образом его любовь к Богу распространяется и на всех окружающих. Отличительной чертой бенгальского бхакти, выделяющей его на фоне многих других течений индуизма, является утверждение превосходства самоотверженной любви и служения над достижением личного спасения. Поэтому последователи гаудия-вишнуизма готовы вынести всевозможные страдания ради спасения других.

Отсюда, видимо, проистекает и неоднократно проявившая себя готовность последователей Общества сознания Кришны приходить на помощь нищим и обездоленным, в первую очередь в местах стихийных бедствий и военных конфликтов. Таким образом продолжается традиция массовой раздачи вегетарианской пищи, начатая Чайтаньей и его последователями в XVI веке. Корни этой традиции восходят к Бхагавад-гите (17.13), в которой религиозные действа, не сопровождающиеся раздачей пищи, объявляются невежественными, не приносящими блага. Соответственно, и Бхактиведанта Свами, основатель Общества сознания Кришны, придавал большое значение благотворительности, указав своим последователям, что вокруг храмов Общества сознания Кришны не должно быть голодных.

 

Ритуальная практика

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны традиционна и мало чем отличается от практики других школ вишнуитского бхакти. Она складывается из повторения и пения гимнов (мантр), поклонения скульптурным изображениям Вишну-Кришны в различных Его проявлениях, а также культа святых, наиболее выдающихся гуру (учителей), проведения ягьи (огненных жертвоприношений), самскар (бытовых обрядов) и т.д. Основы практики изложены в Вайшнава-агамах (датируются началом нашей эры), в которых кодифицирована ритуальная и культовая практика вишнуизма.

Вишнуизм (и особенно бенгальское бхакти) всегда отличался либерализмом, открытостью и неприятием предрассудков кастовой системы. В вишнуитских текстах сказано, что каждый человек, независимо от своего происхождения, может получить доступ к ритуальной деятельности при условии, что он обладает искренней верой в Бога, достиг определенной степени внутренней и внешней чистоты и прошел через соответствующее посвящение.

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны имеет несколько ступеней посвящения. Первое посвящение дается кандидатам, которые, как минимум, полтора года соблюдают (и намерены соблюдать всю жизнь) так называемые регулирующие принципы, традиционные для вишнуитов. Их четыре: не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца (однако рекомендуется употребление молока и молочных продуктов); не употреблять никаких наркотиков и одурманивающих средств (включая даже такие слабые, как чай, кофе и сигареты); не вступать в половые отношения вне брака; не участвовать в азартных играх. Посвящение может дать только духовный учитель, гуру, получивший этот сан либо от своего духовного учителя, либо от духовных братьев, обладающих этим саном. В настоящее время в Международном обществе сознания Кришны около пятидесяти человек, непосредственных учеников Бхактиведанты Свами, имеют сан духовного учителя.

Другим обязательным требованием для получения посвящения является индивидуальное повторение на четках вишнуитской молитвы-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая представляет собой обращение к Господу посредством произнесения Его имен.

Каждый готовящийся к посвящению должен повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна на четках, состоящих из 108 бусин, что занимает 1,5-2 часа. Эта мантра-молитва, называемая «великой мантрой», приводится в некоторых ортодоксальных священных писаниях, в частности, в Упанишадах. Практика повторения мантр на четках имеет очень древнее происхождение и является неизменным элементом духовной практики всех школ вишнуизма, и даже шире, практически всех течений индуизма.

Другая, не менее традиционная, форма ритуальной практики —совместное пение мантр, так называемый киртан. Киртан, хотя и является основной отличительной чертой бенгальского вишнуизма, как форма поклонения также широко распространен во многих штатах Индии, прежде всего в Махараштре, Ассаме, Ориссе, Тамилнаде и Манипуре.

Второе посвящение — традиционная церемония надевания священного шнура, дается далеко не каждому. Для того, чтобы получить это посвящение, необходимо обладать довольно глубокими познаниями в философии и теологии, проверяемыми специальными тестами. Получение второго посвящения возводит человека в ранг священнослужителя —брахмана — и формально позволяет ему проводить обряды, поклоняться на алтаре в храме и проч.

Третье посвящение, возведение в монашеский сан саньяси, является уделом и привилегией лишь очень немногих и дается с очень большой разборчивостью. Саньяси дает обет целомудрия и отречения от мира. Традиционно титул саньяси принимали люди, возглавлявшие духовные организации — матхи.

Храмовое поклонение последователей Общества сознания Кришны строится на тех же принципах, что и поклонение во всех традиционных вишнуитских храмах. В основе поклонения лежит представление о том, что арча (скульптурное изображение Бога) является одним из Его проявлений в этом мире. По представлениям вишнуитов. Господь по Своей милости приходит в этот мир в образе арчи и принимает поклонение верующих. Специальный ритуал установления арчи (Божества) одухотворяет арчу и делает ее объектом поклонения. Это поклонение является неотъемлемой частью регламентированного служения Богу (садхана-бхакти).

Стандарты храмового поклонения могут несколько отличаться в различных храмах, но основные элементы всегда остаются неизменными. Храмовое поклонение, как правило, состоит из шести ежедневных служб, первая из которых начинается до восхода солнца, около 4.30 утра, а последняя заканчивается около 21.00. Оно включает в себя также освящение на алтаре пищи. Процедура поклонения арче имеет пять аспектов и состоит из подготовительных очистительных обрядов, подготовки атрибутов поклонения, медитации и повторения специальных мантр (молитв), непосредственно самого поклонения и, наконец, изучения священных писаний в более широком контексте храмового служения. Все эти довольно сложные ритуальные процедуры подробно описаны в специальном руководстве, изданном Обществом, «Паньчаратра-прадипе».

В отношении индивидуальной молитвенной практики следует отметить, что многократные повторы молитв характерны для большинства религий и не могут сами по себе рассматриваться в качестве средства гипноза. Формула «Харе, Кришна!» («Радуйся, Кришна!») повторяется многократно в течение дня, как и «Аве, Мария!» («Радуйся, Мария!») у католиков или ее славянский перевод: «Богородице Дево, радуйся!» — у православных. В православном и католическом монашестве благочестивым считается непрестанное (несколько сот раз в день, а как идеал — непрерывно, даже во сне и во время разговора с другими людьми) повторение Иисусовой молитвы, а также и ряда других молитв.

Для верующих-кришнаитов, исповедующих последовательный монотеизм, характерно обращение лишь к Верховному Господу в некоторых из его ипостасей, а также к его приближенным — святым и духовным учителям, достигшим совершенства в служении Богу и, как считается, способным помочь в этом другим. Согласно учению Чайтаньи, богослужебный ритуал сведен к простому пению имен Бога, сопровождаемому несложной процедурой поднесения Господу воды, огня, цветов, благовоний. Обращение к «другим богам», духам и демонам не практикуется.

Организация и дисциплина

Общества сознания Кришны относится к одной из четырех традиционных школ (сампрадай) вишнуитов, каждая из которых имеет свою преемственность (парампара). Принадлежность к признанной школе у вишнуитов крайне важна. Традиционно считалось, что духовная практика не приносит плодов, если ученик не получил посвящения в одной из школ. Без такого посвящения не позволялось выступать на публичных диспутах, собраниях ученых пандитов. Учение каждой школы бережно передавалось от учителя к ученику с помощью традиционных методов — обучения богословию, духовной дисциплине и совершения обрядов посвящения.

Путь духовного совершенствования у бенгальских вишнуитов (как и в большинстве других течений индуизма) строился по классическому принципу ашрама-дхармы, который подразумевает разделение жизни человека на четыре этапа. Первый из них -ученичество (брахмачарья), которое начиналось с 5-10 и продолжалось до 25 лет. Традиционно ученики жили дома у духовного учителя и под его руководством, храня целомудрие, усваивали знание. Первоочередное внимание уделялось духовным дисциплинам и изучению священных писаний, санскрита, богослужебным ритуалам, а также светским предметам и дисциплинам прикладного характера, в соответствии с природными качествами ученика. Примечательно, что целью обучения была не только передача суммы теоретического знания, но и воспитание характера — таких качеств, как чистота, смирение, целомудрие, верность обетам, целеустремленность, аскетичность.

Пройдя обучение, получив духовное посвящение (пройдя обряд упанаяны), достигнув определенного уровня зрелости и ответственности, ученик, как правило, получал от своего учителя разрешение вернуться домой и вступить в брак, став грихастхой — домохозяином. Этот путь выбирали не все молодые люди, некоторые -хотя таких было меньшинство — предпочитали оставаться брахмачари (хранить обет целомудрия), посвятив свою жизнь духовным занятиям и просвещению людей с помощью распространения духовного знания. Ученики, отличавшиеся мудростью, чистотой, стойкостью, отрешенностью, способностью давать духовные наставления, могли быть посвящены в монашеский сан (стать саньяси) даже сравнительно молодыми, хотя обычно это посвящение давалось людям, достигшим зрелого возраста.

Как правило, монашеский образ жизни принимали пожилые люди, вырастившие детей и исполнившие все свои социальные обязанности. Традиционная культура, основанная на представлении о том, что человек является не бренным материальным телом, а вечной душой, духовной частицей Бога, ставила своей целью развить в человеке — хотя бы к концу жизни - отреченность, необходимую для освобождения из материального мира и возвращения к Богу. Поэтому последнюю четверть жизненного пути надлежало проводить в отречении и посвящать исключительно духовной практике.

Чтобы переход от семейной жизни к жизни в отречении не был слишком резким, третьей ступенью жизни был подготовительный этап, называемый ванапрастхой. Вырастив детей, муж с женой постепенно удалялись от семейных дел, уделяли все больше времени духовной практике, отправлялись в длительные паломничества. Считалось, что муж, в конце этого этапа оставив жену на попечение старшего сына, исполнил свои социальные обязанности и имеет право посвятить остаток жизни духовной практике. Такой монах-саньяси, умудренный жизненным опытом и духовным знанием, по праву считался учителем для всех остальных членов общества.

Духовное руководство в вишнуитском бхакти осуществляется в двух основных формах — в виде наставлений (шикша) и обряда посвящения в ученики (дикша). Шикша предполагает обращение за советами к человеку, сведущему в духовной науке. Посвящение в ученики (дикша) могли давать только люди, имевшие сан гуру, духовного учителя. Во время обряда посвящения учитель и ученик принимали на себя определенные взаимные обязательства. В момент посвящения учитель обязуется нести ответственность за духовную жизнь ученика и вернуть его к Богу, а ученик обязуется следовать указаниям учителя. Однако дисциплина не должна превращаться в слепое, бездумное подчинение, которое традиция никогда не поощряла. К примеру, в Махабхарате (Удьйога-парва 179.25) сказано, что ученик должен отказаться от гуру, оскверненного страстями и пороком, невежественного, не способного отличить хорошее от дурного и следовать пути чистой любви и преданности.

Этот принцип отражен и в трудах основателя Общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады, которыми руководствуется Российское Общество сознания Кришны: «ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием» (БГ 10.4-5, комментарий); «следует отказаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и не способного отличить хорошее от дурного» (БГ 2.5, комм.); «в богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя» (БП 1.7.43, комм.); «прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его (...). Не следует спешить и принимать гуру из фанатизма. Это очень опасно» (Наука самоосознания, стр. 83).

Таким образом, отношения между учителем и учениками в Обществе сознания Кришны регулируются традиционными канонами, которые представляют собой уравновешенную систему ограничений и взаимного контроля. Учителем, как правило, не становится тот, кто стремится к власти и почету. Посвящение в сан саньяси, позволяющее человеку в свою очередь принимать учеников, дается только учителем, который сам прошел теоретическое и практическое обучение у своего учителя, и только тогда, когда он убедился в наличии у кандидата духовной зрелости и других необходимых качеств.

Таким образом, можно сделать вывод, что религиозная дисциплина в Обществе сознания Кришны принципиально не отличается от дисциплины во многих других религиях. С одной стороны, существуют достаточно строгие дисциплинарные требования, без выполнения которых ни в одной религиозной традиции не мыслится ни ученичество, ни достижение святости, с другой — имеются установки, ориентирующие человека на добровольные и сознательные отношения с духовным наставником, на сохранение самоконтроля.

Традиция преемственности основана на таких древних текстах, как Бхагавад-гита (4.2; 4.34), Упанишады (Шветашватара 6.23, Мундака 1.2.12), пураны (Бхагавата 11.3.21). Согласно преданию (БП 2.9), она началась на заре творения, с первого сотворенного в материальном мире существа — Брахмы. В различных источниках содержится перечень конкретных лиц, через которых преемственность передавалась. К примеру, «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны, одного из самых выдающихся учителей бенгальской школы, содержит следующий перечень, считающийся каноническим: Кришна, Брахма, Нарада, Бадараяна (Вьяса), Мадхва, Падманабха, Нрихари, Мадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Джнанасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманья, Вьясатиртха, Лакшмипати, Мадхавендра, Ишвара, Шри Чайтанья.

С точки зрения науки, существует некоторый недостаток исторических сведений о передаче ученической преемственности в период, предшествовавший Чайтанье, но в целом принято считать, что школа Чайтаньи продолжает преемственность школы Мадхвы. Со времен Чайтаньи последовательность духовных учителей можно определить с гораздо большей исторической точностью. Самые известные имена в 16 веке — Санатана, Рупа, Джива, Ратхунатха, Крипшадаса Кавираджа, 17-18вв. — Нароттама, Шриниваса, Вишванатха Чакраварти, Баладева Видьябхушана, Мадхусудана Бабаджи, 19в. — Джаганнатха, Гауракишора, Тхакура Бхактивинода, 20в. Бхактисиддханта Сарасвати и Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Общества сознания Кришны.

В рамках преемственности существует несколько традиционных организационных форм, вокруг которых сосредотачивается религиозная жизнь общины.

Роль крупнейшей организационной единицы — центра религиозной жизни сампрадаи исполняет матх (монастырь), ядро которого, как правило, образуют саньяси, во главе с махантом, авторитетным духовным лидером. Именно саньяси давали духовное образование и руководство остальным членам общества, поэтому матхи (монастыри) становились центрами культуры, науки и образования, своего рода институтами, в которых изучались и преподавались не только богословские и сопутствующие предметы (логика, санскрит), но и светские дисциплины и искусства.

Более мелкая структурная единица — мандир, или храм, имеющий штат профессиональных священников и богословов — брахманов, проводящих регулярные богослужения, чтения священных текстов, различные обряды (по случаю рождения, бракосочетания, смерти) и т.д.

Мельчайшая единица — нама-хатта, община верующих-мирян, собирающихся друг у друга для санкиртаны — совместного пения религиозных гимнов (мантр) и чтения писаний, как правило, не имеющая своего храма и профессиональных священнослужителей.

 

Возникновение Международного Общества сознания Кришны

Как правило, создание новой религиозной организации неоднозначно воспринимается общественным мнением. Зачастую появление нового религиозного движения или общины расценивается как возникновение новой «секты». Однако данные понятия, в их общепринятом смысле, едва ли применимы к Международному Обществу сознания Кришны.

Бхактиведанта Свами не создавал новое вероучение, не отвергал авторитет своих предшественников и не вступал в антагонизм с существующей традицией. Он не объявлял себя пророком, мессией или инкарнацией Бога на Земле. Он просто называл себя слугой Бога, а своим последователям стремился привить почтение к предшествующим учителям и признанным святым, бережное отношение к духовному и культурному наследию прошлого.

Согласно вишнуитским — и вообще индуистским — традициям, после посвящения в сан свами (саньяси), человек становится признанным духовным лидером и получает не только право, но и обязанность возглавить духовное движение. Исторически, именно духовные движения были самой характерной формой существования и развития бхакти. Бхактиведанта Свами не нарушил устоявшуюся традицию. Более того — указания представить вишнуизм Западному миру он получил непосредственно от своего гуру. Таким образом, преемство было сохранено.

Для верной оценки характера созданной им организации необходимо учитывать, что в индуизме, в условиях полного отсутствия организованных «церквей», исторически всегда преобладали «малые» организационные формы. Аналогичные организации — Гаудия Матхи —создавались и учителем Бхактиведанты Свами, и его духовными братьями. Примечательно, что некоторые из них также активно действуют в западных странах, а в России количество последователей, принявших посвящение в Гаудия Матх, исчисляется десятками.

Международное Общество сознания Кришны («Сознание Кришны» является вольным переводом кришна-бхакти) было зарегистрировано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке. С тех пор отделения Общества начали открываться во многих других городах и странах. С течением времени Международное Общество сознания Кришны претерпело значительные изменения в организационной структуре. На первых порах, в силу естественных причин — из-за неопытности молодых последователей Бхактиведанты Свами и их неспособности осуществлять духовное руководство, организация сохраняла высокую степень централизации, а центры в других странах открывались скорее как филиалы, чем как самостоятельные организации. Предвидя будущие проблемы, которые неизбежно вызывает высокая степень централизации управления, Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган — Всемирный Совет (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Таким образом он учил их коллегиальному, плюралистическому стилю управления, основанному на стремлении к взаимному согласию.

Тем не менее после смерти Бхактиведанты Свами в 1977г. далеко не все его ученики проявили достаточную зрелость, в результате чего вплоть до 1985-86гг. организация испытывала значительные трудности. К их числу можно отнести и несколько уголовно наказуемых преступлений и неблаговидных поступков, совершенных некоторыми членами Общества, иногда с одобрения новых лидеров — в основном в США. Однако Международное Общество сознания Кришны сумело пройти этот этап, исключив из своих рядов тех, кто так или иначе способствовал нарушению закона.

Таким образом, со второй половины 80-х годов организация развивается стабильно. Окончательно сформировался коллегиальный, плюралистический стиль управления, возросло значение местных органов. Международное Общество сознания Кришны из централизованной организации с филиалами в разных странах превратилось во всемирную конфедерацию равноправных автономных организаций, объединяющихся по принципу вероучительного единства и административной самостоятельности. Представители Обществ Сознания Кришны из разных стран раз в году собираются на Всемирный Совет в Индии, Маяпуре (Западная Бенгалия).

Развитие Движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после трехдневного визита Бхактиведанты Свами в Москву. В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного «западного руководства». Российское Общество Сознания Кришны осталось в стороне от болезненных для большей части Международного Общества сознания Кришны процессов. Таким образом, в России изначально сформировалась вполне автономная организация, которая возникла и развивалась независимо от западной, не повторяя прежнюю западную модель. Структура Российского Общества Сознания Кришны отличается стабильностью, за десятилетия не претерпевала существенных изменений.

Не только в России, но и в других странах бывшего социалистического блока (в первую очередь в Венгрии) репутация Общества в целом лучше, чем в США и некоторых странах Западной Европы (Германии, Франции), где из-за ошибок, допущенных в переходный период, отношения с общественностью и властями, а также репутация Общества были не самыми лучшими. Тем не менее ни в одной из демократических стран деятельность Общества сознания Кришны не только не запрещена, но и никак не ограничена.

В США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т.д.). В странах, законодательство которых это позволяет. Общество Сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено. Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации. К примеру, в Германии до недавних пор только Римско-Католическая Церковь, Лютеранская Церковь и Иудейское Общество имели особый статус, а исламские организации более 20 лет боролись за его получение.

Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где вишнуизм (кришнаизм) является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется так называемым статусом 80-G, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании Правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Индийское Общество сознания Кришны — самое многочисленное и развитое из Обществ Сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в т.ч. членов Парламента, предпринимателей.

В сентябре 1996г., по случаю празднования 100-летия со дня рождения Бхактиведанты Свами Прабхупады, его именем названы улицы в нескольких городах Индии, в том числе в Дели и Бомбее. Свои поздравления прислали премьер-министр Индии Деве Говда, вице-президент Р. К. Нараян, бывший главный судья Верховного суда г-н П.Н. Бхагвати. Деве Говда, в частности отметил в своем поздравлении, что «в своих литературных трудах Бхактиведанта Свами сделал доступной миру древнюю науку самопознания. Наш народ гордится его свершениями - тем, что он перевел множество священных писаний на различные языки мира. Благодаря этому, миллионы людей смогли раскрыть свой духовный потенциал». Г-н Бхагвати признает: «Я всегда был горячим сторонником движения бхакти, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Прабхупада Свами возродил и вдохнул новую жизнь в движение бхакти Шри Чайтаньи, и ради того, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи, он основал Движение Харе Кришна, которое сейчас известно по всему миру.(...) Каждый индиец должен гордиться, что такой человек, как Шри Прабхупада Свами, жил среди нас (...) Я преклоняюсь перед этой великой, благородной душой в день празднования его столетия».

31-го мая 1997г. в г. Бангалоре (штат Карнатака) официальную церемонию открытия нового храма Общества Сознания Кришны провел Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма. «Я с огромной радостью принял приглашение участвовать в церемонии открытия Центра развития культуры Международного общества сознания Кришны (MOCK), — заявил президент Индии, — Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещенной душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации... Труд Шрилы Прабхупады принес новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международное общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия... Я желаю Центру долгих лет плодотворной работы в служении обществу».

Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40-50 тысяч человек, большинство из них — этнические индусы. Недавно Правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община. Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а «Храм Взаимопонимания» Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и нынешний президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе «Пища жизни» и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.

Общество сознания Кришны в России

В России первая организация Общества сознания Кришны образована в 1971 году, но не была зарегистрирована вследствие политики государственного атеизма и взгляда на религию, как на отмирающий «пережиток». Если исторически сложившимся религиозным объединениям разрешали медленно «отмирать», то появление новой общины не вписывалось в государственную политику. Лишь после того, как суды в СССР полностью оправдали узников совести из числа последователей Общества сознания Кришны, организация «Общество сознания Кришны» была зарегистрирована Советом по делам религий при Совете Министров СССР в 1988 году.

По данным Минюста РФ, на начало 1997 года в России зарегистрировано 112 организаций, входящих в состав Центра обществ сознания Кришны в России.

Структура Российского ОСК традиционна для Общества сознания Кришны. В настоящее время роль головного центра исполняет московский храм, расположенный на Хорошевском шоссе, д.8, корп.З (ст. метро «Беговая»). Региональные центры находятся в городах: Санкт-Петербург, Нижний Новгород, Пермь, Екатеринбург, Самара, Ростов-на-Дону, Новосибирск, Владивосток. Храмы (мандиры) существуют в нескольких десятках городов, включая большинство областных центров, общины верующих — мирян (нама-хатты) — более чем в ста. Общее число последователей до 100 тыс. человек.

 

СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ И БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

В целом в Обществе сознания Кришны высоко ценится и поощряется общественная активность, полезный труд — в первую очередь благотворительность, выполнение иных социальных обязанностей, включая семейные. По данным Научно-исследовательского института комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском государственном университете проф. В.Т.Лисовского от 31.10.94 за №46.01.90, в семьях последователей Общество сознания Кришны обстановка в целом благополучна. Всего 8% родителей конфликтуют с детьми по поводу выбранного вероучения, в то время как 37% безразличны к этому, а 55% одобряют выбор детей.

Последователи Общества сознания Кришны придают большое значение семейной жизни, исходя из убеждения, что морально здоровая семья, строящая свою жизнь на духовных ценностях, является основой стабильного и счастливого общества. В этом взгляды последователей Общества сознания Кришны не расходятся с традиционными установками индийской культуры, со свойственной ей идеализацией супружеской верности (Рамаяна, Махабхарата) и других ценностей семейной жизни. Примечательно, что эти традиции по-прежнему живы в современном индийском обществе, где до сих пор процент разводов остается незначительным.

Соответственно, система начального и среднего духовного образования Общества сознания Кришны, сопряженная с программой воспитания практических навыков духовной жизни, направлена в первую очередь на развитие нравственных качеств, необходимых для благополучной семейной жизни. Во многих случаях, руководство Общества сознания Кришны поощряет стремление молодых людей, серьезно интересующихся духовной практикой, поселиться в ашраме — общежитии при храме. Мужское и женское общежитие строго разделены, по условиям проживания напоминают монастырь, что нередко приводит в беспокойство родителей. Однако такой образ жизни носит временный характер, поскольку молодые люди не дают монашеских обетов, и большинство из них, получив духовное образование, возвращаются к независимому от храма образу жизни и вступают в брак. Целью жизни при храме (ученичества) является получение духовного образования, воспитание необходимых качеств и здоровых привычек, формирование «вкуса» к духовной жизни, достижение определенной внутренней и внешней чистоты. Считается, что, проведя несколько лет при храме, человек обретает как необходимую теоретическую, философскую подготовку, так и моральную стойкость, иммунитет от пороков, которыми страдает современное общество. Результаты практической работы Общества сознания Кришны со страдающими от дурных привычек людьми (наркоманами, преступниками), а также научные исследования подтверждают эффективность данной методики.

Таким образом, принципы, которых придерживается Общество сознания Кришны, способствуют формированию нравственно и физически здорового образа жизни последователей вероучения, что бесспорно создает благоприятный микроклимат в семье и, соответственно, в обществе.

Попутно можно отметить еще одну сторону позитивного влияния ОСК на общественную жизнь России. Известен традиционный интерес россиян к индийской культуре в целом и в частности — к ее духовным аспектам. Даже в советские времена, несмотря на возможные репрессии, возникали кружки и группы, изучавшие индийскую философию, практиковавшие ту или иную форму йоги, медитации и т.п. (что без руководства опытного наставника может таить в себе определенную опасность). Ощутимое распространение в российском обществе имели и имеют взгляды и верования, заимствованные из индуизма - реинкарнация (перевоплощение), карма, а также зачастую непосредственно связанный с ними вегетарианский образ жизни. Представляется, что существование стабильной религиозной организации (в данном случае ОСК), удовлетворяющей этот устойчивый интерес россиян за счет аутентичных, безопасных, проверенных веками методов духовной практики, соответствует интересам российского общества. Таким образом уменьшается доля риска, сопряженного с самостоятельной практикой йоги и медитации, а также снижается вероятность распространения экстремизма на почве псевдорелигиозности, спекуляций на упомянутом интересе со стороны недобросовестных людей.

Гуманитарная Миссия «Харе Кришна — Пища жизни» — это единственная в мире международная организация по раздаче вегетарианской пищи. Она основана в 1974 г. Международным Обществом сознания Кришны с целью обеспечения полноценным вегетарианским питанием социально незащищенных слоев населения, а также людей, пострадавших от стихийных бедствий и военных конфликтов вне зависимости от их расы, национальности, политических или религиозных убеждений и пола. Программа не используется в качестве инструмента религиозной проповеди.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» действует в более чем 50 странах мира. За время ее существования нуждающиеся во всем мире получили более 70 миллионов бесплатных обедов.

На территории бывшего СССР миссия «Харе Кришна — Пища жизни» начала свою деятельность в 1988 г. в зоне разрушительного землетрясения в г. Спитак (Армения), где горячее питание в течении четырех месяцев ежедневно получали более 2.000 человек.

С 1992 г. по 1994 г. группа из 10 добровольцев ежедневно обеспечивала горячей пищей от 1.500 до 2.000 жителей города Сухуми (Абхазия), в основном стариков и детей. Программа раздачи пищи в Сухуми проводилась в тесном сотрудничестве с Федеральной миграционной службой России и с Международным Комитетом Красного Креста.

В начале июня 1995 г. трое сотрудников миссии «Харе Кришна —Пища жизни» по просьбе Министерства по чрезвычайным ситуациям России вылетели на Сахалин, чтобы принять участие в спасательных работах в Нефтегорске, разрушенном землетрясением 31 мая 1995 г. В течение двух недель они готовили горячую пищу для оставшихся в живых и бригад спасателей, круглые сутки занимавшихся извлечением оказавшихся под обломками зданий людей.

Центры миссии «Харе Кришна — Пища жизни» действуют в более чем 40 городах России. В 26 городах центры официально зарегистрированы как общественные благотворительные фонды. В большинстве случаев благотворительная деятельность центров «Харе Кришна — Пища жизни» осуществляется в тесном сотрудничестве с городскими государственными социальным службами, а также с другими неправительственными благотворительными организациями, такими, как местные отделения Красного Креста.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» — единственная в России неправительственная организация по обеспечению людей питанием в условиях чрезвычайных ситуаций.

Гуманитарная миссия «Харе Кришна - Пища жизни» в Чечне, Ингушетии, Дагестане

В декабре 1994 г., с первых дней ведения широкомасштабных боевых действий в Чечне, добровольцы «Харе Кришна — Пища жизни» организовали на базе столовой школы №2 г. Назрани (Ингушетия) приготовление и раздачу горячей пищи беженцам из Чечни. Программа в Назрани продолжалась вплоть до июля 1995 г., ежедневно обеспечивая горячими обедами из 4—5 блюд 500 беженцев.

В январе 1995г. аналогичная программа началась в Хасавъюрте (Дагестан) и в течение двух месяцев обеспечивала питанием 600 беженцев в день. В марте-апреле 1995 г. центр бесплатного питания действовал в Гудермесе (Чечня), а с 16 марта 1995 г. по 5 августа 1996 г. — в городе Грозном.

8 марта 1995 г. команда из восьми добровольцев «Харе Кришна —Пища жизни» из Санкт-Петербурга прибыла в Чечню военно-транспортным спецрейсом с 5 тоннами продовольствия, выделенного Администрацией г. Санкт-Петербурга для организации раздачи пищи в Грозном. Через неделю им удалось открыть первый в Грозном центр раздачи горячего питания на базе пищеблока городской больницы №4, в котором пищу стали получать до 3.000 человек каждый день.

В июле 1995 г. программа переместилась в столовую разрушенной в ходе боев школы-интерната №1. Силами добровольцев помещение столовой было отремонтировано, подключено к водопроводу, линиям газо- и электроснабжения и оборудовано плитами, духовым шкафом и четырьмя 350-литровыми котлами для приготовления пищи, выделенными районной администрацией г. Грозного.

Обслуживающий персонал программы состоял из 6—10 имеющих необходимую квалификацию добровольцев, которые собирали продовольственные и денежные пожертвования, готовили пищу и развозили ее по II раздаточным точкам в Грозном.

На протяжении самого тяжелого для жителей Грозного периода центр «Харе Кришна — Пища жизни» являлся единственной бесплатной столовой в городе, где каждый нуждающийся мог получить горячее питание.

За время деятельности программы роздано более 800.000 горячих обедов пострадавшему населению.

Центр программы «Харе Кришна — Пища жизни» в Грозном действовал непрерывно вплоть до 6 августа 1996 г., когда в городе возобновились боевые действия. Один из добровольцев миссии, Андрей Савицкий (1968 г. рожд., г.Новгород) погиб от пулевого ранения 7 августа 1996 г. в городской больнице №4 г.Грозного. После эвакуации остальных сотрудников программа была приостановлена. В феврале 1997 г. Международная Ассоциация Религиозной Свободы (Российское отделение) наградило посмертно Андрея Савицкого Орденом религиозной свободы.

Некоторые отзывы о программе

ФЕРРИ АЛАМ, глава делегации Международного Комитета Красного Креста в Грозном: «Являясь единственной российской неправительственной благотворительной организацией, бесперебойно работающей в Чечне на протяжении всего периода военного конфликта, «Харе Кришна — Пища жизни» завоевала особое уважение со стороны действующих в районе конфликта международных благотворительных миссий за свой напряженный труд и высокую эффективность в оказании ежедневной помощи жителям Грозного при полном отсутствии постоянных источников финансирования и снабжения».

Н.ЧУЛКОВ, заместитель руководителя Федеральной миграционной службы России: «Оказывая безвозмездную помощь всем тем, кто не в состоянии позаботиться о себе без посторонней помощи и жизненно нуждается в ней, программа «Харе Кришна — Пища жизни» в своей деятельности руководствуется принципами гуманизма и невмешательства во внутренние дела государства».

В.БОРЩЕВ, депутат Государственной Думы РФ, заместитель председателя Комитета по делам общественных объединений и религиозных организаций: «Международная религиозная гуманитарная миссия «Харе Кришна — Пища жизни», организованная Обществом сознания Кришны в России, осуществляет широкую благотворительную программу бесплатной раздачи пищи в нашей стране. Цель этой программы, реализуемой Международным обществом сознания Кришны во многих странах мира, в различных «горячих точках» планеты — обеспечить питанием людей, находящихся в зонах бедствий или конфликтов, вне зависимости от их религиозной принадлежности. Филантропическая деятельность участников программы «Харе Кришна — Пища жизни», их высокая ответственность и добросовестность вызывают уважение».

ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ

В целом вероучение и духовная практика Общества сознания Кришны выдержаны в рамках традиционного бенгальского варианта вишнуизма. Международное Общество сознания Кришны сравнимо с другими аналогичными организациями, существующими в рамках традиционных религий.

Деятельность Общества сознания Кришны на территории России началась в 1971 году. Репрессии в отношении 22 последователей Общества сознания Кришны объясняются политикой государственного преследования религии и верующих в СССР. После полного оправдания членов Общества сознания Кришны в судебном порядке) Общество сознания Кришны признано законопослушной религиозной организацией и легализована в СССР в 1988 году.

В России кришнаиты являются религиозным меньшинством, представляющим одну из групп той религии, которая в Индии и Непале составляет религиозное большинство и крупные общины которой существуют в ряде стран: Шри Ланке, Сингапуре, Таиланде, Малайзии, Маврикии, ЮАР, Великобритании и др. Численность «посвященных» (постоянных членов, совершивших осознанный выбор и получивших богословскую подготовку) в России в 1997 г. — около 3 тысяч. Общее число последователей в России — до 100 тысяч человек. Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций Индии.

Никаких специфических признаков, отличающих Общество сознания Кришны от других религиозных организаций и противоречащих нормам общественной морали не усматривается.

По данным Научного центра психического здоровья Российской Академии медицинских наук (экспертное заключение руководителя отделения эпидемиологии психических расстройств НЧПЗ РАМН доктора медицинских наук В. Г. Ротштейна от 23.09.94) вероятность расстройства психического здоровья в результате следования культовой практике кришнаитов ничтожно мала. Исследования Научно исследовательского института комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском университете (экспертное заключение директора НИИКСИ СПГУ проф. В. Т. Лисовского от 31.10.94 за № 46.01.90) показывают высокий уровень психической уравновешенности последователей Общества сознания Кришны.

В Обществе сознания Кришны высоко ценится и поощряется общественная активность, добросовестный труд, благотворительность. Большое значение придается укреплению семьи, развитию нравственных качеств, необходимых для благополучной семейной жизни.

Религиозные и нравственные принципы, которых придерживаются последователи Общества сознания Кришны, способствуют воспитанию законопослушных граждан, ведущих здоровый образ жизни.

г. Москва 18 декабря 1997 года

Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук;

Чернецов Евгений Васильевич — советник Руководителя Федеральной Миграционной Службы России;

Ткачева Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий «Индуистские мистические организации и диалог культур» (М.1989) и «Новые религии Востока» (М,1991);

Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, руководитель авторского коллектива справочника «Религиозные организации Российской Федерации» (М,1996)